называются ведантой («цель вед»).
Все эти разновидности текстов — веды, брахманы, упанишады — принадлежат к 
разряду шрути, то есть «услышанных» поэтами от богов. Всю совокупность шрути 
можно представить в виде таблицы.


Другой раздел ведической литературы — смрити, то есть «запоминаемое»; это 
ритуальные, законодательные и научные трактаты (сутры), возникшие на основе 
брахман и комментирующие веды. Совокупность сутр образует ведангу («часть вед»).
 Впрочем, некоторые исследователи помещают сутры между шрути и смрити как 
вспомогательные тексты; сюда относятся фонетики, метрики, грамматики, 
этимологии, ритуальные поучения и астрономические трактаты. К смрити же 
причисляют эпические сочинения («Махабхарата», «Рамаяна»), пураны («древние») и 
итихасы («бывшие») — повествования о прошлом, а также дхарма-шастры — своды 
законов.
По замечанию Т. Я. Елизаренковой, «вся древняя литература в Индии была устной, 
независимо от того, рассматривалась ли она как непреходящее божественное 
откровение — шрути или как ограниченное человеческое знание — смрити, 
пользовавшееся авторитетом, только если оно не противоречит шрути».


Что касается Ирана, важнейшим источником сведений об индоиранской 
мифологической традиции является «Авеста» — собрание священных текстов 
зороастризма, включающее в себя «Гаты» (проповеди Заратуштры), «Видевдат» 
(поучения против дэвов), «Яшт» (хвалебные гимны божествам), а также другие 
молитвенные и ритуальные тексты. Относительно происхождения «Авесты» существует 
две теории: согласно первой, зороастризм начал распространяться в Западном 
Иране; согласно второй теории, «родиной» авестийских текстов считаются 
Восточный Иран, Хорезм и Бактрия.
[11]
Первыми из иранских племен учение Заратуштры восприняли, по-видимому, маги — 
мидийское племя, обитавшее в районе южнее Каспийского моря. По версии М. Бойс, 
это произошло около VI в. до н. э.

Текст «Авесты» написан на так называемом «авестийском» языке — диалекте 
древнеиранского языка, вышедшем из обиходного употребления уже в первой 
половине I тысячелетия до н. э.; этим языком пользовались только жрецы, 
придумавшие особый алфавит для записи священных текстов. На письме «Авеста» 
была впервые зафиксирована в правление парфянского царя Вологеза I (I в. н. э.),
 до этого она сохранялась исключительно в изустной передаче. По замечанию И. В. 
Рака, «когда авестийские тексты начинали складываться, мидяне и восточные 
иранцы письма не знали; когда же они стали перенимать это искусство у западных 
иранцев, оказалось, что ни одним алфавитом нельзя передать все авестийские 
звуки — а священнослужители придавали большое значение правильному произношению 
священных слов, поскольку те рассматривались как изречения, сила которых равно 
заключается как в их звучании, так и в их смысле. И хотя с течением времени 
иранцы стали использовать письменность для различных практических нужд, ученые 
жрецы отвергали письмо как неподходящее для записывания священных слов». 
Предание о царском экземпляре «Авесты», уничтоженном Александром Македонским, — 
вероятнее всего, фольклорный сюжет. В богословском сочинении IX в. н. э. 
«Денкарт» (где приводится эта легенда) утверждается, что воины Александра один 
экземпляр «Авесты» сожгли, а другой захватили и перевели на свой язык; позднее 
разрозненные части «Авесты» были собраны воедино и «восстановлены». Так или 
иначе, древнейший из сохранившихся до нашего времени списков «Авесты» 
датируется 1278 годом; по замечанию видного отчественного ираниста И. С. 
Брагинского — «почти на две тысячи лет позднее традиционной даты появления 
„Авесты“. Естественно, что нет буквально ни одного вопроса, касаюшегося 
„Авесты“ и понимания темных мест ее текста, который не был бы предметом самым 
горячих филологических споров».
«Авеста» сохранилась в двух редакциях, отличающихся друг от друга порядком 
расположения глав. Первый вариант предназначался для чтения вслух при 
богослужениях, второй же — для изучения, поэтому сопровождается переводом на 
среднеперсидский язык и комментарием; этот перевод-комментарий называется 
«Зенд», отсюда традиционное неточное название всего свода текстов — 
«Зенд-Авеста» (и отсюда же довольно долго употреблявшееся название авестийского 
языка — зендский).



В варианте для изучения «Авеста» состоит из следующих частей: «Видевдат» (22 
жреческих текста с предписаниями относительно того, как оградить человека от 
козней дэвов), «Висперед» (свод молитвенных песнопений), «Ясна» (72 молитвы, в 
том числе 17 гимнов — гат Заратуштры), «Яшт» (хвалебные гимны божествам) и 
«Малой Авесты» (сборник молитв и гимнов на каждый день, своего рода «краткий 
молитвослов»). «Гаты, — отмечал И. В. Рак, — самый священный, наиболее 
почитаемый зороастрийцами раздел „Авесты“. Все остальные авестийские тексты 
неоднократно подвергались переработке, а Гаты дошли в своем первозданном виде — 
при том, что гатский диалект был мертвым уже тогда, когда авестийский язык еще 
был разговорным».
Помимо перечисленных выше текстов, к авестийскому канону принято относить и