Кирилл Королев - Языческие божества Западной Европы.

Когда отгремели битвы христиан с язычниками и христианство стало официально 
признанной религией всей Европы, древние боги были изгнаны из этого мира. 
Впрочем, остатки язычества сохранялись в сельской местности, где по-прежнему 
бытовали древние традиции и верования, где отмечались праздники плодородия, где 
совершались — в доме, в поле, на скотном дворе — языческие обряды либо втайне, 
либо под видом христианских празднеств. И официальная религия не могла ничего с 
этим поделать.
В нашей книге, посвященной языческим божествам Западной Европы, предпринята 
попытка описать индоевропейскую мифологическую традицию (или Традицию, в 
терминологии Р. Генона) во всей ее целостности и на фоне многовековой 
исторической перспективы.



Предисловие
ИНДОЕВРОПЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Когда отгремели битвы христиан с язычниками и христианство стало официально 
признанной религией всей Европы, древние боги покинули этот мир. Впрочем, 
остатки язычества сохранялись в сельской местности, где по-прежнему бытовали 
древние традиции и верования, где отмечались праздники плодородия, где 
совершались — в доме, в поле, на скотном дворе — языческие обряды, либо втайне, 
либо под видом христианских празднеств. И официальная религия не могла ничего с 
этим поделать.

«Возвращение» языческих богов связано с так называемым «ученым ренессансом», 
который обратил внимание на древние тексты, до тех пор отвергавшиеся церковью и 
наукой как не представляющие ни малейшего интереса остатки языческих времен. 
Так, в Исландии в XVII столетии епископ Бриньольв Свейннсон обнаружил 
летописный свод, датируемый XIII в., который он назвал — по аналогии с «Эддой» 
Снорри Стурлусона — «Эддой Сэмунда Мудрого».
[1]
Данное Бриньольвом название прочно закрепилось за рукописью, которую с тех пор 
стали называть «Эддой Сэмунда», «Стихотворной Эддой» — или «Старшей Эддой», а 
«Эдду» Снорри — «Прозаической», или «Младшей Эддой». Открытие Бриньольва 
«вернуло» скандинавским народам их богов, тем паче что оно приблизительно 
совпало по времени с Германским возрождением — периодом повышенного интереса 
как ученых-филологов и любителей древности, так и широкой публики к древним 
германским преданиям. Первое книжное издание «Старшей Эдды» (1787–1828) 
готовилось в течение сорока одного года при непосредственном участии Якоба 
Гримма, старшего из знаменитых братьев, автора фундаментального труда 
«Германская мифология». Гримм и его соратники немало способствовали 
«пробуждению тевтонского духа», который воспевали немецкие романтики 
Готфрид-Август Бюргер, Людвиг Тик, Клеменс Брентано и квинтэссенцией которого 
стала оперная тетралогия «Кольцо Нибелунга» Рихарда Вагнера — «последнего 
немецкого романтика». В самой Скандинавии «тевтонским духом» напоены 
произведения многих писателей и поэтов — Адама Оленшлегера, Эсайаса Тегнера, 
Нурдаля Грига, Генрика Ибсена.


С предромантизмом и собственно романтизмом связан и очередной расцвет 
европейской оккультной традиции, несколько захиревшей в рационалистическую 
эпоху Просвещения. Эта оккультная традиция восприняла языческих, прежде всего 
скандинавских богов, в первую очередь Одина-Вотана, и включила их в круг 
«персонажей поклонения», а также начала активно использовать в своей практике 
скандинавские (германо-скандинавские, иначе тевтонские) магические техники, в 
особенности — магию рун. По замечанию современного автора, «у германских, или 
тевтонских, народов есть свои уникальные формы магической практики — такие, как 
рунические
гальдр
и
сейд
, но германцы также оказали огромное влияние на развитие того, что мы обобщенно 
называем западной оккультной или магической традицией… Германские (или 
тевтонские) маги и алхимики привнесли тщательную систематизацию, прагматизм и 
новые научные методы в практическую магию Средневековья и эпохи Возрождения. 
Это и стало краеугольным камнем позднейшего оккультного возрождения второй 
половины девятнадцатого века, когда возникли такие общества, как „Золотая 
Заря“».


Широко известный Герметический орден Золотой Зари, равно как его предшественник 
— германский Орден Золотых Сумерек и последователи — Орден Восточного Храма А. 
Кроули и Братство Сатурна Г. Грегориуса, — внесли немалую лепту в возрождение 
интереса к «Северному Пути», то есть к мифологии скандинавских народов, причем 
на основании мифологических текстов, рунических надписей на камнях и отрывочных 
упоминаний о древних обрядах делались (и продолжают делаться) весьма смелые, 
чтобы не сказать — безосновательные, предположения об «эзотерической сущности» 
песней «Старшей Эдды», скальдических вис и драп и даже королевских и родовых 
саг.

Историк масонства и «герметической науки» Мэнли П. Холл рассуждал о «мистериях 
Одина», восходящих, по его мнению, к первому веку до н. э. и связанных с 
посвящением в «символическую священную драму»: «Двенадцать дроттаров (жрецов. — 
Ред.), которые руководили мистериями Одина, очевидно, персонифицировали 
двенадцать священных имен Одина. Ритуалы этих мистерий были подобны ритуалам 
греческих, персидских, браминских мистерий. Дроттары, символизировавшие знаки 
Зодиака, были покровителями искусств и наук, которые открывались тому, кто 
успешно проходил испытания посвящения… Мистерии Одина проводились в пещерах, 
число которых было равно девяти и которые представляли Девять Миров мистерий. 
Кандидат, ищущий допуска в мистерии, должен был возвратить к жизни Бальдра. 
Хотя кандидат не понимал этого, он сам играл роль Бальдра. Он называл себя 
Странником, пещера была символом миров и сфер Природы. Жрецы, которые посвящали 
его, представляли солнце, луну и звезды. Три верховных инициатора — Возвышенный,
 Равный Возвышенный и Высочайший — были аналогами боготворящего Мастера, 
Младшего и Старшего Хранителей масонской ложи…
[2]
Подобно многим языческим культам, мистерии Одина как институт были уничтожены 
христианством».

Ближе к середине XX столетия мотив «Северного Пути» был подхвачен нацистами. 
Такие нацистские организации, как Общество Туле Р. фон Зеботтендорфа или 
Немецкое общество по изучению древней германской истории и наследия предков 
(печально знаменитое Аненербе), провозгласили своей целью изучение древней 
германо-скандинавской литературы и популяризацию «культуры предков». Эти и им 
подобные общества проводили многочисленные археологические раскопки, в том 
числе — укрепления викингов IX века; активно издавали и переиздавали тексты, в 
которых, как выражались идеологи той поры, «воплотился тевтонский дух» — «Песнь 
о нибелунгах», другие образцы германского героического эпоса, а также либретто 
опер Р. Вагнера, прежде всего — тетралогии «Кольцо Нибелунга».
В нацистской Германии мифология Севера и традиция «Северного Пути» трактовались 
как идеологическая основа доктрины о превосходстве «арийской расы» над всеми 
прочими народами Земли, то есть как теория развязанного нацистами геноцида. 
Подобная трактовка привела к тому, что долгое время после Второй мировой войны 
темы «тевтонского духа» и тевтонской магии оставались под негласным 
общественным запретом. Лишь в 70-е годы XX столетия произошло подлинное 
возрождение язычества, продолжающееся и по сей день.
Сегодня вполне очевидно, что христианская идея, христианская идеология, более 
двух тысячелетий выступавшая стержнем европейской (и шире — евроатлантической) 
цивилизации, себя фактически исчерпала: христианские ценности (десять 
заповедей) по-прежнему не оспариваются и не отрицаются, однако христианская 
идеология, будь то католичество, протестантство или православие, постепенно 
утрачивает влияние на общество, превращаясь из идеологии в культурологию. 
Христианский универсум, если воспользоваться современной политологической 
терминологией, не выдержал вызова времени — и мало-помалу распадается; снаружи, 
на межцивилизационном (С. Хантингтон) уровне, на него оказывают давление ислам 
и многочисленные восточные секты, а изнутри этот универсум подтачивает новое 
язычество.
Кредо современного язычества сформулировали Н. Пенник и П. Джонс в своей книге 
«История языческой Европы»: «В последние годы многие европейские народы в 
поисках основ для новой религии двадцать первого века начали обращаться к 
собственной древней традиции. Эта новая религия, получившая имя „неоязычества“, 
или просто „язычества“, в самом широком смысле, по сути, является формой 
природного мистицизма. Она рассматривает Землю и все материальные вещи как 
теофанию, излияние божественного начала, которое обычно персонифицируется в 
лике Великой богини и ее супруга, Бога, мужского природного принципа. Считается,
 что эти два начала объемлют все то, что уже есть, и то, что еще только будет. 
В каком-то смысле это новая религия для новой эпохи. Современная мысль 
воплощена в этих двух главных божествах, влияние которых скорее 
взаимодополняющее, чем иерархическое или антагонистическое. Современные 
язычники склонны видеть в богах и богинях персонификацию именно двух начал, в 
отличие от античности, когда многие боги и богини воспринимались как подлинно 
независимые, самодостаточные цельности. В своей наиболее широко 
распространенной форме неоязычество больше похоже на теологию двух начал, чем 
на политеизм древнеевропейской культуры».
Официальной датой возрождения европейского язычества можно считать 1972 год — 
когда Свенбьерн Бейнтейнссон основал первую общину Асатру в Исландии, а Стивен 
Макналлен — Свободное собрание Асатру. В 1980 году один из членов последней 
группы, Эдред Торссон, организовал «Рунную гильдию» — группу приверженцев 
Асатру, тщательно изучающих руническую магию. В США возникла также Община Одина,
 постепенно распространившая свою деятельность и на Европу. В 1988 г. Эдред 
Торссон совместно с Джеймсом Чизхольмом основали организацию «Вера» («Troth»), 
которая занимается исследованиями в духе германского Общества Туле. На одном из 
альтингов в Америке Асатру была названа «этнической религией коренного 
населения Северной Европы». К практикам «Рунной гильдии» тесно примыкает община 
«Храфнар» во главе с Дайаной Паксон; эта община занимается реконструкцией 
шаманической магии сейд (магии ванов).

Канонической, если позволительно так выразиться, формой современного язычества 
является Викка — иначе Ремесло, или ведьмовство. Само название этого движения 
происходит от древнеанглийского wicca — «ведьма». Как сказано в манифесте 
движения, «Викка — естественная магия, не подразумевающая управления силами 
природы по собственному желанию. Викка — гармоничное перемещение энергии для 
создания необходимых превращений. Последователи Викки поклоняются Великой 
богине и Рогатому богу. Любое божество, которому поклоняются на этой планете, 
существует в архетипах Бога и Богини. Обширные пантеоны богов из разных частей 
света — просто проявления этих двух ипостасей. В каждой Богине существует идея 
единой Богини, а в каждом Боге — идея единого Бога».
[3]

Викка и родственные ей по духу оккультно-мистические школы возродили интерес к 
древней европейской (индоевропейской) мифологии, вернули из забвения 
погребенные под спудом лет языческие пантеоны, прежде всего — 
германо-скандинавский и кельтский. На сегодняшний день верховные божества этих 
пантеонов известны европейцам ничуть не хуже, чем классические боги Греции и 
Рима.
Однако многим последователям Викки и других учений свойственна склонность 
считать «возрожденных» скандинавских и кельтских богов божествами «исконными», 
стоявшими «у начала мира»: индоевропейские корни этих божеств отрицаются или 
объявляются несущественными. Известна и другая крайность — когда «своих» 
божеств возводят напрямую к праарийскому пантеону, минуя «за ненадобностью» 
промежуточные стадии культурно-религиозных влияний. Истина же, как всегда, 
лежит где-то посредине…
В нашей книге, посвященной языческим божествам Западной Европы, предпринята 
попытка описать индоевропейскую мифологическую традицию (или Традицию, в 
терминологии Р. Генона) во всей ее целостности и на фоне многовековой 
исторической перспективы. Ведь еще совсем недавно казалось, что древние боги 
ушли навсегда, что их удел — оставаться в мифологии, понимаемой как 
баснословные предания о незапамятной древности, что печальный возглас: «Великий 
Пан умер!» подвел черту под верой в бытование тех, кому были подвластны пути 
земные и небесные и все мириады миров. Однако сегодня, буквально на наших 
глазах, древняя религия возрождается и упорно теснит каноническую христианскую 
веру. Проще всего объяснить происходящее как «бесовщину», как следствие общего 
безверия, утраты нравственных ориентиров и идеалов в постмодернистском 
глобалистическом мире, — и подобные объяснения встречаются достаточно часто. Но 
вот справедливы ли они? Ведь существует и противоположная точка зрения, 
раздвигающая жесткие рамки канона: «Возрождение язычества можно рассматривать 
как составную часть общего процесса возвращения человека, в течение долгого 
времени рассматривавшегося монотеистическими религиями и „светским“ 
материализмом в отрыве от окружающего его мира, назад, к более гармоничному 
существованию, которое имеет как физический аспект (ибо материальный мир 
понимается в нем как существенная составляющая жизни), так и хронологический, 
что подтверждается поиском преемственности между древними учениями философов и 
современностью» (Н. Пенник, П. Джонс).
Великий Пан умер! Да здравствует Великий Пан!



ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ИСТОКИ







ИНДОИРАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ




Европейские представления о сказочных странах Востока. — Культура Мохенджо-Даро 
и Хараппы. — Протоиндийская письменность. — Мифология протоиндийцев. — Арии. — 
Индоиранская общность. — «Ригведа» и «Авеста». — Арийское общество. — Арийская 
мифология. — Ведическая традиция. — Буддизм. — Джайны и их мифология. — Индуизм.
 — Мифология дравидов. — Веды как источник сведений о мифологии. — Стуктура и 
содержание вед. — Брахманы и Упанишады. — Традиция шрути и традиция смрити. — 
«Авеста». — Культура вне времени. — Круг вечного возвращения. — Мифология 
«Ригведы». — Индра как бог-творец. — Победа над демоном Вритрой. — Три шага 
Вишну. — Пуруша. — Жертвоприношение первосущества в различных мифологических 
традициях. — Скамбха. — Божественное слово. — Миф о творении в упанишадах. — 
Миф об Атмане. — Брахма как бог-творец. — Сутки Брахмы. — Шива и миротворение.
 — Космический танец Шивы. — Лингам и йони. — Миф о пахтанье океана. — Мировая 
гора и мировое древо. — Меру, Ашваттха, Хаома. — Трилока. — Мандала как 
абсолютная модель мироздания. — Иранский миф творения. — Зерванизм и 
манихейство. — Иранская эсхатология. — Многобожие. — Вишведева. — 
Синкретический пантеон. — Адитьи. — Вселенский закон. — Индра. — Сома — 
божество, растение, напиток. — Варуна. — Брихаспати. — Солярные божества. — 
Ашвины. — Богини индийского пантеона. — Атман и Брахман. — Тримурти. — Вишну. — 
Разрушитель Шива. — Парвати и ее ипостаси. — Яма и Йима. — Кубера. — Сыновья 
Шивы. — Ахура-Мазда. — Амеша Спента. — Язаты. — Митра. — Индра отверженный. — 
Ардви-Сура. — Фраваши. — Божественное многообразие. — Групповые божества. — 
Гана. — Маруты. — Ангирасы и миф Вала. — Гандхарвы и апсары. — Свита Куберы. — 
Святые мудрецы. — Ману. — Семь божественных риши. — Питары. — Противники богов.
 — Дева и асуры. — «Проблема асуров». — Дэвы и ахуры в иранской традиции. — 
Дайтьи и данавы. — Наги. Ракшасы. — Маски в круге вечного возвращения.




Походы Александра Македонского и одного из его преемников Селевка Никатора 
познакомили европейские народы не только с «диковинками Востока», но и с 
богатейшей культурой Ирана и Индии: по преданию, во время Индийского похода 
Александр встретился с «гимнософистами» (брахманами), преподавшими ему урок 
высшей мудрости, а один из брахманов, Калан, вызвался отправиться вместе с 
царем к Средиземному морю. Именно возвратившиеся домой воины Александра 
принесли в Европу первые сведения об индийских обычаях — и об индийской 
мифологии.
[4]
Приблизительно в тот же период в античной Европе стали известны сюжеты 
мифологии иранской — и снова благодаря Александру, который покорил Персию и 
даже пытался ввести при своем дворе персидские «огнепоклоннические» обряды (при 
этом в зороастрийской легендарной истории Александр упоминается как «проклятый 
Искандар», один из трех «наизлейших дэвовских дэвов», созданных Ахриманом; 
предание гласит, что при пожаре царского дворца в Персеполе сгорел знаменитый 
царский список «Авесты», написанный «золотом на 12 000 бычьих кож»).

Сравнительно-историческое языкознание установило, что санскрит и язык «Авесты» 
не только родственны между собой, но и могут считаться «прародителями» 
европейских языков; отсюда был сделан вывод о том, что индоиранская 
мифологическая традиция — своего рода «прообраз» мифологических традиций 
Западной Европы. Этот вывод многократно подтвержден лингвистическими и 
этнографическими исследованиями, и потому вполне логично, что книга о языческих 
богах западноевропейцев начинается с рассказа об индоиранских божествах.

Едва ли не до начала XX столетия считалось, что населявшие Индию племена ариев 
были исконными обитателями этих земель. Однако археологические раскопки на 
северо-западе Индии открыли культуру, которая получила название 
«протоиндийской», или цивилизации долины Инда. При раскопках были обнаружены 
древние города Мохенджо-Даро, Хараппа (откуда еще одно название этой культуры — 
хараппская) и др., «возраст» которых составляет 4–5 тыс. лет. Археологические 
исследования позволили установить, что во второй половине III — первой половине 
II тысячелетия до н. э. в долине Инда существовала высокоразвитая городская 
цивилизация, охватывавшая территорию от гор Симла на севере до Аравийского моря 
на юге. Города хараппской культуры были укрепленными, с правильной планировкой, 
со стенами и зданиями из обожженного кирпича, с храмами, общественными 
постройками, банями, кварталами ремесленников и сетью ирригационных каналов.
Как писал выдающийся отечественный индолог Г. М. Бонгард-Левин, хараппская 
цивилизация вела постоянную торговлю с Месопотамией (Шумер, Аккад); при 
раскопках древних месопотамских городов обнаруживаются, в частности, «типичные 
протоиндийские печати» с характерной техникой изображений.
Высокий уровень развития хараппской культуры подтверждается и существованием 
письменности. По замечанию немецкого исследователя И. Фридриха, «эта весьма 
загадочная письменность известна по каменным и медным печатям из современного 
Пакистана, по единичным находкам в различных районах долины Инда и по 
систематическим раскопкам, богатым такого рода памятниками, у современных 
населенных пунктов Хараппа (в Пенджабе) и Мохенджо-Даро (вблизи долины Инда). 
Так как несколько таких „протоиндийских“ печатей обнаружено и в датируемых 
слоях месопотамского культурного круга, то оказалось возможным датировать 
находки раскопок приблизительно серединой III тысячелетия до н. э. или 
несколько более поздним временем». К сожалению, протоиндийскую письменность до 
сих пор не удалось расшифровать — вследствие малочисленности и краткости 
надписей, разнообразия знаков письма и, самое главное, вследствие полного 
незнания языка этой письменности. Сегодня большинство исследователей признает 
наличие в этом языке дравидийских элементов и считает, что «язык доарийского 
населения долины Инда принадлежал к группе дравидийских (протодравидийских) 
языков». Как замечал Г. М. Бонгард-Левин, «можно привести еще аргументы в 
пользу данного мнения — например, связи между дравидийскими языками и языками 
Передней Азии, в частности эламским. Показательно, что дравидоязычное население 
и гораздо позднее, почти до наших дней, обитало к западу от границ хараппской 
цивилизации. Можно говорить о существовании протодравидийской языковой общности 
к северо-западу от долины Инда. Распад этой общности лингвисты относят к IV 
тысячелетию до н. э., когда началось движение дравидо-язычных племен к югу и 
юго-востоку».



Поскольку протоиндийская письменность пока не поддается расшифровке, о 
верованиях протоиндийцев можно судить почти исключительно по памятникам 
материальной культуры (и, в отдельных случаях, по изображениям на печатях). 
Находки множества терракотовых женских статуэток несомненно указывают на 
существование культа Богини-матери, а изображения животных на печатях, возможно,
 свидетельствуют о тотемическом поклонении быкам, слонам, буйволам и тиграм. На 
некоторых печатях встречается изображение трехликого божества, окруженного 
животными и сидящего в позе, которую позднее придавали Шиве. Английский 
исследователь Дж. Маршалл идентифицировал это божество с Шивой-Пашупати — 
покровителем скота. «Этот культ, вероятно, доказывает известную преемственность 
верований хараппцев и индуизма». Экспедиция Маршалла обнаружила и печати с 
изображениями женской ипостаси «прото-Шивы» — предположительно, прообраза 
богини Шакти.



Позднее был сделан вывод, что изображения на хараппских печатях представляют 
собой своего рода «конспекты мифов» и что протоиндийские космографические и 
мифологические представления в измененном виде вошли в религиозные системы 
Индии — индуизм, буддизм и джайнизм.

Приблизительно около 1700–1500 гг. до н. э. города протоиндийской цивилизации 
были разрушены. По мнению ряда исследователей, эта трагедия была вызвана 
вторжением на территорию Индии арийских племен через перевалы Гиндукуша. Арии 
сражались на боевых колесницах, которых не знали протоиндийцы, и потому 
сравнительно легко и быстро подавили сопротивление и утвердились в 
северо-западной Индии, оттеснив коренное население к югу. Впрочем, много 
сторонников имеет и та точка зрения, что города хараппской культуры погибли в 
связи с природными катаклизмами; при этом ссылаются на древнегреческого 
географа Страбона, который писал в своей «Географии»: «…видел страну с более 
чем тысячью городов вместе с селениями, покинутую жителями, потому что Инд, 
оставив свое прежнее русло и повернув в другое, гораздо более глубокое, 
стремительно течет, низвергаясь подобно катаракту».
[5]

Ожесточенные научные споры о причинах гибели городов протоиндийской цивилизации 
не утихают по сей день, регулярно выдвигаются все новые и новые гипотезы, но на 
этих страницах нет необходимости анализировать их сколько-нибудь подробно. Нам 
вполне достаточно знать, что протоиндийская цивилизация погибла — и на смену ей 
пришла цивилизация ариев.

Как уже упоминалось, арии стали проникать в северо-западную Индию 
приблизительно с середины II тысячелетия до н. э. Согласно так называемой 
теории арийского завоевания, Индия подверглась единовременному массовому 
вторжению народов белой расы, которые принесли с собой высокоразвитую культуру, 
идеи государственности и религии и частично истребили, а частично покорили 
автохтонные племена. По выражению Г. М. Бонгард-Ле-вина, эта теория многие 
десятилетия использовалась в качестве «некоего волшебного ключа, открывающего 
любые тайны истории Древней Индии. Как произошло рабство? В страну проникли 
арии и поработили местные племена. Как возникли касты? Арии возвели социальные 
перегородки, чтобы предотвратить смешение с аборигенами. Где истоки индийской 
культуры? Они в арийском духе, ставшем единственной основой прогресса страны на 
протяжении всей ее последующей истории».
Раскопки протоиндийских городов в долине Инда убедительно опровергли многие 
положения этой теории, оставив «зерно истины» — сам факт проникновения на 
территорию Индии с запада кочевых племен, придерживавшихся иной, нежели 
«аборигены», культурной традиции.
Слово «арья» (arya) служило самоназванием протоиндоариев, предков индийцев и 
иранцев, исторические судьбы которых в течение определенного периода времени 
складывались параллельно. (Кстати сказать, именно от этого слова происходит 
современное название Персии — «Иран».) Считается, что предки индийцев и иранцев 
составляли единую историко-культурную и языковую общность — индоиранскую. 
Сходство прослеживается в обрядности, в социальной организации, в 
мифологических сюжетах и в религиозных гимнах; некоторые фрагменты «Ригведы» 
имеют прямые аналогии в текстах священной книги зороастризма — «Авесты». Что 
касается языковой общности, те же «Ригведа» и «Авеста» дают весьма 
показательные примеры: Вритра — Веретрагна, Яма — Йима, Трита Аптья — Траэтаона,
 Сома — Хаома и даже Митра — Митра, Ваю — Вайю и Апам-Напат — Апам-Напат.
По замечанию Т. Я. Елизаренковой, то, «что индоиранская общность существовала, 
не вызывает никаких сомнений. Разногласия касаются ее локальной и 
географической соотнесенности, а также ее характера». В настоящее время в 
индологии приняты две точки зрения: согласно первой, индоиранцы первоначально 
обитали в ЮгоВосточной Европе, откуда переселились в Среднюю Азию, а в 
дальнейшем, разделившись на два потока, перебрались в Иран и Индию; согласно 
второй гипотезе, индоиранцы пришли из южнорусских степей на Кавказ, а оттуда 
двинулись в Индию и Иран. Известна также «полярная теория», возникшая в XIX 
столетии и просуществовавшая до 1920-х гг. Приверженцы этой теории полагали, 
что все встречающиеся в индийских и иранских мифах астрономические 
представления суть обрывочно сохраненные мифологией и фольклором, 
переосмысленные и на поздней стадии зафиксированные письменно свидетельства о 
древнейших местах обитания ариев — на Крайнем Севере, за Полярным кругом; даже 
высказывались предположения о том, что прародина ариев находилась в Арктике, 
где до ледникового периода будто бы располагался материк с теплым климатом.

В XIX в. считалось доказанным, что перед миграцией в Индию и Иран между 
протоиндоариями произошел раскол, в результате которого общность разделилась на 
два племенных союза.
[6]
Первый союз из Средней Азии двинулся в Персию, а второй — через Афганистан в 
Индию. Сегодня выдвинута гипотеза о том, что прародина индоевропейцев совпадала 
с восточной Анатолией и северной Месопотамией; в первой половине III 
тысячелетия до н. э. индоиранские племена появились на севере Ирана, а затем 
через Афганистан проникли в северо-западную Индию.
[7]

Известная британская иранистка М. Бойс полагает, что разделение арийцев на 
индоариев и индоиранцев произошло в начале II тысячелетия до н. э. Она относит 
индоиранцев к представителям срубно-андроновской культуры, «памятники которой 
обнаружены на огромной территории в степях от Волги до Западной Сибири. 
Протоиранцы населяли, вероятно, по большей части нынешний Северный Кавказ, а 
протоиндоарии жили к югу от них». Как бы то ни было, сам факт географического 
разделения индоиранской общности не подлежит сомнению; при этом на протяжении 
достаточно долгого времени (до X–IX вв.) арии сохраняли общую культуру, в 
рамках которой постепенно складывались две религиозно-философские и 
религиозно-мифологические традиции — традиция индийских вед и традиция иранской 
«Авесты».

В науке период с падения Хараппы до возникновения буддийского учения (VI в. до 
н. э.) называется «ведийской ночью»: эта тысяча лет миновала, не оставив по 
себе документальных свидетельств и исторических вех. Единственный источник, на 
основании которого можно составить хотя бы приблизительное представление о 
раннем обществе ариев, — это «Ригведа», собрание священных гимнов, которое арии 
принесли в Индию вместе с железным оружием (хараппская культура была бронзовой),
 коневодством и боевыми колесницами.
Географически мир индоариев ограничивался северо-западной частью полуострова 
Индостан (территория современной северо-западной Индии и центрального и 
северного Пакистана). Сами арии называли эту область Саптасиндхава — 
«Семиречье», под реками разумелись Инд, Кабул и пять рек Пенджаба (позднее 
Кабул «уступил место» священной реке Сарасвати). Постепенно продвигаясь на 
юго-восток, арии узнали еще две реки — Ямуну (совр. Джамна) и Гангу (совр. 
Ганг); обе эти реки упоминаются в «Ригведе» всего лишь несколько раз, тогда как 
остальные — достаточно часто. По мнению Т. Я. Елизаренковой, Ямуна и Ганга 
«явно составляли далекую восточную периферию ригведийских ариев, так сказать, 
их восточный форпост». Северную границу области ариев создавали горы Химаванта 
— Гималаи.
Арийское общество отнюдь не было единым и состояло из множества патриархальных 
полукочевых племен. Во главе каждого племени стоял раджа — царь, исполнявший 
также обязанности верховного жреца; власть царя божественной не считалась. Ни 
городов в современном значении этого слова, ни постоянных селений у ариев не 
было: племена перебирались с места на место, останавливаясь для отдыха и 
задерживаясь в подходящих местах на срок до полугода, чтобы посеять и снять 
урожай.

Что касается социальной структуры общества ариев, оно состояло из трех групп — 
брахманов, кшатриев и вайшьев; зависимые — шудры — к ариям не причислялись. 
Системы каст в ту пору еще не существовало; группы назывались варнами, в основе 
первоначального разделения, как полагают многие ученые, лежал цвет кожи. Кстати 
сказать, вполне возможно, что по тому же признаку «Ригведа» причисляет людей со 
смуглой кожей к дасью — врагам-«чернокожим».
[8]
Все четыре группы упоминаются в «Ригведе» лишь единожды — в одном из гимнов X, 
последней мандалы. В этом гимне повествуется о том, как из тела первовеликана 
Пуруши был создан мир: «Его рот стал брахманом, его руки сделались раджанья 
(кшатрием), его бедра стали вайшья, из ног родился шудра».

Боги, которых привели за собой арии, разительно отличались от богов 
протоиндийцев Хараппы. Для последних характерно почитание Богини-матери и 
поклонение тотемическим животным; арии же поклонялись мужским божествам, прежде 
всего громовержцу Индре, воинственному Рудре и богу закона Варуне; признаков 
тотемического поклонения в «Ригведе» уже не встречается, если не считать 
«символизации» коровы (главного домашнего животного, источника материального 
богатства) и коня (основы военного могущества). Матриархат протоиндийской 
цивилизации сменился арийским патриархатом, и эта «смена вектора» отчетливо 
прослеживается в «Ригведе».
Расцвет ведийской культуры и ведийской мифологии пришелся на рубеж I 
тысячелетия до н. э. Затем же авторитет вед (и авторитет жрецов-брахманов как 
олицетворений ведической мудрости) стал все чаще подвергаться сомнению — 
вследствие «естественного старения» идеологической парадигмы; в мифологии это 
нашло отражение в концепции двапараюги — мировой эпохи, в которую люди уже 
настолько предались порокам, что оказались не в состоянии запомнить веду 
целиком и потому разделили ее на четыре «составляющие» — «Ригведу», «Самаведу», 
«Яджурведу» и «Атхарваведу». В социальной практике упадок авторитета вед 
проявился уже в упанишадах, где оспаривались традиционные ведические 
установления. Одна за другой стали возникать религиозные секты и школы, 
бродячие проповедники-шраманы отрицали авторитет вед и критиковали покоящиеся 
на нем ритуально-социальные нормы. Из сочинений этого периода известны шесть 
главных шраманов — «шесть учителей», учение каждого из которых оказало 
значительное влияние на духовную жизнь Индии.
В середине I тысячелетия до н. э. (приблизительно VI в.) на северной окраине 
долины Ганга родилось религиозно-философское учение, которому суждено было 
спустя века превратиться в одну из мировых религий. Речь, конечно же, о 
буддизме. Буддийская доктрина, отвергая веды, во многом опиралась на традицию 
упанишад; как замечал Г. М. Бонгард-Левин: «…буддизм во многом был оригинальным 
и самостоятельным религиозным течением, однако справедливо говорить об общем 
духовном климате эпохи, определившем круг проблем и понятий, которыми 
пользовались самые различные течения. Буддизм явился закономерным следствием 
процесса эволюции общеиндийской духовной культуры».
Сформулированные Буддой «четыре благородные истины» и фактическое отрицание 
богов (отвержение бога-творца, «низведение» богов до уровня обожествленных 
героев и пр.) резко контрастировали с теми установлениями, которые излагались в 
ведах. Сравнительная простота буддийской обрядности, отрицание крайних форм 
аскетизма, проповедуемый принцип духовного равенства людей — все это привлекало 
к учению все новых и новых приверженцев. Буддизм приняли правители царства 
Магадха и других государств, а ко времени образования империи Маурьев (IV в. до 
н. э.) это учение уже представляло собой серьезную силу. При царе Ашоке были 
«канонизированы» основы буддийского вероучения.
Своего рода идеологическим союзником буддизма был джайнизм, также отрицавший 
святость вед и отвергавший бога-творца. Наиболее ранние свидетельства о 
джайнизме содержатся в надписях Ашоки: в этих надписях джайны во главе с 
основателем учения Вардхаманой называются нигантхами (буквально «несвязанные»). 
Джайнизм предложил собственную космографию и собственное учение о богах, равно 
как и особое, отличное и от ведийского, и от буддийского учение о духовном 
спасении.
Несмотря на силу внешнего «напора» и на собственную внутреннюю слабость, 
ведическая традиция уцелела. По замечанию В. Г. Эрмана, «оттесненная в 
предшествующую эпоху с господствующих позиций реформаторскими движениями 
буддизма и джайнизма, брахманистская религия возродилась в новых исторических 
условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя многие народные 
верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной 
ритуально-мифологической системы».
Великие эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» принадлежат уже не столько 
ведическому, сколько индуистскому канону, закрепленному в пуранах и в 
классической санскритской литературе. Древние ведийские боги, стоявшие во главе 
арийского пантеона, отступают в этих текстах на второй план, а их место 
занимают «новые» божества — Праджапати, Брахма, Вишну и Шива. С двумя 
последними богами связаны два мифологических цикла — так называемые вишнуитский 
и шиваистский; в каждом из циклов главную роль в создании мира и управлении им 
играет «одноименный» бог. Вишну посвящены шесть из 18 главных пуран, в 
остальных это божество (или его аватары) также является одним из главных 
действующих лиц. Вместе с Шивой и Брахмой Вишну образует Тримурти — триаду 
богов, в которой он — высшее начало, Абсолют, суть бытия и хранитель мироздания.
 Что касается Шивы, этот бог как бы «поменялся» статусом с ведийским Рудрой: в 
ведах Рудра носил эпитет Шива — «благой», в пуранах же имя Рудры стало эпитетом 
Шивы; «Махабхарата» называет Шиву верховным богом и творцом мира.

К концу I тысячелетия до н. э. индуизм, вопреки распространению джайнизма и 
особенно буддизма, прочно утвердился в Северной Индии. В дальнейшем индуизм 
охватил всю территорию полуострова Индостан и вышел за ее пределы, утратив при 
этом свои мифологические черты и превратившись в религиозно-философскую систему,
 каковая существует и поныне. Современный индуизм не представляет собой 
целостного явления; скорее это несколько религиозных течений (вишнуизм, шиваизм,
 сикхизм
[9]
), опирающихся на единый источник.

На юге Индии продолжительное время бытовала (и отчасти продолжает бытовать и 
сегодня) дравидская мифологическая традиция. Как писал А. М. Дубянский, 
«собственно о дравидской мифологии можно говорить в связи с дравидским, точнее, 
протодравидским этносом в эпоху, предшествовавшую становлению индуизма, и в 
настоящее время — в связи с архаическими мифологическими представлениями, 
сохранившимися на уровне сельской жизни и у сравнительно отсталых, не имеющих 
письменности племен. Именно они сохраняют еще самобытные космогонические и 
этиологические мифы, в которых главную роль играет богиня-созидательница, 
богиня-мать». В известной мере дравидская мифология может считаться прямой 
наследницей мифологии протоиндийской. Она оказала значительное влияние на 
индуистскую мифологическую традицию, которая вобрала в себя многие дравидские 
сюжеты и в то же время сама подверглась существенному влиянию индуизма. 
Характерная черта дравидской мифологии — отсутствие пантеона и «проработанных» 
образов богов. В центре этой мифологии — жизненная сила, проявляющаяся в 
плодородии природы и через многочисленных духов.
Из дравидской традиции в индуизм пришли богиня войны и смерти Коттравей (как 
ипостась Дурги) и бог войны Муруган (как сын Шивы). Один из дравидских мифов 
гласит, что ведический мудрец Агаттияр принес на юг Индии тамильский язык, 
который узнал от Шивы (или от Муругана). Агаттияр считается и создателем 
первого тамильского грамматического трактата. В этом мифе видят отражение 
«встраивания» дравидийской традиции в индуизм.

Как говорилось выше, основным источником сведений о культуре и мифологии 
индоарийских племен периода «ведической ночи» является «Ригведа». Однако 
«Ригведой» древняя индийская литературная традиция далеко не исчерпывалась.
«Ригведа» принадлежит к священным текстам, которые называются ведами (veda — 
священное знание). Всего вед четыре: «Ригведа» («веда гимнов»), «Самаведа» 
(«веда песнопений»), «Яджурведа» («веда жертвенных формул») и «Атхарваведа» 
(«веда заклинаний»). «Ригведа» — древнейшая из них; она начала складываться еще 
до переселения ариев в Индию, а окончательный вид приобрела, когда арии прочно 
утвердились на завоеванных территориях.




Каждая веда представляет собой собрание текстов — самхиту; самхита «Ригведы» 
насчитывает 1028 гимнов в десяти разделах — мандалах, самхита «Самаведы» — 1549 
гимнов, самхита «Яджурведы» — около 2000 гимнов
[10]
и самхита «Атхарваведы» — 371 заклинание.

«Ригведа» — древнейшая среди вед; по словам французского исследователя Л. Рену, 
она не предполагает ни одного санскритского памятника, тогда как все они 
предполагают ее. Первоначально вед было три — «Ригведа», «Самаведа» и 
«Яджурведа»; четвертая — «Атхарваведа» — канонизирована позднее. Гимны 
«Ригведы» посвящены отдельным божествам, преимущественно Агни, Индре, 
Всем-Богам (Вишведева), богине Ушас и божественным близнецам Ашвинам. Мандала 
IX отличается от остальных тем, что посвящена одному божеству — Соме, а мандала 
X (единодушно признаваемая наиболее поздней частью «Ригведы») представляет 
собой своего рода переход от «конкретики» ранних гимнов к метафизике упанишад.
Что касается «Самаведы», она является фактически прямым повторением «Ригведы» 
(стихи мандал VIII и IX) с приложением музыкальной нотации; тексты стихов 
записаны в «напевной» форме — так, как эти стихи должны петься. «Яджурведа» 
состоит из жертвенных формуляджусов, понять которые возможно только на основе 
конкретных ритуалов. Деление этой веды на Черную и Белую опирается на 
наличие/отсутствие комментариев к яджусам: Черная «Яджурведа» состоит из 
яджусов, стихотворных молитв (мантр) и комментариев, тогда как Белая (иначе 
Чистая) — только из яджусов и мантр. Как неоднократно отмечалось, если в 
«Ригведе» боги являются объектами почитания, а жертвоприношение только 
средством, с помощью которого это почитание осуществляется, то в «Яджурведе» в 
центре внимания находится само жертвоприношение, причем господствует взгляд, 
что правильно совершенное жертвоприношение дает жрецу власть над богами. По 
сравнению с «Ригведой», в «Яджурведе» произошли заметные мифологические 
«сдвиги»: прежние боги уступили приоритет творцу Праджапати, Рудра приобрел 
черты и имена, характерные для Шивы, Вишну также выдвинулся на передний план. 
Во многих яджусах упоминается о борьбе богов-дева с демонами-асурами; кроме 
того, нередко встречаются упоминания и культе змей, дравидском по происхождению 
и неизвестном «Ригведе». Как писала Т. Я. Елизаренкова, «вся мифология, 
играющая в этом памятнике подчиненную роль, сосредоточена вокруг борьбы дева и 
асуров, протекающей с переменным успехом и служащей для мотивировки различных 
особенностей ритуала».
«Атхарваведу» многие ортодоксальные индуисты (приверженцы трех вед) до сих пор 
отказываются признавать канонической. Первоначально этот текст назывался 
«Атхарвангираса», то есть «книга Атхарвана и Ангираса». Атхарван и Ангирас — 
мудрецы-риши, олицетворяющие, соответственно, белую и черную магию. В основе 
«Атхарваведы» лежат народные заговоры и заклинания, литературно обработанные 
редакторами-брахманами. Мифология в этой веде подчинена магии: мифы чаще всего 
выступают как «обрамление» магических действий. Нужно также отметить, что 
верховный бог «Ригведы» Индра в «Атхарваведе» уступает свое место богу огня и 
домашнего очага Агни.
К ведам примыкают брахманы («толкования Брахмана») — прозаические тексты 
различного объема, содержащие ритуальные, мифологические и другие пояснения к 
самхитам. Брахманы «Ригведы» — «Айтарея» и «Каушитаки», брахманы «Самаведы» — 
«Панчавинша» и «Джайминия», брахмана Черной «Яджурведы» — «Тайттирия», брахмана 
Белой «Яджурведы» — «Шатапатха», брахмана «Атхарваведы» — «Гопатха». По 
замечанию А. Я. Сыркина, время составления брахман совпадает с последним 
периодом оформления самхит — около X–VII вв. до н. э.
В состав брахман входят араньяки (буквально «лесные») — тексты для тех, кто 
удалился в леса, дабы посвятить свою жизнь благочестивым размышлениям. Известны 
также упанишады — поучения, передаваемые от учителя к ученику. Древнейшие 
упанишады входят в состав брахман, более поздние существуют как самостоятельные 
тексты. Вместе они составляют как бы заключительную часть вед, поэтому нередко 
называются ведантой («цель вед»).
Все эти разновидности текстов — веды, брахманы, упанишады — принадлежат к 
разряду шрути, то есть «услышанных» поэтами от богов. Всю совокупность шрути 
можно представить в виде таблицы.


Другой раздел ведической литературы — смрити, то есть «запоминаемое»; это 
ритуальные, законодательные и научные трактаты (сутры), возникшие на основе 
брахман и комментирующие веды. Совокупность сутр образует ведангу («часть вед»).
 Впрочем, некоторые исследователи помещают сутры между шрути и смрити как 
вспомогательные тексты; сюда относятся фонетики, метрики, грамматики, 
этимологии, ритуальные поучения и астрономические трактаты. К смрити же 
причисляют эпические сочинения («Махабхарата», «Рамаяна»), пураны («древние») и 
итихасы («бывшие») — повествования о прошлом, а также дхарма-шастры — своды 
законов.
По замечанию Т. Я. Елизаренковой, «вся древняя литература в Индии была устной, 
независимо от того, рассматривалась ли она как непреходящее божественное 
откровение — шрути или как ограниченное человеческое знание — смрити, 
пользовавшееся авторитетом, только если оно не противоречит шрути».


Что касается Ирана, важнейшим источником сведений об индоиранской 
мифологической традиции является «Авеста» — собрание священных текстов 
зороастризма, включающее в себя «Гаты» (проповеди Заратуштры), «Видевдат» 
(поучения против дэвов), «Яшт» (хвалебные гимны божествам), а также другие 
молитвенные и ритуальные тексты. Относительно происхождения «Авесты» существует 
две теории: согласно первой, зороастризм начал распространяться в Западном 
Иране; согласно второй теории, «родиной» авестийских текстов считаются 
Восточный Иран, Хорезм и Бактрия.
[11]
Первыми из иранских племен учение Заратуштры восприняли, по-видимому, маги — 
мидийское племя, обитавшее в районе южнее Каспийского моря. По версии М. Бойс, 
это произошло около VI в. до н. э.

Текст «Авесты» написан на так называемом «авестийском» языке — диалекте 
древнеиранского языка, вышедшем из обиходного употребления уже в первой 
половине I тысячелетия до н. э.; этим языком пользовались только жрецы, 
придумавшие особый алфавит для записи священных текстов. На письме «Авеста» 
была впервые зафиксирована в правление парфянского царя Вологеза I (I в. н. э.),
 до этого она сохранялась исключительно в изустной передаче. По замечанию И. В. 
Рака, «когда авестийские тексты начинали складываться, мидяне и восточные 
иранцы письма не знали; когда же они стали перенимать это искусство у западных 
иранцев, оказалось, что ни одним алфавитом нельзя передать все авестийские 
звуки — а священнослужители придавали большое значение правильному произношению 
священных слов, поскольку те рассматривались как изречения, сила которых равно 
заключается как в их звучании, так и в их смысле. И хотя с течением времени 
иранцы стали использовать письменность для различных практических нужд, ученые 
жрецы отвергали письмо как неподходящее для записывания священных слов». 
Предание о царском экземпляре «Авесты», уничтоженном Александром Македонским, — 
вероятнее всего, фольклорный сюжет. В богословском сочинении IX в. н. э. 
«Денкарт» (где приводится эта легенда) утверждается, что воины Александра один 
экземпляр «Авесты» сожгли, а другой захватили и перевели на свой язык; позднее 
разрозненные части «Авесты» были собраны воедино и «восстановлены». Так или 
иначе, древнейший из сохранившихся до нашего времени списков «Авесты» 
датируется 1278 годом; по замечанию видного отчественного ираниста И. С. 
Брагинского — «почти на две тысячи лет позднее традиционной даты появления 
„Авесты“. Естественно, что нет буквально ни одного вопроса, касаюшегося 
„Авесты“ и понимания темных мест ее текста, который не был бы предметом самым 
горячих филологических споров».
«Авеста» сохранилась в двух редакциях, отличающихся друг от друга порядком 
расположения глав. Первый вариант предназначался для чтения вслух при 
богослужениях, второй же — для изучения, поэтому сопровождается переводом на 
среднеперсидский язык и комментарием; этот перевод-комментарий называется 
«Зенд», отсюда традиционное неточное название всего свода текстов — 
«Зенд-Авеста» (и отсюда же довольно долго употреблявшееся название авестийского 
языка — зендский).



В варианте для изучения «Авеста» состоит из следующих частей: «Видевдат» (22 
жреческих текста с предписаниями относительно того, как оградить человека от 
козней дэвов), «Висперед» (свод молитвенных песнопений), «Ясна» (72 молитвы, в 
том числе 17 гимнов — гат Заратуштры), «Яшт» (хвалебные гимны божествам) и 
«Малой Авесты» (сборник молитв и гимнов на каждый день, своего рода «краткий 
молитвослов»). «Гаты, — отмечал И. В. Рак, — самый священный, наиболее 
почитаемый зороастрийцами раздел „Авесты“. Все остальные авестийские тексты 
неоднократно подвергались переработке, а Гаты дошли в своем первозданном виде — 
при том, что гатский диалект был мертвым уже тогда, когда авестийский язык еще 
был разговорным».
Помимо перечисленных выше текстов, к авестийскому канону принято относить и 
другие сочинения пехлевийской литературы, среди которых, в частности, 
«Бахманяшт» и «Бундахишн» — пересказы утраченных частей «Авесты». В «Бахманяшт» 
рассказывается об избрании Заратуштры верховным божеством Ахура-Маз-дой, а в 
«Бундахишн» излагаются зороастрийские представления о сотворении мира.

Что касается иранской мифологии (и шире — иранского менталитета) доавестийского 
периода, то есть до религиозной реформы Заратуштры, эти мифы реконструируются 
на основе дошедших до нас письменных источников, прежде всего самой «Авесты». 
По словам М. Бойс, «основой протоиндоиранских представлений о божественном было 
древнее восприятие мира, называемое анимизмом, — человек сознавая себя живым 
существом, приписывает сознательную жизнь всем другим предметам, как 
неподвижным, так и способным передвигаться. Предполагаемую сознательную силу во 
всех сущностьях они называли
манйу
, поавестийски
маинйу
,
[12]
от глагольного корня манн — „думать“. Наличие Маинйу приписывалось всем явленям,
 даже в их малейших проявлениях. Так, считалось, что комок земли наполнен 
Маинйу земли, а присутствие Маинйу воды ощущалось как в чаше для возлияний, так 
и в огромнейшем озере; признавалась и связь между Маинйу огня простого 
домашнего очага и пламенного солнца в вышине. Маинйу приписывался также 
неосязаемым предметам, так что существовали Маинйу мира и изобилия, Маинйу 
раздора и голода. Были и Маинйу качеств и чувств, таких как смелость и радость, 
ревность, жадность и тому подобные. Они, таким образом, воспринимались не как 
абстракции или составные части характера самого человека, но как активные 
независимые силы, к которым он может обращаться с молитвой или умиротворять их 
и которые, если человек им позволит, могут войти в него и влиять на него в 
лучшую или худшую сторону. Авестийское „маинйу“ чаще всего передается словом 
„дух“, и если эти духи были добрыми, то они почитались, а некоторые даже 
превозносились до такой степени, что могли действительно называться божествами 
и призывались по имени во время богослужения».

Кроме «Авесты» и сочинений авестийского канона, источниками реконструкции 
индоиранских (или протоиндоиранских) мифов может служить и «Ригведа» — текст 
более древний, нежели «Авеста», и сохранивший отчасти «ментальный колорит» 
индоиранской общности.


Традиционная индийская культура не знает хронологии. Носителям этой культуры 
чуждо европейское представление о линейном, необратимом, однородном и 
однонаправленном времени, отчетливо проявляющееся, скажем, в античной традиции. 
Как писала М. Ф. Альбедиль, «в Индии не было и не могло быть своего Геродота, 
Сыма Цяня или какого-либо иного „отца истории“, как и вообще долго не было 
своей историографии».
[13]
В индийской культуре господствует цикличность всего сущего, тот самый «круг 
вечного возвращения», о котором много и подробно писал М. Элиаде. История для 
традиционной культуры — не более чем неоднократное регулярное воспроизведение 
изначальных событий: миротворения, первого жертвоприношения, первой брачной 
церемонии и т. д.

В индийской мифологии эта «вневременность» проявляется, в частности, в том, что 
в ней отсутствует единый миф о миротворении. Уже в ведах присутствуют несколько 
равноправных версий космогонического мифа; брахманы, упанишады и пураны 
добавляют к ним свои собственные версии, не менее равноправные. При тщательном 
изучении и сопоставлении этих версий у них обнаруживается общая черта — 
представление о предначальном хаосе, из которого в результате действий 
различных божественных «агентов» возник упорядоченный мир. Однако каждый текст, 
будь то веда, упанишада или брахмана, дает особое описание процесса 
миротворения, расставляет в этом описании особые акценты.
Одновременное бытование множества версий мифа о миротворении существенно 
затрудняет его изложение. Поэтому здесь не обойтись без хронологии — точнее, 
без «временной иерархии» канона шрути. По этой «временной иерархии» первыми 
оказываются версии космогонического мифа, встречающиеся в ведах, далее — версии 
брахман, упанишад и пуран и наконец версии мифа, «канонизированные» вишнуитами 
и шиваитами.
В «Ригведе» крайне редко встречаются мифы, изложенные целиком. Чаще всего мы 
сталкиваемся с фрагментами мифов и даже с отдельными разрозненными 
мифологическими мотивами, вследствие чего мифы приходится восстанавливать, 
реконструировать. Как отмечала Т. Я. Елизаренкова, «в „Ригведе“ мифы, строго 
говоря, не излагаются. Привычного для современного читателя 
дискурсивно-логического развития действия при построении сюжета там нет. Мифы 
скорее называются. Определенные фразы-штампы являются своего рода словесными 
знаками мифа. Поскольку и мудрецы-риши, и их аудитория знали эти мифы, большего 
и не было нужно: ведь миф упоминался для того, чтобы восхвалить бога и, 
соответственно, получить от него желаемое». К реконструируемым ведийским мифам 
относятся: миф об убийстве Индрой демонического змея Вритры; о похищении орлом 
с неба чудесного напитка сомы, о бегстве бога Агни, не желавшего быть жрецом; о 
трех смертных братьях-ремесленниках Рибху, получивших бессмертие; о мудреце 
Агастье, примирившем Индру и богов Марутов, и некоторые другие. Среди последних 
— космогонические мифы с участием Индры и Вишну.
Правда, по мнению известного исследователя ведийской мифологии Ф. Б. Я. Кейпера,
 прежде мифа о миротворении был миф о «становлении бытия». Согласно этому мифу, 
в пространстве существовали изначальные космические воды, которые несли в себе 
зародыш жизни. Со дна этих вод поднялся ком земли, который постепенно разросся 
и превратился в гору, плававшую по поверхности вод. Кейпер называл этот сюжет 
«стадией недифференцированного единства».
Затем в мире родился (каким образом — неизвестно) бог Индра, «ось мироздания», 
разделивший небо и землю, породивший солнце. Один из гимнов «Ригведы», 
обращенных к Индре, гласит:


…ты Солнце зачал Зарю и Небо

и подобных нет соперников Индре.
[14]



Более о космогонической деятельности Индры в ведах впрямую не упоминается — 
зато во всех гимнах «Ригведы», посвященных этому божеству, излагается миф о его 
«вторичном» миротворческом деянии — убийстве демона Вритры и освобождении 
мировых вод и небесных коров. Один из гимнов гласит:


Индры героические деяния сейчас я хочу провозгласить:
Те первые, что совершил громовержец.
Он убил змея, он просверлил (русла) вод,
Он рассек недра гор.




Он убил змея, покоившегося на горе.
Тваштар ему выточил шумную дубину.
Как мычащие коровы, устремившись (к телятам),
Прямо к морю сбегают воды.




Разъяренный, как бык, он выбрал себе сому,
Он напился (сомы), выжатого в трех сосудах.
Щедрый схватил метательный снаряд — ваджру.
Он убил его, перворожденного из змеев.




Когда ты, Индра, убил перворожденного из змеев
И перехитрил хитрости хитрецов,
И породил солнце, небо, утреннюю зарю,

С тех пор ты уже в самом деле не находил противника.
[15]



Как отмечали исследователи, миф об убийстве Вритры, сковавшего течение рек, — 
это описание действий демиурга, победившего силу хаоса и создавшего 
организованный космос. По словам Т. Я. Елизаренковой, «этот миф имеет еще и то 
принципиальное значение, что каждый ключевой момент в жизни общества ариев 
рассматривался как повторение этого изначального процесса, воспроизведение его 
в ритуале. Таким образом, миф служил священным прототипом того, как этот мир и 
жизнь в нем возобновляются снова и снова в бесконечных повторяемых циклах».
Что касается Вишну, в ведах этот бог занимает сравнительно скромное (по 
сравнению с тем же Индрой или Агни) место, хотя и входит в число основных 
божеств арийского пантеона. В целиком посвященном ему гимне из мандалы I 
«Ригведы» Вишну прославляется как бог-творец, своими тремя шагами измеривший 
(создавший) все земные сферы:


Вот прославляется Вишну за героическую силу,
Страшный, как зверь, бродящий (неизвестно) где, живущий в горах,
В трех шагах которого
Обитают все существа.




Пусть к Вишну идет (этот) гимн-молитва,
К поселившемуся в горах, далеко шагающему быку,
Который это обширное, протянувшееся общее жилище
Измерил один тремя шагами.




(Он тот,) три следа которого, полные меда,
Неиссякающие, опьяняются по своему обычаю,
Кто триедино землю и небо
Один поддерживал — все существа…


Третье ведийское божество, которому приписывается сотворение и упорядочение 
мира, — это Сома. «Ригведа» называет его господином неба, царем мира и богом 
над всеми богами. Сома породил небо (вместе с тем он — дитя неба) и землю, он 
находится над всеми мирами, заставляет сиять солнце, повелевает законом, 
приносит богатство и счастье; иногда не Индру, а Сому именуют «убийцей Вритры». 
В отдельных гимнах творцами мира называются плотник и кузнец Вишвакарман, 
«творец всего», и мастер Тваштар.
В поздней X мандале «Ригведы», космогонической по своему содержанию, приводится 
еще один миф о творении, который с полным основанием можно назвать философским:


Было не было и Небыло тоже
не было неба ни пространства ниже
и что же сновалось и кем хранимо
и где бучалы и какие воды.




Не было смерти и бессмертья тоже
не было различий ни дня ни ночи
не дыша дышало своим законом
нечто единое ничто иное.




Тьма сокрыта тьмою была вначале
неразличимая была пучина
нечто в ничто сокровенное было
это единое теплом зачато.




Вначале этого желанье было
из первейших первое семя мысли
откуда бывшее в небывшем стало
ясно мудрым вопрошающим в сердце.




Светлый повод поперек натянувши
низ ли мудрые разлучили с верхом
оплодотворенье и растяженье
внизу стремленье наслажденье сверху.


«Этот знаменитый космогонический гимн, — писала Т. Я. Елизаренкова, — автор 
которого ставит вопрос о происхождении бытия из небытия, считая этот 
мистический процесс непознаваемым.
В гимне описываются последовательные стадии возникновения мира. Вначале не 
существовало дихотомии: Было-Небыло, смерть — бессмертие; существовало нечто 
единое, бытие в небытии, порожденное космическим теплом (тапас); жизнь 
зародилась как семя мысли; нечто единое делится на два начала, выступающие как 
участники оплодотворения; начало мироздания непознаваемо, и появление богов 
вторично; если и существует всехранитель мироздания, то неизвестно, посвящен ли 
он в тайну бытия».



Наконец, последний из мифов творения, встречающихся в «Ригведе» (он повторяется 
и в «Атхарваведе»), — это миф о принесении в жертву первосущества и создании 
мира из его тела. В ведической традиции такое первосущество — великан Пуруша. 
Его расчленили на составные части, а из последних возникли основные элементы 
социальной и космической организации: глаз Пуруши стал солнцем, дыхание — 
ветром, пуп — воздушным пространством, голова — небом, ноги — землей, уши — 
сторонами света; кроме того, изо рта Пуруши произошли брахманы, то есть жрецы, 
из рук — кшатрии, или воины, из бедер — вайшьи, или земледельцы, а из ног — 
шудры, иначе «неприкасаемые», низшая индийская каста.
В ведийском гимне Пуруше говорится, что из тела первочеловека,


Из этой жертвы, полностью принесенной,
Было собрано крапчатое жертвенное масло.
Он сделал из него животных, обитающих в воздухе,
В лесу и (тех), что в деревне.




Из этой жертвы, полностью принесенной,
Гимны и напевы родились,
Стихотворные размеры родились из нее,
Ритуальная формула из нее родилась.




Из нее кони родились
И все те (животные), у которых два ряда зубов;
Быки родились из нее,
Из нее родились козы и овцы.


Далее гимн гласит:


Дух его луной обернулся
солнце оком его сияет
губы стали Агни да Индрой
обратилось ветром дыханье.




Воздух пуп его земля ноги
из главы же небо явилось
ухо стало странами света
так богами был мир устроен.




Семь поленьев в срубе костровом
трижды семь в костре для сожженья
боги ради жертводаянья привязали Пурушу-жертву.




Жертвой в жертву жертве боги воздали
так впервые было жертводаянье
возвратилась эта сила на небо…


Этот сюжет имеет несомненную индоевропейскую основу, что подтверждается его 
присутствием и в иранской, и в скандинавской, и в славянской мифологиях и в 
мифологических системах других индоевропейских народов. У иранцев известен миф 
о том, как Ормазд (пехлевийское имя авестийского Ахурамазды) сначала сотворил 
весь мир в своем теле, а затем создал небо из головы, землю из ног, воду из 
слез, растения из волос, огонь из Божественного разума и Первобыка из своей 
правой руки. В скандинавской мифологии мир создается из тела первосущества 
Имира: из подмышек Имира, а также от трения его ног родились инеистые великаны:


Из мяса Имира
сделаны земли,
из косточек — горы,
небо из черепа
льдистого йотуна,

из крови — море.
[16]



Из крови убитого Имира, согласно «Младшей Эдде», возник мировой океан, а из 
мозга инеистого великана боги сотворили облака.
Греческая теогония не упоминает о принесении первосущества в жертву, однако в 
орфическом гимне Зевсу находим «наложение» образа бога богов на образ 
первосущества-жертвы:


Зевс — владыка и царь, Зевс — всех прародитель единый.
Стала единая власть и бог-мироправец великий,
Царское тело одно, и в нем все это кружится:
Огнь и вода, земля и эфир и Ночь со Денницей,
Метис-первородитель и Эрос многоусладный —
Все это в теле великом покоится ныне Зевеса.
В образе зримы его голова и лик велелепный
Неба, блестящего ярко, окрест же — власы золотые
Звезд в мерцающем свете, дивной красы, воспарили.
Бычьи с обеих сторон воздел он рога золотые —
Запад вкупе с Востоком, богов небесных дороги.
Очи — Солнце с Луной, противогрядущею Солнцу.
Царский же ум неложный его — в нетленном эфире,
Коим слышит он все и коим все замечает…
Тела же образ таков: осиянно оно, безгранично,
Неуязвимо, бездрожно, с могучими членами, мощно.
Сделались плечи и грудь, и спина широкая бога
Воздухом широкосильным, из плеч же крылья прозябли,
Коими всюду летает. Священным сделались чревом
Гея, всеобщая мать, и гор крутые вершины.
В пахе прибой громыхает морской, тяжелогремящий,

Ноги — корни земли, глубоко залегшие в недрах…
[17]



В славянской (точнее — северорусской) «Голубиной книге» также повествуется о 
жертвоприношении первосущества, повлекшем за собой сотворение мира (правда, под 
влиянием христианства опущен момент расчленения тела первосущества и привнесены 
христианские мотивы):
У нас белый вольный свет зачался от суда Божия;


Солнце красное от лица Божьего
Самого Христа Царя небесного;
Млад светел месяц от грудей его;
Звезды частые от риз Божьих;
Ночи темные от дум Господних;
Зори утрени от очей Господних;
Ветры буйные от Свята Духа;
У нас ум-разум самого Христа,
Самого Христа Царя небесного;
Наши помыслы от облак небесных;
Кости крепки от камени;
Телеса наши от сырой земли;
Кровь-руда наша от черна моря…


Русский религиозный философ Г. П. Федотов в связи с этим фрагментом «Голубиной 
книги» замечал: «Стих не дерзает говорить о теле, о костях Божиих и 
отказывается ставить вопросы о происхождении земли, моря и гор (камней). Ответы 
на эти вопросы легко угадываются; они становятся ясны по аналогии с 
происхождением тела Адамова. Но певец умалчивает о них, думается, по требованию 
религиозного целомудрия, подавляя в себе естественный интерес к космологии 
матери-земли».
«Промежуточное» положение между ведами и брахманами занимает миф о творении 
мира богом Праджапати. В «Ригведе» этот бог упоминается четырежды как творец 
всего сущего. В гимне «Неизвестному богу», где имя Праджапати появляется лишь в 
самом конце, говорится, что он возник как золотой зародыш, стал единственным 
господином мироздания, поддержал небо и землю, укрепил на небосводе солнце и 
дал жизнь и силу. В «Яджурведе», «Атхарваведе» и особенно в брахманах 
Праджапати зовется отцом богов, единственным, кто существовал вначале, творцом 
и устроителем жертвоприношений. Известен сюжет, согласно которому все сущее 
произошло из слез Праджапати. Переходя из бытия в небытие, Праджапати оплакивал 
свою участь: «Для чего я был рожден, если я был рожден тем, что не дает мне 
опоры?» Слезы Праджапати, упавшие в изначальные воды, стали землей; слезы, 
которые бог смахнул в сторону, стали воздухом, а слезы, которые он смахнул 
вверх, — небом. В более поздней литературе (упанишады, сутры) Праджапати 
«превратился» в безличный мировой принцип, а в сутрах, вдобавок, произошло 
отождествление этого божества с Брахмой.
«Атхарваведа» связывает с Праджапати (и с Пурушей) представление о Скамбхе — 
абстрактном божестве, вселенской опоре, раме, в которую заключено мироздание. 
Гимн гласит:


В его которой части жар вселенский?
В его которой же закон вселенский?
И где же в нем обет и в чем же вера?
В которой части утвердилась правда?




В его которой части земь утвердилась?
В его которой части поднебесье?
В его которой части свод небесный?
В его которой же он выше неба?




В котором же упрочил Праджапати
все миры которым был опорой
поведай же каков он этот Скамбха?




В коем же земля и поднебесье
в коем же небо уместилось
где Агни и где луна и солнце
и где ветер пребывает вечно…




В коем Пуруша в коем смерти
и бессмертия средоточье
в коем море и Пуруша в коем
кровеносных вен средоточье…




У кого четыре страны света
словно вены набухшие кровью
в коем жертва вперед подвиглась…




Золотой зародыш почитают
наивысшим люди несказанным.
Это Скамбха излил вначале
это золото в лоно мира.




Чету земли и неба держит Скамбха.
И поднебесия просторы держит Скамбха.
И света шесть сторон широких держит Скамбха.
Он мироздание все проницает Скамбха.




Он же тьму оттеснил собою.
Он же зло от себя отринул.
Три светила в нем пребывают
все пресущие в Праджапати.


В позднейшей литературе (пураны, «Законы Ману») Праджапати становится эпитетом 
Брахмы и «воплощается» в десяти существах — владыках порождений. Эти десять 
праджапати, действовавших по воле Брахмы, создали богов и божественные обители, 
добрых духов и грозных великанов, огромных змей и птиц с могучими крыльями. 
Прежде же всего они сотворили семерых Ману — наставников мира — и семерых 
великих мудрецов-риши. Имена десяти праджапати — Маричи, отец солнечного бога 
Сурьи и основатель Солнечной династии царей; Арти, прародитель Лунной династии 
царей; Ангирас; Пуластья, отец бога богатства Куберы и ракшаса Раваны; Пулаха; 
Крату; Прачетас (Дакша), отец богини Сати и противник Шивы; Васиштха, 
собеседник бога Агни; Бхригу, собеседник бога Варуны; Нарада, сын богини 
Сарасвати и друг Кришны.
Необходимо также упомянуть и о богине Вач, соратнице Праджапати и супруге Индры 
(по брахманам). Вач — богиня речи и персонификация Священного Знания. Она 
обитает на небе и на земле, охватывает все миры, несет в себе Варуну, Индру, 
Агни, Ашвинов, Сому и Тваштара; Вач — божественная царица богов. Брахманы 
называют Вач матерью вед (по мифу, бог Вишну в результате трех своих шагов 
обрел миры, веды и Вач), содержащей в себе все миры. По «Шатапатха-брахмане» 
Праджапати создал воды в образе речи-Вач.
Для индийской культуры характерно преклонение перед словом, речью (вспомним, 
что все тексты, несмотря на свои грандиозные размеры, передавались изустно). 
Строки Н. Гумилева: «Солнце останавливали словом, словом разрушали города» — 
без преувеличения могут считаться квинтэссенцией отношения индийцев к языку. 
Слово — творческая сила, созидательная энергия; отсюда, собственно, и 
представление о Вач как о космогоническом и космологическом принципе. Вач 
способна принимать разные формы, поскольку является пищей всех и все ею живут; 
элементы речи тождественны элементам космоса — согласные уподобляются ночам, 
гласные — дням и т. д. «Материальное воплощение» Вач — божественный слог АУМ 
(ОМ), который индийский мистик Свами Вивекананда называл «самым священным из 
всех священных слов»; он также говорил, что «вся Вселенная сотворена из вечного 
АУМ».
С «формальной» точки зрения АУМ представляет собой биджа-мантру (короткая 
мантра из одного слога), состоящую из трех звуков, каждый из которых, в свою 
очередь, символизирует конкретную функцию по отношению ко Вселенной. А — 
предвечная энергия; У — энергия творения; М — природная энергия, энергия воды. 
Совокупно эти три звука выражают суть Вселенной. (Эти три звука вдобавок 
отождествляются с верховной триадой индуистского пантеона: А — с Брахмой, У — с 
Вишну и М — с Шивой.)
В упанишадах появляется миф о творении, который современные исследователи 
иногда называют «натурфилософской спекуляцией, сохраняющей исконную 
мифологическую основу». Подробнее всего этот миф изложен в 
«Брихадараньяка-упанишаде».

Вначале не было ничего, и это Ничто было окутано голодом. Творец-смерть (ибо 
голод — это смерть) пожелал воплотиться и сотворил разум, а когда пошевелился и 
стал славословить себя, от его славословий родилась вода. Пена вод затвердела и 
стала землей, а из блеска творца, изнурившего себя, возник огонь. Затем творец 
разделился на три части: треть — солнце, треть — ветер, треть — небо. «Он же — 
и дыхание, разделенное на три части. Восток — его голова, та и другая стороны — 
передние конечности, запад — хвост, та и другая стороны — бедра, юг и север — 
бока; воздух — брюхо, эта /земля/ — грудь».
[18]
Далее творец пожелал, чтобы от него родилось второе тело, и сочетался с речью. 
«То, что было семенем, стало годом». Речью и своим телом он сотворил заклинания 
и жертвоприношения, людей и скот. А затем пожелал принести себя в жертву и ради 
этого воплотился в коня; «по истечении года он принес его в жертву самому себе, 
а других животных отдал богам».


В этом тексте мы вновь встречаем мотив «вторичного миротворения». Но если Индра 
творил мир через победу над демоном Вритрой и освобождение мировых вод, то 
здесь вторичное творение осуществляется через жертвоприношение —
ашвамедху
(буквально «жертвоприношение коня»). Описание ашвамедхи можно найти в 
«Шатапатха-брахмане». Значение этой церемонии в ритуальной практике было столь 
велико, что совершившего 100 ашвамедх брахмана считали способным низвергнуть 
Индру и стать царем Вселенной. По своему «мифологическому статусу» ашвамедха 
сопоставима с жертвоприношением Пуруши; знаменательно, что в следующем после 
описания сотворения мира разделе «Брихадараньяки» раскрывается связь 
жертвоприношения с миротворением.

В той же упанишаде говорится и о том, что вначале все было Атманом (то есть 
«нерушимой всеединой целостностью»). Оглядевшись и не увидев никого, кроме себя,
 он произнес: «Я есмь». Он испугался своего одиночества, но потом подумал: 
«Ведь нет ничего, кроме меня — чего же я боюсь?» И боязнь прошла, потому что 
страх возникает, только когда рядом есть второй. Потом он устал от одиночества 
и захотел создать второго — «и стал таким, как мужчина и женщина, соединенные в 
объятиях». Затем Атман разделился надвое и сочетался со своей женской 
половиной; от этого союза родились первые люди. Поочередно превращаясь в быка, 
жеребца, осла, барана, козла и других животных, вплоть до муравья, Атман со 
своей женской половиной (также превращавшейся) породил всех животных. Еще он 
сотворил огонь и сому и «смертный, он сотворил бессмертных (богов)», а также 
касты. «И поистине, этот Атман — мир всех существ. Когда он совершает 
подношение и жертву — он мир богов; когда произносит веды — мир риши; когда 
делает приношение предкам, когда желает потомства — мир предков; когда укрывает 
людей, когда дает им пищу — мир людей; когда доставляет животным траву и воду — 
мир животных; когда в его домах поддерживают существование звери, птицы и все, 
вплоть до муравьев, то он — их мир».
Известен и миф творения, как бы комбинирующий в себе деяния Праджапати и 
свершения Атмана. В этом мифе, изложенном в пуранах и в «Махабхарате», место 
Праджапати и Атмана занимает Брахма.
Вначале не было ничего, кроме беспредельных вод, которые породили огонь. Силой 
космического жара (тапас) в этих водах родилось Золотое Яйцо (Хираньягарбха, 
золотой зародыш «Ригведы»). Через столько времени, сколько длится год, из 
Золотого Яйца возник Брахма, силой мысли разделивший Яйцо надвое; из верхней 
половины скорлупы было создано небо, из нижней — земля, пространство между ними 
заполнил воздух. После этого Брахма создал пять первоэлементов мироздания — 
огонь, воду, землю, воздух и эфир (акаша), утвердил землю среди вод, создал 
страны света, положил начало времени, сотворил богов, жертвоприношения, веды, 
звезды, горы, моря, реки, людей, речь, чувства (страсть, гнев, радость, 
покаяние) и вновь разделился на две половины — мужскую и женскую; наконец, он 
создал растения, животных, птиц, насекомых и демонов.



«Махабхарата» приписывает Брахме восьмерых сыновей, рожденных силой духа; это 
те же самые праджапати, о которых рассказывалось выше: Маричи, Атри, Ангирас, 
Пулаха, Пуластья, Крату, Дакша и Бхригу. Сыновья Брахмы стали родоначальниками 
богов и людей. (По другому варианту мифа, Брахма породил людей, сочетавшись с 
собственной дочерью Вач, или Сарасвати.)
От внука Брахмы Кашьяпы (сына Маричи) ведут свой род демоны-дайтьи. Дочь Дакши 
породила великанов-данавов. Третья дочь Дакши Адити стала матерью великих 
богов-адитьев, среди которых Варуна, Индра, Сурья, Митра и Вишну.
В отличие от других мифологических традиций, творение Брахмы не является 
постоянным. Оно регулярно обновляется, как регулярно обновляется и сам Брахма. 
В конце жизни «текущего» Брахмы вселенная гибнет в пламени мирового пожара 
(Махапралая), чтобы освободить место новому творению в новом мировом цикле; и 
это творение будет осуществлять новый Брахма, снова родившийся из Золотого Яйца.
 «Все наше грандиозное, необъятное и непостижимое мироздание со всем сущим в 
нем — лишь ничтожно малое звено; космогонические же циклы бесконечны, как 
бесконечен сам мир» (Альбедиль).
Год, который Брахма проводит в Золотом Яйце, — это год божественного времени, 
протяженность которого равна 360 человеческим годам; при этом один божественный 
месяц равен 30 годам человеческой жизни, а одни божественные сутки — 
человеческому году.
«Космической» же единицей времени является кальпа — сутки Брахмы, которая 
соответствует 4 320 000 000 астрономическим годам. Эти сутки разделяются на 
«утро», «день» и «ночь»; творение мира происходит утром, ночью же все три мира 
— небо, земля и преисподняя (Акаша, Бхуми и Патала) погружаются в хаос, а 
наутро каждый обретает форму, определяемую его кармой. Жизнь Брахмы 
продолжается 100 лет — по его собственному божественному исчислению; по 
истечении сотого года жизни божества три мира, а вместе с ними боги, риши, 
асуры, люди, прочие живые существа и сама материя распадаются в Махапралае. 
Наступает столетний хаос, завершением которого служит рождение нового Брахмы.



Кальпа представляет собой тысячу божественных юг (Махаюг); одна божественная 
юга равняется 12 тысячам человеческих. Каждая Махаюга состоит из четырех юг и 
охватывает собой период существования одного мира, подвластного учителю Ману. 
Четыре составные части Махаюги называются терминами для игры в кости: Критаюга 
(четвертая), Третаюга (третья), Двапараюга (вторая) и Калиюга (первая). Каждая 
последующая юга на четверть короче предыдущей, ускорение течения времени 
свидетельствует об ухудшении состояния мира, ведущем к гибели.
Считается, что на протяжении Критаюги дхарма (добродетель) опирается на четыре 
«ноги» — правдивость, доброту, преданность и милосердие. Люди Критаюги 
(называемой также Сатьяюгой — «благим веком») наделены всевозможными 
достоинствами, не ведают горя и не знают болезней. В «Махабхарате» устами царя 
обезьян Ханумана говорится, что в Критаюгу все преданы одному божеству и 
«использовали одну мантру, один принцип и один обряд», а также имели 
одну-единственную — общую — веду. Продолжительность Критаюги — 1 728 000 лет.
В Третаюгу дхарма утрачивает одну из «ног» — доброту. Среди людей появляется 
безнравственность и злонамеренность, при этом брахманы, просвещенные учением 
вед, еще в состоянии влиять на моральный климат в обществе. В этот период 
гораздо большее значение придается ритуалу жертвоприношений, а не их содержанию.
 Продолжительность Третаюги — 1 296 000 лет.
Наступление Двапараюги сопровождается утратой еще одной опоры дхармы — 
правдивости. В мире начинают преобладать зло и порок, единую веду делят на 
четыре части, поскольку уже никто не в состоянии запомнить ее целиком. Среди 
людей начинают свирепствовать болезни. Тем не менее многие кшатрии и вайшьи, не 
говоря о брахманах, еще привержены дхарме. Продолжительность Двапараюги — 
864 000 лет.

Калиюга — «эпоха вырождения». Добродетель находится в полном упадке, срок жизни 
людей стремительно сокращается, всюду войны, торжество порока и разврата, веды 
оказываются в небрежении, почти в забвении. В «Бхагавад-гите» говорится, что в 
это время большинство среди людей составляют шудры, всегда падкие на соблазн, 
злобные, сварливые и несчастные. Они поклоняются лжи, безделью, лени, скуке, 
злобе, страху и нищете, превозносят низкое и принижают высокое. Они прожорливы 
и ненасытны. Состояние мира в Калиюгу становится настолько дурным, что люди 
начинают молить о скорейшем приходе разрушителя-Калки (аватара Вишну). 
Продолжительность Калиюги — 432 000 лет.
[19]





Кроме юг, кальпа делится на манавантары (от имени учителя Ману). В кальпе 
насчитывается 14 манавантар, каждой из которых правит свой Ману; манавантара 
охватывает 71 Махаюгу и длится 306 720 000 человеческих лет. Пураны и эпос 
упоминают семь бывших и семь будущих Ману. Для этих учителей гибель вместе с 
миром не является неизбежной. В «Шатапатха-брахмане» и «Махабхарате» приводится 
миф о спасении нынешнего — седьмого Ману,
[20]
или Ману Вайвасвата, — от гибели в прошлой Махапралае. Когда Ману рыбачил, ему 
в руки попала рыба, умолявшая отпустить ее и в награду обещавшая спасти Ману от 
грядущей гибели. По совету рыбы Ману построил и снарядил корабль; когда начался 
всемирный потоп, он привязал корабль канатами к рогам рыбы (а это был не кто 
иной, как Брахма). Рыба привела его к некоей горе на севере. Когда воды потопа 
схлынули, Ману принес богам жертву; из этой жертвы поднялась девушка Ила, 
ставшая женой Ману. От них и ведет свое начало нынешний человеческий род.

В индуизме Брахма продолжает считаться богом-творцом (в Тримурти именно он 
«отвечает» за творение мира, тогда как Вишну хранит мир, а Шива его разрушает), 
однако он уже действует не самостоятельно, а по велению Вишну или Шивы. Широко 
известна индийская миниатюра с изображением Вишну, который возлежит на мировом 
змее Шеше; из пупа Вишну вырастает лотос, на котором восседает демиург Брахма. 
Вишну наделен майей — жизненной энергией изначальных вод, из которых возник 
мир; считается, что мироздание — иллюзия, порожденная майей. Когда Вишну 
засыпает, майя бездействует — и мироздание растворяется в небытии.
Что касается Шивы, этот бог — одновременно разрушитель и созидатель, поэтому 
его называют Махадева («великий бог»), Махешвара («великое сущее») и Бхава 
(«сущее»). Шива организует мир посредством своего оргиастического танца 
тандава; в пуранах говорится, что мировой змей Шеша покинул Вишну и много лет 
совершал аскетические подвиги, чтобы оказаться допущенным к лицезрению танца 
Шивы. Символ Шивы — лингам (фаллос), символ его супруги Парвати — йони (женские 
гениталии); известны также и йонилинги — стилизованные скульптурные изображения 
женских гениталий, над которыми возвышается мужской половой член. Йонилинга — 
символ единения мужского и женского, олицетворение божественного союза, 
породившего все живое. В «Махабхарате» мудрец Упаманью говорит, что знак 
творения — не лотос (эмблема Брахмы), не диск (Вишну-чакра, эмблема Вишну) и не 
ваджра (атрибут Индры), но лингам и йони, а потому Шива — верховное божество и 
творец мира. Многочисленные лингамы в честь Шивы можно и по сей день увидеть во 
многих районах Индии; самый высокий из лингамов, в храме Матангешвара, 
достигает двух с половиной метров.



Согласно легенде, пять пророков, явившихся из пяти шивалинг — пяти лингамов 
Шивы, расположенных в различных местностях Индии, — открыли «жаждавшим 
услышать» основы Лингайята, тантрического учения.
Помимо собственно миротворения, важнейшим деянием индийских богов считается 
пахтанье молочного океана, в результате которого боги добыли амриту — 
божественный напиток бессмертия. Веды этого мифа не знают (в ведийской традиции 
напитком богов была сома), зато эпическая поэма «Махабхарата» и пураны признают 
его вехой в непрерывной вражде богов и асуров. Миф гласит, что боги и асуры 
совместно решили вспахтать океан, дабы получить амриту.


Пусть богами и сонмами асуров будет
взбито все, что хранит сосуд Океана,
И появится амрита — дивный напиток —
при взбиванье великого Океана!




Заодно и немало целебных растений,
да и ценностей много получено будет, —
Взбейте-вспахтайте весь Океан, о боги,

и тогда вы амриту обретете!
[21]



Вырвав из земли гору Мандара, боги и асуры водрузили ее на черепаху, которая 
поддерживала землю. Затем Мандару обвили веревкой — змеем Васуки (ипостась 
Шеши) и, используя гору в качестве мутовки, много лет подряд взбивали океан.


А у змея, чье длинное тело то боги,
то соперники их взад-вперед тянули,
Ветер с дымом и пламенем то и дело
вырывался из раскаленной пасти.




То громады горячего дыма клубились,
превращаясь в тучи, полные молний,
Жгучий дождь на демонов проливая,
Изнуренных тяжким трудом и зноем.




А меж тем с вершины горы громадной
ниспадали душисто-цветочные ливни,
Вешней свежестью сонмы богов ободряя,
лепестками прохладными их осыпая.




Раздавался все громче великий грохот,
будто яростный рев чудовищной тучи,
Там, где пахтая глубь Океана, вращали
гору Мандару боги и асуры-дайтьи.




Время шло — в бушующем Океане
начала вода в молоко превращаться,
А затем, благороднейших соков набравшись,
молоко уже стало сбиваться в масло.


Наконец из океана стали появляться «многие ценности» — бог луны Сома, богини 
Шри и Сура, белый конь Уччайхшравас (ездовое животное Индры), волшебный камень 
Каустубха (атрибут Вишну); последним из океана возник бог врачевания 
Дханвантари, державший в руках сосуд с амритой. Завидев этого бога, асуры 
вознамерились было завладеть амритой, но Нараяна (Вишну) воспользовался майей и 
принял облик прекрасной богини Мохини.


Тут прибегнул Нараяна к мощной майе:
…образ женский приняв, образ дивнопрекрасной
Помрачительницы рассудка — Мохини, —
перед толпами данавов он появился.




И бесценную амриту — влагу
бессмертьяв помрачении сознания, добровольно
Этой женщине отдали данавы-дайтьи,
потерявшие из-за нее рассудок!


Как бы в противоположность амрите, из океана возник еще сосуд с чудовищным ядом 
калакута, способным уничтожить вселенную.
По замечанию П. А. Гринцера, «миф о пахтанье океана по типу принадлежит к 
космогоническим мифам, в которых акт творения совершается посредством 
разделения первичных вод и последующей поляризации участников творения (здесь — 
богов и асуров) и его результатов (противопоставление амрита — калакута)».



Гора Мандара, использованная богами и асурами для пахтанья молочного океана, — 
очевидный «синоним» мировой горы Меру. Сходство между этими горами отчетливо 
прослеживается в описании, которое дает «Махабхарата».


Вот к великой, громадами тучеподобных
неприступных вершин украшенной сверху,
Славной Мандаре — лучшей из гор, покрытой
сетью мощных лиан, поспешили боги, —




К ней, звенящей от пенья птиц всевозможных,
всевозможными хищниками кишащей,
Посещаемой сонмами киннаров, апсар,
обитаемой многими божествами.




В высоту на одиннадцать тысяч йоджан
над землей поднималась ее громада,
В глубину на столько же тысяч йоджан
уходила в землю ее твердыня.




Есть на свете гора огнезарная — Меру,
чаша пламенной силы, ей нету равных,
Отражает она сверкание солнца
остриями вершин своих златосиянных.




Дивнозлатоукрашенную, святую,
посещают ее лишь боги, гандхарвы,
И достигнуть высот ее люди не могут
без великих заслуг в исполненье дхармы.




Населенная множеством хищников грозных,
озаренная блеском цветов чудесных,
Нерушимо стоит, небосвода касаясь
головою своей, та гора-твердыня.




Для людей даже в мыслях недостижима,
бурных рек полна и деревьев мощных
И несметного множества птиц чудесных
оглашаема восхитительным пеньем.





Согласно одному из мифов, Шива использовал Мандару как ось для своей колесницы 
и как дугу для лука. Что же касается Меру, она считается центром Земли и 
Вселенной; ее вершина поднимается над землей на 84 000 лиг. Вокруг Меру 
вращаются солнце, луна, планеты и звезды; с небес на эту гору стекает небесная 
река Ганга, лишь затем попадающая в мир людей. На вершине Меру находится город 
Брахмы, простирающийся на 14 000 лиг. Поблизости от этого города расположены 
города Индры и других богов.
Основание Меру покоится на клобуке мирового змея Шеши, возлежащего на спине 
гигантской черепахи, которая плывет по изначальным водам. В другом варианте 
мифа, Меру (и Землю в целом) поддерживают четыре слона.
Меру — классическая, если позволительно так выразиться, ипостась мифологемы 
мировой горы. Последняя представляет собой образ мира, модель Вселенной, 
вариант мирового древа (в мифах эти два символа иногда совмещаются — мировое 
древо растет на вершине горы). Мировая гора находится в центре мира, вокруг нее,
 как вокруг мировой оси, строится мироздание; от ее вершины дорога ведет к 
небесам, а нижняя часть горы указывает на вход в подземный мир. Вершина горы 
отдана во владение богам, посредине обитают люди, а у подножия горы или под ней 
— злые духи. М. Элиаде писал, что «вершина мировой горы является не только 
наивысшей точкой земли, но также ее пупом, точкой, где творение имеет свое 
начало».



Мифологическое пространство структурируется, как правило, в двух направлениях — 
по вертикали и по горизонтали. Вертикальную проекцию представляет мировая ось — 
либо гора, как Меру или японская Фудзи, либо мировое древо. Последнее есть 
центр и опора мира, модель мироздания, его вертикальная проекция: крона 
мирового древа достигает небес, корни уходят в преисподнюю, ствол соответствует 
срединному миру, то есть миру людей. Характерным «образчиком» мирового древа 
может служить скандинавский Иггдрасиль, который связывает между собой девять 
миров; на его вершине сидит мудрый орел, корни дерева гложут змеи и дракон 
Нидхегг. Три корня Иггдрасиля уходят в подземный мир; под ними расположены 
источники, и среди них тот, у которого живут норны. В «Младшей Эдде» сказано, 
что Иггдрасиль «больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над 
миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко 
расходятся эти корни. Один корень — у асов, другой — у инеистых великанов, там, 
где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму…» А «Старшая 
Эдда» описывает Иггдрасиль так:


Тремя корнями
тот ясень-древо
на три страны пророс:
Хель — под первым,
Хримтурсам — второй,
под третьим род человеков.




Белка по имени
мысь Вострозубка
снует по Иггдрасиль-древу,
сверху она
слово орла
вниз темному Нидхеггу носит.




Две пары оленей
вершину древа гложут,
вытянув выи:
Туротрор, Умерший,
Мешкий и Чуткий.




И змей немало
под Иггдрасиль-древом —
больше, чем думают дурни иные:
Пустожил и Подземельник —
волкодлачьи чада,
тоже Серый и Скрытень,
Снотворец и Витень;
мне же ведомо: ветви
Древа им вечно грызть.




Иггдрасиль-ясень
терпит страсти,
коих не знают люди:
олень объедает,
ствол подгнивает,

Нидхегг терзает снизу.
[22]



Описание Иггдрасиля представляет собой одновременно вертикальную 
(крона-небо-Асгард, ствол-Мидгард, корни-Нифль-хейм) и горизонтальную (три 
корня: Асгард—Мидгард—Утгард) проекции мироздания, причем в последней 
моделируются числовые отношения (три корня, четыре оленя, шесть змей).



Шумерское дерево Хулуппу аналогично воспроизводит вертикальную модель мира: на 
его ветвях сидит небесная птица Анзуд, в корнях прячется змей преисподней, а в 
стволе обитает дева Лилит. Схожее представление обнаруживается и в славянской 
традиции, которая также объединяет вертикальную и горизонтальную проекции; ср. 
загадку: «Когда свет зародился, тот дуб повалился, и теперь лежит» (дорога). 
Апокрифическая легенда о сотворении мира гласит: земля лежит на воде, вода — на 
камне, камень — на четырех китах, киты — на огненной реке, река — на вселенском 
огне, а огонь — «на дубе железном, посаженном прежде всего другого, и все корни 
его опираются на Божью силу»; многочисленные заговоры упоминают остров Буян, 
где на камне Алатырь стоит «булатный дуб» или священный кипарис. Мировое древо 
— дорога в потусторонний мир: змеи на зиму уползают по нему в Вырей, на Троицу 
по деревьям спускаются на землю русалки — девушки, умершие неестественной 
смертью. Другая загадка соотносит мировое древо с временами года и календарем: 
«Стоит дуб, на дубу двенадцать сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда…»
Та же славянская традиция знает образ перевернутого (инвертированного) мирового 
древа: «На море на Окияне, на острове на Кургане стоит белая береза, вниз 
ветвями, вверх кореньями». Индийская «Атхарваведа» говорит о перевернутом 
дереве: «С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх». Образ 
перевернутого мирового древа часто встречается в так называемой шаманской 
мифологии, где он означает древо нижнего мира (последний — верхний мир 
«наоборот», отсюда и переворачивание дерева корнями вверх).
Любопытный вариант мирового древа встречается в «Слове о полку Игореве», где 
сказано, что певец Боян воспевает старину, «скача соловьем по мысленну древу». 
Как показал А. А. Потебня, это мысленное древо — эквивалент мирового; 
творчество Бояна есть перемещение по земле, небу и мировому древу, соединяющему 
небо и землю:


О Боян, соловей старого времени!
Вот бы ты походы воспел,
скача, соловей, по мысленному древу,
летая умом по подоблачью,
свивая славу обеих половин сего времени,
рыща по тропе Трояна
через поля на горы…


По замечанию В. Н. Топорова, в изображениях мирового древа вертикальная 
проекция моделирует космос, а горизонтальная — ритуал, «основная цель которого 
— обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства». Наиболее 
известным ритуалом, связанным с мировым древом, является жертвоприношение 
(инициация) скандинавского бога Одина, который девять дней, пронзенный копьем, 
провисел на ясене Иггдрасиль, дабы обрести мудрость; на девятый день он утолил 
жажду священным медом из рук инеистого великана Бельторна и получил от 
последнего руны. То же жертвоприношение на мировом древе встречается в 
кельтской традиции (кровавые жертвы друидов), сюда же следует отнести и 
распятие Христа.
Мировое древо разделяет освоенное и неосвоенное, хаотическое и космическое 
пространства, вводит в космос некую меру, исчисление. Образ мирового древа 
тесно связан с символикой сакральных чисел (три, четыре, семь, девять, 
двенадцать) — три сферы мироздания, три времени жизни (прошлое — настоящее — 
будущее), четыре времени года, четыре стихии, четыре стороны света, семь (сумма 
трех и четырех) миров и т. д.
Как ось мироздания мировое древо часто встречается в обрядах, отголосок которых 
сохранился в современном обычае устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку 
и класть под нее подарки для детей. В аналогичном качестве и значении мировое 
древо (в своих различных «манифестациях») использовалось в свадебных обрядах 
(«венчались вкруг ракитового куста» и т. п.), при строительстве дома (обрядовое 
деревце ставилось в центре планируемой постройки), в рождественских обрядах 
(бадняк и пр.).
Вариант мирового древа — так называемое майское дерево, или «майский шест», — 
символ оси, вокруг которой вращается вселенная. Римляне позаимствовали 
обрядность майского дерева в Малой Азии, где издавна существовал обычай 
совершать ритуалы и танцевать у священной сосны Аттиса. От римских хиларий, 
праздника весны, ведет свое начало обряд майского дерева, связанный с 
празднованием наступления весны у европейских народов. Майское дерево 
представляет собой ствол, или шест, без листьев (мужское начало), на верхушке 
которого укреплен диск (женское начало); соединенные вместе, ствол и диск суть 
эмблема плодородия. Майское дерево украшают семью разноцветными лентами, то 
есть семью цветами радуги; первоначально это были ленты на священной сосне 
Аттиса — эмблемы плодоносящей силы.
Образ мирового древа прочно вошел в культуру человечества; в средневековье этот 
образ использовался как способ иллюстрации целого, состоящего из многих 
иерархически упорядоченных элементов — отсюда многочисленные генеалогические 
древа, «философское дерево» алхимиков, «древо жизненного пути», равно как и 
вошедшие позднее в научный обиход «леса логических деревьев» (Л. Витгенштейн).
К. Юнг видел в мировом древе схему человеческого мышления: истоки 
бессознательного (корни) — реализации сознательного (ствол) — транссознательная 
цель (крона).
Мировое древо индийской мифологии — фиговое дерево Ашваттха, которое укреплено 
корнями в небесах и нисходит к земле кроной, а в его ветвях раскинулись 
всевозможные плоскости бытия. «Ригведа» говорит об этом дереве иносказательно:


Два орла, два связанных друг с другом товарища,
Обхватили одно и то же дерево.
Один из них ест сладкую винную ягоду,
Другой наблюдает, не вкушая.




На дереве том, где вкушающие мед орлы
Селятся, размножаются все,
На вершине его, говорят, — ягода сладкая,
До нее не доберется тот, кто не знает отца.


Эти два орла толкуются как звезды, а винная ягода — как ночное светило. По 
другому толкованию, дерево — это древо познания, а два орла обозначают два вида 
знания: интуитивное и прагматическое.
В упанишадах Ашваттха часто описывается как перевернутое (инвертированное) 
мировое древо; ср. в «Катха-упанишаде»: «Наверху ее корень, внизу — ветви, это 
вечная смоковница». «Махабхарата» рассказывает, что из ветвей Ашваттхи первый 
царь Лунной династии Пуруварас добыл трением три вида огня — для домашних 
обрядов, для жертвоприношений и для возлияний.
Е. П. Блаватская видела в Ашваттхе отросток Корня всего сущего, который несет с 
небес энергию жизни.
У иранцев в роли мирового древа выступает дерево Хаома, растущее на острове 
посреди озера Ворукаша (или в мировой реке Ранха). Это дерево бессмертия, кто 
вкусит его плодов, над тем не будут властны старость и смерть, поэтому дэвы 
Ангро-Майнью всячески стремятся похитить Хаому, но им препятствует чудесная 
рыба Кара, жизненную силу которой поддерживают огонь-Атар и истинааша. Другой 
вариант иранского мирового древа — Виснобиш, или Древо Всех Семян. По мифу, 
когда земля была отравлена ядом храфстра (вредных животных, порождений 
Ангро-Майнью), бог Амертат собрал семена всех растений, отнес к Ворукаше и 
высыпал в воду. Из этих семян выросло дерево Виснобиш, плоды которого — все 
полезные семена и зерна, какие только есть на свете. Сторожит древо крылатый 
пес Сэнмурв, тело которого покрыто рыбьей чешуей (облик Сэнмурва символизирует 
его господство над тремя стихиями — землей, воздухом и водой). Когда он 
взмахивает крыльями, с древа осыпаются в море семена различных растений. 
Златоухий и златоуздый конь Тиштар выпивает воду вместе с семенами и затем 
разливается дождем — так семена попадают в почву.
Что касается мировой горы, ее «воплощением» в иранской мифологии, вероятно, 
служила Хара (или Хукарья) — главная вершина хребта Хара Березайти. Считалось, 
что озеро Ворукаша раскинулось у ее подножия, что с Хары стекают в Ворукашу две 
реки, окружающие сушу, и что на вершине этой горы находится обитель богов — 
Гаронмана, расположенная в сфере «бесконечного света» Ахура-Мазды.


Индийская гора Меру и дерево Ашваттха соединяют между собой три мира — небеса, 
землю и преисподнюю; вместе эти три мира называются
трилока
. Существует и более «детальное» разделение миров — например, семичленное:
бхурлока
(земля),
бхуварлока
(обитель мудрецов, пространство между землей и солнцем),
сварлока
(обитель Индры, пространство между солнцем и Полярной звездой),
махарлока
(обитель Бхригу и других святых),
джаналока
(обитель сыновей Брахмы),
тапарлока
(обитель богини Вирадж) и
брахмалока
(сатьялока, обитель Брахмы). Считается, что первые три мира распадаются в конце 
каждого дня Брахмы, а остальные погибают с окончанием столетнего срока жизни 
божества.





Между верхним и средними мирами, то есть между небом и землей, находится 
воздушное пространство —
антарикша
, в котором обитают полубоги. Сама антарикша делится на две части — небесную и 
подземную, последняя служит ночным прибежищем солнцу. Иногда антарикшу называют
самудрой
, то есть океаном, ибо в ней плещутся изначальные воды. В антарикше находятся и 
девять планет индийской астрономии: Рави (Солнце), Чандра (Луна), Мангала 
(Марс), Будха (Меркурий), Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера), Шани (Сатурн), 
Раху (голова созвездия Дракона) и Кету (хвост Дракона). В индийских 
астрологических трактатах благоприятными планетами признаются Чандра, 
Брихаспати и Шукра (самая благоприятная), неблагоприятными — Рави, Мангала, 
Раху, Кету и Шани (самая «дурная» из планет);

Будха определяется как «нейтральная» планета, не сулящая ни добра, ни зла.

Ниже земли расположен подземный мир —
патала
, где обитают демоны (данавы, дайтьи, наги и пр.), а ниже паталы находятся 
преисподние —
нарака
. Пураны дают классификацию многочисленных сфер преисподней. Так, в 
«Бхагавата-пуране» упоминаются 28 преисподних, в том числе: тамисра, где 
казнятся грабители и прелюбодеи; андхатамисра, место мучений себялюбцев; 
раурава, где карают тех, кто причинял боль живым существам; кумбхипака, где 
жестоких кипятят в масле; каласутра, где казнят убийц брахманов; ашипатравана, 
место мучений еретиков; сукармукха, место казни царей, притеснявших своих 
подданных; андхакупа, место воздаяния за убийство комаров, клопов и других 
кровососущих насекомых; кримибходжана, где мучают алчных и скаредных; 
ваджракантака, где карают нарушение кастового принципа при вступлении в брак; 
авичимат, где несут наказание лжесвидетели, и т. д. «Законы Ману» перечисляют 
21 адскую сферу.

Что касается горизонтальной проекции индийского мифологического мироздания, она 
строится, опять-таки, вокруг горы Меру. Миф гласит, что эту гору окружают 
континенты — двипа, омываемые каждый своим морем. Число этих континентов 
варьируется от 4 до 18. Во всех версиях мифов упоминается главный из этих 
континентов — Джамбудвипа, крайняя южная часть которого, Бхаратаварша, 
традиционно отождествляется с Индией. Свое название континент получил от 
чудесного дерева Джамбу, плоды которого размерами со слона: созревая, они 
падают на гору, из их сока образуется река Джамбу, воды которой даруют здоровье 
и радость всем, кто пьет из нее.
К Джамбудвипе примыкает остров Ланка, одноименную столицу которого построил из 
золота божественный строитель Вишвакарман. Брахма подарил этот город богу 
богатства Кубере, но затем остров и город захватил демон Равана. Герой Рама 
(воплощение Вишну) убил Равану и вернул Ланку во власть богов. Согласно 
«Бхагавата-пуране», первоначально Ланка была одной из вершин мировой горы Меру, 
но ее сорвало ветром и унесло в море.
В мифах и эпосе довольно часто встречается и название «Арьяварта» — буквально 
«страна благородных /ариев/». По замечанию В. Н. Топорова, Арьяварта — страна, 
где обычно развертываются мифологические сюжеты, имеющие подлинное 
географическое приурочение. «Реальная Арьяварта — это первоначальная территория 
расселения ведийских ариев в Индии. Она занимала Великую Северо-Индийскую 
равнину от западного моря до восточного и от Гималаев на севере до гор Виндхья 
и Сатпура на юге, за которыми находилась чуждая ариям страна неарийских племен 
(современный Декан)».
Кульминация традиционного индийского представления о мироздании, абсолютная его 
модель — это мандала, символическая диаграмма мира. Мандала есть комбинация 
геометрических элементов, символически представляющая образ мироздания. 
Считается, что зрительное восприятие мандалы может привести к откровению, 
осознанию сакральных истин. Чаще всего она имеет форму круга, круга в квадрате 
или квадрата в круге, причем квадрат иногда делится на четыре треугольника. 
Мандала обладает семантикой круга, колеса, лотоса, розы.
Как графический образ (графема) мандала представляет собой движение к некоему 
внепространственному и вневременному центру, который никогда не визуализируется,
 но всегда подразумевается. Этот незримый центр представляет собой вариант 
омфалоса (пупа земли). Линии мандалы и фокус, в которой они собираются, 
графически выражают препятствия на пути к центру.
Мандала есть модель мироздания, аналогичная мировому древу, горе, храму. Что 
касается сопоставления с последним, известны многочисленные храмы, выстроенные 
в форме мандалы — круглые, квадратные, восьмиугольные.
Классическая мандала основана на сочетании чисел 1 (центр), 3 (треугольник), 4 
(квадрат) и 7 (круг). Существуют также искаженные мандалы, основанные на числах 
2, 6, 8.
В буддийской мандале квадрат, вписанный в круг, ориентирован по сторонам света 
и вместе с центром сопоставлен с пятью элементами человеческого естества. Как 
правило, в квадрат вписывается восьмилепестковый лотос, а в центре лотоса 
изображается божество или его атрибут. Внешний круг мандалы олицетворяет «стену 
огня» — метафизическое знание, уничтожающее неведение. Следующий круг — 
«бриллиантовый»: просветление, обретение истинного знания. Третий круг — 
«лепестки лотоса»: духовное возрождение. Последний круг — центр.
К. Г. Юнг, основываясь на анализе сновидений, в которых присутствовала в той 
или иной форме мандала, соотносил с мандалой все геометрические фигуры, 
материальные или условные, которые заключены в круг или в квадрат: будь то 
циферблат часов, движение человека по кругу, лабиринт, зодиакальный круг, 
циклическое время и пр. С лабиринтом, кстати сказать, мандала связана не только 
формой, но и «назначением»: оба эти символа являются инициальными.
Вариант мандалы — тантрическая янтра, представляющая собой сложную композицию 
геометрических фигур (точка, треугольник, квадрат, стилизованный лотос) и 
предназначенная для медитации. Точка в янтре означает центр; треугольник 
олицетворяет три мира; круг, который встречается редко, символизирует 
целостность и полноту. Главная из янтр — Шри-янтра, выражение сексуальной 
энергии мироздания, символ непрерывного творения. В центре Шри-янтры находится 
точка бинду, вокруг которой расположены девять пересекающихся треугольников: 
пять обращены вершинами вниз (йони), четыре направлены вершинами вверх (лингам).
 «Мужские» треугольники дробятся на 43 малых треугольника — 14 синих 
(«приносящие удачу»), 10 красных («достигающие цели»), 10 синих («защищающие от 
беды») и 8 красных («исцеляющие от болезней»). Треугольники вписаны в три 
окружности, внутри которых также находятся два круга лепестков лотоса — 14 
голубых и 8 красных («исполнение желаний»). Вся композиция заключена в квадрат 
с четырьмя «воротами» — символ материального мира; область между углами 
квадрата и окружностями называется «царством иллюзий».
В мандале обретают завершенность пространство и время. Мир достигает 
абсолютного порядка. При этом мандала, повторяя К. Г. Юнга, представляет собой 
формирование, трансформацию, вечное воссоздание Вечного Ума. Она — 
геометрическое жертвоприношение, обращенное к божествам.




В отличие от индийской, иранская мифологическая традиция знает довольно 
ограниченное число мифов о миротворении — возможно, их на самом деле было 
гораздо больше, однако до наших дней сохранилось лишь несколько. Наиболее 
подробное изложение «канонического» мифа о творении мира в соперничестве 
Ахура-Мазды и Ангро-Майнью содержится в «Бундахишн». Согласно этому мифу, в 
космосе, вне времени и пространства, изначально пребывали «благой бог» 
Ахура-Мазда и его близнец, дух зла Ангро-Майнью, причем первый знал о 
существовании второго, тогда как второй не подозревал о существовании близнеца, 
отделенного от него космической Пустотой. Творение началось радениями 
Ахура-Мазды, создавшего духовные сущности всего благого — богов, людей, неба, 
воды, земли, огня, растений и животных. Поскольку же в бесконечном времени (
зерван акарана
) столкновение между Ахура-Маздой и Ангро-Майнью, наконец осознавшим 
существование близнеца, могло привести к любому исходу, Ахура-Мазда создал 
конечное время (
зерван даргахвадата
) — срок, в который благим силам суждено победить силы зла. Этот срок обнимал 
собой девять тысяч лет: «Ахура-Мазда знал, что первые три тысячи лет пройдут 
целиком согласно его воле. Это будет Эра Творения. Пустота, разделяющая царство 
света и преисподнюю, превратится в то, что ныне называется воздухом; там 
появятся светила, звезды, земля и земной мир. Затем наступит Эра Смешения Добра 
и Зла: два начала столкнутся в сотворенном мире, и следующие три тысячи лет 
пройдут в смешении согласно воле Ахура-Мазды и воле Ангро-Майнью. Битва будет 
продолжаться до тех пор, пока не родится Заратуштра. С приходом пророка в мир 
наступит Эра Разделения — последние три тысячи лет мировой истории. Благое 
воинство начнет одолевать злые силы, и в назначенный день Зло будет повержено и 
уничтожено навсегда».
[23]
(Иногда срок существования мира определяется в 12 000 лет, в которые включается 
и тот «изначальный» промежуток, в течение которого Ангро-Майнью не знал о 
существовании Ахура-Мазды.)

Из духовных сущностей Ахура-Мазда, готовясь к битве с противником-близнецом, 
сотворил главных божеств авестийского пантеона — Амеша Спента; Ангро-Майнью же, 
удалившись в преисподнюю, создал дэвов. Далее Ахура-Мазда сотворил мир — небо, 
достигавшее «Бесконечного Света», воду, землю («яичный желток в середине яйца»),
 солнце, луну и звезды, растения, Первозданного Быка и первого человека 
Гайомарта. В Эру Смешения дэвы Ангро-Майнью проникли в мир, отравили небо, воду 
и землю, «испортили» огонь, примешав к нему дым, а дэв смерти Асто Видоту напал 
на Первобыка и на Гайомарта. Из тела Первобыка «произошли пятьдесят пять видов 
зерновых злаков и двенадцать видов лекарственных трав, из тела Гайомарта — 
золото и другие металлы». Кроме того, из семени Первобыка произошли быки, 
коровы и 272 вида полезных животных, а из семени Гайомарта — ревеневый куст, 
иначе — сросшиеся воедино первые люди, Махлия и Махлияна. Из дождя (чистой 
небесной влаги, пролитой на землю богом Тиштрией по воле Ахура-Мазды) возникло 
озеро Ворукаша — иранский Мировой Океан.
Доавестийский миф творения, реконструируемый по поздним сочинениям, гласит, что 
мир был создан всеми богами в семь приемов. В изложении М. Бойс этот миф звучит 
так: «Сначала они сотворили небеса из камня, огромные и твердые, как 
яйцеобразная скорлупа. В нижнюю часть этой скорлупы они поместили воду. Затем 
они создали землю, покоящуюся, словно большое плоское блюдо, на воде. Затем в 
центре земли они поставили три одушевленных творения в виде одного растения 
(вариант мирового древа. — Ред.), одного животного („единожды созданный бык“) и 
одного человека. Наконец они разожгли огонь, как видимый, так и невидимый, в 
качестве жизненной силы, наполняющей одушевленные творения. Солнце, как часть 
огня, неподвижно сияло наверху, словно постоянно стоял полдень, так как мир 
оставался неподвижным и неизменным, как при создании. Тогда боги совершили 
тройное жертвоприношение: они истолкли растение, убили быка и человека. После 
этого благотворного жертвоприношения появилось много растений, быков и людей. 
Так был приведен в движение мировой цикл с его жизнью и смертью, за которой 
следует новая жизнь. Солнце стало двигаться по небу и регулировать смену времен 
года…



Эти природные процессы… рассматривались как бесконечные. Начатые богами, они 
должны были продолжаться вечно, пока люди исполняют свои обязанности. Поэтому 
священнослужители представляли себе, что каждый день они вновь вместе с 
растениями и животными совершают первоначальное жертвоприношение для того, 
чтобы обеспечить миру продолжение его существования».
Применительно к мифологическим воззрениям суть религиозной реформы Заратуштры 
состояла в том, что он отказался от представления о сотворении мира многими 
божествами и провозгласил единственным творцом, несотворенным и вечным, 
Ахура-Мазду. Вдобавок пророк наделил творца изначальным противником — 
Ангро-Майнью. Как сказано в «Гатах»:


Оба Духа, которые уже изначально в сновидении
были подобны близнецам,
И поныне пребывают во всех мыслях, словах и делах,
суть Добро и Зло,
Из них обоих благомыслящие
правильный выбор сделали, но не зломыслящие.




Когда же встретились оба Духа, они положили начало
Жизни и тленности и тому, чтобы к скончанию веков
Было бы уделом лживых — наихудшее,
а праведных — наилучшее.




Из этих двух Духов избрал себе Лживый — злодеяние,
Праведность — избрал для себя Дух Священный,

чье облачение — небесная твердь…
[24]



Согласно учению зерванитов, истинным творцом мира был предвечный бог Зерван 
(Зурван), отец Ормазда и Ахримана (пехлевийское имя Ангро-Майнью). «В начале, 
когда не существовало ничего: ни неба, ни земли, ни каких-либо тварей на небе 
или на земле, во вселенной уже был и царил изначальный Зерван, бог судьбы и 
времени. Но никто не почитал его и не называл Творцом — ибо мир был пуст. 
Поэтому Зерван решил родить сына, бога-творца, который создаст небо, землю и 
все, что есть на них. Зерван знал, что имя его сыну должно быть — Ормазд». 
Тысячу лет Зерван совершал жертвоприношения Судьбе, однако Ормазд все не 
рождался; у Зервана появились сомнения — и из этих сомнений зародился Ахриман. 
Он сумел обмануть отца и родился первым, поэтому ему суждено править миром на 
протяжении девяти тысяч лет, по истечении которых в мире воцарится 
благодательный Ормазд.



Этот «еретический» миф, несомненно, вырос из «канонического», помещавшего 
Ахура-Мазду и Ангро-Майнью в бесконечное время (зерван акарана). По мнению М. 
Бойс, теоретической основой зерванитского учения стал стих из Гат, говорящий о 
богах-близнецах: «Размышляя над этим стихом, зерваниты со схоластической 
изобретательностью пришли к выводу, что у близнецов должен быть и отец, а раз 
это так, то единственным возможным отцом Ахура-Мазды и Ангро-Майнью может быть 
только Зерван. Сначала, видимо, это было лишь умозрительным заключением, но 
впоследствии предположение развилось в откровенную ересь».
Также еретической считалась и манихейская доктрина, вобравшая в себя не только 
зороастрийские представления, но и другие религиозные учения, вплоть до 
митраизма и буддизма. Согласно Мани, основателю и пророку этого направления, 
изначально во вселенной существовало равновесие между Светом и Тьмой, но Царь 
Тьмы увидел Свет и устремился к нему, нарушив космический закон. Благому 
божеству Отцу Величия для борьбы с Царем Тьмы пришлось создать Мать Жизни и 
Первого Человека. Эти духи пали в схватке с силами Царя Тьмы, и тогда Отец 
Величия призвал Друга Света, Великого Зодчего, Живого Духа и пятерых его 
сыновей. Сообща эти духи одержали победу, однако Свет уже успел смешаться с 
тьмой, и потому Отец Величия сотворил земной мир — чтобы Добро и Зло опять 
разделились. Небеса возникли из шкур убитых демонов, солнце и луна появились из 
частиц Света, не оскверненных Тьмой, тогда как звезды, ветер, вода и огонь — из 
частиц Света с незначительной примесью Тьмы. Горы были созданы из костей 
демонов, а из их мяса и кала — восемь земель; из семени демонов, пролитого на 
землю, возникли растения, демоницы породили животных, а верховные силы Тьмы 
создали человеческую плоть и оба пола — «дабы плоть множилась вновь и вновь, 
порождая себе подобное, и частицы Света, смешанные с материей, не могли 
очиститься, отделиться и вознестись к престолу Отца Величия».

Безусловно, в манихейском мифе творения довольно параллелей с зороастрийским 
мифом, однако и этот миф, и манихейская доктрина в целом представляют собой 
синкретические феномены, «позаимствовавшие» многое из других мифологических 
систем. Как писала М. Бойс, «Мани, видимо, не имевший в юности прямых контактов 
с зороастризмом, усвоил некоторые его основные принципы через 
иудео-христианскую и гностическую традиции. Так, он верил в Бога и в дьявола, в 
небеса и в ад, в три эпохи, в посмертный суд над каждым человеком, в конечную 
победу над злом, в Последний Суд и в вечную жизнь блаженных праведников среди 
сил небесных… Мани считал, что и зороастризм, и христианство, буддизм — это по 
происхождению одна и та же правильная вера, искаженная людским непониманием. 
Поэтому, проповедуя в Персии, он готов был представить свою религию в 
зороастрийском обличье и даже „переводил“ имена многих божественных существ 
своего пантеона именами зороастрийских божеств. Такой подход вызвал большой 
гнев у зороастрийских жрецов, которые называли манихеев
зандик
(то есть теми, кто привносит свои искаженные толкования в священные тексты)».


Авестийский миф творения гласит, что после победы над дэвами Ахура-Мазда 
сотворил сушу в виде семи
каршваров
(климатических областей, или кругов), разделенных горами и заливами озера 
Ворукаша. Срединный каршвар — Хванирата — был дарован ариям. Его окружала 
горная цепь Хара Березайти, лучшей из земель Хванираты считалась Арьяна Вэджа — 
«арийский простор», «прародина» иранцев, которой покровительствует сам 
Заратуштра. В «Видевдат» рассказывается, что Ахура-Мазда последовательно 
сотворил шестнадцать стран для обитания людей внутри Хванираты; Ангро-Майнью же 
в ответ на каждое благое деяние Ахура-Мазды создавал «контртворение», вводя в 
мир бедствия и грехи. Так, в противовес Арьяна Вэдже он сотворил зиму, а в 
качестве «контрмеры» появлению других стран создал комаров и прочих вредных 
насекомых, злых колдунов и глупых правителей, шатание мысли, грех педерастии и 
пр. (Это своего рода продолжение изначального «соревнования» между Ахура-Маздой 
и Ангро-Майнью, когда последний, соперничая с творцом, создавал «дурные» 
эквиваленты благих творений: дэвов как свой вариант ахуров, вредных животных-
храфстра
как свою версию полезной фауны и т. д.)





В отличие от индоарийского, иранское мироздание не бесконечно; иранская 
традиция разительно контрастирует с индийской своей историчностью, если не 
сказать — эсхатологичностью. Мироздание имеет срок существования — 9000 (или 12 
000) лет, по истечении которого мир погибнет — и уже не возродится. Как писал М.
 Элиаде, «согласно иранской концепции, история не вечна независимо от того, 
следует ли за ней или нет бесконечное время; она не повторяется, а окончится 
эсхатологическим воспламением и потопом. Ибо последняя катастрофа, которая 
положит конец истории, будет в то же время судом над этой историей. Тогда — во 
время оно — все дадут отчет в том, что они делали „в истории“, и только 
невинные познают блаженство и вечность». Этот суд —
Фрашкард
— состоится через 3000 лет после того, как Заратуштра получил откровение от 
Ахура-Мазды. Как сказано в «Бундахишн», боги одолеют дэвов, Ангро-Майнью будет 
изгнан из мира и «после этого не будет зимних холодов и снега, земля 
превратится в цветущую бескрайнюю равнину, исчезнут горы, и даже та гора, что 
поддерживает мост Чинват (ведущий в загробный мир. — Ред.), перестанет 
существовать».


Обе «арийские» мифологические традиции представляют собой традиции 
политеистические, многобожные (в Европе XVIII–XIX столетий иранская традиция, 
благодаря неточным переводам «Авесты», воспринималась как монотеистическая, а 
несотворенный и предвечный Ахура-Мазда сопоставлялся с христианским Богом). 
Однако если иранский пантеон содержит, да простится подобное выражение, строго 
ограниченное число божеств, пантеон индийский чрезвычайно велик и многобразен.
В свое время И. В. Гете, познакомившись с первыми европейскими исследованиями 
индийской мифологии, остался глубоко разочарован богами Индии: божества 
индийцев, писал он, «числом в несколько тысяч, притом не подчиненные друг другу,
 но одинаково абсолютно всемогущие… еще больше запутывают жизнь с ее 
случайностями, поощряют бессмысленные страсти и благоволят безумным порывам, 
словно высшей степени святости и блаженства». Количество богов в индийской 
мифологии и в самом деле грандиозно, причем число божеств в этой мифологической 
традиции с течением столетий неуклонно возрастало: если веды знают всего 33 
бога, то брахманы упоминают о 333 богах, пураны же — о 3306 или 3339; эпос 
называет 33 главных бога, остальных же божеств характеризует как неисчислимые 
сонмы. Г. Гессе называл многочисленность и многообразие индийских божеств 
«райской пестротой»: «Индийская религия соединяет в себе райскую пестроту самых 
невероятных противоположностей, самых несовместимых формулировок, самых 
противоречивых догм, ритуалов, мифов и культов, которые только можно 
вообразить; нежнейшее наряду с самым грубым, духовнейшее наряду с самым 
чувственным и плотским, добрейшее наряду с самым жестоким и диким».
Многие гимны «Ригведы» обращены ко «Всем-Богам» (Вишведева). Обычно Вишведева 
упоминают при совершении жертвоприношений, причем каждое божество призывается 
при исполнении конкретной части ритуала, но в ряде случаев Вишведева выступают 
как единое целое, своего рода «множественный бог»:
Да придут к нам со всех сторон прекрасные силы духа, Что нельзя обмануть, 
нельзя обойти, что бьют ключом, — Чтобы боги всегда помогали нам возрастать, 
(Чтоб были) защитниками изо дня в день!


Прекрасная милость богов — для идущих прямо:
Дар богов да обратится к нам!
Дружбы богов мы добились,
Боги да продлят наш срок — чтобы мы жили!




Прекрасное да услышим мы ушами, о боги!
Прекрасное да увидим мы глазами, о достойные жертв!
Восхвалив вас, с крепкими членами и телами
Мы хотим достигнуть срока жизни, что положен (нам) богами!




Да, впереди сто осеней, о боги,
В которые вы заключили старость (наших) тел,
В которые сыновья станут отцами.
Не повредите наш век посреди пути!


По замечанию В. Н. Топорова, Вишведева «настолько тесно слиты между собой, что 
трудно выделить часть, относящуюся к данному божеству. В ритуале Вишведева 
также трактуются как единство (в частности, им посвящается третья выжимка 
сомы)». Ригведийские гимны причисляли к Вишведева Индру, Агни, Митру, Варуну и 
других адитьев, иногда Сому, богиню зари Ушас и «гневного» Рудру; в пуранах 
«состав» Вишведева постоянно меняется.
«Индийский пантеон, — пишет М. Ф. Альбедиль, — производит впечатление некоего 
вида духовной палеонтологии, где громоздятся, иногда причудливо перемешиваясь, 
ведийский, брахманистский, индуистский, джайнский, буддийский и другие слои, 
при это самый мощный пласт составляют божества индуизма. Индуистские боги 
опрокидывают наши прочно сложившиеся иудео-христианские стереотипы о том, как 
должен выглядеть бог, чего от него можно ждать и как человек должен строить 
свои отношения с ним; их облик скорее отсылает к архаическому мифо-поэтическому 
субстрату. Но и с известными и привычными греческими богами индийские не имеют 
ничего общего. Те, даже если они схвачены художником в движении, как правило, 
закончены по своему внутреннему облику и в этом смысле неподвижны, статуарны. 
Они — сложившиеся красивые мужчины и женщины, с двумя руками и двумя ногами, то 
есть имеют вполне человеческий вид. Индийские же боги, даже в застывшей позе, 
вызывают в памяти танец масок, когда мелькает то одно, то другое лицо, то 
женское, то мужское тело, когда мелькание рук и ног складывается в затейливый 
меняющийся рисунок. Эти боги, веселые и ужасные, разноцветные и усатые, 
благостные и устрашающие, гневные и сострадательные, смотрят со стен храмов, с 
икон, лубков, статуэток. Средний индиец едва ли понимает, почему каждый должен 
любить только одного распятого Бога. Он видит божественный лик и в улыбке юного 
Кришны, и в танцующем Шиве, и в нежной Сарасвати, и в грозной Кали. Индийский 
национальный бог совсем не обязательно имеет антропоморфный облик, то есть 
выглядит как человек. Не менее священны и животные, и реки, и деревья, и камни, 
и планеты, и звезды — словом, все, что обитает на земле, в земле и под землей.
Необозримое количество божественных персонажей не без трудностей воспроизводят 
даже ученые брахманы. А есть еще столь же неисчислимая бездна гибридных 
персонажей, чьи божественные качества вообще идентифицируются с огромным трудом.
 В каждой местности живут свои главные и второстепенные боги, отсюда — 
множество дублирующих персонажей, порой связанных сложными родственными 
отношениями. При этом многие из них могут существовать лишь в виде имен в 
теологических трактатах, доступных только узкому кругу знатоков. От духов 
племенных верований, неизвестных за границами какой-нибудь маленькой, 
затерянной в горах или в лесу деревушки, до популярных и почитаемых во всей 
Индии богов — таково необозримое и неисчислимое количество индийских божеств».
По причине многочисленности и многообразия божеств в индийской мифологической 
традиции установить среди них сколько-нибудь определенную иерархическую 
последовательность вряд ли представляется возможным. Поэтому мы будем 
придерживаться в изложении того же «эволюционного принципа», как и в главе о 
сотворении мира: от божеств, упоминаемых в ведах, к божествам эпоса — через 
брахманы, упанишады и пураны.

Ведийские боги (напомним, их 33) делятся на небесных, атмосферных 
(промежуточных) и земных. К небесным относят Дьяуса, Варуну, Митру и прочих 
адитьев (всего их 12), Сурью, Савитара, Пушана, Вишну, Вивасвата, Ушас и 
Ашвинов; к атмосферным — Индру, Триту Аптью, Апам-Напата, Матаришвана, Ахи 
Будхнью, Вату, Парджанью и Апас; к земным — Притхиви, Агни, Брихаспати, Сому и 
Сарасвати. По другой классификации, выявленной Ж. Дюмезилем, божества вед 
делятся «функционально»: Варуна, Митра и другие адитьи олицетворяют собой закон 
и магию (магико-юридическая функция), Индра и боги-маруты олицетворяют воинское 
ремесло (военная функция), Ашвины — плодородие (экономико-творческая функция). 
Кроме того, существует особая категория божеств, которых называют абстрактными 
и «чьи имена связаны с обозначением неких элементарных космологических актов и 
снабжены суффиксом деятеля — tar» (Топоров).
[25]
К этим божествам относятся Савитар («рождающий»), Тваштар («придающий форму»), 
Дхатар («устанавливающий»), Вишвакарман («Вседелатель»), Праджапати («господин 
потомства»), Шраддха («вера»), Вач («речь»), Кала («время»), Ниррити («гибель»),
 Тапас («космический жар»), Кама («желание»), Прана («дыхание»), Адити 
(«безграничность»), Дити («ограниченность») и т. д. Два последних абстрактных 
божества, Адити и Дити, противопоставляются друг другу как семантически, так и 
на «бытовом» уровне: первая называется матерью богов-адитьев, вторая — матерью 
демонов-дайтьев.

Что касается адитьев, «Ригведа» знает шестерых — Митру, Арьямана, Бхагу, Варуну,
 Дакшу и Аншу; иногда к ним причисляется и Индра. Позднее число адитьев 
достигает двенадцати, они толкуются как солнечные боги и соотносятся с 
двенадцатью месяцами. По замечанию В. Н. Топорова, «сам класс адитьев (как и их 
мать Адити) и составляющие его божества обозначаются именами с абстрактным 
значением: Варуна — истинная речь, Митра — договор, Арьяман — гостеприимство, 
Анша — доля, Бхага — наделитель, Дакша — способность и т. д. В ведах адитьи — 
отвлеченные понятия, выступающие как мифологические классификаторы». «Ригведа» 
говорит об Адити:


Адити — небо, Адити — воздушное пространство,
Адити — мать, она — отец, она — сын.
Все-Боги — Адити, Адити — пять родов (людей),
Адити — то, что рождено, Адити — то, что должно родиться.




Адитьям же посвящены, в частности, следующие строки:
Эти Адитьи, широкие, глубокие,
Не поддающиеся обману (и) стремящиеся обмануть, с множеством глаз,
Видят кривое и прямое внутри.
Все, даже самые дальние (предметы) — вблизи от (этих) царей.




Адитьи поддерживают (все) движущееся (и) неподвижное.
(Они —) боги, пастухи всего мироздания,
С далеко простирающейся мыслью, охраняющие мир асуров,
Соблюдающие (вселенский) закон, наказывающие за вину.




Они несут три земли и три неба.
Внутри у них — три обета при жертвоприношении.
(Вселенским) законом велико ваше величие, о Адитьи!



Этот вселенский закон (рита) — универсальный космический принцип, хранителями 
которого являются адитьи. Через риту происходит преобразование хаоса в 
упорядоченный космос, посредством риты достигается порядок круговращения 
вселенной. Рите противопоставляется анрита — неупорядоченность, ложь 
космического масштаба (как рита — космическая истина). «По закону рита восходит 
и заходит солнце, одно время года в установленном порядке следует за другим. 
Все повторяется, как было в незапамятные времена, и, следуя закону рита, 
человек воспроизводит цикличность космических явлений в цикличности ритуала, 
поддерживая тем самым порядок в космосе и в человеческом обществе и создавая 
условия для нормальной и успешной жизни своего племени. Рита является 
одновременно и этическим законом в обществе ариев. Хорошо и правильно то, что 
этому закону соответствует: почитание арийских богов и принесение им жертв; 
награждение жрецов, совершающих жертвоприношение, и поэтов-риши, создающих 
молитвы; покорение племен, не почитающих арийских богов, а захват их богатств. 
Все эти понятия с отрицательным значением относятся к области анрита» 
(Елизаренкова).
[26]


Первое место по количеству посвященных ему в «Ригведе» гимнов занимает иногда 
причислявшийся к адитьям громовержец Индра; логично предположить, что именно 
этот бог достаточно продолжительное время являлся главным божеством ариев.
[27]
Гимны называют Индру царем богов и царем всей Вселенной. Кажется, нет таких 
славословий, которых бы он не удостоился:



Индра — царь движущегося (и) отдыхающего,
Безрогого и рогатого, громовержец.
Это он, как царь, правит народами.
Как обод — спицы (колеса), он охватил их (всех).


* * *


По ту сторону (видимого) пространства, неба
Ты, о сильный по своей природе, (приходящий) на помощь, о дерзкий мыслью,
Сделал землю противовесом (своей) силы.
Охватывая воды, солнце, ты идешь на небо.




Ты стал противовесом земли.
Ты стал господином высокого (неба) с великими героями.
Все воздушное пространство ты заполнил (своим) величием.
Ведь поистине никто другой не равен тебе.




(Он), чьей протяженности не достигают небо и земля,
Как реки не достигают конца (видимого) пространства —
Тем более не (сравнится) с (его) собственным внезапным
действом, когда он сражается в опьянении (сомой!)
Один последовательно совершил все остальное.


* * *


Еще (выше), чем небо, далеко распространилась его громадность.
Даже земля по (своей) величине — не противовес Индре.
Страшный, исполненный силы, опаляющий людей,
Он точит ваджру, как бык (рога), — для остроты.




Словно океанское течение — реки,
Он вбирает в себя благодаря (своим) размерам разливающиеся в разные стороны 
(песни).
Индра распаляется, как бык, для питья сомы.
От века этот боец вызывает восхищение (своей) силой.




Это он, воинственный, создает людям
Великие сражения (своим) могуществом (и) силой.
И тогда верят они в разъяренного
Индру, мощно поражающего ваджрой — смертельным оружием.




Неисчерпаемое добро ты несешь в руках.
Неодолимую силу заключает в (своем) теле прославленный (бог).
Как в колодцах, прикрытых теми, кто их сделал,
В телах твоих, о Индра, — богатые силы духа.


Ваджра — палица грома, атрибут и оружие Индры; именно ваджрой он поразил 
демонического змея Вритру и отворил мировые воды, которые запирал своим телом 
демон. Поединок громовержца (в данном случае Индры) со змеем (Вритрой) — 
центральный сюжет не только ведийской, но и индоевропейской мифологии. Как 
пишут В. Вс. Иванов и В. Н. Топоров, «ядро мифа составляет поединок громовержца 
с противником, для которого восстанавливается общеиндоевропейское исходное имя 
с корнем *uel-. Этот противник предстает в виде существа змеиной породы. 
Громовержец преследует его, убивает, рассекая на части и разбрасывая их в 
разные стороны, после чего освобождает скот и воды. Начинается плодоносящий 
дождь с громом и молнией».
По «Ригведе», демонический противник Индры носит множество имен — Вритра, Вала, 
Пипру, Шушна и др., однако смена имени не влияет на развертывание 
мифологического сюжета: Индра всякий раз одерживает победу в поединке и 
освобождает заточенные в скале мировые воды и укрытых демоном в пещере 
божественных коров.
Этот миф в «Ригведе» присутствует одновременно в двух вариантах — в сюжете о 
победе над Вритрой и в так называемом мифе Вала (по имени скалы и 
олицетворявшего ее демона). В этой скале демонами Пани были спрятаны коровы. 
Индра ваджрой пробил скалу, пригвоздив ее к земле, и выпустил наружу коров (= 
свет), установив порядок во Вселенной.

В сражениях богов с асурами Индра возглавляет божественные рати. Он — 
победитель коварнейшего из асуров Шамбары, ослеплявшего противников тысячью 
колдовских уловок, и духа хмельного напитка (суры) Намучи. Впрочем, Индра не 
всесилен: из эпической поэмы «Рамаяна» известно предание о том, как он был 
побежден и пленен колдуном Индраджитом, сыном царя демонов-ракшасов Раваны; 
свободу ему вернули лишь по просьбе Брахмы. В «Махабхарате» Вритра, прежде чем 
оказаться побежденным, дважды проглатывает Индру, которого выручает Вишну.
[28]
В «Рамаяне» также рассказывается о многочисленных любовных похождениях Индры 
среди людей (в этом отношении индийский громовержец весьма схож с греческим 
Зевсом).


В индуизме Индра — один из локапал (хранителей мира), владыка белого слона 
Айраваты, старшего из диггаджи. Согласно «Махабхарате» и пуранам, когда Индра 
искупал в изгнании свой грех (убийство брахмана Вритры), царь Лунной династии 
Нахуша аскетическими подвигами занял место царя богов и получил власть над 
всеми тремя мирами (трилока). Своим высокомерием он разгневал мудрецов-риши и 
по проклятию одного из них, Агастьи, был сброшен на землю и на десять тысяч лет 
превращен в змея. Индра вернулся из изгнания и снова занял свой престол, а 
Брахма, чтобы впредь миру не грозили потрясения, поставил хранителями 
мироздания восьмерых локапал — по числу слонов-диггаджи, поддерживающих землю. 
Варуна считается правителем запада, Яма правит югом, Кубера — севером, Индра же 
повелевает востоком.
[29]
Ездовое животное Индры — чудесный конь Уччайхшравас, возникший из молочного 
океана, когда боги и асуры добывали амриту.




Небеса Индры — Сварга, где находится Амаравати, город тысячи врат, к которому 
ведет звездная дорога от горы Меру. В садах Амаравати растут чудесные деревья 
кальпаврикши, исполняющие желания, а также Париджата — дерево с золотой корой, 
добытое при пахтанье океана (вероятно, аналог мирового древа). На небеса Индры 
попадают герои, павшие в битве; они ни в чем не знают недостатка, их зрение 
услаждают танцами прекрасные танцовщицы-апсары (ср. скандинавские представления 
о чертогах Одина — Вальхалле). Эти герои пребывают в Сварге, пока не придет 
срок их новому рождению на земле.
Следующий за Индрой по частоте упоминания в гимнах «Ригведы» — бог огня и 
домашнего очага Агни; ему посвящено около 200 гимнов. Если Индра — царь над 
богами, то Агни — главное земное божество, посредник между богами и людьми 
(первый жрец-хотар). По изложению «Махабхараты», когда боги замыслили учредить 
жертвоприношение, они захотели, чтобы жрецом стал Агни. Но тот испугался 
(«когда я вознесу жертву и догорит жертвенный огонь, кончится и моя жизнь») и 
спрятался в водах. С его бегством на земле воцарились демоны, и боги 
отправились на поиски Агни. Его местонахождение выдала рыба; Агни проклял 
предательницу — и с тех пор рыбы стали законной добычей и пищей людей. Боги 
пообещали Агни бессмертие: «Никогда не будет тебе ущерба при обряде, и жертва 
будет принадлежать тебе». Тогда Агни согласился вернуться на небо и стал 
владыкой жертвоприношений.



По «Ригведе», родители Агни — Дьяус и Притхиви, то есть небо и земля; впрочем, 
в мандале X сообщается, что он произошел от трения двух кусков дерева. В той же 
мандале утверждается, что он родился сразу в трех местах (на небе, на земле и в 
воде), у него три головы, три силы, три языка и три жилища. В большинстве 
гимнов Агни воздается хвала как посреднику между людьми и богами и как жрецу:


Ведь ты господин на жертвенных празднествах,
О Агни, ты вестник племен.
Сегодня на питье сомы привези богов,
Пробуждающихся на заре, (богов), чей глаз — солнце.




О Агни яркосияющий, ты светил
На протяжении прежних зорь, о приятный для всех на вид.
Ты — защитник в деревнях, ты поставлен во главе
На жертвоприношениях, (ты,) близкий человеку.




Мы помещаем тебя как исполнителя жертвы,
О Агни, как хотара, регулярно жертвующего,
Как (это было при) Ману, как прозорливого,
Резвого вестника, бессмертного, о бог.


Наряду с Агни владыкой жертвоприношений считался и Сома (он же Сома Павамана) — 
третий по частоте упоминания бог «Ригведы». Этот бог есть персонификация 
одноименного напитка богов, он же — царь мира и бог над всеми богами, родитель 
неба и его дитя, господин закона. Он принимал участие в освобождении мировых 
вод и помогал Индре убить демона Вритру. В эпосе Сома — божество луны; в 
«Рамаяне» рассказывается, как демон Равана стрелял в Сому из лука и лишь 
заступничество Брахмы помогло Соме избежать урона.
Что касается божественного напитка, то, как указывала Т. Я. Елизаренкова в 
своих работах, посвященных «материальному миру» вед, «главной проблемой, 
связанной с флорой РВ, является проблема отождествления сомы, который занимал 
центральное место в ритуале жертвоприношения богам. Сому называют царем 
растений, но никаких конкретных его описаний в гимнах нет. Само слова soma 
является его ритуальным названием, обозначающим растение и сок одновременно. 
Нигде в гимнах не упоминаются ни его корни, ни листья, ни семена. Зато 
постоянно фигурируют его стебель или побеги — та часть, которую в ритуале 
сначала замачивают в воде, а потом из нее камнями выжимают сок буро-коричневого 
цвета, обладающий резким вкусом, в связи с чем его смешивают с добавлениями: 
молоком, свежим или кислым, медом или ячменным напитком, предварительно 
пропустив через цедилку из овечьей шерсти для очищения от волокон. Вот и все, 
что мы знаем реально о соме из РВ. К этому добавляется мифология. Сома растет 
на высокой горе Муджават. Его принес орел с неба, который, прорвавшись через 
все препятствия (в него стреляли из лука), доставил его богам. Приготовляемый 
из сомы напиток бессмертия — амрита — дал Индре — а он из всех богов основной 
его любитель — силу для свершения героических подвигов, убийства демонов. Сому 
вкушали боги, а также жрецы. Судя по описаниям состояния человека, испившего 
сомы, он дает вдохновение, просветление, приводит в экстаз, т. е. оказывает 
галлюциногенное действие».



Традиционно «материальной» сомой считалась разновидность эфедры — мелкого 
кустарника с толстыми побегами. В 1968 г. американский исследователь Р. Г. 
Уоссон опубликовал книгу «Сома — божественный гриб бессмертия», в которой 
доказывал, что арийский сома представлял собой галлюциногенный напиток из 
гриба-мухомора. Гипотеза Уоссона вызвала ожесточенные споры (ее, в частности, 
поддержал К. Леви-Строс), продолжающиеся и по сей день; между тем Уоссон в 
последующих работах показал, что культ галлюциногенных грибковых растений 
бытовал и у других древних индоевропейских народов, например у греков, которые 
для Элевсинских мистерий готовили напиток из спорыньи. При этом, как отмечала Т.
 Я. Елизаренкова, «доказать на основании крайне неясных контекстов РВ, в 
которых приготовление сомы описывается метафорическим языком с помощью 
литературных символов, что сома в РВ был соком мухомора, вряд ли возможно».
Помимо Индры, веды называют «вседержителем» и еще одно божество — Варуну. Этот 
бог связан с космическими и небесными водами, он наполняет водой моря, его 
сестры — реки, он проливает с небес дождь и т. п. Кроме того, Варуна — 
воплощение космического закона рита, охранитель истины и справедливости, 
безжалостно карающий ложь. Гимны «Ригведы» гласят:


Вылил Варуна бездонную бочку
на оба мира и на поднебесье
из отверстой бочки он царь вселенной
ниву орошает как ливнем землю.




Ниву орошает небеса и земли
Варуна молитвой о дожде доимый
облаками облекая вершины
мужи грозные отдают поводья.


* * *


Варуна царь торит дороги Солнца
и рек навстречу морю многоволных
кобылиц пуская путем извечным
он в русло дней направляет теченье.




Ветром дыханье сотрясает воздух
звериным на лугу победным ревом
между великих двух миров высоких
твои установленья всем желанны.




Всем Варуны блюстителям желанны
двух видимых миров установленья
прозорливцам соблюдающим жертву
гимнотворцам укрепленным молитвой.


Как воплощение риты, Варуна толкуется как истинная речь; уже в мандале I 
«Ригведы», в первом по «внутренней хронологии» этой веды гимне Варуне, к нему 
обращаются с мольбой проявить милосердие к нарушителям закона:


Если, о бог Варуна,
Мы станем нарушать изо дня в день
Твой завет, как племена (— завет царя),
Разгневанный, не выдавай нас (своему)
Смертельному оружию на убийство,
Ни ярости (своей), когда ты разгневан!





В эпосе и пуранах Варуна утрачивает свое «ведическое» величие; он остается 
богом вод, но уже не космических, а вполне земных, его причисляют к локапалам и 
называют хранителем запада. «Махабхарата» излагает несколько сюжетов, в которых 
Варуна выступает как соблазнитель и похититель смертных женщин.

В «Ригведе» Варуна зачастую выступает «в паре» с другим божеством, 
представляющим, по Ж. Дюмезилю, «магико-юриди-ческую» функцию в индийском 
пантеоне. Это божество — Митра, чье имя заставляет вспомнить об иранском Митре, 
культ которого был столь популярен на закате Римской империи. Вполне вероятно, 
этот бог был «унаследован» индийцами от индоиранской общности: во всяком случае,
 сходство (если не сказать — тождество) Митры иранского с индийским не подлежит 
сомнению.
[30]
Оба Митры — божества солнца и оба также связаны с представлением о договоре и 
порядке (рита). В ригведийских гимнах пара Варуна—Митра нередко является своего 
рода единым целым:



Величьем упрочив небо и землю
Митра и Варуна два самодержца
растенья растя коров наполняя
дождем излейтесь окропляя землю.




Словно жрец на жертвенной соломе
словожертвой преумножая славу
на престоле вы с нерушимой волей
Митра с Варуной приемлете жертву.


* * *


Три света Варуна три неба
с Митрой держа три поднебесья
умножая державы силу
охраняйте обет нетленный.




Миру светлому и земному
сыны Адити вы опора
Митра-Варуна и все боги
не преступят ваших обетов.



Впрочем, Митра не только объединяется с Варуной, но и противопоставляется 
последнему. Митра предстает благосклонным, дружественным и доброжелательным, 
тогда как Варуна имеет репутацию карающего, грозного, опасного. В соответствии 
с этой благосклонной природой Митры его часто просят успокоить и смягчить 
своего сурового собрата.
[31]
В брахманах различия Митры и Варуны приобретают, если можно так выразиться, 
структурный характер, превращаются в систему противопоставлений, благодаря 
которой эти боги, по выражению В. Н. Топорова, «становятся классификаторами в 
модели мира древних индийцев». Эти противопоставления многообразны: правый — 
левый, близкий — далекий, восточный — западный, день — ночь, огонь — вода, лето 
— зима, белый — черный и т. д. Тем не менее, как писал Ж. Дюмезиль, 
«противопоставление Митры и Варуны никогда не было и не могло быть враждой или 
соперничеством, но лишь дополнительным распределением. Оба бога вместе с 
представляемыми ими понятиями и действиями равно необходимы для жизни человека 
и космоса. Будучи противопоставлены, они не распределяются один в поле 
„хорошего“, а другой в поле „плохого“, даже если на это и есть какие-то намеки. 
Митра — верховный бог в своем разумном, ясном, умеренном и упорядоченном, 
спокойном, доброжелательном, жреческом аспекте; Варуна — верховный бог в своем 
нападающем, темном, таинственном, неистовом, ужасном, воинственном аспекте».

К Варуне и Митре как хранителям риты примыкает Брихаспати — бог молитвы и 
жертвоприношения, который владеет колесницей закона и выступает как 
божественный жрец (пурохита). В эпосе и пуранах Брихаспати — жрец и наставник 
богов; «Ригведа» приписывает ему участие в освобождении коров Вала:


Проламыватель скалы, перворожденный, верный закону…




Брихаспати завоевал вместе (все) блага,
Этот бог (опустошил) великие загоны, полные коров.
Желая покорить воды, солнце, он не имеет себе равных,
Брихаспати убивает недругов песнями.


В брахманах Брихаспати стал ипостасью Атхарвана — жреца, первым добывшего огонь,
 установившего жертвоприношение и сложившего «Атхарваведу». Атхарван — друг 
богов и «древний учитель», живущий на небесах. В ряде текстов Брихаспати даже 
отождествлялся с Брахманом — самосущим творческим началом.
Если Индра творит мир, Варуна, Митра и Брихаспати хранят мироздание и 
универсальный порядок, то Рудра — разрушитель: он несет урон и смерть, 
«предшественник» катастрофического Шивы.
Гимн «Ригведы» гласит:


Буйного Рудру, приводящего жертву к цели,
Идущего окольными путями поэта мы призываем на помощь!…




Ни великого среди нас, ни малого среди нас,
Ни растущего среди нас, ни выросшего среди нас,
Ни отца нашего, ни матери не убивай!
Не причини вреда нашим милым телам, о Рудра!




Ни детям нашим (или) внукам, ни нашему сроку жизни,
Ни нашим коровам, ни коням не причини вреда!


В то же время Рудру призывают как защитника и даже как целителя:


Что можем мы сказать Рудре,
Прозорливцу, самому щедрому, сильнейшему, —
Самого радостного для (его) сердца?




…Чтобы сделала нам Адити
Для охоты, для мужей, чтобы для коров,
Чтобы для потомства — (целебное средство) Рудры!




Повелителя песни, повелителя жертвы —
Рудру с успокаивающим целебным средством
Мы просим об этой милости для блага и счастья.


С Рудрой связан миф о первом жертвоприношении. По брахманам и «Махабхарате», 
Дакша, «владыка созданий», устроил на горе Химават жертвоприношение во 
искупление грехов и созвал всех божеств, кроме Рудры. Разгневанный Рудра 
пронзил приготовленную жертву стрелой, и она превратилась в созвездие, после 
чего он напал на тех, кто собрался на вершине горы, и отрубил голову Дакше. 
Голова укатилась, и ее не смогли найти, поэтому приставили Дакше в конце концов 
голову козла. Усмирить ярость Рудры сумел только Брихаспати.



«Атхарваведа» называет Рудру тысячеглазым богом с черным животом и красной 
спиной; по «Ригведе», он — «рыжий бык неба». В эпосе и пуранах рассказывается о 
рождении Рудры из бровей Брахмы. Он был наполовину мужского облика и наполовину 
женского; по велению Брахмы это двуполое существо разделилось на мужчину и 
женщину.
В поздней традиции имя Рудры стало одним из эпитетов Шивы.
Как уже говорилось, многие божества индийского пантеона, особенно боги вед, 
нередко «дублируют» друг друга по своим функциям. Примером подобного 
дублирования могут послужить божества солнца. «Ригведа» связывает с солнцем 
Митру, Савитара, Ашвинов, Сурью, Пушана, Вивасвата и Ушас; различия между этими 
божествами в большинстве случаев провести крайне сложно. Так, Савитар часто 
отождествляется с Сурьей и с Пушаном; Вивасват — эпитет Сурьи и т. д.; кроме 
того, эти боги состоят между собой в тесных родственных отношениях: Ушас — дочь 
и жена Сурьи и мать Ашвинов, возлюбленная Пушана, Пушан, в свою очередь, — 
жених дочери солнца и вестник Сурьи, близнецы Ашвины — дети Вивасвата или Ушас, 
они же — братья Ушас, отцы Пушана, Савитар — отец Сурьи и т. п.
Мифы о солярных божествах столь же многочисленны и противоречивы, как 
родственные связи этих божеств. С Вивасватом связан миф о творении людей. Этот 
бог признавался восьмым сыном Адити; он родился без рук и без ног, и тогда его 
старшие братья Митра, Варуна и Бхага отсекли ему все лишнее, чтобы он оставался 
гладким со всех сторон, — из этого лишнего и возникли люди. По одной из версий 
мифа, именно Вивасват (а не Дакша) совершил первое жертвоприношение и даровал 
людям огонь. Савитар, по «Ригведе», — «золотой господин мира» и одновременно 
колесничий солнца:


Удерживатель неба, господин (всех) существ в мире,
Он надевает на себя золотистую одежду, (этот) поэт.
С всеобъемлющим взором, простирая ширь (и) заполняя ее,
Савитар породил благодать, достойную хвалы.


* * *


Вот он поднялся, этот бог Савитар, чтобы еще раз
Привести (все) в движение, он, занятый (такой) работой, возница солнца —
Ведь сейчас он одаряет богов сокровищем
И выделил долю на счастье (почитателю), приглашающему (богов) на жертву.




Чтобы (все) слушалось его, бог, устремленный ввысь,
Простирает руки с широкими ладонями.
Даже воды покоряются (его) обету,
Даже этот ветер успокаивается в (своем) круговом странствии.


Савитар и Пушан присутствовали при совершении Дакшей первого жертвоприношения и 
оказались жертвами гнева Рудры: Савитара разгневанный бог лишил рук, а Пушану 
концом своего лука выбил зубы.
Пушан выступает еще и как повелитель пути и охранитель дорог, своего рода 
индийский аналог греческого Гермеса (он также сопровождает души умерших по пути 
предков); он помогал Индре одержать победу над Вритрой; в гимнах Пушана 
призывают помочь с выбором «хороших, легкопроходимых путей» и защитить от 
врагов:


Ты ведь выше смертных
И равен богам по великолепию.
Наблюдай ты за нами, о Пушан, в сражениях!
Помогай сейчас, как раньше!



Сурью «Ригведа» называет глазом богов; он движется по небосводу, пересекает 
пространство, «меряя дни ночами», на золотой колеснице, запряженной семью 
рыжими кобылицами (дочерьми солнца). По метафорическим строкам гимнов возможно 
реконструировать гимн о похищении Индрой колесницы Сурьи.
[32]
В эпосе Сурья получает колесничего Аруну, который правит конями бога и 
одновременно защищает своим телом мир от палящих лучей солнца.




Ашвинам в «Ригведе» посвящено наибольшее количество гимнов после Индры, Агни и 
Сомы. Юные близнецы, Ашвины, мчатся по небу на золотой колеснице (или на 
стовесельном корабле), сопровождая Сурью. Гимны называют Ашвинов знатоками 
времени и божественными целителями, они излечивают слепых и хромых и могут даже 
вернуть жизнь умершим. В брахманах и эпосе излагается миф о том, как Ашвины 
однажды увидели выходящую из воды красавицу Суканью и предложили ей выбрать из 
них двоих себе мужа. Суканья отказалась, так как уже была замужем за дряхлым 
отшельником Чьяваной. Ашвины омолодили Чьявану, придали ему свой облик и вновь 
предложили Суканье выбирать.



Она все же сумела (по тайному знаку) узнать Чьявану, и Ашвины отступились, а 
Чьявана в благодарность за свое омоложение даровал Ашвинам долю в возлияниях 
сомы.
Ушас — богиня утренней зари, которой в «Ригведе» посвящены такие строки:


Вот, словно прекрасная женщина,
Приближается Ушас, доставляя наслаждение.
Она идет, пробуждая род двуногих,
По ее велению взлетают птицы.




(Та,) что побуждает к встречам, побуждает (людей,) занятых делом,
Словно по следу (мужчин) идет, сладострастная.
Птицы не устают летать,
Когда ты загораешься, о щедрая наградами!




Она запрягла коней издалека —
От восхода солнца.
Выезжает к людям
На сотне колесниц эта приносящая счастье Ушас.




Весь движущийся мир склонился пред ее видом.
Прекрасная создает свет.
Да прогонит (светом) враждебность щедрая дочь неба!
Да прогонит Ушас светом (наши) промахи!


Известен миф о том, как Индра разбил своей ваджрой колесницу Ушас; при этом в 
гимнах богиня зовется «самой похожей» на Индру.

Солярные божества индийского пантеона — далеко не единичный пример 
«божественной синонимии», которую В. Н. Топоров назвал «примечательной 
особенностью» индийской мифологии.
[33]
Другие примеры подобной синонимии — и разнообразие богов-творцов, и 
«трансформация» Нараяны в Вишну и Рудры — в Шиву, и известные по ведам, 
брахманам и пуранам списки отождествлений:



Ты, о Агни, — Индра, бык существ,
Ты — Вишну, широко шагающий, достойный поклонения,
Ты — брахман, находящий богатство…




Ты, о Агни, — царь Варуна, чей обет крепок,
Ты бываешь Митрой чудодейственным, достойным призываний.
Ты — Арьяман, господин существ…
Ты — Анша, о бог, наделяющий при жертвенной раздаче.




Ты, о Агни, — даритель имущества тому, кто служит (тебе).
Ты — бог Савитар, ты наделяешь сокровищами.
Ты, как Бхага, о господин людей, владеешь добром.
Ты — защитник в доме того, кто почтил тебя.



Эта особенность индийской мифологической традиции связана с представлением о 
цикличности мироздания, его нерушимой целостности и всеединстве. «Многие 
древние божества — скорее „связки эпитетов и функций“, нежели антропоморфные 
персонажи с ярко выраженной индивидуальностью, биографией и прочими четкими 
характеристиками, как, например, античные божества — излюбленный европейский 
эталон. Они по большей части смутны и безличностны и потому с большим трудом 
поддаются какой-либо классификации. Все они подчинены некоей магической 
потенции, именуемой в ведийских текстах чаще всего термином
асу
. Она распределена в равных пропорциях между богами, людьми, животными, 
растениями и прочими феноменами видимого мира» (Альбедиль). Пожалуй, можно 
сказать, что статус того или иного божества в конкретный момент мифологического 
времени и мифологического сюжета определяется «уровнем» асу — или, если 
взглянуть на мифологический комплекс Индии «извне», синкретизмом индоарийского 
пантеона, вбиравшего в себя местных божеств и отождествлявшего их с божествами 
«исконными» по сходству функций.



Древнеиндийский пантеон в основном представлен мужскими божествами; Ушас — один 
из немногочисленных женских персонажей, встречающихся в ведах, возможно, 
ипостась Великой матери. Если не принимать во внимание абстрактные женские 
божества (Адити, Дити, Вач, Шраддха), то la parte feminine
[34]
пантеона вед окажется представленной, помимо Ушас, всего четырьмя богинями — 
Притхиви, Илой, Сарасвати и Лакшми (еще следует упомянуть Вирадж, но о ней 
будет сказано чуть позднее).

Притхиви — мать-земля, чаще всего она призывается и прославляется вместе со 
своим супругом Дьяусом — олицетворением неба. В мифологии эта пара существенной 
роли не играет; известен только миф о разделении неба и земли, осуществленном 
Индрой (или Варуной).

Сарасвати — богиня одноименной реки (главной реки ведийских ариев) на 
северо-западе Индии.
[35]
Как река и одновременно как богиня (отождествление, характерное для индийских 
мифов) Сарасвати заполняет собой воздушное и все другие пространства, она 
низвергается с неба или с высокой горы и принимает участие в жертвоприношениях. 
Нельзя не отметить, что эти «параметры» свойственны не только Сарасвати, но и 
богине Ганге, олицетворению одноименной небесной реки. Сарасвати — целительница 
и подательница благ; она покровительствует певцам и даже выступает как богиня 
священной речи, поэтому в брахманах происходит отождествление Сарасвати с Вач 
(в послеведийский период Сарасвати получает статус богини красноречия и 
мудрости, супруги Брахмы; она — изобретательница санскрита и письма деванагари, 
покровительница искусств и наук).




С Сарасвати тесно связана Ила (Ида) — богиня жертвенных возлияний и молитв, 
персонификация жертвы молоком и маслом. «Ригведа» называет эту богиню 
«переполненной»:


У кого в доме Ида с жиром в руке
Сидит, переполненная,—
Спаси тех (людей), о сильный, от обмана, от хулы!


Брахманы называют Илу дочерью и женой прародителя людей Ману. По мифу, когда 
Ману спасся от всемирного потопа, он принес на горе Хималая жертву, бросив в 
воду масло и творог. Из этих масла и творога и возникла Ила. Сочетавшись с Илой,
 Ману породил человеческий род (на санскрите человек — мануджа, буквально 
«рожденный Ману»). С Сарасвати и Бхарати (ипостась Сарасвати) Ила образует 
триаду жертвенных божеств.
Богиня любви и красоты Лакшми принадлежит уже не столько ведийскому, сколько 
индуистскому пантеону. Тем не менее в ведийском пантеоне она тоже присутствует 
— и под собственным именем, и под именем Шри («процветание»), причем 
«Яджурведа» разделяет два этих образа, а сливаться они начинают в упанишадах. 
По мифу, Лакшми-Шри появилась на свет при пахтанье молочного океана, сидя на 
лотосе (или с лотосом в руках), поэтому лотос в индийской традиции считается 
священным цветком и атрибутом этой богини. (В индуизме лотос — цветок, 
возникший из пупа Вишну; согласно мифу, из этого цветка появился творец 
мироздания Брахма. По Е. П. Блаватской, этот цветок олицетворяет вселенную, 
возникающую из неподвижного перводвигателя. Мистическая география индуизма 
соотносит плавающий по воде лотос с землей, плывущей в мировом океане; в этой 
модели чашечка цветка олицетворяет священную гору Меру, а лепестки означают 
четыре стороны света.)



В пуранах говорится, что Майя (женский аспект творческого принципа) приняла три 
непостижимых для человека формы в соответствии со своими качествами, а каждая 
из этих форм произвела на свет божественную пару — Вишну и Кали, Махешвару 
(Шиву) и Сарасвати, Брахму и Лакшми. Затем Брахма и Сарасвати создали мировое 
яйцо, Махешвара и Кали разделили его пополам, а Вишну и Лакшми хранили это яйцо 
от разрушения.
В вишнуистской традиции Лакшми — супруга Вишну; всякий раз, когда Вишну сходил 
на землю в новом воплощении (аватаре), Лакшми перевоплощалась вместе с мужем: 
когда он стал Рамой, она превратилась в Ситу; когда он стал Кришной, она 
воплотилась в Рукмини и т. д. В «Махабхарате» воплощение Лакшми — Драупади, 
первая в мире красавица, жена пандавов.

«Вишну-пурана» говорит о тех благах, которые сулит почитание Лакшми: «От твоего 
благосклонного взгляда мужчины обретают жен, детей, жилище, друзей, урожай и 
богатство. Здоровье, сила, власть, победа, счастье легко достаются тем, кому ты 
улыбнешься. Ты мать всему живому, как бог богов Хари
[36]
— всему отец, и этот мир, одушевленный и неодушевленный, полон тобой и Вишну». 
Та же пурана гласит: «Шри, невеста Вишну, мать мира, вечна и неучтожима, она 
присутствует везде в той же мере, в какой наполняет собой все сущее. Вишну — 
смысл, она — речь. Хари — власть, она — благоразумие. Вишну — понимание, она — 
разум. Он — праведность, она — преданность. Он — творец, она — творчество. Шри 
— земля, а Хари — ее опора. Он — суть, а вечная Лакшми — покорность. Он — 
вожделение, она — пожелание. Шри — небеса, Вишну, который един со всеми вещами,
 — протяженное пространство… Хари есть все, что называют мужским, а Лашкми есть 
все, что обозначается словом „женское“. И нет никого, кроме них».




По замечанию П. Томаса, кроме этих «первостепенных» богинь, есть и другие, 
имеющие меньшее значение. Это или супруги дева (как, например, Индрани — жена 
Индры или Ями — жена Ямы), или местные богини, которые «либо обходятся вообще 
без почитателей, либо почитаются небольшим кругом людей и имеют только 
локальное значение (например, Шитала в Бенгалии, Мариамма на дравидийском юге и 
т. п.)».

Наособицу от остальных богинь стоит Вирадж — олицетворение женского творческого 
начала, рожденное Пурушей; при этом Пуруша, в свою очередь, родился от Вирадж. 
«Атхарваведа» называет Вирадж коровой, породившей мир.
[37]
Возможно, поздний «синоним» коровы-Вирадж — божественная корова Сурабхи (или 
Камадхену), исполняющая любые желания своего владельца и обитающая на небесах 
Индры. В упанишадах образ Вирадж был демифологизирован — точнее, метафизирован: 
богиня «превратилась» в творческий принцип.

Это превращение божества в идею находит завершение в концепциях Атмана и 
Брахмана — основных постулатах индийской религиозно-философской доктрины. Атман 
есть индивидуальное бытие, своего рода душа, всеобщая основа и первопричина, 
которая пронизывает все сущее и которая непостижима и лишена каких бы то ни 
было конкретизирующих признаков. Брахман же — высшая объективная реальность, 
творческое начало, в котором все возникает, существует и продолжает 
существовать. Атман и Брахман противопоставляются друг другу, однако находятся 
в тождестве объективного и субъективного начал. В «Брихадараньяка-упанишаде» о 
тождестве Атмана и Брахмана говорится: «Вначале все это было лишь Атманом… 
Поистине, вначале это было Брахманом. Он узнал себя: „Я есть Брахман“. Поэтому 
он стал всем сущим. И кто из богов пробудился к этому знанию, тот стал таким же.
 И даже боги не могут помешать, потому что он становится их Атманом». А 
«Тайттирия-упанишада» прибавляет: «Это Брахман, это Атман, другие божества — 
его члены». В мифах, как они излагаются в упанишадах, проявлениями 
Атмана-Брахмана становятся и мировое яйцо, и боги-творцы (тот же Праджапати). 
«Зачастую ведийские мифы, — писал А. Я. Сыркин, — получают в упанишадах 
символическое переосмысление, будучи истолкованы как некоторое преобразование 
ритуальной церемонии». Проявлением Атмана-Брахмана и преобразованием ведической 
молитвенной формулы, словесного выражения универсального творческого принципа, 
стал верховный бог индуизма — Брахма.
В «Ригведе» Брахма не упоминается (в отличие от Брахмана). «Яджурведа» 
вкладывает в уста Верховного Существа (Атман-Брахман) такие слова: «От меня 
родился Брахма, он превыше всего, он Питамаха, отец всех людей, он Аджа и 
Сваямбху, или Самосущий». Брахманы и упанишады отождествляли Брахму с 
Праджапати как творцом мироздания. «Махабхарата» говорит, что Брахма подобен 
тысяче солнц, у него четыре лица, четыре тела и восемь рук; в этих руках он 
держит четыре веды, сосуд с водой небесной реки Ганги, жезл и лотос.



В пуранах утверждается, что первоначально у Брахмы было пять голов и пять лиц, 
но пятую голову богу отрубил Шива, покарав за кровосмешение. Миф гласит, что из 
собственного тела Брахма, произнеся священный слог АУМ, породил богиню Гаятри 
(одно из имен Сарасвати). Гаятри столь восхитила его, что он сотворил себе 
четыре лица, чтобы все время созерцать дочь; когда же та поднялась на небо, у 
Брахмы выросла пятая голова, запрокинутая вверх. Не в силах обуздать страсть, 
Брахма совершил насилие над дочерью, и тогда Шива отрубил богу пятую голову. 
(По другим версиям мифа, Брахма лишился пятой головы за то, что она рассуждала 
о его превосходстве над Шивой — или за то, что он попросил Шиву, дабы тот 
родился от него как сын; Шива проклял Брахму, и это проклятие лишило последнего 
головы.)
С Брахмой связан миф о появлении смерти. В Критаюгу люди были бессмертны и 
заполняли землю, неуклонно увеличиваясь в числе; наконец земля, не в силах 
более выносить гнета, взмолилась к Брахме. Тот погрузился в размышления и 
разгневался: «Пламя его гнева вырвалось из всех пор его тела, запылали страны 
света, страх объял все живое, миру грозила гибель». Лишь вмешательство Шивы, 
посоветовавшего сделать так, чтобы люди рождались и умирали, утишило гнев 
Брахмы. Из тела бога вышла женщина с венком из лотосов на голове; узнав, зачем 
ее сотворили, она пыталась возражать, но Брахма был непреклонен. Из слез, 
пролитых смертью, родились болезни, убивающие людей в назначенный срок, а дабы 
смерть была беспристрастна, Брахма сделал ее госпожой справедливости.
Что касается деяний Брахмы как творца и устроителя мира, о них достаточно 
подробно говорилось выше. Здесь же, завершая рассказ об этом божестве, 
процитируем пуранический текст: «От него произошли все вещи, в нем 
предсуществовала вселенная, он обнимает все материальные формы, которые сам 
призвал к возникновению и бытию, так что они стали зримы, хотя и безостановочно 
изменяют свой вид, повинуясь силе развития. Подобно тому как в желуде уже 
существует дуб, а плод в семени растет и ждет своего срока, так и в Брахме 
существовали все материальные формы, одновременно зародившиеся и развивавшиеся».

Небо Брахмы — брахмалока — находится на вершине мировой горы Меру; на эти 
небеса попадают люди, отличавшиеся при жизни исключительной праведностью и за 
свои подвиги избавленные от «колеса перерождений» — сансары. Они живут в 
брахмалоке в созерцании истины и в состоянии вечного блаженства. Брахмалока 
состоит из четырех сфер — махарлоки, джанарлоки, тапарлоки и сатьялоки; в 
последней обитает сам Брахма, погруженный в медитацию.
Вместе с Вишну и Шивой Брахма образует так называемую индуистскую триаду — 
Тримурти. В пуранах, где и изложена эта концепция, Брахму называют творцом 
мироздания, Вишну — его хранителем, а Шиву — разрушителем. Отношения между 
членами Тримурти (точнее, между их культами) представляют собой соперничество 
за верховную власть. Как писал английский исследователь Э. Мур: «В расстановке 
трех великих сил Бесконечного творение и сохранение явно предшествуют 
разрушению; это релятивистское и философское понимание строя триады не всегда 
совпадает с богословским или сектантским. Точно так же, как вишнуиты 
превозносят Вишну, шиваиты возводят на его место Шиву, приписывая ему 
могущество Брахмана; поскольку в конце времен все должно подвергнуться 
уничтожению, наивысшим, по их мнению, следует считать воплощение именно этой 
силы, которая господствует и тогда, когда видимым превосходством обладает 
входящий в триаду хранитель». Нередки толкования Тримурти как трех ипостасей 
единого божества, которое объединяет в себе все три функции 
(творение-сохранение-разрушение) и носит, как правило, имя Вишну (Нараяны) или 
Шивы.
Известен миф о споре Вишну и Брахмы о том, кто из них более достоин первенства 
в триаде. В разгар этого спора перед божествами появился божественный лингам 
(атрибут Шивы), «столб, подобный сотне пожаров, поглощающих вселенные, не 
имеющий ни начала, ни середины, ни конца, несравненный и неописуемый». 
Превратившись в вепря, Вишну устремился на поиски основания лингама, тогда как 
Брахма, обернувшись гусем, полетел вверх, дабы достичь вершины столба. Спуск 
Вишну и подъем Брахмы длились тысячу лет, но оказались тщетными, и потому оба 
бога были вынуждены склониться перед могуществом Шивы.
По другой версии того же мифа, Брахма сказал, что достиг вершины столба, но 
Шива раскрыл его ложь и в наказание отрубил Брахме голову, а Вишну, который 
признался, что не сумел достичь подножия лингама, назвал величайшим среди богов 
триады.
Вишну поклонялись уже в ведийский период: он упоминается в ряде гимнов 
«Ригведы» как помощник Индры в поединке с демоном Вритрой, а два гимна 
посвящены ему целиком. В этих гимнах Вишну и Индра как бы меняются местами — 
теперь Индра становится помощником Вишну:


Этой силе духа его, связанного с Марутами, устроителя (обряда),
Следует царь Варуна, ей (следуют) Ашвины.
Он обладает высшей силой действия, находящей день,
Когда Вишну вместе с другом открывает загон (с коровами).




Божественный Вишну, который поспешил сопровождать
Индру — благодетеля как еще больший благодетель,
Устроитель обряда, имеющий три жилища, придал жизни арию.
Он выделил жертвователю долю во (вселенском) законе.


Три шага Вишну, которыми он измерил сферы мироздания, традиционно толкуются как 
сотворение трех миров — неба, земли и преисподней.



В брахманах Вишну постепенно приобретает статус верховного божества, который 
получает окончательное оформление в пуранах, прежде всего в «Вишну-пуране», в 
которой, к примеру, говорится: «Тот, кто ублажает Вишну, обретает все земные 
радости, место на небесах и, что лучше всего, окончательное освобождение». Яма, 
царь мертвых, произносит в той же пуране такие слова: «Я господин всех людей, 
кроме вишнуитов. Я был поставлен Брахмой, чтобы обуздывать людей и соразмерять 
добро и зло. Но тот, кто почитает Хари, неподвластен мне. Тот, кто своим святым 
знанием поклоняется лотосоподобной стопе Хари, освобождается от бремени грехов».
 А «Бхагавата-пурана» подчеркивает первенство Вишну в Тримурти: «Именно я был 
вначале. Затем я — это то, что есть; и то, что должно остаться, — это я. Знайте,
 все, что только может возникнуть в уме, будь то свет или тьма, все, кроме 
Первопричины, есть Майя, или заблуждение ума. Подобно тому как великие элементы 
находятся в различных существах, хотя и не входят в них, так же и я в них, хотя 
и не в них».
Как верховное божество Вишну принимает в себя других богов — таких, как 
Васудева или Нараяна. Постепенно эти боги становятся эпитетами Вишну, пополняя 
многообразие его имен; в «Махабхарате» есть раздел под названием «Гимн тысяче 
имен Вишну».
Чаще всего Вишну изображают возлежащим на мировом змее Шеше; у его ног сидит 
богиня Лакшми, а из пупа Вишну вырастает лотос, в цветке которого восседает 
Брахма. У иконографического Вишну обычно четыре руки, в которых он держит 
раковину, метательный диск, булаву и лотос. Это традиционное изображение 
связано с мифом, согласно которому в конце каждого мирового цикла Вишну вбирает 
в себя Вселенную и погружается в сон; когда он просыпается и замышляет новое 
творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, 
выполняющий собственно акт творения.



Известен миф о мудреце Маркандее, который в течение многих тысяч лет предавался 
благочестивым размышлениям, совершал жертвоприношения и аскетические подвиги и 
в награду пожелал узнать тайну происхождения возникновения вселенной. Его 
желание мгновенно исполнилось: он очутился у изначальных вод, простиравшихся, 
насколько хватало взгляда; на этих водах спал человек, чье огромное тело 
светилось собственным светом и озаряло тьму. Маркандея узнал Вишну и 
приблизился к нему, но в этот миг спящий открыл рот, чтобы сделать вдох, и 
проглотил мудреца. Тот очутился в зримом мире, с горами, лесами и реками, с 
городами и селениями, и решил, что все виденное было сном. Маркандея 
странствовал еще несколько тысяч лет и обошел всю вселенную, но так и не узнал 
тайну ее возникновения. А однажды он заснул и снова очутился у изначальных вод 
и увидел перед собой мальчика, спавшего на ветке баньяна; от мальчика исходило 
ослепительное сияние. Пробудившись, мальчик открыл Маркандее, что он — Вишну и 
что все мироздание есть проявление божества: «О Маркандея, от меня происходит 
все, что было, есть и будет. Повинуйся моим вечным законам и странствуй по 
вселенной, заключенной в моем теле. Все боги, все святые мудрецы и все живые 
существа пребывают во мне. Я — тот, кем проявляется мир, но чья майя остается 
непроявленной и непостижимой».
Обитель Вишну — Вайкунтха — находится на вершине мировой горы Меру.
Большинство мифов о Вишну связано с его воплощениями — аватарами. Аватары 
свойственны не только Вишну; так называются все божества, сходящие в мир людей 
и воплотившиеся в смертных существ, дабы защитить тех, кто им поклоняется, и 
восстановить мир и справедливость. В «Адипарве» (первая книга «Махабхараты») 
рассказывается о том, что на земле все больше демонов стало рождаться царями, 
наделенными могуществом. И тогда «творец существ» Брахма повелел другим богам 
для обуздания демонов воплотиться на земле «отдельными частями». Как сказано 
далее, «небожители… воплотились по своему желанию в родах брахманов и 
царственных мудрецов. Они убили данавов, ракшасов, гандхарвов и змей, а также 
людоедов и многих других существ».




Впрочем, наиболее известны именно аватары Вишну.
[38]
Этих аватар десять — рыба (Матсья), черепаха (Курма), вепрь (Вараха), 
человек-лев (Нарасинха), карлик (Вамана), Рама с топором (Парашурама), Рама, 
Кришна (или Баларама), Будда и белый конь (Калки). Этими десятью аватарами 
перечень воплощений Вишну не исчерпывается, но именно они считаются важнейшими. 
В «Махабхарате» Кришна, одна из аватар Вишну, объясняет божественные побуждения 
герою Арджуне:



Постиг я три мира, свершил все свершенья,
Но действия не прекращаю движенья.




А если б не действовал я, то в безделье
Все люди бы жить, как и я, захотели.




Исчезли б миры, если б дел я не множил.

Все касты смешав, я б людей уничтожил.
[39]



Первая аватара, Матсья, и связанный с нею миф представляют собой вишнуитское 
перетолкование мифа о всемирном потопе. В «Махабхарате» говорится, что 
прародителя людей Ману спас от гибели в водах потопа обернувшийся рыбой Брахма, 
а пураны приписывают эту же роль Вишну.
В образе черепахи Курмы Вишну был опорой горы Мандары, используя которую как 
мутовку, боги и асуры пахтали молочный океан:


Тут и боги, и асуры к Царь-черепахе —
к исполинской Акупате обратились:
«Став для этой горы надежной опорой,
ты, почтенная, соизволь помочь нам».




Черепаха, ответив им: «Так и будет!» —
под громадную гору подставила спину,
А чтоб крепко на ней держалась вершина,
Индра создал особое вооруженье.


Третья аватара Вишну, вепрь Вараха, связана с мифом о поднятии земли из 
первобытных вод. В брахманах этот подвиг приписывался Праджапати, который в 
образе вепря поднял земную твердь со дна мирового океана. В «Рамаяне» 
Праджапати забыт, а его подвиг стал подвигом Вишну: «Вначале все было водой, из 
которой была создана земля. Из воды возник Брахма, Самосущий, бессмертный Вишну.
 Затем он, превратившись в вепря, поднял эту землю и создал весь мир». В 
«Вишну-пуране» Брахма также отождествляется с Вишну: «В конце прошлой эпохи 
божественный Брахма, исполненный добродетели, пробудился от своего ночного сна 
и обозрел вселенскую бездну. Он, всевышний Нараяна, облеченный в форму Брахмы, 
заключил, что в глубине вод лежит земля, и, желая поднять ее, принял для этого 
иную форму. В прошлые эпохи он принимал формы рыбы и черепахи, а в нынешнюю 
обратился вепрем. И, приняв эту форму и совершив все жертвоприношения ради 
сохранения земли, всевышний, вселенский дух погрузился в океан».



По другому варианту мифа, некогда землю стащил на дно мирового океана 
непримиримый враг богов демон Хираньякша. Он был неуязвим для богов, людей и 
животных, исключая только вепря. Поэтому боги обратились с просьбой к Вишну, 
который принял образ вепря и после битвы, продолжавшейся тысячу лет, убил 
Хираньякшу, а землю поднял со дна океана на своих клыках.
Четвертая аватара Вишну, Нарасинха, представляет своего рода «параллель» 
третьей аватаре. Брат-близнец демона Хираньякши, Хираньякашипу, захватил власть 
над тремя мирами, подчинил себе богов и поселился в небесном дворце Индры.
Хираньякашипу обладал такой же неуязвимостью, как и его брат; он не мог умереть 
ни днем, ни ночью, ни в своем доме, ни вне его. Демон требовал поклонения себе, 
а все иные формы богопочитания в своих владениях запретил. Однако его 
собственный сын Прахлада был ревностным приверженцем Вишну и отказывался 
следовать отцовскому запрету. В пуранах рассказывается, что Хираньякашипу, 
раздраженный упрямством сына, приказал напасть на него сначала змеям, а потом 
слонам, но они не смогли причинить Прахладе ни малейшего вреда. Юношу сбросили 
в пропасть, но он остался жив, и не утонул в океане, потому что во время 
испытаний непрерывно медитировал о Вишну. Убедившись в бесплодности мер 
физического воздействия, Хираньякашипу решил повлиять на сына словами и стал 
вести с ним продолжительные беседы об ошибочности поклонения Вишну. Во время 
одной из таких бесед он спросил Прахладу, где находится Вишну, и, получив 
ответ: «Везде», указал на колонну во дворце: «А тут он тоже есть?» Когда 
Прахлада ответил утвердительно, разгневанный демон ударил по колонне. Та 
распалась, из нее выступил Нарасинха-Вишну и разодрал Хираньякашипу. Он сумел 
это сделать, потому что, как человек-лев, не был ни богом, ни человеком, ни 
животным; схватка произошла на пороге дворца демона, то есть не в доме и не вне 
его, и вечером, то есть не днем и не ночью.



Миф о пятой аватаре Вишну, карлике Вамане, содержит в себе очевидный мотив 
ригведийского сюжета о трех шагах Вишну. Согласно этому мифу, царь демонов Бали 
(внук Прахлады) своими аскетическими подвигами получил от Брахмы власть над 
тремя мирами и подчинил себе богов. Мать богов Адити воззвала к Вишну, и тот, 
вняв мольбам, воплотился в уродливого карлика Ваману, сына мудреца Кашьяпы. Он 
пришел к Бали просить милостыни, и тот пообещал карлику все, чего Вамана ни 
пожелает. Карлик пожелал взять столько земли, сколько сумеет отмерить тремя 
шагами; Бали, видя перед собой крохотного уродца, охотно согласился. Внезапно 
карлик вырос до гигантских размеров и двумя шагами измерил все три мира; на 
третий шаг места уже не оставалось, тем самым Бали оказался не в состоянии 
сдержать свое слово и был вынужден отказать от верховной власти.
По другой версии мифа, Вишну намеренно воздержался от третьего шага, чтобы небо 
и земля вернулись к богам, а Бали осталась только преисподняя. «Бали был очень 
предан своим подданным, — добавляет П. Томас, — и умолял Вишну разрешить ему 
раз в год посещать свое бывшее царство.



Вишну не стал отказывать ему в этом. Встрече Бали посвящен Онам, наиболее 
важный ежегодный праздник у жителей Малабара. В течение десяти дней вся округа 
предается пиршествам и веселью, чтобы древний правитель чувствовал себя 
спокойно, видя счастье своих подданных».
Шестая аватара Вишну — Парашурама, или Рама с топором. В образе Парашурамы 
Вишну победил кшатриев, которые притесняли брахманов. Свое имя Парашурама 
получил от чудесного топора (парашу), подаренного ему Шивой. Он приходился 
сыном мудрецу-риши Джамадагни, в хлеву которого обитала священная корова 
Сурабхи. Однажды, в отсутствие самого Джамадагни и его сыновей, на двор риши 
ворвался царь племени хайхьев Картавирья. Как сказано в «Махабхарате»:


Время шло, и беда Джамадагни постигла:
все его сыновья отлучились, о раджа,
А меж тем Анупы вождь многорукий —
Картавирья могущественный явился.




Оттолкнул он хозяйку, ворвался в обитель,
у священной коровы отнял теленка
И увел, хоть она и тоскливо мычала,
и ушел, вековые круша деревья.


Узнавший о похищении теленка (по другой версии мифа — самой коровы) Рама 
бросился в погоню за Картавирьей, настиг его и вызвал на поединок:


Стаей стрел он отсек у врага все руки,
что железным брусьям были подобны,
А ведь тысячу рук, о раджа, имел он,
но разил без промаха лук сверкавший!


Узнав о гибели отца, сыновья Картавирьи напали на дом Джамадагни и убили риши. 
Тогда Рама воспылал ненавистью к кшатриям (воинам) и поклялся уничтожить их 
всех до единого.


Плоть отцовскую предал огню святому
Рама, вражьих твердынь покоритель грозный,
И поклялся отомстить — учинить истребленье
всех на свете кшатриев, о наш Партха!




Разъяренный, бесстрашный, безмерно мощный,
топором громадным вооруженный,
Искрошил он всех сынов Картавирьи
в одиночку, подобно Владыке смерти.




Толпы кшатриев — тех, что спешили на помощь,
он, о бык среди кшатриев, изничтожил!
Так пошел по земле грозный Рама-мститель,
изо всех воителей наигрознейший.




Трижды по семь раз обошел он землю,
всюду кшатриев истреблял, могучий,
И в Самантапанчаке из их крови
сотворил в те дни пять озер глубоких.


Как замечает П. Томас, «история гласит, что в ходе двадцати одной кампании Рама 
полностью очистил землю от кшатриев и что все так называемые кшатрии наших дней 
являются потомками брахманов от их кшатрийских жен».
Седьмая аватара Вишну также связана с Рамой — это собственно Рама, или 
Рамачандра. Как писал П. А. Гринцер, «как аватара Вишну Рама представлен только 
в поздних, первой и седьмой, книгах „Рамаяны“, которая окончательно сложилась в 
устной традиции приблизительно к III в. н. э. В остальных книгах поэмы, а также 
в „Дашаратха-джатаке“ буддийского канона, где впервые изложена часть сказания о 
Раме, Рама — еще смертный, хотя и богоравный герой. Но начиная с XI в. культ 
Рамы становится одним из двух (наряду с кришнаизмом) важнейших культов 
индуизма». Вишну воплотился в Раму, дабы победить десятиглавого демона Равану, 
правителя острова Ланка.




Самая популярная аватара Вишну — восьмая, иначе — Кришна. Это имя встречается 
уже в упанишадах, но неясно, тождественны ли между собой Кришна упанишад и 
Кришна эпоса и пуран. В последних Кришна — наставник героев, воин и политик; он 
излагает герою Арджуне «Бхагавад-гиту» — религиозно-философскую доктрину 
индуизма.
[40]
Миф же о восьмой аватаре Вишну состоит в следующем. В Матхуре, стране племени 
ядавов, правил царь Канса, который был столь греховным, что сама земля устала 
носить его на себе и обратилась к богам с мольбой покарать грешника. Вишну 
откликнулся на мольбу земли и воплотился в одного из сыновей Деваки, двоюродной 
сестры царя. Между тем Кансе было предсказано, что он погибнет от руки восьмого 
сына своей двоюродной сестры, поэтому он стал одного за другим убивать сыновей 
Деваки. Уцелеть удалось только двоим — седьмому сыну Балараме и восьмому, 
Кришне.
[41]




Повзрослев, Кришна исполнил свое предназначение — он убил Кансу, восстановил в 
Матхуре справедливость, выстроил ядавам новый город и оборонял его от демонов, 
стремившихся отомстить за смерть Кансы.
Едва ли не излюбленный мотив индийской поэзии — детство Кришны и его шалости. 
Как писал П. Томас, перелагая «Махабхарату» и пураны, Кришна «был не чужд 
детских проказ и частенько подшучивал над пастушками, среди которых рос. Он 
воровал масло и молоко, а когда его о них спрашивали, сваливал вину на других. 
Он организовывал набеги детей на сады пастухов, которые постоянно жаловались на 
него. Однажды, когда деревенские девушки купались в ручье, он похитил их одежды,
 спрятал на дереве и вынудил девушек предстать перед ним обнаженными». Особенно 
часто в поэзии и в живописи встречается сюжет о любви пастушек к Кришне. Стоило 
ему заиграть на свирели, как пастушки бросали мужей и домашние дела и бежали на 
берег реки, где их поджидал Кришна и где они потом танцевали до изнеможения.



После победы над Кансой Кришна приступил к установлению справедливости в 
окрестных землях. Он разбил многих царей, которые похищали и держали в 
заточении множество женщин. Чтобы избавить этих женщин от участи старых дев, он 
всех их взял себе в жены. Согласно пуранам, всего у него было 16 100 жен, в том 
числе Рукмини — воплощение богини Лакшми, супруги Вишну.
Внимая советам Кришны, пандавы одержали победу над кауравами на поле Курукшетра.
 Это событие стало последним земным деянием Кришны. Он уничтожил город ядавов и 
все племя, а сам погиб от случайной стрелы бродившего по лесу охотника Джары 
(вероятно, он сам направил руку охотника).
Имя Кришны означает «черный, темный». Он традиционно изображается как человек с 
темно-синим или темно-лиловым (реже черным) цветом кожи.
Небеса Кришны — Голока — находятся на южных склонах мировой горы Меру, через 
нее протекает чудесная река Ямуна. Приверженцы Кришны после смерти попадают в 
Голоку в образе коров и других животных и птиц, а наиболее преданные божеству — 
в образе пастухов и пастушек, которые присоединяются к танцу Кришны.
Кришне поклоняются как богу-младенцу, как богу плодородия (бог-возлюбленный) и 
как божеству-защитнику (воинственная ипостась Кришны). Что касается 
религиозно-философского учения кришнаизма (и индуизма в целом), «Бхагавад-гита» 
вкладывает в уста Кришны такие слова:


Разумный, ученье мое постигая,
И веря, что эта стезя есть благая,




Без ропота действуя долгие годы,
Одним лишь деяньем достигнет свободы.




А тот, кто мое отвергает ученье,
Кто ропщет, к предметам питая влеченье, —





Погибнет, безумный, познанья лишенный!
[42]




Весьма любопытна и следующая, девятая аватара Вишну — Будда. Очевидно, что это 
— своего рода искусственный феномен, принудительное введение в пантеон божества 
другой религии, с которым невозможно было не считаться. В аватаре Будды Вишну 
распространял «еретическое» учение среди тех, кто отрицал ведических богов. В 
пуранах о сути этого учения говорится так: «В виде Будды Вишну учил, что у 
вселенной нет творца, поэтому неверно утверждение о существовании единого 
вселенского высшего духа, так как Брахма, Вишну, Шива и все прочие — лишь имена 
подобных нам плотских существ. Смерть есть мирный сон, зачем же ее страшиться?. 
Он также учил, что удовольствие есть единственный рай, а боль — единственный ад,
 а блаженство состоит в освобождении от невежества. Жертвоприношения лишены 
смысла».
[43]




Наконец последняя аватара Вишну — снова животная: белый конь Калки (Калкин). 
Верхом на белом коне, со сверкающим мечом в руке, Вишну появится среди людей в 
канун гибели мира, чтобы покарать злодеев, восстановить дхарму и подготовить 
грядущее возрождение. Признаки мира на краю гибели «прописаны» в 
«Вишну-пуране»: «Цари земли станут косны духом и жестоки по характеру и будут 
постоянно пребывать во лжи и злодеяниях. Они будут предавать смерти женщин, 
детей и коров, они будут захватывать имущество подданных, их власть будет 
ограниченной, и по большей части их взлет и падение будут стремительными, их 
жизнь будет короткой, а желания ненасытными, и благочестие они будут выказывать 
лишь самое малое. Смешиваясь между собой, люди разных стран последуют их 
примеру, причем в то время как варвары обретут могущество и будут находиться 
под покровительством вождей, более чистые племена окажутся в небрежении, и эти 
люди погибнут. Благосостояние и благочестие станут уменьшаться день ото дня, 
пока мир не окажется развращенным всецело. Царить будет одна лишь нищета, а 
преданностью будет пользоваться лишь богатство, союз между полами будет 
скреплен одной только страстью, ложь станет единственным средством добиться 
успеха в суде, женщины станут всего лишь предметом удовлетворения чувственности.
 Лишь брахманский шнур будет делать брахмана брахманом, нечестность станет 
общим средством существования, слабость будет причиной зависимости, дерзость и 
самонадеянность послужат заменой учению, простое омовение станет считаться 
очищением… Так в век Кали будет усугубляться упадок до тех пор, пока 
человеческий род не подойдет к уничтожению». Этот «Рагнарек» на индийской почве 
происходит в конце каждого мирового периода.



Третье великое божество индийской Тримурти — разрушитель Шива, который в ведах 
упоминается лишь как эпитет Рудры, но в эпосе и пуранах приобрел 
«самостоятельность» и получил имя Рудры в качестве эпитета. «Перенос» признаков,
 свойств и функций одного божества на другое отчетливо проявляется, например, в 
мифе о жертвоприношении Дакши. Ведийский миф гласит, что Рудра, не приглашенный 
на жертвоприношение, разгневался, поразил стрелой приготовленную жертву, 
участников жертвоприношения изувечил, а самому Дакше отрубил голову, но затем, 
смилостивившись, приставил обратно — правда, уже не человеческую, которую нигде 
не могли найти, а козлиную; в пуранах рассказывается, что Дакша не допускал 
Шиву к жертвоприношениям, и однажды разгневанный бог напустил демонов во главе 
с тысячеголовым и тысячеруким Вирабхадрой, демоны уничтожили жертву, Шива же 
обратил в бегство участников жертвоприношения, а самому Дакше отсек голову — но 
затем раскаялся и согласился вернуть Дакшу к жизни, однако вместо потерянной 
человеческой головы тот получил козлиную. Этот пуранический миф толкуется как 
попытка обосновать введение Шивы в индийский пантеон.
Шива многолик и многорук, у него светлая кожа, но черная шея. По мифу, когда 
при пахтанье молочного океана из вод появились амрита и яд калакута, Шива выпил 
этот яд, чтобы он не попал в океан и не уничтожил мироздание. Парвати, супруга 
Шивы, схватила мужа за горло, прежде чем яд успел опалить ему желудок. Яд 
остановился в горле и окрасил шею Шивы в черный цвет.
Третий глаз на лбу Шивы возник, когда Парвати игриво закрыла ему руками оба 
других глаза. В тот же миг все три мира погрузились во мрак и лишились тепла. 
Но открывшийся во лбу божества третий глаз спас вселенную от гибели.



Шива управляет миром через свой оргиастический танец тандава, ритм которого 
отображает непрестанное движение вселенной.
«Он танцует в радости и в горе. Он танцует на трупе убитого им асуры, и этот 
танец символизирует окончательную победу добра над злом» (Томас). Согласно мифу,
 Шива покорил своим танцем 10 000 аскетов, которые пытались одолеть бога, 
напуская на него последовательно тигра, змею и карлика с булавой. Тигра Шива 
освежевал и накинул его шкуру себе на плечи, змею надел на шею как ожерелье, а 
на карлика, продолжая танцевать, просто наступил. Тогда аскеты покорились Шиве 
и признали его власть.
Подобно Вишну, Шива носит множество имен, среди которых Махешвара («великий 
господин»), Махадева («великий бог»), Ишвара («господин»), Шанкара 
(«благодетельный») и Хара («уносящий»). В пуранах перечисляются 1008 имен Шивы.
С Шивой связано представление о творческой энергии божества, 
персонифицированной в женском образе, — шакти. Супруга Шивы Парвати — 
выраженная носительница творческого начала, ее действия зачастую побуждают Шиву 
предпринимать те или иные шаги, которых он сам по какой-либо причине не 
совершает. Важнейший символ энергии шакти — йони; здесь уместно вспомнить о 
лингаме как о важнейшем символе Шивы и о синкретической йонилинге, комбинации 
мужского и женского начал.



Супруга Шивы носит, как и он сам, множество имен, древнейшим из которых, 
по-видимому, следует признать Деви («божественная»), явно отсылающее к 
индоиранскому deva, daeva — «бог». Вполне вероятно, что культ супруги 
верховного божества, этого олицетворения шакти, у арийцев — видоизменившееся с 
течением веков поклонение Великой матери, засвидетельствованное в 
протоиндийской культуре. Многочисленные имена Деви отражают два основных ее 
качества (гуны) — благодетельное и губительное. Как благодетельница она — Ума 
(«светлая»), Гаури («белая»), Парвати («горная»), Аннапурна («богатая 
пропитанием»), Джаганмата («мать мира»); губительный аспект богини выражают 
такие имена, как Дурга («труднодоступная»), Кали («черная»), Чанди («гневная»), 
Бхайрави («ужасная»). Некоторые из этих имен постепенно обрели «независимость» 
от богини и сами сделались богинями и объектами почитания. Прежде всего это 
относится к Парвати, Дурге и Кали.
Парвати — родившаяся заново первая жена Шивы, Сати. Она была дочерью Дакши и, 
несмотря на все доводы и прямые запреты отца, не хотела себе другого мужа, 
кроме Шивы. Когда же отец отказался признать ее выбор и не пригласил Шиву на 
жертвоприношение, в котором принимали участие остальные боги, оскорбленная Сати 
потребовала, чтобы Шива помешал жертвоприношению, а сама, не стерпев унижения, 
бросилась в священный огонь. Шива долго блуждал по земле с телом Сати на руках, 
пока Вишну не разрубил это тело на пятьдесят кусков и не разбросал останки; 
места, где упали останки Сати, стали центрами религиозного паломничества. Сама 
же Сати по воле богов в скором времени возродилась под именем Парвати.
Она долго пыталась добиться внимания Шивы и даже поселилась рядом с ним, на 
горе Кайласа, однако бог совершал аскетические подвиги и потому не замечал 
ухищрений Парвати. Тогда она решила умилостивить его аскезой; некоторое время 
спустя Шива, чтобы испытать Парвати, явился к ней в образе юного брахмана и 
стал хулить самого себя. Однако Парвати отвергла все нападки на Шиву, и тогда 
бог женился на ней; от этого союза родились Карттикея и Ганеша.




Что касается Дурги, ее «происхождение» исследователи возводят к Великой матери, 
которая олицетворяла собой единение созидательных и разрушительных сил природы.
[44]
Согласно пуранам, Друга возникла из сверкающего пламени, которое изошло из уст 
Брахмы, Вишну и Шивы; этим пламенем боги уповали победить демона Махиши, 
захватившего небеса и изгнавшего божеств. Дурга явилась перед богами в образе 
женщины небесной красоты, с десятью руками; в эти десять рук каждый из богов 
вложил свое оружие: Вишну — метательный диск, Шива — трезубец, Варуна — 
раковину, Агни — огненное копье, Ваю — лук, Сурья — стрелы, Яма — железный 
посох, Брахма — свитки заклинаний, Индра — ваджру, Кубера — булаву. После 
яростной схватки Дурга, вооруженная всеми этими предметами, пронзила Махиши 
копьем.

Другой подвиг Дурги — победа над асурами Шумбху и Нишумбху, которые на 
протяжении 10 000 лет занимались аскетическими подвигами и получили за это от 
Шивы неуязвимость: убить их не мог ни один бог. Обретя неуязвимость, они 
объявили богам войну; по совету Шивы боги призвали Дургу, рассудив, что раз 
асуров невозможно убить богу, значит, их сможет победить богиня-воительница. 
Шива оказался прав, и оба асура пали под ударами Дурги.
Если Дурга губительна прежде всего для асуров, то Кали несет гибель всему 
живому на земле. Черная богиня (она появилась на свет из почерневшего от гнева 
лица Дурги) изображается обычно с ожерельем из черепов на шее, в двух из 
четырех своих рук она держит отрубленные головы, а в двух других — меч и 
жертвенный нож, из ее рта свисает язык, красный от крови жертв. По мифу, в 
конце кальпы Кали окутывает мир тьмой, содействуя его уничтожению (отсюда ее 
эпитет Каларатри, «ночь времени»).



«Кали широко почитают в Индии как богиню ужаса, особенно к ней привержены 
представители низших классов. К ее культу можно возвести большинство 
демонических танцев, мрачных обрядов и непристойных церемоний, которые 
практикуются в Индии в низших слоях общества. Кали ублажают, принося в жертву 
животных и птиц. Считается, что некогда ей предлагались и человеческие жертвы» 
(Томас). Среди поклонников Кали — секта тхугов (душителей), обряды которых, в 
частности, показаны в фильме С. Спилберга «Индиана Джонс и Храм судьбы».
Достаточно подробное описание секты тхугов приводит в своем «этнографическом» 
романе «В дебрях Индии» известный французский романист Л. Жаколио: «В Европе 
рассказывали множество самых нелепых басен относительно мрачной касты тхугов, 
которая в настоящее время насчитывает очень мало приверженцев. Тхуги составляют,
 собственно, не касту, а религиозную секту, в которую принимают людей всех каст 
Индии, начиная от последнего шудры до брахмана, за исключением парий, которые 
принадлежат к касте неприкасаемых и считаются отбросами человечества. 
Мусульманское нашествие хотя и не могло совершенно уничтожить их, все же 
принудило поклонников Кали приносить свои кровавые жертвы втайне среди 
пустынных мест. Ужас, который они внушали всем, был так велик и они так ловко 
умели скрывать свое местопребывание, что англичане в течение ста лет своего 
владычества не подозревали даже о существовании такой секты. Тхуги научились 
прятаться более тщательно и по-прежнему продолжают праздновать каждый год 
знаменитую пуджу, или великий праздник Кали, который является в настоящее время 
единственной церемонией культа, отправлявшегося в течение столетий. Тхуга 
нельзя отличить ни по каким признакам: он может быть вашим соседом, другом, 
родственником, и вы не будете этого знать. В один прекрасный день он вступает в 
секту и затем каждый год с помощью знаков, понятных только ему, получает 
таинственные уведомления о том, что в такой-то час, в такую-то ночь и в 
таком-то месте будет совершено кровавое жертвоприношение. Место для этого 
всегда выбирается в каком-нибудь мрачном лесу, в развалинах древнего храма, в 
пещерах или же в уединенном доме, принадлежащем одному из их вождей. Это место 
никогда не освещается ярко, чтобы посвященные, мужчины и женщины, не могли 
узнать друг друга; одна только коптящая лампочка бросает зловещий свет на 
алтарь, где приносятся жертвы. Обычно их бывает восемь-десять и более; 
предпочитается четное число. Обнаженные, они привязаны к столбу и ждут своей 
очереди. Жрец вскрывает тело одним ударом огромного ножа, вытесанного из камня, 
ибо металлический нож считается непригодным, а затем погружает руки в дымящиеся 
внутренности, как это делали древние гаруспики и авгуры, и начинает целый ряд 
предсказаний. Каждый зритель может подойти и задать оракулу свой вопрос; сердце 
и внутренности сжигаются потом на треножнике. Когда последняя жертва будет 
убита, когда последний крик прозвучит под мрачными сводами, тогда лампа гаснет 
и начинается оргия, описать которую не решится ни одно пристойное перо. Затем 
участники этих отвратительных собраний уходят, крадучись, домой и не думают о 
них до будущего года».



Подобно Шиве, Кали наслаждается танцем. Однажды она начала танцевать и забыла 
обо всем на свете. Веселье танца наполнило ее безумием, и все три мира 
оказались на грани разрушения. Когда бы не Шива, который лег перед ней и о 
которого она споткнулась, гибель вселенной была бы неизбежна.
Завершая рассказ о Шиве, вернемся немного назад — к индуистской триаде и к 
спору Вишну и Шивы за первенство в Тримурти. Индуистский пантеон включает в 
себя «производное» божество Харихара, которое является комбинацией Вишну (Хари) 
и Шивы (Хара). Упоминания об этом божестве впервые встречаются в пуранах. 
Согласно пураническому мифу, Лакшми и Дурга выясняли, чей муж более велик, и 
Вишну, чтобы доказать им свое превосходство, вошел в тело Шивы; так возник 
Харихара. По другой версии мифа, Шива однажды попросил Вишну превратиться в 
прекрасную женщину и, когда это случилось, воспылал к ней страстью. Вишну 
немедленно принял свой обычный облик, но возбужденный Шива обнял его так крепко,
 что их тела слились. С тех пор Вишну и Шива существуют в неразрывном единстве.
Индуистский пантеон включает в себя ряд божеств, неизвестных ведам, — Кубера, 
Карттикея, — и даже таких персонажей, которые не признавались в ведах богами, — 
это прежде всего относится к властителю царства мертвых Яме.

В «Ригведе» Яма — еще смертный, сын Вивасвата, его имя встречается в 
перечислениях богов, но сам он богом нигде не называется. Чаще всего веды 
именуют Яму «правителем мертвых»; по «Ригведе», он был первым, кто умер, и тем 
самым открыл для других людей путь смерти. Когда Яма умер, его сестра Ями
[45]
долго оплакивала брата и повторяла: «Только сегодня он умер» (ночи в ту пору 
еще не существовало); боги, желая утешить Ями и даровать ей забвение, создали 
ночь. Согласно «Яджурведе», Яма упорно добивался бессмертия, и в конце концов 
боги были вынуждены признать его «таким же, как мы»; Агни уступил Яме загробный 
мир, а сам стал жрецом богов.


Яма — не только правитель загробного мира, но и судья умерших, поэтому его 
нередко называют Царем справедливости и даже отождествляют с богом Дхармой 
(олицетворением закона). Власть Ямы простирается не только на мир мертвых, но и 
на мир живых.
[46]




Владения Ямы расположены на юге и отделены от мира живых кровавой рекой 
Вайтарани. В «Махабхарате» рассказывается о путешествии в преисподнюю демона 
Раваны, который увидел там следующую картину: «В кровавой реке Вайтарани, 
испуская жалобные вопли, плавали грешники, расплачивающиеся муками за 
совершенные при жизни злые деяния. На берегах той реки другие грешники, 
погруженные в раскаленный песок, претерпевали ужасные страдания. Там росли 
деревья с шипами и мечами вместо листьев, и те мечи и шипы кололи и резали тела 
грешников. Жестокие слуги Ямы мучили несчастных огнем и острыми копьями, их 
грызли собаки и поедали черви, и Равана увидел там сотни и тысячи обреченных на 
страдания, мучимых голодом и жаждой, бледных, исхудавших, покрытых грязью и 
кровью и громко вопящих от боли. Но там же, в обители Ямы, Равана увидел души 
добродетельных, наслаждающиеся в красивых чертогах сладкозвучной музыкой и 
пением, ласками прекрасных дев и обилием риса, молока и всяческих яств» (Эрман).




Как докапала Яма считается хранителем юга. Бог богатства Кубера ведет свой род 
от великого риши Пуластьи; поначалу боги не хотели признавать его равным себе, 
но аскетическими подвигами Кубера убедил Брахму в том, что достоин быть 
причисленным к пантеону. Как говорится в пуранах, «у Брахмы был рожденный из 
головы сын Пуластья, у которого также был сын, рожденный из головы, по имени 
Вайшравана (Кубера). Последний покинул своего отца и отправился к своему деду 
Брахме, который в награду за это сделал его бессмертным и назначил богом 
богатства со столицей на острове Ланка и колесницей Пушпака, чтобы 
передвигаться по воздуху».
В «Рамаяне» рассказывается, что сводный брат Куберы демон Равана изгнал Куберу 
с Ланки. Тогда бог поселился в Гималаях, где божественный строитель Вишвакарман 
возвел ему город Алака.
Изображают Куберу человеком с огромным животом, двумя руками и тремя ногами; у 
него восемь зубов и один глаз — второго он лишился за то, что подглядывал за 
супругой Шивы Деви.
Кубера считается одним из локапал, хранителем севера. Его жена Риддхи — 
олицетворение процветания, его слуга Манибхадра — покровитель торговли.
Еще один «новичок» индуистского пантеона — Карттикея, или Сканда, бог войны и 
покровитель воров. По одной версии мифа, его родителями были Агни и богиня 
жертвоприношения Сваха. «Махабхарата» гласит, что Сваха воспылала страстью к 
Агни, но не встретила взаимности, ибо Агни снедало вожделение к женам семи 
великих риши. Тогда Сваха приняла образ одной из этих жен — и добилась своей 
цели, после чего взяла семя божества, обернулась птицей Гарудой, улетела на 
высокую гору и бросила семя в золотой сосуд. Она еще пять раз меняла облик и 
всякий раз сходилась с Агни и затем бросала семя в сосуд. Некоторое время 
спустя из этого сосуда и родился Сканда.



По другой версии мифа, Сканда — сын Шивы и Парвати, рожденный божествами в 
исполнение предсказания о том, что только сыну Шивы суждено убить демона Тараки.
 При зачатии Сканды семя Шивы упало в огонь, но Агни не смог удержать его и 
бросил в небесную реку Гангу; та отнесла семя на гору Химават, где и родился 
Сканда и где его воспитывали шесть Криттик (Плеяды), отсюда его второе имя — 
Карттикея.
Свое предназначение — умерщвление Тараки — Сканда осуществил, когда ему 
исполнилось всего семь дней от роду.
В Южной Индии Сканду отождествляют с богом войны Муруганом и почитают под 
именем Субрахманья («расположенный к брахманам»).



Другой сын Шивы — слоноголовый Ганеша, «самое почитаемое божество Индии после 
Вишну, Шивы и их жен» (Томас). Ганеша — бог предусмотрительности и мудрости, 
устранитель препятствий; как писал английский исследователь Э. Мур: «Если индус 
строит дом, то пред этим он ублажает изображение Ганеши и устанавливает его на 
самом месте строительства или неподалеку; если он пишет книгу, то уже в самом 
начале отдает должное Ганеше, поскольку тот является покровителем буквально 
каждого письменного знака. Отправляясь в путешествие, он молит Ганешу о 
покровительстве, и для удобства путников его изображение часто помещают на 
обочинах дорог, особенно на перекрестках. Фигуру бога благоразумия обычно можно 
видеть над магазином или банком. И сверх всего прочего, в индуистском пантеоне, 
возможно, нет божества, к которому бы столь часто прибегали и которое можно 
было бы столь часто видеть».
В ведах Ганеша не упоминается, в пуранах же приводится сразу несколько 
вариантов мифа о рождении этого божества. По первому варианту, Ганеша — сын 
Парвати, которая однажды взяла масло и притирания и, соединив их с выделениями 
тела, придала им форму человека, а затем окропила ее водой из Ганги. Шива 
несказанно удивился при виде Ганеши, который вдобавок преградил богу дорогу к 
Парвати. Разгорелась ссора, и разъяренный Шива отрубил Ганеше голову. Позже, 
желая утешить Парвати, он приставил к обезглавленному телу голову слона — 
первого живого существа, оказавшегося поблизости.
По другому варианту мифа, Ганеша — сын Шивы, который возжелал породить существо,
 «способное препятствовать совершению недолжных деяний». Из сияния 
божественного лица появился юноша, «настоящий второй Рудра», красота которого 
заставила Парвати проникнуться ревностью. Она прокляла сына Шивы: «Ты не будешь 
оскорблять мой взор своей юношеской красотой; обрети слоновью голову и огромный 
живот!» В «Варахапуране» рассказывается, что Шива утешил сына, назвал его 
Ганешей и сказал: «От тебя будет исходить успех и разочарование, и велико будет 
твое влияние среди богов, в жертвоприношениях и во всех делах. Поэтому тебе 
первому будут поклоняться и тебя первого будут призывать по любому поводу, а 
цели и молитвы того, кто уклонится от этого, не будут иметь успеха».



В большинстве своем божества индийского пантеона антропоморфны, то есть 
предстают в человеческом облике, пускай даже фантасмагорическом (многорукость, 
многоликость и т. п.), однако среди них встречаются и зооморфные боги, чей 
постоянный облик — это облик животного. Таковы прежде всего ваханы — ездовые 
животные старших богов: слон Айравата (вахана Индры), бык Нандин (вахана Шивы), 
орел Гаруда (вахана Вишну) и т. д.; затем следует упомянуть «животные» аватары 
Вишну и Шивы, волшебную корову Сурабхи, исполняющую любые желания своего 
владельца; особое место среди божественных животных занимает царь обезьян 
Хануман, сын бога ветра Ваю, открывший герою Бхиме учение о четырех югах. 
Хануману поклоняются как наставнику в науках и покровителю деревенской жизни. 
Он обладает чудовищной силой; согласно мифу, сразу после рождения он пытался 
съесть солнце, но Индра поразил обезьяну в челюсть своей ваджрой, в связи с чем 
Хануман и получил свое имя («имеющий разбитую челюсть»).
Предания о Ханумане составляют значительную часть эпического цикла «Рамаяны».


Что касается пантеона иранского, он, как упоминалось выше, сложился в 
доавестийский период. Его составили те самые духи-майнью, которым поклонялись 
древние иранцы и которых они превозносили «до такой степени, что они могли 
действительно называться божествами» (Бойс). Среди этих майнью были божества 
культа (Атар, Хаома, Гэуш-Урван), «природные боги» (Асман, Зам, Хвар, Мах, Вата 
и Вайю), божества-покровители мира (Харахвати, Тиштрия); особое место в 
пантеоне занимали три величайших майнью — Митра, Варуна (в его иранской 
«ипостаси»
[47]
) и Ахура-Мазда. Только этих трех богов называли
ахурами
, то есть «владыками».

Ахура-Мазда (или Мазда, как нередко именует его «Авеста» еще до религиозной 
реформы Заратуштры признавался верховным божеством иранского пантеона, причем в 
отличие от других мифологических традиций индоевропейцев (индийской, греческой, 
римской, скандинавской, балто-славянской), в которых верховным богом выступал 
громовержец, иранское божество представлялось богом-жрецом; по замечанию Л. А. 
Лелекова, иранцы «подчеркивали духовность его сущности и действий. Он творит 
мир усилием или посредством мысли и требует себе чисто духовного поклонения, 
молитвы перед священным огнем». М. Бойс добавляет: «Ахура-Мазда в представлении 
верующих ни с какими природными явлениями не связывается, но является 
воплощением мудрости, которая должна управлять всеми действиями и богов, и 
людей».
Заратуштра своей реформой довел возвеличивание Ахура-Мазды до логического 
финала: он признал Мазду единственным несотворенным божеством, предвечным 
первоначалом всего сущего. В «Гатах» пророка говорится:


Святым Духом и Доброй Мыслью
По Истине и делами и речами
Ему дадут Целостность и Бессмертие:
Мудрый властью — Благочестием Господин.




Для Духа Святейшего здесь наилучшее
Языком-словами, в согласии с Доброй Мыслью,
Руками-делами, в Благочестии, будет делать
С одною думою: «Он отец Истины — мудрый».




Так Святым Духом, о Мудрый Господь,
Преподал причастному Истине, что же есть наилучшее, —
Противу твоего одобрения наделяет злокозненный
Этот /мир/ делами, он, живущий по Злой Мысли.




Так Святым установил Духом, о Мудрый Господь,
Огнем, во благо, раздачу обоим ранам
Под знаком Благочестия и Истины:

/Грядущее воздаяние/ ведь многих взыскующих обратит.
[48]




Согласно «Бундахишн», при сотворении мира Ахура-Мазда создал себе помощников — 
благих божеств Амеша Спента (букв. «Бессмертные Святые»). Это
Святой Дух
Спента Майнью,
Добрая Мысль
Воху Мана,
Лучшая Истина
Аша Вахишта,
Благая Власть
Хшатра Вайрья,
Святое Благочестие
Спента Армайти,
Целостность
Хаурватат и
Бессмертие
Амертат. В «Яшт» о них сказано:



Семеро единодушных,
Семеро единогласных,
Семеро единовластных,
Имеющих мысль, и слово,
И дело одно и то же,
И одного родителя,
И одного повелителя —
Ахура-Мазду Творца.




Видящих душу друг друга
В думах о мысли благой,
В думах о слове благом,
В думах о деле благом…
Летящих по светлым путям,
Ведущих их к возлияньям.




Творений Ахура-Мазды
Они — творцы, созидатели,
Создатели, и хранители,
И стражи, и покровители.




По своему изволению
В жизнь превратят создание
Без умирания, без увядания
И без истления,
Вечноживущую, вечнорастущую
И самовластную,
Из мертвых восстанет
И явится вживе
Бессмертный Спаситель

И мир претворит.
[49]



Воху Мана считался покровителем домашнего скота, Аша Вахишта — покровитель огня,
 Хшатра Вайрья покровительствует металлам, Армайти — земле, Хаурватат — воде, 
Амертат — растениям. Спента Майнью покровительствует человеку. Согласно мифу, 
Заратуштра общался поочередно с каждым из Амеша Спента в различных местностях 
Ирана и получал от них наставления в зороастрийской вере.
По замечанию М. Бойс, «Зороастр учил, что Маинйу этих добродетелей и качеств 
входили в доброго человека и покидали его, если он склонялся ко злу, но 
постоянно они сосуществовали с Ахура-Маздой… Пророк связывал эту идею 
семиричных божеств с семью творениями, соединяя таким уникальным образом 
материальное с нематериальным».

Впрочем, сам Заратуштра, если судить по «Гатам», не признавал Амеша Спента в 
качестве «самостоятельных» божеств; он видел в них, вероятно, своего рода 
аллегории благих качеств Ахура-Мазды. Для него не существовало других богов, 
кроме Мазды, поэтому он отвергал и древних индоиранских божеств (Митру, Индру, 
Харахвати, Веретрагну), причисляя их к дэвам. При этом, как пишет И. В. Рак, 
«культы старых богов, отвергнутых Заратуштрой, в народе никогда не прерывались 
и вскоре /после смерти пророка/ были приняты самими зороастрийцами, которые для 
этого ввели в теологию специальное понятие
язаты
— „достойные почитания“. Оно встречается уже в „Семиглаве“, но только 
применительно к Ахура-Мазде, в „Младшей Авесте“ же язатами именуются все старые 
отвергнутые боги, кроме Индры и еще нескольких. Авестийские тексты… приписывают 
язатам иерархическое положение более низкое по сравнению с божествами Амеша 
Спента».
[50]

Среди язатов особое положение занимает Митра — божество договора и клятвы, 
хранитель закона и порядка, установленного Ахура-Маздой. Вдобавок Митра — бог 
солнца; когда он совершает путь по небу на своей огненной колеснице, его 
сопровождают братья — бог справедливости Рашну и бог послушания Сраоша, 
колесницей правит богиня изобилия и удачи Аши, а богиня Даэна (божество 
зороастрийской веры) прокладывает путь. В «Яшт» о Митре говорится:


И смертного нет в мире
С такой дурною мыслью,
Чтобы была сильнее,
Чем Митры мысль благая.
И смертного нет в мире,
Чтобы дурное слово
Сильнее молвил, чем бы
Благое слово Митра.
И смертного нет в мире,
Чтобы дурное дело
Сильнее сделал, чем бы
Благое дело Митра.
И смертного нет в мире,
Чей разум был бы больше,
Чем разум прозорливый
Божественного Митры.
И смертного нет в мире,
Чтоб так же чутко слышал
Обоими ушами,
Как слушит чуткоухий,
Тысячеумный Митра —

Он видит всех лжецов.
[51]






Еще Митра почитался как бог войны, сражающийся на стороне праведных и карающий 
отступников от веры и нарушителей клятвы. Его свиту составляли божества, так 
или иначе связанные с договором и клятвой: Айрьяман (дружба), Арштат 
(справедливость), Хамварати (доблесть), Хварана (слава истины).
Рядом с Митрой стоит и Веретрагна — бог победы, вероятно, заменивший собой в 
авестийском пантеоне отвергнутого Заратуштрой Индру (этимологически имя 
Веретрагны восходит к эпитету Индры Вритрахан, то есть «победитель Вритры»). В 
том же «Яшт» говорится, что Веретрагна в облике кабана выступает на поле брани 
впереди Митры.
Что касается Индры, Заратуштра, по замечанию М. Бойс, отверг это арийское 
божество из-за его «аморальности», недостойной благих богов. Ведь «Индра 
аморален и требует от своих почитателей лишь обильных приношений, за которые он 
щедро вознаграждает их материальными благами». Один из гимнов «Ригведы» хорошо 
показывает разницу между «аморальным» Индрой и «нравственными» божествами, в 
данном случае — Варуной:


/Варуна/
Мне изначально принадлежит царство, владыке
Всех сроков жизни — как (знают) о нас все бессмертные.
Боги следуют решению Варуны.
Я правлю народом, чье тело наилучшего вида.




/Индра/
Меня призывают мужи с прекрасными конями,
жаждущие награды,
Меня — когда они окружены в сражении.
Я устраиваю состязание, я, щедрый Индра.
Обладая превосходящей силой, я вздымаю пыль.
Я совершил все эти (подвиги).
Никакая Божественная сила не остановит меня,
не знающего (равного) соперника.
Когда опьянят меня соки сомы, когда — гимны,
Оба безграничных пространства боятся (меня).


Видимо, именно эта «опьяненность» Индры и заставила Заратуштру исключить его из 
числа язатов (известно, что пророк решительно отрицал хаому — «омерзительное 
зелье»). «По каким-то причинам сам Зороастр ограничил употребление древнего 
названия даэва, применяя его лишь по отношению к Индре и другим воинственным 
божествам, которых он рассматривал как разрушительные силы, противоборствующие 
нравственным ахурам» (Бойс).
К благим богам-язатам причислялись и божества, связанные с огнем: небесный 
огонь Атар (Заратуштра учил, что огонь-Атар — нематериальная субстанция, 
наполняющая космос), пламя молнии Апам Напат, бог солнца Хвар (Хваршайти), бог 
грозы Трита. Помимо них, в число язатов входили божества ветра Вата и Вайю 
(впрочем, Заратуштра последнего относил к дэвам), бог дождя и персонификация 
звезды Сириус Тиштрия, бог священного дерева Хаома и другие божества. В 
«Видевдат» говорится, что язатов было 33 (как адитьев в индийской мифологии).
«Женская часть» иранского пантеона представлена такими богинями, как 
упоминавшиеся выше Аши и Даэна, богиня счастья Паренди, богиня праведного 
выбора Чиста, а также Харахвати, иначе Арэдви-Сура, или Ардви-Сура, — богиня 
мировой реки, берущей начало с горы Хара и впадающей в озеро Ворукаша. В «Яшт» 
этой богине посвящен отдельный гимн, гласящий:


Благая, освящает
Она мужское семя
И матерей утробу,
Чтоб легки были роды,
Обильно молоко…




Так возвестил ей добрый
Творец Ахура-Мазда:
«Приди, о Ардви-Сура,
Сойди со звезд на землю,
Что создал я, Ахура.
Почтут тебя герои,
Отважные владыки
И сыновья владык.




Могучие герои
Пусть у тебя попросят
Могущества, удачи
И быстроты коней.




Тебя пускай попросят
Жрецы и их питомцы
Дать мудрость им и святость,
Побед, Ахурой данных,
Достоинств, совершенств.




Пусть девушки о муже
Тебя хорошем просят,
Хозяине и доме
Богатом и большом,
А женщины, рожая,
О легких родах просят —
Ты им, о Ардви-Сура,

Все это можешь дать».
[52]






Собственное имя этой богини — Ардви; Сура («могучая») — ее постоянный эпитет, 
равно как и Анахита («беспорочная»). Второй эпитет богини стал названием 
планеты Венера на фарси (Нахид), в армянской мифологии, во многом восходящей к 
мифологии иранской, известна богиня богиня плодородия и любви Анахит (Анаит), и 
даже в древнегреческих текстах упоминается о культе некой богини Анаитис в 
Малой Азии.
Наособицу в пантеоне стоит богиня счастья и благополучия Хварна (Хварэна), с 
течением лет «утратившая» личные качества и превратившаяся в абстрактное 
божество доброй судьбы Хварно. По замечанию И. В. Рака, «в зависимости от 
контекста /иранских документов/ словом Хварна могут передаваться понятия: 
„счастье“, „добрая судьба“, „величие“, „слава“, „божье благословение и 
поддержка“ и т. д.; для богов Хварна — символ их могущества, для царей — знак 
богоизбранности, царственной принадлежности, власти, для героев — залог их 
славы и победоносности, для простых смертных — изобилие, удача, богатство».
Наконец, иранцы обожествляли и предвечные души — фраваши, своего рода духов 
предков, которые, как сказано в «Яшт», мыслились в образе крылатых существ в 
доспехах и с оружием. Считалось, что фраваши наделены люди, горы, леса и реки и 
даже божества; имеющим фраваши назывался и сам Ахура-Мазда. Заратуштра отвергал 
культ фраваши, но в народе, по-видимому, почитание этих предвечных душ не 
прерывалось. Гимн из «Фравардиняшт» гласит:


Добрые, сильные, святые
Фраваши праведных почитаем,
Которые самые сильные из ведущих,
Самые ловкие из впереди идущих,
Самые стойкие из противящихся,
Самые достойные из поддерживающих,
Самые непобедимые из наступающих и обороняющихся…




К которым Мазда взывает за помощью и с их помощью
Небо поддерживает, воду, землю,
Растения, с их помощью Спента Майнью
Поддерживает небо, воды,
Землю, животных, растения,
В чревах зачатых сыновей поддерживает
От гибели Разложения…




Добрым, сильным, святым
Фраваши праведных поклоняемся,
Которые в шлемах из металла,
С оружием из металла, с броней из металла,
Которые сражаются победоносно,
В светлой одежде,
Натянутые стрелы несущие,

Тысячу дэвов поражающие.
[53]




Особыми почестями окружались фраваши Заратуштры и Гайомарта: «Мы чтим фраваши 
Гайа Мартана праведного, который первым услышал думы и заповеди Ахура-Мазды, и 
из которого он (Ахура-Мазда) произвел семью арийских народов. Мы чтим и фраваши 
Заратуштры Спитамы, который первый добрую мысль подумал, доброе слово произнес, 
первый доброе деяние сотворил, в качестве первого жреца, первого воина, первого 
скотовода; который в качестве первого причастного первым причастным сделался, в 
качестве первого притязающего первым добыл право на скот… который первый жрец, 
который первый воин, который первый скотовод есть, который первый отвратил лицо 
от дэвовского и человеческого отродья, который первый из существ, наделенных 
костями, восславил Арту, проклял дэвов, выбрал себе веру. который первый из 
земных существ произнес слово, направленное против дэвов. который первый из 
земных существ провозгласил все, сотворенное дэвами, недостойным восхваления, 
который могучий, обладающий всем, что делает жизнь хорошей, первый вероучитель 
стран».
[54]

В пехлевийских текстах утверждалось, что Ахура-Мазда в начале времен создал 
фраваши Заратуштры и поместил его в ствол дерева Хаома, где эта фраваши должна 
была находиться до наступления срока рождения пророка.
Мифологизированный образ Заратуштры как человека, чья фраваши была создана в 
начале времен, как пророка, говорившего с Ахура-Маздой и с Амеша Спента, 
искушаемого Ангро-Майнью и не поддавшегося «дэвовскому соблазну», сделался у 
ряда иранских племен предметом культа.
«Обширный континент Индии, — писал индийский философ С. Радхакришнан, — давал 
широкий простор чудесной способности человека создавать богов и закоренелой 
склонности к политеизму. Боги и духи, имевшие власть наносить людям вред и 
ущерб, а также приносить им блаженство и славу, управляли жизнью народов». Эта 
«чудесная способность», наравне с «закоренелой склонностью к политеизму», 
породили не только индивидуализированных божеств индийского пантеона — Индру, 
Агни, Брахму, Вишну, Шиву и других, — но и населили мифологическое пространство 
Индии множеством божеств, если позволительно так выразиться, групповых. Причем 
последних следует отличать от божеств «комбинированных» — результата 
отождествления двух и более богов между собой: так, из комбинации Варуны и 
Митры возникло божество Митра-Варуна, из «синтеза» других богов сложились такие 
комбинации, как Индра-Вишну, Индра-Сома, Дьяус-Притхиви, Сома-Рудра, Индра-Агни,
 Индра-Ваю и т. д.; кульминацией подобного синтеза явилось синкретическое 
ведийское божество Вишведева («Все-Боги») — «некий сплав признаков и действий, 
лишь отчасти соотносимых с конкретными персонажами» (Топоров).

Групповые божества, в отличие от «комбинированных», никогда не дробились и не 
«расчленялись»; во всех текстах, будь то веды, брахманы, упанишады, пураны или 
эпос, они выступают как единое, хоть и персонализированное, целое, как 
замкнутая совокупность, наделенная рядом общих отличительных признаков. Такую 
совокупность индийская традиция называет
ганой
(«общиной»). Ган насчитывается девять — это маруты, васу, тушиты, абхасвары, 
махараджики, анилы, садхьи, а также занимающие промежуточное положение между 
групповыми и комбинированными божествами адитьи и Вишведева.
[55]
Позднейшие тексты гласят, что управляет всеми ганами слоноголовый бог Ганеша, 
имя которого означает «владыка ганы» и который повелевает ими от имени своего 
отца Шивы.

Веды еще не знают Ганеши и представления о девяти ганах — в них групповые 
божества не связаны ни друг с другом, ни с Шивой, действуют каждое по 
отдельности и рисуются как спутники и помощники верховных богов пантеона. Так, 
маруты обычно изображаются спутниками Индры или Рудры, которых они сопровождают 
на битву; васу сопутствуют тому же Индре или Агни, анилы составляют свиту бога 
ветра Ваю. Любопытно, что в «Ригведе» отдельных гимнов удостаиваются, не считая 
адитьев и Вишведева, только маруты, остальные же групповые божества лишь 
упоминаются в обращениях к другим богам.
Особое положение марутов объясняется, вероятно, тем, что они как боги бури, 
ветра, грома и молнии считались приближенными к громовержцу Индре, верховному 
божеству ведийского пантеона. В гимнах о них говорится:


Быстро шагая, как герои, как воины,
Как ищущие славы, встали они строем в сражениях.
Все существа боятся Марутов.
Подобны царям эти мужи внушительной внешности.


* * *


О Маруты, у кого в доме
Вы стоите на страже, о могучие (мужи) неба,
Тот человек самый защищенный.


* * *


Очень бодрые, страшно сильные, брызжущие (энергией),
Несгибаемые, непоколебимые, пьющие сому из выжимок,
Самые любимые, самые мужественные, сверкающими украшениями
Украсились некие (мужи), словно зори — звездами.




При их походах, при выездах сотрясается земля,
Словно трепещущая (жена), когда они запрягают для блеска.
Эти шумные баловни со сверкающими копьями
Сами трубят о своем величии, сотрясатели.




Ведь это юная стая, мчащаяся по своей воле, на пестрых конях,
Неутомимая, властная, окруженная силами…


Отцом марутов «Ригведа» называет Рудру (отсюда их второе имя — рудры, или 
рудрии), матерью же считается Пришни (божественная корова), или Адити. Всего 
марутов насчитывается семь — или трижды семь или даже трижды шестьдесят. Они 
одинаковы, как близнецы, и единодушны во всем.
Основной миф, в котором участвуют маруты, — это миф о победе Индры над демоном 
Вритрой; так, гимн «Ригведы» гласит:


Они переехали Вритру по суставам,
Переехали горы, (оказавшиеся таким образом) без блеска,
Совершая бычье мужественное деяние.




Они поддержали ярость и силу духа

Борющегося Триты,
[56]

(Поддержали) Индру в борьбе в Вритрой.


Впрочем, иногда маруты выступают и как противники Индры. На основании гимнов 
«Ригведы» и брахман реконструируется сюжет о конфликте марутов с верховным 
божеством из-за жертвы, которую мудрец Агастья посвятил марутам, а Индра 
присвоил себе. Как следует из гимнов, этот поступок Индры был его местью 
марутам, которые покинули громовержца во время схватки со змеем:


Где же была та ваша природа, о Маруты,
Когда вы оставили меня одного в борьбе со змеем?
Ведь это я, грозный, сильный, могучий,
Сгибал (смертельное оружие) любого врага
(своим) смертельным оружием.


Конфликт грозил перерасти в сражение, которое предотвратило лишь вмешательство 
Агастьи, сумевшего примирить противников:


/Маруты:/
Зачем ты, Индра, хочешь нас погубить?
Маруты — твои братья.
Обращайся с ними хорошо!
Не убивай нас в столкновении!




/Агастья:/
Пусть они украсят алтарь!
Пусть они зажгут перед (ним) огонь!
Тут мы оба хотим приготовить
Замечательную жертву тебе, бессмертному!




/Агастья:/
О господин благ, ты распоряжаешься благами!
О господин дружеских договоров, ты лучше всех
заключаешь дружеские договоры!
О Индра, сговорись ты с Марутами
И вкушай жертвенные блюда в урочное время!





К помощникам верховных богов индийского пантеона принадлежат не только 
групповые божества, но и полубоги. Причем индийская традиция знает две 
категории полубогов: к первой относятся полубоги в «привычном» значении этого 
слова (потомки союза божества и смертной женщины) — таковы многие герои 
индийского эпоса; ко второй же категории относятся существа «непонятного 
происхождения» (П. Томас), о которых говорится, что они подчинены богам. К этим 
существам относятся, например, небесные певцы ангирасы, музыканты гандхарвы, 
танцовщицы апсары и многие другие. Чаще всего эти полубоги занимают 
промежуточное положение между богами и людьми (они и обитают в промежуточном 
пространстве между небом и землей) и редко принимают участие в делах божеств. 
Исключение здесь составляют ангирасы — участники основного ведического мифа о 
победе Индры над демоном и освобождении вод и домашнего скота.
Согласно «Ригведе», именно ангирасы своим пением нашли коров, похищенных 
демонами Пани и спрятанных в пещере (по другой версии мифа, коров отыскала 
посланная Индрой на поиски чудесная собака Сарама). Когда скала была разрушена 
— ваджрой Индры или песней ангирасов — и коровы очутились на свободе, ангирасы 
запели победную песнь:


Победоносные примкнули к борющемуся,
Они отыскали во мраке великое светило.
Узнавая его, утренние зори вышли (ему) навстречу.
Индра стал единственным господином коров.



Свиту бога богатства Куберы составляют сразу три ганы — гухьяки, киннары и якши.
 Гухьяки живут в горах, охраняя скрытые там сокровища. В «Махабхарате» о них 
говорится: «Знай, что гухьяки вместе с Ашвинами, все травы и мелкий скот — это 
гана богов, о царь, воспетая тебе по порядку. Воспев ее, человек освобождается 
от грехов». Киннары — люди с конскими головами либо птицы с головами людей. 
Согласно преданию, они появились на свет из стопы Брахмы и, подобно гандхарвам, 
являются небесными певцами и музыкантами. Иногда киннаров отождествляют с 
кимпурушами — чудесными существами наполовину человеческого и наполовину 
звериного облика, о которых Абу Рейхан Бируни в своем труде «Индия» писал: «В 
Мадхьядеше, как утверждают, есть два рода обитателей. Одни называются 
кимпурушами. Их мужчины известны как золотистые по цвету, а их женщины как 
сурену. Живут они долгую жизнь, не зная болезней в течение своего бытия. Они не 
совершают грехов и не завидуют друг другу. Пища их состоит из сока, который они 
выжимают из плодов пальм, называемых мадья». Что касается якшей, они 
описываются то как прекрасные, крепкие телом юноши, то как карлики с отвислыми 
животами и короткими руками и ногами. Эти существа охраняют сокровища и 
заповедные сады Куберы. «Вишну-пурана» говорит, что якши родились от Брахмы: «И 
тогда Бхагаван (Брахма) выпустил вперед в темноту терзаемых голодом (существ), 
и эти порожденные (существа), безобразные, с бородами, подбежали к владыке. Те 
(из них), кто говорил: „О, не надо, пощадите (
ракшатам
) его!“, — (стали называться) ракшасами, а другие, кто говорил: „Сожрите (
якшатам
) его!“, — якшами от (слова) „пожирание“ (якшана)».

Наконец следует упомянуть и еще об одном разряде полубогов — а именно о 
видьядхарах. Это спутники Индры или Куберы, оборотни, способные по желанию 
менять облик. Они часто вступают в браки со смертными. Абу Рейхан Бируни, 
пересказывая древнюю легенду о горе, которая решила преградить дорогу солнцу, 
говорит: «Гора… поднялась так высоко, что приблизилась к раю и местопребыванию 
духовных созданий видьядхаров. Эти последние поспешили к горе, потому что там 
было приятно, а в ее садах и лугах усладительно; они поселились на ней и 
пребывали в радости; их жены прогуливались по ней, а их дети играли там друг с 
другом; и когда ветер дул на белые одежды их дочерей, они трепетали, как 
развевающиеся знамена». Правда, в другой главе своего труда «Индия» Бируни 
называет видьядхаров злыми духами-колдунами, колдовство которых «не действует 
непрерывно».
К полубогам индийская традиция причисляет и мудрых карликов, превосходящих 
своими познаниями не только людей, но и богов. Таковы, к примеру, валакхильи — 
существа, которые появились из трещины в сухой земле, куда упал волос великого 
риши Крату; они ростом с большой палец руки взрослого человека и способны 
летать быстрее птиц. Считается, что они живут на солнце, питаются солнечным 
светом и сторожат колесницу светила. Валакхильев нельзя оскорблять, ибо 
оскорбление не проходит даром даже для богов; когда Индра оскорбил карликов, 
они предались аскезе, в результате которой родился враг Индры, царь птиц Гаруда.
 В «Адипарве» (первая книга «Махабхараты») рассказывается, как Индра, который 
нес дрова для жертвенного костра, посмеялся над валакхильями, несшими все 
вместе стебелек травы. Индра посмеялся над ними и прошел мимо, а разгневанные 
валакхильи совершили возлияние огню, произнося такие мантры: «Способный 
изменять свою силу по желанию и двигаться всюду согласно желанию, да родится 
Индра всех богов, наводящий ужас на царя богов. Превосходящий Индру во сто раз 
по доблести и силе, быстрый, как мысль, и страшный на вид, пусть он родится 
сегодня…» Лишь вмешательство мудреца Кашьяпы, «господина существ», уберегло мир 
от рождения второго Индры, — зато на свет появился Гаруда, «Индра среди 
пернатых, наделенный чрезвычайной силой и могуществом».



Известны и чудесные карлики-мудрецы пришни, которые, согласно «Махабхарате» 
(«Дронапарва»), явились к герою Дроне во время сражения, чтобы вернуть его на 
путь праведности — и объявить о неминуемой смерти: «И все они, обратившись к 
Дроне, блистающему в сражении, сказали: „Ты сражаешься несправедливо — и час 
твоей смерти пришел. Оставив оружие в сражении, о Дрона, сойдись вместе с нами, 
стоящими здесь! Впредь благоволи ты не совершать снова таких чрезвычайно 
жестоких подвигов!.. Держись теперь вечного пути! Время, чтобы жить тебе в мире 
людском, теперь полностью истекло!“».
Необыкновенной, зачастую превосходящей божественную мудростью наделены в 
индийской традиции и мифические герои, жрецы и аскеты, которым приписывается, в 
том числе, и участие в сотворении мира. Так, согласно «Законам Ману», Брахма 
разделил свое тело и стал посредством одной половины мужчиной, а другой 
половины — женщиной. От второй половины Брахма произвел Вирадж, а от Вирадж 
родился первый Ману — Сваямбхува («сын Сваямбху», то есть Брахмы). «Но знайте, 
достойнейшие из дваждырожденных, что я, которого создал сам мужчина Вирадж, 
исполнив покаяние, творец всего этого /мира/. И я, желая произвести существа, 
совершив весьма трудный для исполнения аскетический подвиг, создал сначала 
владык существ (праджапати) — десять великих риши: Маричи, Атри, Ангираса, 
Пуластью, Пулаху, Крату, Прачетаса (Дакшу), Васиштху, Бхригу и Нараду. Они 
создали семь других Ману, преисполненных блеска, богов, местопребывания богов и 
великих риши, обладающих неизмеримым могуществом, якшей, ракшасов, пишачей, 
гандхарвов, апсар, асуров, нагов, змей, супарн и разные сонмы предков, молнии, 
громы и тучи, полные и неполные радуги, метеоры, небесные шумы, кометы и 
различные небесные светила, киннаров, обезьян, рыб, различных птиц, домашний 
скот и диких животных, людей и плотоядных животных с двумя рядами зубов, червей 
и насекомых, молей, вшей, мух, клопов, всех жалящих и кусающих и недвижущихся 
разного рода. Таким образом, все это — недвижущееся и движущееся — было 
произведено этими, обладающими великой душой, посредством аскетизма и по моему 
повелению, согласно карме».
«Ригведа» знает единственного Ману, сына бога солнца Вивасвата и брата царя 
мертвых Ямы. По ведическому мифу, Яма — первый умерший и царь предков (питаров),
 Ману же — первый человек, живший на земле, и царь людей. Ту же генеалогию Ману 
находим и в эпосе — например, в «Рамаяне», где Ману называется сыном Вивасвата 
и правнуком Брахмы. Однако в пуранах Ману приписывается происхождение напрямую 
от Брахмы; «Вишну-пурана» гласит: «Потом (Брахма) для защиты людей сотворил, о 
дваждырожденный, владыку Ману (по имени) Сваямбхува, — он был идентичен с 
исходной сущностью Брахмы». Именно этому Ману традиция приписывает авторство 
текста, известного сегодня как «Законы Ману». Кроме него, пураны насчитывают 
еще 13 Ману, от каждого из которых ведет свой род человечество в 
соответствующую манвантару. Прародитель нынешнего поколения людей Ману 
Вайвасвата считается сыном Вивасвата и седьмым по счеты из четырнадцати Ману.
Обращает на себя внимание несомненная божественность Ману. Первый Ману — сын 
верховного божества (или творческого женского начала Вирадж), другие — сыновья 
солярного божества Вивасвата и богини зари Саранью (ипостась Ушас), братья 
Ашвинов и Ямы. Деяния Ману также вполне божественны — в других мифологических 
системах создание людей считается одним из важнейших действий богов (вспомним 
хотя бы наиболее известный миф творения — библейский). Тем не менее Ману нигде 
не называется богом, он только сравнивается с божеством. Это мнимое 
противоречие между означающим и означаемым — характерная особенность индийского 
мировоззрения, индийской мифопоэтической традиции, проявляющаяся, в том числе, 
и в «божественной синонимии», о которой говорилось выше. Не столь важно, бог 
Ману или не бог; он — носитель и выразитель некоей универсальной магической 
силы, обеспечивающей неисчерпаемое многообразие бытия. Как писала М. Ф. 
Альбедиль, «в Древней Индии не возник и не мог возникнуть миф о грехопадении — 
основной организующий миф Запада, а отсюда и не было мучительного разделения 
духовного и телесного. Точно так же нет и не было и подавляющей антиномии 
западного мышления: имманентное (природа) — трансцендентное (бог); она 
снимается в интегрирующих эту оппозицию понятиях, например, Атмана и Брахмана. 
Вот почему применительно к Индии полезнее говорить о всеохватывающей идее 
некоего интегрального социоприродного жизненного состояния, которая 
воспринимается всеми априорно… Формирующей основой этой идеи, насколько можно 
судить по разным сохранившимся историческим источникам, было представление о 
таинственной сверхъестественной силе, некоей всепроникающей магической потенции,
 которая все наполняет собой и движет все и вся. Присутствуя во всех явлениях 
мира, эта сила, по-видимому, воспринимается иначе, чем сила природы; она 
безлична и универсальна».
Носителями этой безличной творческой силы были и праотцы человечества, 
созданные Ману Сваямбхувой, — праджапати, то есть «владыки творения» (по другой 
версии мифа, праджапати — сыновья Брахмы). Их десять, и, судя по текстам, 
главная их заслуга — необыкновенная плодовитость, благодаря которой в этом мире 
появились боги и люди.
Первый праджапати носил имя Маричи («луч света»), он — отец риши Кашьяпы и 
вождь марутов. Согласно «Рамаяне», этот праджапати считался прародителем 
Солнечной династии царей: «Из Брахмана, Непроявленного, Вечного и Нетленного, 
появился Брахма. Он породил Маричи, а Маричи — Кашьяпу; Кашьяпа родил Вивасвата,
 а тот — Ману; Ману стал отцом Икшваку, который был первым царем Айодхьи».
От второго праджапати, Атри, ведет свое начало Лунная династия царей, 
получившая имя в честь бога луны Сомы — сына Атри, как утверждается в эпосе, и 
первого царя этой династии. К ней, кстати сказать, принадлежат герои 
«Махабхараты» — пандавы и кауравы.
Третьему праджапати, Ангирасу, приписывалось традицией составление многих 
гимнов «Ригведы». Иногда его потомками называют полубогов ангирасов, своим 
пением раздробивших скалу, в которой демоны прятали похищенный скот (миф Вала).
Четвертый праджапати, Пуластья, — дед бога богатства Куберы и ракшасы Раваны; 
по преданию, через него люди узнали содержание многих пуран.
Пятый праджапати носил имя Прачетас — или Дакша. С ним связан в первую очередь 
миф о жертвоприношении и гневе божества (Рудры, позднее Шивы). Кроме того, 
Дакша является прародителем большинства демонов и некоторых богов: его старшая 
дочь Дити стала матерью дайтьев, вторая дочь Дану — матерью данавов, третья 
дочь Адити — матерью адитьев (к которым иногда причисляют и самого Дакшу). 
Всего у него было 50 дочерей, из которых 13 стали женами риши Кашьяпы, 27 — 
женами бога Сомы, а 10 — женами бога справедливости Дхармы.
Шестой праджапати — Васиштха, «друг богов». Согласно мифу, он был сыном Брахмы, 
но вследствие проклятия лишился своего тела — и родился вновь из семени 
Митры-Варуны, оплодотворившего апсару Урваши. «Ригведа» гласит:


И ты, о Васиштха, происходишь от Митры-Варуны,
(И) рожден из мысли Урваши, о брахман.
Каплю, пролитую под божественное священное слово, —
Тебя все боги удержали в лотосе.




Это провидец, знающий о двойном (рождении),
Имеющий тысячу даров, всегда имеющий дары,
Васиштха был рожден от апсарас,
Чтобы ткать по раме, натянутой Ямой.


Этот гимн принадлежит мандале VII «Ригведы», авторство которой традиция 
приписывает роду Васиштхов и прославляет основоположника этого рода. Еще, как 
замечает П. Томас, «Агни посвятил Васиштху в содержание „Агни-пураны“, а 
Васиштха пересказал ее риши Вьясе, который считается автором этой пураны в ее 
современной форме».
Седьмой праджапати — Бхригу, родоначальник одноименного жреческого рода. 
Согласно пуранам, Бхригу проклял бога Вишну, который обезглавил жену мудреца, 
предоставившую укрытие асурам; по этому проклятию Вишну был обречен семь раз 
родиться среди смертных (в аватарах Варахи, Нарасинхи, Ваманы, Парашурамы, Рамы,
 Кришны и Калки). Другой миф рассказывает о том, как Бхригу установил 
первенство в триаде индийских богов (Брахма — Вишну — Шива): сначала он посетил 
Шиву, но тот уединился со своей супругой и отказался допустить к себе мудреца, 
за что Бхригу лишил его положенных жертв и заставил принять облик лингама; 
затем Бхригу пришел к Брахме, но тот также встретил его неласково, за что был 
лишен мудрецом почитания брахманов; Вишну он застал спящим и наступил ему ногой 
на грудь, чтобы разбудить, однако бог нисколько не разгневался и даже стал 
растирать руками ногу мудреца. Тогда Бхригу провозгласил Вишну единственным 
божеством, достойным почитания среди богов и среди людей.
Еще один пуранический миф повествует о том, как Бхригу медитировал, стремясь 
постичь, что есть Брахма. Сначала он осознал, что Брахма есть пища, ибо все 
происходит из пищи: «Когда существа родятся, они живут пищей, и к пище они 
стремятся, и в пищу превращаются». Затем он осознал, что Брахма есть дыхание, 
ибо все происходит от дыхания: «Когда существа родятся, то живут дыханием, и к 
дыханию они стремятся, и в дыхание превращаются». Затем Бхригу открыл, что 
Брахма есть мысль, ибо все происходит из мысли. Но он не удовлетворился этим 
открытием, продолжил медитировать и наконец осознал, что Брахма есть 
блаженство: «Все существа порождаются блаженством; и когда родятся, то живут 
блаженством, и стремятся к блаженству, и растворяются в блаженстве».
Восьмой праджапати — Нарада, автор нескольких гимнов «Ригведы», посредник между 
богами и людьми, глава гандхарвов и изобретатель струнного инструмента вина. 
«Он из тех святых мудрецов, что любят странствовать, и причастен ко всему, что 
случается во всех трех мирах. Нет секрета, который не был бы ему известен» 
(Томас). Нараду считают одной из аватар Вишну: в этом воплощении бог предрек 
матери Кришны грядущее рождение сына.
С двумя оставшимися праджапати, Крату и Пулахой, сколько-нибудь сохранившихся 
мифов не связано, зато в немалом числе сюжетов фигурируют потомки и духовные 
преемники праджапати — великие риши.
В известной мере эти две группы пересекаются между собой; так, семь 
божественных риши, которых перечисляет «Махабхарата», полностью соответствуют 
семерым из десяти праджапати: это Маричи, Атри, Васиштха, Ангирас, Пулаха, 
Крату и Пуластья. «Вишну-пурана» добавляет к этому перечню Бхригу и Дакшу. В 
«Брихадараньяка-упанишаде» и «Шатапахта-брахмане» ряд имен значительно 
отличается; Васиштха и Атри сохраняют присутствие, но остальные имена — новые: 
Готама (Гаутама), Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Кашьяпа. В 
«Брихадараньяке» семеро риши сравниваются с различными частями человеческого 
тела: «Эти два уха — Готама и Бхарадваджа. Эти два глаза — Вишвамитра и 
Джамадагни. Эти две ноздри — Васиштха и Кашьяпа. Язык — это Атри, ибо языком 
поедается пища. Поистине, „ест“ означает то же, что и имя Атри. Тот, кто знает 
это, становится поедателем всего, и все служит ему пищей». Как замечает в 
комментариях к этой упанишаде А. Я. Сыркин, «… в другом месте содержится 
следующее отождествление: Васиштха — дыхание, Бхарадваджа — разум, Джамадагни — 
глаз, Вишвамитра — ухо, Вишвакарман (Атри) — речь».
Готама, или Гаутама, прославился тем, что проклял Индру, соблазнившего его 
супругу Ахалью. Миф гласит, что Индра воспылал страстью к Ахалье и явился к ней,
 приняв облик Готамы. Когда обман раскрылся, Готама проклял бога, и тот лишился 
своих тестикул, а прелюбодейка Ахалья на тысячу лет обратилась в камень. Как 
рассказывается в «Рамаяне», проклятая Готамой «Ахалья была подобна 
божественному и иллюзорному образу, созданному Брахмой, завесе дыма, яркой луне,
 сокрытой облаком, или отражению солнечного света в воде. В таком сокрытом 
облике она оставалась, пока не пришел Рама. И тогда она освободилась от 
проклятия и стала видимой для всех». Что же касается Индры, боги вернули ему 
мужскую силу, приставив громовержцу тестикулы барана. В «Рамаяне» говорится: 
«Боги во главе с Агни пришли к питриям (питарам) и сказали: „Индра лишился 
своей мужской силы, но у вас есть баран, полный ее. Возьмите яички барана и 
отдайте их Индре. Лишившись яичек, баран станет для вас источником счастья. С 
этого дня, когда люди захотят умилостивить вас, предложив в жертву 
кастрированного барана, они обретут из ваших рук дар неиссякающего плодородия“.
Покорные воле Агни, небесные питрии собрались и, лишив барана гениталий, отдали 
их Индре, тысячеглазому богу. С того дня питрии принимают в жертву только 
кастрированного барана, поскольку гениталии его принадлежат Индре. Таково было 
могущество аскез Гаутамы».
Бхарадваджа — верный друг и советчик героя Рамы. После того как Рама отвоевал у 
ракшасов Ланку, Бхарадваджа сделал так, что повсюду в окрестностях его обители 
зацвели деревья и кустарники. Один из героев «Махабхараты», лучник Дрона, 
считался сыном Бхарадваджи: Дрона родился из семени риши, которое выпало у 
Бхараваджи при виде апсары Гхритачи; риши поймал это семя и взрастил его в 
ковше, отсюда и имя Дроны («ковш»).
Вишвамитра, как гласит миф, родился кшатрием, однако своими аскетическими 
подвигами добился положения брахмана и благодаря этому стал одним из семи риши. 
В «Махабхарате» рассказывается, как кшатрий Вишвамитра хотел выменять у 
брахмана Васиштхи чудесную корову Сурабхи на свое царство. Получив отказ, 
Вишвамитра напал на владения Васиштхи, но чудесная корова родила могучих воинов,
 которые разгромили захватчиков. Пораженный могуществом брахманов, Вишвамитра 
оставил престол и предался суровой аскезе, чтобы достичь положения брахмана. 
Индра искушал Вишвамитру и подослал к нему апсару Менаку, чтобы та плотскими 
утехами отвлекла Вишвамитру от подвижничества. От союза Вишвамитры и Менаки 
родилась дочь Шакунтала, будущая мать Бхараты — царя Лунной династии, 
основоположника царского рода, к которому принадлежали пандавы и кауравы. Но 
затем Вишвамитра преодолел искушение и прогнал Менаку. «Рамаяна» говорит о нем: 
«Вишвамитра — воплощение праведности, первый среди героев и лучший из мудрецов; 
на земле он является высшим прибежищем аскетизма. В мире людей, среди 
движущихся и неподвижных живых существ, ему нет равных во владении оружием, 
никто не может превзойти его — ни боги, ни риши, ни мудрецы, ни ракшасы, ни 
царь гандхарвов, ни якши, ни киннары, ни великие змеи».
По замечанию П. Томаса, Вишвамитре была поведана мантра «Гаятри», повторение 
которой приносит великие достижения. Эту мантру брахман должен мысленно 
повторять во время утренней и вечерней молитвы. Свое название мантра получила 
от имени супруги Брахмы (Гаятри как ипостась Савитри), «матери четырех вед».
Джамадагни считается земным отцом Парашурамы (воплощения Вишну). Его убили 
сыновья царя Картавирьи, из-за чего Парашурама поклялся искоренить род кшатриев,
 к которому они принадлежали.
Риши Кашьяпа — одна из наиболее значимых фигур в индийской мифопоэтической 
традиции. В «Шатапатха-брахмане» сообщается, что он участвовал в миротворении: 
бог-творец Праджапати создал сущее, воплотившись в черепаху, а Кашьяпа и есть 
черепаха (так переводится это имя); «поэтому говорят, что все живые существа — 
потомки Кашьяпы». В эпосе и пуранах Кашьяпа — сын Брахмы или праджапати Маричи, 
муж 13 дочерей праджапати Дакши. Потомки Кашьяпы от этих жен — дайтьи от Дити, 
данавы от Дану, от Адити адитьи, рудры и васу, от других жен гандхарвы, апсары 
и прочие живые существа. Внук Кашьяпы Ману стал прародителем людей. «Будучи 
отцом богов и асуров, людей и демонов, змей и птиц, — замечает П. А. Гринцер, — 
Кашьяпа как бы символизирует изначальное единство, предшествующее дуализму 
творения».
Среди других риши, не причислявшихся к семи великим, но оттого не менее 
влиятельных, следует упомянуть троих — Агастью, Вальмики и Вьясу.
Подобно своему сводному брату Васиштхе, Агастья — сын Митры-Варуны и апсары 
Урваши; он родился из кувшина, в который при виде Урваши излилось семя обоих 
богов. Как рассказывается в «Махабхарате», силой своего подвижничества Агастья 
«из лучших частей всех живых существ» сотворил себе жену Лопамудру. Жена 
убедила его отказаться от аскезы и произвести потомство:


/Лопамудра:/
Даже служители истины, которые были прежде
(И) вместе с богами высказывали истины,
Даже они прекратили, так как не достигли конца.
Разве жены никогда не должны сходиться с мужьями?




/Агастья:/
На меня нашло желание быка вздымающегося,
Возникшее отсюда, оттуда, неизвестно откуда.
Лопамудра заставляет струиться быка.
Неразумная сосет разумного, пыхтящего.




/Ученик Агастьи:/
Агастья, копавший заступами (коренья),
Возжелавший продолжения рода, потомства, силы,
Привел к процветанию обе варны (этот) грозный риши,
Когда исполнились (его) желания, он отправился к богам.


Среди мифологических сюжетов, связанных с Агастьей, — примирение Индры и 
разгневавшихся на божество марутов, преследование асуров, низвержение царя 
Нахуши, захватившего власть над тремя мирами; миф гласит, что он выпил океан, 
на дне которого укрывались асуры, и помог богам одержать победу над 
противниками. Другой миф повествует о том, что гора Виндхья вознамерилась 
преградить путь луне и солнцу и выросла до самых небес. Тогда, как рассказывает 
«Махабхарата»:


Услыхав эти речи богов просящих,
к той горе направился мощный брахман,
Перед Виндхьей предстал со своей супругой
и почтительно так к горе обратился:




«Путь я должен найти! Внемли моей просьбе,
превосходнейшая из гор великих!
Не расти, пропусти меня, дай дорогу —
в южный край направляюсь по важному делу.




И покамест к тебе не вернусь я оттуда,
ты меня подожди, не расти все выше,
А как только, о Индра гор, возвращусь я,
возрастай и дальше, сколько захочешь!»




Так с вершиной Виндхьей договорившись,
чтоб она не росла, о врагов губитель,
С той поры и доныне из южного края
сын великого Варуны не вернулся.


По замечанию П. А. Гринцера, «переселение Агастьи на юг Индии, возможно, 
знаменует собой проникновение туда арийской цивилизации и брахманизма».

Вальмики — первый поэт,
[57]
легендарный автор «Рамаяны», изобретатель эпического стихотворного размера 
(шлоки). Как рассказывается в «Рамаяне», однажды на глазах Вальмики охотник 
убил птицу, и мудрец, опечаленный ее гибелью, произнес соответствующую случаю 
фразу, а потом воскликнул: «Сокрушаясь о смерти птицы, я произнес этот 
четырехстопный стих из одинаковых слогов, который можно петь под вину! Пусть же 
он будет известен как шлока, родившаяся из моего горя. Пусть она принесет мне 
славу и я не услышу дурного слова о ней!» Немного позже Вальмики явился сам 
Брахма, в присутствии которого риши прочитал недавно сложенный стих. И бог 
изрек: «О великий мудрец, из произнесенной тобой ритмической фразы родится 
поэма! Она не является плодом твоих размышлений — благодаря моей воле ты 
выразился столь красноречиво, о брахман. Ты должен поведать всю историю Рамы, 
олицетворения добродетели, исполненного высочайших достоинств, такой, как 
вкратце услышал ее от Шри Нарады. Ты опишешь все известные и неизвестные деяния 
Рамы, Ситы и ракшасов. По моему благословению тебе откроется все, еще неведомое 
тебе; ни одного слова лжи не сойдет с твоих уст. В стихах ты опишешь священные 
и вызывающие восхищение деяния Рамы. О мудрец, история Рамы будет жить на земле,
 пока стоят горы и текут реки. И пока люди будут помнить историю Рамы, ты не 
покинешь небес».

По легенде, в юности Вальмики был разбойником, но искупил свои злодеяния 
суровой аскезой — много лет простоял неподвижно на одном месте, пока не 
оказался облепленным с головы до ног муравьями; отсюда и его имя, означающее 
«муравейный».

К литературе имеет отношение и Вьяса, имя которого означает «разделитель». Это 
имя он получил за то, что «разделил» (составил
[58]
) веды и пураны; его также считали автором «Махабхараты». В пуранах говорится, 
что Вьяса, подобно Ману, не один, что их несколько (упоминается свыше двух 
десятков); эти Вьясы были воплощениями Брахмы или Вишну и появлялись среди 
людей той или иной эпохи, чтобы возвещать веды. Эпическая традиция называет 
Вьясу дедом пандавов и кауравов.

Особую группу благодетельных существ составляют и питары (предки, «отцы») — 
обожествленные умершие; иногда питаров отождествляют с десятью праджапати. Во 
главе питаров стоит царь мертвых Яма — первый человек, прошедший путем смерти. 
Питаров просят о даровании благополучия и об указании пути в загробном мире. В 
«Атхарваведе» говорится:


Это прежний отдаленный выход,
Через который уходили твои прежние отцы.
Те, кто следует по нему, идя впереди,
Приведут тебя в мир благих деяний.




Придите, о отцы, достойные сомы,
Тайными путями, исхоженными отцами,
Давая нам срок жизни и потомство!
Обратитесь к нам с изобилием богатства!



Мир питаров (питрилока) противопоставляется миру богов (сваргалока). Абу Рейхан 
Бируни замечал, что «питары видят одну половину лунного месяца, а люди видят 
другую половину».
[59]

Выдающийся отечественный фольклорист А. Н. Афанасьев писал: «Ведическая религия 
признает небо и воздушный мир за две отдельные области. В беспредельных 
пространствах неба пребывает свет, как вечная творческая сила; между этой 
страной света и землей простирается царство воздуха, в котором плавают облака и 
тучи, носящие живую воду дождей и преграждающие путь лучам солнца. Души отцов 
населяют и ту и другую области, и отсюда позднее… развилось верование о 
двойственной судьбе усопших: о душах блаженных, наследующих царство небесное, и 
отверженных, осужденных блуждать по воздуху и вращаться в пекле грозовых туч. 
Высоко, по ту сторону облачных вод, лежит блестящее небо. Там-то, на отдаленной 
границе вселенной, живут отшедшие из земной юдоли предки под властью Варуны, 
наслаждаясь вечным блаженством и блистая очам смертных яркими звездами. Но 
чтобы достигнуть этих райских селений, они должны шествовать через воздушный 
океан, странствовать посреди дождевых потоков и грозового пламени и принимать 
участие в их животворной или разрушительной деятельности».
Прежде чем стать питаром, усопший оказывается в состоянии преты — неупокоенного 
бесплотного духа; если не совершить соответствующий обряд, он еще некоторое 
время останется в этом состоянии, а затем превратится в бхуту — демоническое 
существо, обитающее на кладбищах и питающееся человеческим мясом. Чтобы 
избежать этого, покойного в течение десяти дней после похорон «кормят» клецками,
 и у него постепенно возникает новое, «тонкое» тело, благодаря которому он — 
через особый ритуал — приобщается к сонму питаров.
В пуранах говорится, что питары, подобно богам, асурам и людям, были созданы 
Брахмой. Так, в «Вишну-пуране» сказано: «(Брахма), желая сотворить четыре вида 
(существ) — богов, асуров, питаров и людей, сосредоточил свой разум на самом 
себе. У сосредоточившего разум Праджапати возобладала матра Косности, и оттого 
у желающего творить (бога) первыми родились из его бедра асуры. Затем он 
покинул это тело, сущность которого составляла матра Косности, и оставленный им 
образ превратился в ночь, о Майтрея. Желая творить, (Брахма) обрел иное тело и 
возрадовался, — так как из его рта появились боги, в которых преобладает 
Благость, о дваждырожденный. Это оставленное им тело превратилось в день, в 
котором проявляется Благость, оттого асуры сильны ночью, а боги — днем. Затем 
он обрел другое тело, сущность которого составляла матра Благости, и от 
(Брахмы), мыслящего себя питаром, родились питары. Сотворив питаров, Владыка 
покинул это (тело), и оставленное им (тело) стало (вечерними) сумерками, 
промежутком между днем и ночью. Затем (бог) принял иное тело, сущность которого 
составляет матра Страстности, — так, о лучший из дваждырожденных, были созданы 
люди и прочие, кто в избытке наделен матрой Страстности. Праджапати быстро 
оставил это тело и стал рассветом, который называется (утренними) сумерками на 
востоке. Оттого, о Майтрея, с наступлением рассвета становятся сильными люди, а 
в период сумерек — питары».



Когда у главных богов пантеона такое количество соратников и помощников, вполне 
естественно ожидать, что и число противников божеств окажется не меньшим. Так 
на деле и есть; достаточно лишь перечислить основные группы этих противников — 
асуры, дайтьи, данавы, дасью, ракшасы, наги, пишачи и многие, многие другие. 
Все эти существа противоборствуют с богами (и с людьми, которым 
покровительствуют божества); тем не менее они отнюдь не олицетворяют собой 
абсолютное зло, как, например, сатана в христианской мифологической модели. 
Индийская этика не знает абсолютного добра и абсолютного зла. Добро и зло 
познаются только в сравнении: без зла не бывает добра, а добро невозможно без 
зла. Даже боги индийского пантеона несовершенны: Брахма прибегал к обману, за 
что лишился своей пятой головы; Вишну часто совершал вероломство, чтобы 
победить своих противников; Шива убил брахмана, то есть принял на себя 
тягчайший из возможных грехов. «Ни одно существо, будь то бог или человек, не 
может быть абсолютно добродетельным. Высшее же Существо вообще не есть существо,
 это Нечто, не имеющее атрибутов, и невозможно утверждать, что оно есть добро, 
ибо оно стоит выше добра и зла. Представление о существовании добра и зла 
возникает из-за врожденной неспособности человеческой мысли постичь 
действительность во всей ее полноте и целостности; восприятие смертного 
относительно, вследствие чего и возникает иллюзия этических противопоставлений. 
В сфере человеческих поступков и отношений индусы признают необходимость 
различения добра и зла, и важность этих нравственных понятий подчеркивается в 
священных текстах. Однако они полагают, что истинная реальность едина и в ней 
нет деления на добро и зло» (Томас).
Грань между двумя этими понятиями, как явствует из мифов, предельно тонка. 
Мудрец Кашьяпа, благодетельный по своей природе и своему статусу, признается 
отцом богов-адитьев и демонов-дайтьев. В эпосе пандавы и кауравы, 
представляющие собой, соответственно, доброе и злое начала, являются 
двоюродными братьями, притом что их род (царский род Бхараты) восходит к риши 
Вишвамитре. Весьма показательна и история Шишупалы, врага Кришны, ненависть 
которого к аватаре Вишну была столь велика, что он и во сне продолжал 
ненавидеть своего врага и самого бога. Однако, поскольку его мысли таким 
образом были постоянно сосредоточены на Вишну, после смерти Шишупала отправился 
не в преисподнюю, а на небеса — за свое благочестие.
Пожалуй, наиболее выраженным воплощением представления о целостности истинной 
реальности является миф о противостоянии богов (дева) и асуров. Боги и асуры 
мыслятся преимущественно как антагонисты, однако в ряде гимнов «Ригведы» 
встречается и отождествление одних с другими; чаще всего асурами среди богов 
называют адитьев, в первую очередь Варуну. По мнению Ф. Б. Я. Кейпера, роль 
асуров в индийской мифопоэтической традиции составляет центральную проблему, 
которая может быть решена только в свете космогонических представлений. Асуры — 
боги первоначального, нерасчлененного мира, «того состояния Хаоса, в котором 
жизнь и свет заключены лишь как некоторая потенция» (Елизаренкова). Когда Индра 
победил демона-асура Вритру, олицетворявшего собой хаотические силы, и 
установил «дуальный космос» (т. е. когда возникли оппозиции «верх-низ», 
«правое-левое» и т. д.), на смену асурам пришли дева. Асуры оказались 
оттесненными за пределы организованного мироздания, лишь некоторые из них — 
например Варуна — были включены в новый пантеон. Любопытно, что в древнейших 
гимнах «Ригведы» встречаются такие комбинации, как «дева-асуры» (то есть асуры, 
примкнувшие к дева) и «асурыне дева» (то есть те, которые очутились за 
пределами мира).
В одном из гимнов «Ригведы» передается разговор Индры и Варуны, в котором 
Варуна прямо называет себя асуром и в то же время признает свое тождество с 
Индрой:


Мне изначально принадлежит царство, владыке
Всех сроков жизни — как (знают) о нас все бессмертные.
Боги следуют решению Варуны.
Я правлю народом, чье тело наилучшего вида.




Я царь Варуна. Для меня установили
(Боги) эти первые асурские силы.
Боги следуют решению Варуны.
Я правлю народом, чье тело наилучшего вида.




Я, Варуна, — Индра. Эти два широких,
Глубоких, хорошо установленных пространства
(Своим) величием я привел в движение и поддержал (эти) два мира,
Зная, как Тваштар, все существа.



«Асуры оказались изгнанными, но не уничтоженными. Их следует трактовать как 
потенциальных богов, а не как падших ангелов. Сражение между асурами и дева 
возобновляется в начале каждого нового года. В этот период кризиса Варуна вновь 
становится противником Индры, вступая в соглашение с асурами и становясь 
поэтому особенно опасным.
[60]
Ведийские риши видели борьбу асуров и дева как некое равновесие между силами 
хаоса и космоса или — в других терминах — между небытием и бытием» 
(Елизаренкова).




Представление о дева и асурах как нечетко противопоставленных друг другу 
группах божеств восходит ко временам индоиранской общности, что подтверждается 
существованием такого же противопоставления в иранской мифологии. Правда, на 
иранской почве произошла «перекодировка» этих групп: иранские ахуры (инд. 
асуры) — божества, тогда как дэвы (инд. дева) превратились в демонов. При этом 
различия между ними, как и в индийской традиции, отнюдь не фундаментальны; 
принципиальным противостояние ахуров и дэвов, равно как и дева с асурами, 
становится только в эпосе. Как отмечал в своей работе, посвященной мифологии 
зороастризма, И. В. Рак, «постепенно у индоиранцев сформировалось верование в 
два враждующих клана богов — ахуров и дэвов. В разных племенах благими 
божествами, хранителями Истины, выступали как ахуры, так и дэвы. Обычно они 
считались двумя поколениями богов, старшим и младшим, противоборство которых — 
это вселенское противоборство Добра и Зла; но иногда те и другие причислялись к 
положительным, „истинным“ силам мироздания и составляли в племенном пантеоне 
два класса благих богов-покровителей».

Согласно «Бундахишн», Ангро-Майнью сотворил демонов-дэвов как противников 
ахуров. Первыми он создал семерых дэвов, призванных противоборствовать Амеша 
Спента: это были
Злая Мысль
Ака Мана,
Лживая мысль
Митаохта,
Ложь
Друдж,
Голод
Тарви,
Жажда
Заири,
Сбивающий с праведного пути
Индра и
Ярость
Айшма. Ака Мана, Друдж и Айшма образуют верховную триаду дэвов, противостоящую 
триаде Воху Мана — Аша Вахишта — Хшатра Вайрья. После этих семерых дэвов были 
созданы сонмы прочих дэвов,
[61]
а также
паирика
— дэвов женского пола, и
йату
— злых колдунов. В Эру Смешения Добра и Зла воинство дэвов вступило в сражение 
с ахурами и их помощниками, но потерпело поражение и затаилось; окончательная 
победа над дэвами наступит после мирового катаклизма, по завершении которого 
Ангро-Майнью будет изгнан за пределы мироздания.

Важнейший миф об индийских асурах — миф о пахтанье молочного океана, в котором 
асуры принимали участие вместе с богами.



Согласно этому мифу, асуры претендовали на чудесный напиток амрита, но боги 
отказались поделиться с ними; единственным из асуров, кому удалось попробовать 
амриты, был Раху, принявший облик одного из богов. Впрочем, как рассказывается 
в «Махабхарате», обман вскоре раскрылся:


И в то самое время, когда с восхищеньем
боги столь вожделенную амриту пили,
Образ мудрого бога принявший Раху,
мощный данава, тоже пить ее начал.




Но заметив, что амриту пьет этот демон,
что уж в горле его — напиток бессмертья,
Солнце с Месяцем стали кричать об этом,
небожителям славным блага желая.





И тогда Бхагаван
[62]
тому супостату

снес главу, изукрашенную роскошно,
Снес главу ему чакрой своей Чакраюдха в миг,
когда тот амриту пил святую.




И подобная горной верхушке громадной
голова того данавы-исполина,
Острой чакрой отрубленная, скатилась,
сотрясая всю поверхность земную.




С тех времен у отрубленной, но успевшей
стать бессмертною головы Раху
С Солнцем-Месяцем спор вековечный длится:
до сих пор она вновь их и вновь глотает!


Величайшими из асуров традиция называет соперника Индры змея Вритру, 
побежденных Вишну демонов Хираньякшу и Хираньякашипу, врагов Кришны царей Кансу 
и Шишупалу, демонических братьев Равану и Кумбхакарну, «первого из асуров» 
Намучи. К асурам принадлежит и демон Вала, из пещеры которого ангирасы во главе 
с Индрой и Брихаспати освободили похищенных коров и принесли в мир свет.
Если асуров можно условно назвать старшим поколением богов, то дайтьи и данавы 
формально — уже поколение младшее. Как упоминалось выше, они — потомки святого 
мудреца Кашьяпы, дети его дочерей Дити и Дану. В мифах дайтьи — враги адитьев; 
при этом среди них нередко упоминаются, например, демоны Хираньякшу и 
Хираньякашипу, что позволяет предположить тесную связь дайтьев с асурами. К 
дайтьям принадлежит и отшельник Ваджранга — победитель Индры. В пуранах 
рассказывается, что когда Индра в битве, последовавшей за пахтаньем молочного 
океана, уничтожил всех дайтьев, их мать Дити родила еще одного сына, чтобы он 
отомстил за смерть братьев. Когда Ваджранга вырос, он легко победил Индру, 
связал его и, вернувшись домой, бросил к ногам матери. По просьбе Брахмы Дити 
согласилась отпустить Индру; в награду Ваджранга получил прекрасную Варанги, 
вместе с которой удалился в горы и вновь предался аскезе. Индра не забыл своего 
унижения: через некоторое время он пришел в обитель Ваджранги в образе 
чудовищной обезьяны, разрушил жилище отшельника и похитил Варанги. Похищение 
осталось безнаказанным: по клятве, данной Брахме, отшельник не мог причинить 
Индре какого-либо вреда.



Данавы, подобно дайтьям, тесно связаны с асурами. «Ригведа» упоминает в их 
числе змея Вритру и «первого из асуров» Намучи. Вероятнее всего, здесь 
наблюдается то же явление «божественной синонимии», которое отмечалось 
применительно к индийскому пантеону: данавы практически тождественны дайтьям, а 
дайтьи, в свою очередь, практически тождественны асурам как противникам дева и 
все обладают божественной природой.

Особую категорию противников богов в индийской традиции составляют
наги
— полубожественные существа со змеиным туловищем и человеческой головой (или 
многими головами — к примеру, наг Шеша тысячеглав). Эти существа владеют 
подземным миром — Паталой; там находится их столица, там они хранят несметные 
сокровища. Они — великие чародеи, способные оживлять мертвецов и менять по 
желанию свой облик. Наги часто принимают человеческий образ и селятся среди 
людей; нагини нередко становятся женами царей и героев, ибо отличаются 
несказанной красотой. Среди правителей нагов особое место занимают тысячеглавый 
змей Шеша — спутник Вишну; змей Васуки, принимавший участие в пахтанье мирового 
океана; змей Такшака, из-за которого совершилось великое жертвоприношение змей. 
В «Махабхарате» говорится:



Был Шеша, в обетах своих неизменный,
Усердный паломник, подвижник смиренный.




Покинул он змей и молитвам предался,
Одним только воздухом Шеша питался.




Второй среди змей в государстве змеином
Был Васуки признан тогда властелином.




А с Такшакой, с третьим во всем государстве,
Никто не сравнялся во зле и коварстве.


Такшака отравил своим ядом царя пандавов Парикшита. За это Джанамеджайя, сын 
Парикшита, совершил великое жертвоприношение змей. По его призыву наги отовсюду 
сползались к алтарю, чтобы принять смерть в пламени:


Единые в счастье, различные в горе,
Добычею пламени сделались вскоре.




Одни, умирая, тоскливо взывали,
Иные друг друга хвостом обвивали,




Одни извивались и падали с треском,
Другие исполнились молнийным блеском,




Там с телом сплеталось горящее тело,
Казалось, что в пламени пламя горело.




Их множество было — усердных и праздных,
С красивой наружностью и безобразных.




Ползли, и ползли, и ползли миллионы, —
Поток бесконечный, огнем поглощенный.




И реки змеиного мозга и жира
Текли по дорогам смятенного мира.





Остановить жертвоприношение и помешать полному истреблению нагов сумел только 
мудрец Астики, племянник змея Васуки, еще в детстве узнавший «справедливую 
душу» Шешу и проникшийся симпатией к нагам. Своим заклинанием он остановил 
падение в жертвенный костер змея Такшаки, виновника всего случившегося, и 
Джанамедайя, пораженный могуществом мудреца, согласился исполнить его просьбу и 
остановить жертвоприношение, значительно сократившее численность нагов.




С нагами постоянно сражается царь птиц Гаруда. В «Махабхарате», в частности, 
рассказывается, как он похитил амриту у богов, чтобы выкупить свою мать Винату 
у нагов: «И та птица, приняв золотой облик, сияющий, как сноп солнечных лучей, 
стремительно проникла туда, где хранилась амрита, подобно тому как водяной 
поток вливается в океан. И она увидела близ амриты колесо с острыми краями, 
отточенными, как бритва, которое беспрестанно вращалось. То могучее сооружение, 
грозное и страшное на вид, сияющее огненными лучами, было искусно построено 
богами для уничтожения похитителей сомы. Увидев в нем промежуток между спицами, 
птица покружилась с минуту. И, уменьшив свое тело, она мгновенно пронеслась 
через то пространство между спицами. И там, под колесом, она увидела двух 
превосходнейших змей, приставленных для охраны амриты, равных по блеску 
пылающему огню, ужасных на вид, с языками, как молнии, с пастью, полыхающей 
пламенем, наделенных великою силой, постоянно гневных и стремительных. Их 
горящие глаза содержали яд. Они постоянно горели гневом и никогда не мигали. И 
достаточно было одной из тех змей только посмотреть на кого-нибудь, как тот 
немедленно превращался в пепел. Супарна (Гаруда) быстро засыпал их глаза пылью, 
и, невидимый для них, он бросился на них со всех сторон. Нападая на них, птица 
рассекла их тела и стремительно бросилась тогда в середину хранилища к соме. И 
могучий сын Винаты, исполненный отваги, схватил тогда амриту и быстро поднялся 
в воздух, разрушив то сооружение. Достав быстро амриту и не попробовав ее, 
могучая птица летела без устали, затмевая блеск солнца».
[63]




Индра потребовал от Гаруды вернуть амриту, и Гаруда пообещал, что поможет 
сделать это, как только передаст напиток нагам. «И вот Супарна быстро прилетел 
к своей матери. В великой радости сказал он так всем змеям: „Амрита эта 
доставлена мною. Я положу ее для вас на траве куша. Совершив омовение, вкушайте 
ее на здоровье, о змеи!..“ Тогда змеи, сказав ему в ответ „хорошо“, отправились 
совершить омовение. А Шакра тем временем взял амриту и возвратился на третье 
небо. И вот змеи, совершив омовение и религиозные обряды и прочтя молитвы, 
радостные пришли тогда к тому месту, жаждая испить сомы. Узнав, что она 
похищена при помощи ответной майи, и увидев место, где находилась сома, змеи 
начали тогда лизать траву куша. От такого действия языки змей раздвоились, а те 
травы куша от соприкосновения с амритой сделались священными».




Наконец, еще одна группа демонов, хорошо известная по эпическим сказаниям 
«Махабхараты» и «Рамаяны», — это ракшасы. Согласно пуранам, ракшасы произошли 
из тела Вишну (или Брахмы); впрочем, в «Вишну-пуране» сообщается, что ракшасы — 
потомки асуров.
[64]
Согласно «Рамаяне», асуры вступили в союз с ракшасами против богов после 
пахтанья мирового океана: «Знай, о Рама, появление амриты привело к разрушению 
всего рода, потому что сыны Адити начали сражаться за него с сыновьями Дити. 
Асуры вступили в союз с ракшасами, развязав страшную войну, в которой приняли 
участие воины всех трех миров». Правда, в отличие от асуров, которые враждуют 
главным образом с богами, ракшасы в первую очередь — враги людей. Ракшасов 
великое множество (бхуты, веталы, вирика, кимидины, нийрриты, пишачи, ятудханы 
и пр.), но все они озабочены лишь одним — как сильнее навредить людям.

А. Н. Афанасьев говорит о ракшасах так: «Ракшасы — исполины с щетинистыми 
волосами, открытыми пастями и острыми, выдающимися вперед зубами, признавались 
за страшных людоедов… схватывая несчастную жертву, они увлекают ее в воздушные 
пространства, разрезают ей брюхо и упиваются кровью, а после этого пиршества 
предаются пляскам…»
В ведах ракшасы — чудовища, преследующие людей и препятствующие 
жертвоприношениям. Гимн «Ригведы» гласит:


Рассеивайтесь, о Маруты, по поселениям: ищите,
Хватайте, давите ракшасов,
Которые летают по ночам, превратившись в птиц,
Или же которые совершают осквернение божественного обряда.




(Убей) совиного колдуна (и) сычиного колдуна,
Убей собачьего колдуна, а также волчьего колдуна,
Орлиного колдуна, а также ястребиного колдуна!
Раздроби ракшаса, как жернов (— зерна), о Индра!


В эпосе и пуранах ракшасы становятся еще более чудовищными, чем их описывала, к 
примеру, «Атхарваведа»: к гигантскому росту и нескольким головам прибавляются 
огненные глаза-плошки, огромные животы, окровавленные клыки в пастях. Так, 
«Рамаяна» говорит об одной ракшасе: «Это отвратительное существо, сильное, как 
тысяча слонов, способное по желанию менять свой облик. Имя ее Татака, это жена 
Сунды и мать ракшаса Маричи, силой не уступающая Индре и обладающая длинными 
руками, чудовищным ртом и гигантским телом».
Царь ракшасов — десятиглавый демон Равана, повелитель острова Ланка. Он десять 
тысяч лет вел аскетический образ жизни, чтобы умилостивить Брахму, и Брахма 
наградил Равану даром неуязвимости. После этого Равана изгнал с Ланки своего 
брата Куберу, завладел островом, потом победил Индру и заставил богов 
прислуживать себе (Агни был у него поваром, Варуна носил воду, Ваю подметал пол,
 Кубера доставлял пропитание и т. д.). Одолеть Равану смог лишь бог Вишну, 
воплотившийся в теле смертного — Рамы (Рамачандры). Рама убил царя ракшасов, 
поразив его стрелой в сердце.



Несложно заметить, что многообразие союзников и противников богов в индийской 
мифопоэтической традиции весьма условно: групповые божества, полубоги, 
мудрецы-риши и демоны с легкостью «меняют стороны», перетекают из категории в 
категорию, боги трансформируются в демонов, мудрецы становятся богами, демоны 
совершают божественные деяния. В итоге мы вновь и вновь оказываемся в «круге 
вечного возвращения» (Элиаде) — точнее, как обнаруживает сколько-нибудь 
внимательный взгляд, вовсе его не покидаем. Здесь, в этой мнимой пестроте и 
кажущемся многообразии, отчетливо проявляется та «нерушимая всеединая 
целостность», о которой в свое время рассуждал выдающийся отечественный ученый 
А. Ф. Лосев. Все эти существа: боги, люди, демоны — взаимодополняемы и в 
известной мере даже взаимозаменяемы, поскольку все они принадлежат целостному 
мирозданию; как сказано в «Вишну-пуране»: «Вездесущий пребывает во многих своих 
образах — как боги, люди, скоты и прочие. Правитель всего Ананта, сам не имея 
воплощенного (образа), пребывает в воплощенном образе (всех) существ. Он 
известен в Веданте как (стихи) „Ригведы“, „Яджурведы“, „Самаведы“ и 
„Атхарваведы“, как традиционная история и священная наука. Все Веданги 
(сборники законов), изложенные Ману и другими (авторами), все Пураны, Шастры и 
любые ритуальные сборники, все поэты и славо(словия) и все песнопения — это 
тело великого Атмана Вишну, воплотившегося в звуке. Те вещи (и субстанции), 
которые имеют и не имеют формы, где бы они ни находились, там и тут, все они — 
его тело».



ЧАСТЬ ВТОРАЯ
КЛАССИКА







СРЕДИЗЕМНОМОРСКАЯ ТРАДИЦИЯ




Мифы Средиземноморья. — «Протоклассическая» культура Греции. — Крит и минойцы.
 — Великая богиня. — Ахейское нашествие. — «Златообильные Микены». — Вторжение 
дорийцев. — Забытые хетты. — Культ умирающего и воскресающего бога. — Финикийцы.
 — Египет и культ Исиды. — Апеннинский полуостров. — Загадочные этруски. — 
Легенда об основании Рима. — Близнечные мифы. — Источники сведений об античной 
мифологии. — Космогонический миф Средиземноморья. — Египетские мифы о 
сотворении мира. — Финикийские мифы о миротворении. — Космогонические 
представления хеттов. — Гесиод и его «Теогония». — Орфический миф о 
миротворении. — Янус как бог-творец. — Миф о расчленении первосущества. — 
Обустройство мира. — Миф о Золотом веке. — Завершение обустройства мира: борьба 
за власть среди богов. — Титаномахия и гигантомахия. — «Стабилизация» 
олимпийского пантеона. — Зевс. — Другие небесные божества. — Богиня-мать и ее 
ипостаси. — Дионис. — Римский пантеон. — Культ героев. — Мифы о Геракле. — 
Тесей и Персей. — Аргонавты. — «Многоумный» Одиссей. — Эпонимы. — Культ героев 
в классическую эпоху и в эллинистический период. — Евгемер и его теория. — Эдип.
 — Миф об Оресте. — Эней — «человек судьбы». — Начала «римского мифа». — 
Передел освоенного мира. — «Полюсы силы». — Божественный промысел в основании 
Вечного города. — Город как космос. — «Римский миф» у Вергилия. — Эней как 
основатель. — «Римский миф» у Тита Ливия. — Ромул и Рем. — Ромул-человек и 
Ромул-бог. — Республиканские мифы. — Эпоха Августа. — «Золотой век» Рима. — Миф 
как политическая концепция. — «Римский миф» в России: Москва — Третий Рим и 
Петербург как преемник Рима. — Вечный город-мир.




Древнейшие человеческие цивилизации в большинстве своем возникали в бассейнах 
крупных рек — таких, как Тигр, Евфрат, Нил, Инд, Ганг или Янцзы. И почти все 
они были цивилизациями монокультурными, то есть цивилизациями одного народа и 
одной культуры; это справедливо и для египтян, и для индийцев, и для китайцев. 
Что же касается цивилизации, создавшей такой исторический феномен, как Европа, 
цивилизации, породившей европейскую культуру, — она сложилась не в дельте 
какой-либо реки: ее колыбелью стало море — точнее,
Mare Nostrum
, Наше море, иначе — Средиземное. И, в отличие от других древнейших цивилизаций,
 эта цивилизация была не монокультурной, а синкретической, впитавшей в себя 
культуры множества народов, которые обитали в Средиземноморье; синтез этих 
культур произвел на свет то, что принято называть культурой классической. Как 
замечал выдающийся немецкий историк Теодор Моммзен: «На извилистых берегах 
Средиземного моря, которое, глубоко врезаясь в материк, образует самый большой 
из заливов океана и, то суживаясь от рассеянных на нем островов и от выступов 
твердой земли, то снова разливаясь на значительное пространство, разделяет и 
соединяет три части Старого Света, с незапамятных времен поселились народы, 
принадлежащие в этнографическом и лингвистическом отношении к различным расам, 
но в историческом отношении составлявшие единое целое. Это историческое целое и 
составляет именно то, что принято не совсем правильно называть историей 
древнего мира; в сущности это не что иное, как история культуры тех народов, 
которые жили вокруг Средиземного моря. В четырех главных стадиях своего 
развития эта история представляет собой историю коптского, или египетского, 
племени, жившего на южном побережье; историю арамейской, или сирийской, нации, 
занимавшей восточные берега и проникшей глубоко внутрь Азии до берегов Евфрата 
и Тигра; и историю народов-близнецов, эллинов и италиков, которым достались в 
удел европейские берега Средиземного моря».

К Средиземноморью абсолютно применима метафора, с легкой руки английского 
писателя и драматурга И. Зангвилла получившая распространение как в обиходе, 
так и в специальной, прежде всего — общественно-политической, сфере 
словоупотребления.
Зангвилл, рассуждая о Соединенных Штатах Америки, использовал выражение 
«плавильный тигель», чтобы подчеркнуть, что Америка на протяжении своей истории 
принимала в себя и «творчески перерабатывала» обычаи, традиции и ценности 
многочисленных разноплеменных иммигрантов, создавая на основе этого богатого 
материала собственные традиции и собственную культуру. Древнее Средиземноморье 
было точно таким же «плавильным тиглем»: хетты, хурриты, финикийцы, минойцы, 
эллины, отчасти египтяне, малоазийские кельты, лигуры, этруски, наконец римляне 
— все эти народы и племена, даже сохраняя «культурную автономию», внесли 
существенный вклад в формирование единой средиземноморской культуры, 
кульминацией которой стала культура Древней Греции и Древнего Рима.
Как писал французский исследователь Жан-Пьер Вернан, «в начале II тысячелетия 
по двум берегам Средиземноморья еще не проходила линия разрыва между Востоком и 
Западом. Эгейский мир и мир греческого полуострова были неразрывно связаны как 
народности и как культуры с одной стороны с Анатолийским плоскогорьем — через 
острова Киклады и Спорады, а с другой — через Родос, Киликию, Кипр — с северным 
побережьем Сирии, Месопотамией и Ираном. Отделившись от Киклад, усилив связи с 
Анатолией и создав в Фесте, Маллии и Кноссе первую дворцовую цивилизацию 
(2000–1700 гг.), Крит продолжал ориентироваться на великие царства Ближнего 
Востока. Между критскими дворцами и дворцами, открытыми в процессе раскопок в 
Алалахе, в излучине Оронта и Мари, на караванном пути, связывающем Месопотамию 
с морем, обнаружилось столь поразительное сходство, что их можно считать 
творениями одной и той же школы архитекторов, художников, мастеров фрески. 
Через сирийское побережье критяне вступили также в контакт с Египтом эпохи 
Нового царства. Между 2000 и 1900 гг. до н. э. в континентальную Грецию 
вторглась новая народность. Дома греков, их кладбища, оружие, орудия труда, 
керамика — хорошо известные минойские гончарные изделия, обнаруженные при 
раскопках, — все свидетельствует о том, что население не было связано с 
цивилизацией древнеэлладского периода. Интервенты-минойцы образовали авангард 
племен, которые, волна за волной, накатывали на Элладу, оседали на островах, 
выводили колонии на побережье Малой Азии, двигались в направлении западного 
Средиземноморья и к Черному морю с тем, чтобы образовать тот греческий мир, 
который предстает перед нами в исторический период. Спустились ли пришельцы с 
Балкан или явились из равнин Южной Скифии, эти предки греков, относившиеся к 
числу индоевропейских народов, уже различались по языку и говорили на 
древнегреческом диалекте. Их появление на берегах Средиземноморья не было 
единичным случаем. Примерно в это же время с другой стороны моря — через 
Анатолийское плоскогорье — Грецию теснили индоевропейские хетты из Малой Азии. 
На троянском побережье культурная и этническая преемственность, сохранявшаяся 
примерно в течение тысячелетия, от Трои I до Трои V (начало первой имело место 
между 3000 и 2600 гг. до н. э.), была внезапно прервана. Народ, воздвигнувший 
около 1900 г. до н. э. Трою VI, самую богатую и мощную царскую городскую 
резиденцию, являлся близким родичем минойцев Греции. Их изготовленная с помощью 
гончарного круга и обжигаемая в закрытых печах глиняная посуда получила 
распространение в континентальной Греции, на Ионических островах, в Фессалии и 
Халкиде».



Об истории заселения Средиземноморья речь пойдет ниже; теперь же необходимо 
сказать еще вот о чем: важнейшее проявление всякой древней культуры — мифология.
 Ведь миф — это не только и не столько баснословное предание о незапамятных 
временах, как трактует «школьное» понимание; миф — способ познания и освоения 
человеком окружающего мира. Мифологическое мышление — особая категория сознания,
 присущая всем без исключения древним народам. Поэтому, говоря о единой 
средиземноморской культуре, мы с полным основанием можем говорить и о единой 
средиземноморской мифологии, которая — по аналогии с той же культурой — 
получила наименование классической. «Академические» образцы этой 
средиземноморской мифологии — мифы Древней Греции и Древнего Рима, однако и в 
тех и в других прослеживаются влияния иных, более ранних мифологических систем.
О мифах «предшественников» греков и римлян, будь то хетты, финикийцы или 
этруски, известно сравнительно немного, поскольку мифологических сводов и 
литературных памятников этих культур не сохранилось (а в случае с этрусками — 
до сих пор не удалось расшифровать письменность этого народа). Вдобавок, в 
представлении современного человека классическая мифология — прежде всего 
мифология греческая и римская (ее нередко еще именуют «по совокупности» 
античной), поскольку «Илиада», «Одиссея», «Энеида» и другие античные тексты 
мифологического содержания за минувшие тысячелетия прочно вросли в европейский 
культурный дискурс (кстати сказать, вплоть до XIX столетия после Р. Х. в Европе 
были известны только античные мифы). Поэтому в последующем изложении основной 
упор будет сделан именно на историю и мифологию Древней Греции и Древнего Рима 
— с использованием, по возможности, сведений о других средиземноморских народах 
и с привлечением, по возможности, «соседских» мифологических сюжетов.
Как писал в своем знаменитом исследовании «Великие тайны океанов» Жорж Блон, 
«час Средиземного моря пробил за четыре тысячи лет до возведения пирамид». 
Около этого времени в Восточном Средиземноморье зафиксированы следы морского 
присутствия человека, причем следы, подтверждающие факт не прибрежных, а именно 
морских плаваний, то есть — факт морских межплеменных коммуникаций. 
Следовательно, к этому времени восходит и начало формирования средиземноморской 
цивилизации.
Эти следы принадлежали «протоклассической» культуре, язык которой, как 
убедительно доказал английский археолог Артур Эванс, дешифровавший линейное 
письмо А, не принадлежал ни к индоевропейским, ни к семитским. Культуре, 
которую принято называть критской (по ее географическому центру на острове 
Крит) или минойской — по имени легендарного царя Миноса, который, согласно 
греческим мифам, правил на Крите, а после смерти стал в аиде одним из трех 
судей загробного мира. Представителей же этой культуры сегодня именуют 
минойцами, тогда как античные авторы называли их пеласгами — по имени 
мифического родоначальника.



Критская культура считается древнейшей культурой Средиземноморья. Как уже 
упоминалось, ее первый расцвет приблизительно совпадает по времени с расцветом 
Шумера, среднеминойский период («эпоха первых дворцов») — с вторжением на 
Балканы протоэллинских племен, позднеминойский период — с господством на 
материке ахейцев. По словам польского исследователя К. Куманецкого, 
первоначально «успешно развивались, скорее, восточная и южная части острова, 
затем центр власти и культуры переместился в Кносс, Фест и Маллию. Дворцы, 
постоянно перестраивавшиеся и становившиеся все более пышными на протяжении 
двух с половиной веков, украшены колоннадами и фресками. Монументальная 
архитектура дворцов и фресковые росписи — главные черты, отличающие Крит от 
современных ему кикладской и элладской цивилизаций, носивших куда более 
примитивный характер. В расцвете фресковой живописи, наивысшее развитие которой 
приходится уже на эпоху „вторых дворцов“ (XVII в. до н. э.) и на 
позднеминойский период, справедливо видят проявление характерной для критян 
любви к ярким краскам. Еще в первых дворцах в Кноссе и Фесте некоторые стены 
покрыты были разноцветными рисунками. Довольно рано появились и изображения 
человеческих фигур.



Влияние Крита на Европейский континент в эпоху „первых дворцов“ еще очень 
слабое даже там, где такое влияние должно было бы быть наиболее ощутимым. Это 
связано с передвижениями народов, ареной которых стали на рубеже III–II 
тысячелетий до н. э. балканские земли. Весь Восток затронули последствия этих 
крупных миграций. Начало правления XII династии в Египте (около 2000 г. до н. э.
) ознаменовано тяжелой борьбой за оборону страны; в тот же период пала Троя II. 
Протоиталийцы вторглись на Апеннинский полуостров, протоэллины — на Балканы. 
Ахейцы остановились в Фессалии, подчинив себе местных пеласгов. Период 
догреческий, или раннеэлладский, всюду завершается руинами и пожарами, что ясно 
указывает на приход новых народов. В среднеэлладскую эпоху возник обычай 
хоронить мертвых в так называемых шахтных гробницах, появились также новые 
формы керамики. Изготовлявшаяся тогда в Центральной Греции керамика отличается 
от раннеэлладской не только составом глины, характерной блестящей черно-серой 
или желтой поверхностью с весьма скупым орнаментом, но прежде всего сильно 
расчлененной формой сосудов, напоминающих металлические».
Обнаруженные при раскопках критских дворцов стенные росписи, предметы роскоши и 
керамические сосуды позволяют сделать ряд предположений о мифологии и религии 
пеласгов, отзвуки которых слышны в греческих мифах и греческом культе. Так, на 
многих критских геммах и перстнях встречается изображение богини со щитом, 
которую вполне логично представить прообразом Афины. Среди других изображений — 
богиня между двумя львами на вершине горы (в ней видят прообраз Артемиды) и 
богиня с голубем (прообраз Афродиты). На фресках также часто встречаются 
изображения ритуальных игрищ и процессий. Среди игрищ особое место занимает 
тавромахия — поединок с быком; в греческой мифологии тавромахия была 
переосмыслена как поединок Тесея с Минотавром в кносском лабиринте. Участники 
ритуальных процессий, как правило, изображаются несущими лабрис — топор с двумя 
лезвиями, символ Великой Богини-матери; позднее лабрис стал считаться символом 
Зевса, рожденного, по преданию, титанидой Реей в пещере на Крите.

С культом Великой богини связаны и представления о куретах, которые 
пересказывает Страбон: «По словам тех писателей, которые передают сказания из 
истории Крита и Фригии, куреты — это некие демонические существа или слуги 
богов; причем эти предания у них переплетаются с рассказами об известных 
священных обрядах, частью мистических, частью связанных с воспитанием младенца 
Зевса на Крите или с оргиями в честь Матери богов, справляемыми во Фригии и в 
области троянской Иды. В этих рассказах обнаруживается незначительное 
разнообразие: так, по одним сказаниям, корибанты, кабиры, идейские дактили и 
тельхины отождествляются с куретами, в других — эти племена изображаются 
родственными, с некоторыми незначительными отличиями между собой. Говоря кратко,
 их всех считают чем-то вроде людей боговдохновенных и пораженных вакхическим 
безумием, которые в образе служителей божества при совершении священных обрядов 
устрашают людей военной пляской, исполняемой в полном вооружении под шум и звон 
кимвалов, тимпанов и оружия в сопровождении флейты и воплей… На Крите 
справлялись особые обряды в честь Зевса с оргиями: в них принимали участие и 
служители, какими в культе Диониса являлись сатиры. Их называли куретами; это 
были какие-то юноши, которые исполняли упражнения в доспехах в сопровождении 
пляски, представляя при этом мифическую историю о рождении Зевса; в этой сцене 
они изображали Кроноса, обычно пожиравшего своих детей тотчас после их рождения,
 и Рею в хлопотах утаить свои роды, чтобы, удалив новорожденное дитя, по 
возможности спасти его. Для этого богиня, как говорят, берет себе в помощники 
куретов, которые, окружив богиню бубнами и тому подобными шумовыми 
инструментами, должны были военной пляской и шумом устрашить Кроноса и 
незаметно похитить его ребенка. По преданию, они и воспитали младенца Зевса 
столь же заботливо. Оттого-то куреты и были удостоены этого почетного имени, 
что либо оказали эту услугу, будучи сами молодыми и юными (?????), либо 
воспитали ребенка Зевса. Они являются чем-то вроде сатиров у Зевса».
[65]




Талассократия («морское владычество») критян была уничтожена в результате двух 
событий — вторжения ахейцев и разрушительного землетрясения, которое стерло с 
лица земли многие дворцы. В том числе — на острове Санторини, в котором многие 
современные ученые, основываясь на археологических и археографических данных, 
видят «прототип» платоновской Атлантиды.
Однако зерна культуры, посаженные минойцами, не погибли; ахейские и дорийские 
завоеватели с севера оказались чрезвычайно восприимчивы к критскому влиянию.
Универсальность мифа о Великой богине, на которой настаивал Грейвс, 
представляется достаточно спорной; недаром английский мифолог Дж. Керк 
отозвался о Грейвсе как о человеке «блистательном, но полностью введенном в 
заблуждение своей теорией».
Культуру, пришедшую на смену критской, обычно называют микенской (или 
крито-микенской) — по названию города Микены в Арголиде, стольного града 
воспетого Гомером царя Агамемнона. К слову, многие места, описанные Гомером в 
«Илиаде», оказались по результатам раскопок центрами микенской культуры. Что 
касается самих Микен, то, как писал К. Куманецкий, «около 1700 г. до н. э. в 
Арголиде — центре власти микенских правителей — стали особенно сильно ощущаться 
влияния минойской культуры, шедшие с Крита. Женщины начали одеваться наподобие 
критянок, появились святилища критского типа, в которых приносили жертвы богине 
с Крита. Испытывая воздействие более развитой цивилизации, ахейцы сохраняли, 
однако, несмотря на это, многие черты культуры, принесенной ими с севера. В 
отличие от критян они продолжали носить усы и бороды, жили в мегаронах с 
постоянным очагом. Если обитатели Крита господствовали на море и потому не 
опасались вторжений на их остров, то ахейцы строили мощные оборонительные 
сооружения против возможных нападений с севера и восстаний покоренного ими 
населения. Женственной, изысканной минойской культуре противостояли суровость и 
мужественность нарождавшейся микенской цивилизации.



Все это нашло свое выражение как в монументальной архитектуре, так и в тематике 
стенных росписей в материковой Греции того времени, где излюбленными оставались 
сцены войны и охоты. Символами могущества местных царей были крупные укрепления 
на возвышенных местах, обнесенные прочными стенами. Конструкция этих укреплений 
отличается от конструкции критских построек. Чтобы понять это, достаточно 
постоять в Микенах у знаменитых Львиных ворот, украшенных рельефом с 
изображением двух львиц в окружении огромных, громоздящихся один на другой 
каменных блоков. Греки сами считали, что стены эти воздвигли циклопы — 
одноглазые великаны; на самом же деле то был результат тяжелого труда тысяч 
людей, свободных и рабов, которых ахейцы захватывали в своих далеких военных 
походах. Пройдя Львиные ворота и коридор, мы оказываемся на широкой круглой 
площади, обнесенной стеной. Здесь находилось кладбище, и именно здесь в 1876 г. 
Шлиман раскопал древнейшие так называемые шахтные гробницы, выдолбленные в 
скале. В гробницах вместе с костями умерших было найдено множество необычайно 
ценных предметов: сосуды, украшения, оружие и, что самое интересное, золотые 
посмертные маски, запечатлевшие для нас усатые и бородатые лица микенских 
владык. Поистине прав был Гомер, говоря о богатых золотом Микенах. Глазам 
изумленного археолога открылись золотые царские короны, украшенные богатым 
орнаментом, бронзовые мечи, инкрустированные серебром и золотом, золотая 
„бижутерия“ в форме бабочек, осьминогов, грифонов, пластинки из золота с 
вытисненными на них звездами, наконец, золотые и серебряные кубки. Но пришло 
время, когда „шахтные гробницы“ перестали удовлетворять микенских правителей, 
могущество которых в конце XIV в. до н. э. значительно возросло. „Шахтные 
гробницы“ их предков оказались теперь в пределах дворцовых укреплений, для себя 
же микенские цари воздвигали величественные „купольные гробницы“, или толосы. 
Среди них археологи выделяют старшие и младшие. К младшим и наиболее пышным 
усыпальницам следует отнести „гробницу Агамемнона“, воспетую польским поэтом 
Юлиушем Словацким. Как в этой гробнице, так и в других поражает прежде всего 
монументальность самой постройки: такой не встречалось и на Крите. Массивные 
двери, высотой более пяти метров, перекрыты сверху двумя громадными каменными 
блоками, один из которых весит, предположительно, 120 тонн. Над блоками 
располагается треугольное отверстие, призванное облегчить нагрузку на дверной 
проем и закрытое порфировой плитой. Внутри усыпальницы обращает на себя 
внимание величественный купол, выложенный из 33 каменных колец, в которых 
первоначально находились бронзовые розетки. Однако собственно склеп, куда вел 
вход из купольного сооружения, был высечен в скале. Подобные „купольные 
гробницы“, или толосы, относятся к позднемикенской эпохе, т. е. к 1400–1200 гг. 
до н. э. Это был период полного преобладания ахейцев в эгейском мире и 
возросшего могущества микенских царей, которые поддерживали непосредственные 
отношения с Египтом».
В отличие от Крита, где очевиден матриархат (почитание Великой богини, схожее с 
культом Великой Матери у малоазийских племен), микенская культура была 
патриархальной; микенцы поклонялись мужскому божеству и чтили предков и 
племенных вождей (базилевсов). По замечанию И. М. Тронского, «микенская эпоха 
сыграла решающую роль в оформлении греческой мифологии. Действие важнейших 
греческих мифов приурочено к тем местам, которые являлись центрами микенской 
культуры, и чем значительнее была роль местности в микенскую эпоху, тем больше 
мифов вокруг этой местности сосредоточено, хотя в позднейшее время многие из 
этих местностей уже потеряли всякое значение. Очень возможно даже, что среди 
греческих героев имеются реальные исторические лица (в недавно разобранных 
документах хеттов прочитаны имена вождей народа „аххиява“, т. е. ахейцев, 
похожие на имена, известные из греческих мифов, — однако чтение и толкование 
этих имен нельзя еще считать вполне достоверными).



Микенская эпоха является исторической базой основного ядра греческих 
героических сказаний, и сказания эти заключают в себе много элементов 
мифологизированной истории, — таков бесспорный вывод, вытекающий из 
сопоставления археологических данных с греческими мифами; и здесь „минувшая 
действительность оказывается отраженной в фантастических творениях мифологии“. 
Мифологические сюжеты, сами по себе зачастую восходящие к гораздо более 
глубокой древности, оформлены в греческом предании на материале истории 
„микенского“ времени. О более древней культуре Крита греческая мифология тоже 
сохранила воспоминание, но уже гораздо более смутное. Блестящие результаты 
раскопок Шлимана и других археологов, отправлявшихся в своей работе от 
греческих преданий, объясняются тем, что в этих преданиях запечатлена общая 
картина соотношений между греческими племенами во второй половине II 
тысячелетия, а также многие детали культуры и быта этого времени.
Отсюда можно сделать вывод, имеющий большое значение для истории греческой 
литературы. Если гомеровские поэмы, отделенные от микенской эпохи рядом 
столетий, все же воспроизводят многочисленные черты этой эпохи, претворив ее в 
мифологическое прошлое, то, при отсутствии письменных источников, это может 
быть объяснено только прочностью эпической традиции и непрерывностью устного 
поэтического творчества от микенского периода до времени оформления гомеровских 
поэм. Истоки греческого эпоса должны быть возведены во всяком случае к 
микенской эпохе, а может быть, и к более ранним временам».
К. Куманецкий добавляет: «Микенские документы — таблички, найденные в 
материковой Греции и на островах — принесли с собой немало открытий и в области 
истории религии, но одновременно поставили исследователей перед новыми 
загадками. В длинном списке богов встречаются Зевс, Гера, Посейдон, Афина и 
Артемида. Не хватает, правда, Аполлона и Ареса, но в Кноссе на Крите им 
соответствовали божества Пеавон (ср. греческий Пеан как одно из имен Аполлона) 
и Энувалиос (ср. Эниалий — эпитет Ареса). Богиней-покровительницей Пилоса 
считалась Потния, или Пани. Неожиданностью для ученых оказалось существование 
женских соответствий: Посейдону — богини Посидеи и Зевсу — богини Дивии, 
которых классическая Греция не знала, подобно тому как не было в классический 
период „жрицы ветров“, упоминаемой в кносских текстах. Но самым большим 
открытием явилось существование уже в ту эпоху культа Диониса, ибо имя это мы 
находим на табличках, но как имя человека, а не бога.
О формах религиозного культа, об обряде жертвоприношения микенские документы 
сообщают много подробностей в связи с культом Посейдона в Пилосе. Кроме того, в 
Кноссе удалось отыскать фрагменты календаря, где речь идет о жрецах, о 
празднествах и о жертвах, которые полагалось приносить в те или иные месяцы. 
Функции верховного жреца исполнял, как предполагается, сам царь, хотя 
бесспорных доказательств тому нет. Таблички говорят о некоем жреце — „иерурге“, 
о жрице, называемой ключницей, — „клавифорос“. Материальную базу святилищ и 
религиозных объединений составляла находившаяся в их распоряжении земля, а 
также рабы».



Ахейцы активно колонизировали острова в бассейне Эгейского моря и даже 
проникали в Малую Азию. Вполне вероятно, что предание о Троянской войне — 
отголосок имевшего место в действительности завоевательного похода ахейцев на 
малоазийское побережье. Согласно хронологии греческих мифов, разрушение Трои 
произошло около 1184 г. до н. э., т. е. именно в тот период, к которому относят 
главенство ахейских племен в Восточном Средиземноморье.
Впрочем, это главенство, в отличие от критского, не было продолжительным. На 
рубеже XII–XI вв. до н. э. вооруженные бронзовыми мечами и копьями ахейцы 
вынуждены были отступить перед нашествием северных племен, располагавших 
железным оружием, — дорийцев.
Вторжение дорийцев на Балканы пришлось на период гибели в Малой Азии царства 
хеттов, уничтоженного, по всей видимости, фригийцами, и на переселение иллиров 
с берегов Дуная на побережье Адриатики. Под натиском новых переселенцев рухнули 
крепости в Микенах, Тиринфе, Амиклах. Прежнее население было оттеснено в 
центральный горный массив Аркадии, только там и сохранился старый, сложившийся 
до дорического завоевания диалект, родственный кипрскому и памфилийскому. 
Вскоре практически весь Пелопоннес усвоил диалект дорян. Другие северогреческие 
племена овладели Акарнанией и Этолией. Установив свою власть над Пелопоннесом, 
доряне двинулись затем на Киферу и Крит, заняли Южные Киклады: Мелос и Теру, в 
дальнейшем Родос и Кос, а позже переправились и в Малую Азию, захватив мыс Книд 
и полуостров Галикарнас. Подобно ионийским и эолийским городам, города 
дорические образовали союз, центром которого стало святилище Аполлона на 
Триопском мысе около Книда; членами союза были три города на Родосе, Книд, 
остров Кос и Галикарнас.
«Для развития греческой культуры, — писал К. Куманецкий, — было важным то, что 
дорическая волна миновала Аттику, издавна населенную ионийскими племенами. Их 
культуре суждено было в будущем возвеличить и прославить всю Элладу».
Собственно, после дорийского завоевания и сформировался как таковой народ 
эллинов, и сложилась эллинская культура — составная часть грядущей классической 
культуры Средиземноморья.
С расселением дорийцев в Греции совершился переход от родового строя, 
характерного для микенской эпохи (вспомним многочисленных племенных вождей в 
поэмах Гомера), к государственной организации полисного типа — на смену 
племенным поселениям пришли города-государства. Приблизительно в тот же период, 
получивший в литературе наименование Гомеровского, произошло «упорядочение» 
греческой мифологии, сложился олимпийский пантеон — и были записаны, по всей 
видимости, «Илиада» и «Одиссея». Заслуги Гомера в «мифологизации» греческой 
культуры неоспоримы; еще Геродот писал, что богов грекам сотворили Гомер и 
Гесиод.



Сущность религиозных верований эллинов этой эпохи может быть выражена в 
немногих словах: эллины верили, что существует множество божественных существ, 
которые имеют власть над миром и человечеством, от которых происходят добро и 
зло и благорасположение которых можно заслужить поведением им приятным, а 
отвратить — неприятным. Приятное богам поведение состоит отчасти в соблюдении 
богослужебных обрядов, издревле установленных самими богами, отчасти же в 
честном образе жизни и исполнении обязанностей к государству и ближним, или 
предписанных богами и боговдохновенными людьми древних времен, или открытых 
каждому его собственным разумом и совестью. Каких богов следовало почитать 
преимущественно перед другими и какие способы почитания были им особенно 
приятны, об этом каждый узнавал практически — в своем доме, обществе и 
государстве. Догматически установленного религиозного учения и систематического 
наставления в сущности и обрядах религии у эллинов не было. Прочно установлены 
были только обычные в каждом государстве или доме культы, о формах и обрядах 
которых в случае надобности можно было узнавать от жрецов.
Точно так же и представления о самих богах, их сущности, личных качествах, 
взаимных отношениях, участии, принимаемом каждым из них в управлении миром и 
человеческой жизнью и т. п., не составляли одного стройного учения. Если эти 
воззрения были в большей или меньшей степени сходны между собою у разных 
эллинских племен или в разных государствах и городах, то это согласие 
обусловливалось преимущественно влиянием поэтов, произведения которых 
распространялись по всей Элладе и придавали известное единство и определенность 
религиозным представлениям. Кроме поэтов имели известное влияние в этом 
отношении оракулы, особенно Дельфийский, который в качестве религиозного центра 
Эллады, без сомнения, в значительной степени содействовал установлению единства 
ее религии. Платон в своих «Законах», между прочим, говорит, что ни один 
разумный человек не дерзнет изменять религиозных установлений, определенных в 
Дельфах, Додоне или у оракула Аммона.



Однако, несмотря на влияние оракулов и поэтов, в религиозных верованиях эллинов 
было много разнообразия в частностях: относительно каждого божества, его 
положения среди других, значения и деятельности, способов почитания и пр. в 
разных местах существовали разные взгляды. Так, например, во многих местах мы 
встречаем 12 наиболее почитаемых богов, но в других (даже в Дельфах) нет 
никакого следа этой системы; даже к кругу двенадцати не везде причислялись одни 
и те же боги; например, в Афинах в числе двенадцати были: Зевс и Гера, Посейдон 
и Деметра, Аполлон и Артемида, Гефест и Афина, Арес и Афродита, Гермес и 
Гестия; между тем в Олимпийской «дюжине» вместо Деметры, Ареса, Афродиты, 
Гефеста и Гестии являются Крон с Реей, Дионис, речной бог Алфей и хариты (так 
как последних было несколько, то в «дюжине» было, собственно говоря, более 
двенадцати богов). Далее, несмотря на то, что Зевс в мифологии является 
верховным богом, нередко в государственных культах другие божества пользуются 
большим уважением, нежели он, как, например, в Афинах — Афина, в Дельфах — 
Аполлон, у ионийцев — Посейдон, в Аргосе и на Самосе — Гера; в некоторых местах 
в качестве главных богов почитались даже те, которые не принадлежали к числу 
верховных двенадцати, например Гелиос на острове Родос, Эрот в городе Феспии, 
хариты в Орхомене Беотийском и т. д.
В некоторых местах были почитаемы такие божественные существа, которые другим 
совершенно не были известны; некоторые из них даже не обозначались собственными 
именами, а только общими выражениями, как, например, ??????? ?????? в 
локридском городе Амфиссе, ???? ??????? в Аркадии у Паллантия и ???? ?????? там 
же в Мегалополе, наконец ???????? ???? в Афинах и Олимпии. Случалось также, что 
люди создавали себе новых богов и учреждали их культы. Так, Тимолеонт 
Сицилийский в благодарном признании удачи, сопровождавшей все его предприятия, 
установил в своем доме культ богини ?????????, а этолийский пират Дикеарх 
(состоявший на службе у македонского царя Филиппа V), человек безбожный и 
беззаконный, ставил алтари богиням ??????? и ?????????.
Даже одним и тем же богам в разных местах придавались разные имена, прозвища 
или атрибуты, указывавшие на весьма разнообразные представления об этих богах и 
своим происхождением иногда обязанные сугубо местным причинам. Вследствие 
разнообразия этих прозвищ и атрибутов неоднократно высказывались даже сомнения, 
действительно ли они принадлежат одной и той же божественной личности, или 
разным, только носящим одно и то же имя. «Я не знаю, — говорит Сократ у 
Ксенофонта, — одна ли Афродита или две — Небесная и Всенародная: ведь и Зевс, 
которого признают за одного и того же бога, имеет много прозвищ». Поэтому 
неудивительно, что древние богословы — отчасти по указанной причине, отчасти 
вследствие многих несогласуемых противоречий в сказаниях об одних и тех же 
богах, — решительно утверждали, что нужно принимать по нескольку Зевсов, Гер и 
т. д.
Из сознания зависимости людей от богов и потребности в божествах естественным 
образом вытекало сознание необходимости богопочитания. Человек исполнял 
религиозные обряды, отдавал богам часть своего имущества в виде жертв или даров,
 но взамен просил у них того, в чем нуждался; он высказывал благодарность богам 
потому, что боялся неблагодарностью навлечь на себя их немилость. «Тем не менее,
 — как писал отечественный историк античности В.В. Латышев, — мысль о 
человеколюбии богов не была чужда эллинской религии». Гомер называет Зевса 
отцом богов и людей не потому, что он был их творцом, а потому, что он отечески 
правит миром и печется о нем. Стоик Хрисипп представляет общепризнанным 
положение, что боги благодетельны и человеколюбивы. «Совершать нечестивые 
деяния или говорить беззаконные речи, — говорил Платон, — может только тот, кто 
или вовсе не верит в богов, или думает, что они не пекутся о людях или могут 
быть тронуты жертвоприношениями и молитвами». «Впрочем, в самой сущности 
многобожия, вытекавшего из обоготворения природы, лежит причина того, что 
чистое и высокое понятие о божестве не могло проникнуть в сознание массы людей 
и сделаться господствующим: среди множества богов по необходимости было немало 
таких существ, которые вовсе не соответствовали этому понятию, но тем не менее, 
как существа высшей природы, признавались за богов, имеющих силу причинять 
человеку добро и зло» (Латышев). У Гомера называется богиней морское чудовище 
Скилла; Химера, Эхидна, сирены и прочие суть также божественные существа. По 
народным верованиям, даже высшие божества не были свободны от нравственных 
слабостей и недостатков, их природа была сходна с человеческой в том отношении, 
что в ней добро было смешано со злом, они могли поступать справедливо и 
несправедливо и не всегда относились к людям милостиво и благосклонно.
Давая характеристику религиозно-мифологическому мировоззрению греков, В.В. 
Латышев замечал: «Впрочем народное верование, не зная безусловно добрых и 
милостивых богов, не знало и прямо противоположных им: в эллинской религии нет 
абсолютно злых духов, деятельность которых была бы прямо и исключительно 
направлена к вреду человека, которые толкали бы его на путь греха и неправды. 
Такие божественные существа, которые по представлению эллинов беспощадно карали 
людей за содеянные уже грехи, были представителями не зла, а неизменного 
нравственного добра, на котором зиждется устройство мира, и олицетворяли собою 
мучения нечистой совести; таковы, например, ??????? (или ?????????).
Кроме богов в собственном смысле религиозные верования эллинов признавали еще 
многочисленный класс высших существ, стоявших, так сказать, посередине между 
людьми и богами, по большей части в качестве служителей и помощников последних. 
Общим именем для таких существ было ????????; впрочем, употребление этого слова 
в таком значении еще не встречается в гомеровских поэмах, да и впоследствии оно 
употреблялось иногда и в более широком смысле, обозначая собою все вообще 
высшие существа, подобно выражению ?? ?????. В гомеровских поэмах уже 
встречается представление о подчиненных, низших божествах (например, Протей 
называется служителем Посейдона), но между понятиями ???? и ?????? заметно 
только то различие, что последнее слово употребляется преимущественно тогда, 
когда поэт желает указать не столько на личность божества, сколько на его силу 
и деятельность, причем нередко даже не имеется в виду определенное божество, а 
вообще выражение божественной силы или воли. Гесиод уже употребляет название 
???????? для обозначения подчиненных служителей верховных богов. К их числу 
принадлежали, например, сатиры, силены, куреты и корибанты, считавшиеся 
служителями Диониса, Зевса и Кибелы. В свите Афродиты было несколько мужских и 
женских даймонов, как, например, ????, ??????, ????? и др.



Без сомнения, также в виде демонических существ, хотя и не подчиненных 
отдельным верховным божествам, эллины представляли себе значительное число 
олицетворений разных нравственных свойств человека или состояний и явлений 
человеческой жизни, которым также воздавали божеские почести. Таковы были, 
например, ?????, ?????, ?????, ??????, ????, которым были посвящены жертвенники 
в Афинах, ????? и ?????, почитавшиеся в Спарте, ??????? и ?????? — в Олимпии. В 
основании их обоготворения, без сомнения, лежала та мысль, что эти свойства и 
состояния происходят от божественного влияния; но так как трудно было решить, 
какое именно божество производило то или другое из них, то люди и представляли 
их себе в виде отдельных существ, действовавших или по поручению верховных 
богов, или самостоятельно. Но представления о таких существах были еще более 
неопределенны, нежели о богах. Например, ???? обыкновенно признавалась 
отдельным божеством; но афиняне, приписывавшие все свои победы и успехи своей 
покровительнице Афине, почитали ее под именем ????. Богиня здоровья ?????? 
обыкновенно считалась супругою или дочерью Асклепия; но у афинян это было также 
и прозвище Афины. В ней же афиняне олицетворяли свое государственное устройство 
(????? ??????????). Во всех областях природы и во всех проявлениях человеческой 
жизни, по верованию эллинов, действовало рядом с богами или под их ведением 
множество существ, которые можно причислить к демонам. Всякому известно, 
например, что леса, воды, горы, долины и гроты в представлении эллина были 
населены нимфами, которые служат богам и составляют их свиту, но в то же время 
требуют себе поклонения и жертв от людей. Ветры почитались или все вместе, или 
отдельно, как, например, Борей. Хотя они и не называются прямо демонами, но 
все-таки, скорее всего, могут быть причислены к их разряду.
Другой вид посредствующих между богами и людьми существ составляют ?????, вера 
в которых принадлежит уже послегомеровским временам. В гомеровских поэмах 
название „герой“ обозначает вообще всякого лучшего, т. е. храбрейшего человека, 
и поэтому иногда придается даже выдающимся личностям из низшего сословия, хотя 
уже замечается различие между обыкновенными людьми и выдающимися богатырями, 
особенно в том, что последние обыкновенно происходят от богов в ближайшем или 
отдаленном колене. У Гесиода героями или полубогами (???????) называются 
специально такие люди высшего происхождения; некоторые из них, избегнув общей 
смертным участи, прямо перемещены Зевсом на Острова блаженных, где и ведут 
беспечальную жизнь; но и у Гесиода нет еще никакого следа верования в известное 
влияние героев на жизнь людей и в необходимость поклонения им.
Зато в более поздние времена такое верование было широко распространено по всей 
Элладе. Героями признавались люди, души которых после смерти получали высшую 
участь и обладали силой творить людям добро и зло. Повод к такому верованию мог 
быть подан прежде всего тем, что выдающимся богатырям древности обыкновенно 
приписывалось высшее происхождение от браков богов со смертными, а потому и 
души таких полубогов постигала иная участь, нежели души обыкновенных смертных. 
Вера в возможность такого соединения богов с людьми существовала не только в 
героические времена, но и в исторические, и легко объясняется широко развитым 
антропоморфизмом эллинской религии. Затем некоторые люди, не отличаясь 
божественным происхождением, могли до такой степени превосходить других своими 
деяниями и заслугами, что казались современникам высшими существами и потому 
после смерти удостаивались почестей наравне с полубогами. Герои такого рода 
нередко являлись и в исторические времена. Известно, например, что в колониях 
удостаивались геройских почестей их основатели; если действительный основатель 
не был известен, то на его место ставили какого-нибудь подходящего богатыря из 
мифических сказаний.
Иногда героями считались не действительно существовавшие люди, а вымышленные, 
как, например, эпонимы фил и демов или предки благородных и жреческих родов в 
Аттике (Эвмолп, Гесих, Бут и др.). В каждом государстве и каждой местности 
Эллады были почитаемы те или другие герои, и некоторые из них преимущественно 
перед другими считались покровителями страны (????? ????????); таковы были, 
например, в Спарте Диоскуры, на Эгине — Эакиды и т. п. Наконец, отдельные роды 
и семьи учреждали геройский культ (?????????) своим умершим предкам как 
покровителям рода. В позднейшие времена название ???? часто обозначало всякого 
умершего и почти вполне соответствовало нашему слову „покойник“. Множество 
примеров названия героями умерших встречается в надгробных надписях поздних 
времен».
Другим важнейшим элементом средиземноморской культуры и средиземноморской 
мифологии была культура малоазийская, синкретическая по сути, объединявшая в 
себе традиции как индоевропейских (хетты, ионийцы), так и семитских (хурриты, 
финикийцы) племен.
По утверждению античных авторов, эллинские племена осели в Малой Азии 
приблизительно в XII–XI вв. до н. э. Первыми из греков в Малую Азию пришли 
эолийцы, за ними — ионяне и последними дорийцы. Греческие племена покорили 
малоазийских пеласгов (троянцев «Илиады») и, как говорит Страбон, основали 
множество городов. Что касается пеласгов, они, по словам того же Страбона, 
«были племенем, постоянно кочевавшим и весьма подвижным: оно достигло большого 
могущества и затем сразу пропало, как раз во время переселения эолийцев и 
ионийцев в Азию».
На основании археологических и лингвистических данных, которыми располагает 
современная наука, можно предположить без боязни ошибиться, что малоазийские 
пеласги Страбона — не кто иные, как индоевропейцы-хетты, чье царство было 
уничтожено фригийцами около 1170 г. до н. э.
О хеттах упоминается в египетских текстах и в Библии («сыны Хета»), однако 
долгое время не удавалось обнаружить никаких следов существования этого народа. 
Как писал Э. Добльхофер, «сведения о египтянах дошли до нас, пройдя сквозь 
тысячелетия; греческая литература и драма воздвигли вечный памятник персам; но 
хеттов как народ пришлось открывать заново!»
Это «открытие» состоялось благодаря раскопкам близ турецкой деревни Богазкей, 
когда археологи наткнулись на руины Хатусаса — столицы хеттского царства. При 
раскопках были найдены десятки глиняных табличек, по которым удалось 
расшифровать хеттскую письменность и получить представление о военной и 
хозяйственной деятельности хеттов и об их духовной жизни.



В пантеоне хеттов мы встречаем немало традиционных для средиземноморской 
мифологии божеств — богов и богинь солнца и луны, бога-пастуха, бога плодородия,
 богов подземного мира; некоторые из них имеют выраженное индоевропейское 
«происхождение» — бог-защитник Пирва, бог светлого времени суток Сиват, бог 
грозы Тархунт; некоторые же — не менее выраженное семитское, объясняющееся 
прежде всего влиянием географических соседей хеттов — хурритов и лувийцев: 
таковы «отец богов» и бог зерна Кумарби, бог грозы Тешуб, богиня любви и 
плодородия Шавушка (вавилонская Иштар), боги судьбы Хутена-Хутеллура и др. Как 
отмечал Вяч. Вс. Иванов, «в составе „1000 богов“ Хеттского царства наряду с 
хаттскими, древнехеттскими, несийскими, хурритскими и немногочисленными 
лувийскими божествами выделяются персонифицированные воплощения стихий… В конце 
перечислений богов пантеона помещались боги изгоев — людей хабиру (по-видимому, 
наименование ряда древнеханаанейских племен) и лулахи (слово хурритского 
происхождения, связанное с восточнокавказским обозначением мужа, невольника)».



Вполне возможно допустить, что именно от пеласгов-хеттов, чьи анклавы в Малой 
Азии продолжали существовать еще некоторое время после гибели Хеттского царства,
 пришельцы с севера «позаимствовали» один из распространеннейших в мифологии 
Средиземноморья сюжетов — миф об умирающем и воскресающем боге плодородия. Этот 
сюжет известен не только «морским народам» Средиземноморья, он присутствует и у 
египтян (миф об Осирисе), и у шумеров (миф об Инанне и Думузи). В хеттской 
традиции бог плодородия носил имя Телепинус. Разгневавшись, он покинул дом (= 
умер); с его уходом очаги окутались дымом, домашний скот перестал приносить 
потомство, природу поразила засуха. Другие боги пытались отыскать Телепинуса, 
но их усилия были тщетны. Наконец пчела, посланница богов, обнаружила 
Телепинуса спящим близ священного города Лихцина. Проснувшись от укуса пчелы, 
Телепинус разгневался сильнее прежнего и навлек на страну и на ее жителей 
разрушение и гибель. Лишь богине Камрусепе удалось смягчить гнев Телепинуса 
заклинаниями, и Телепинус вернулся, принося с собой плодородие.



Отголоски мифа о Телепинусе звучат в греческом мифе о похищении Персефоны. 
Вероятно, что хеттское «происхождение» имеет и другой греческий миф — о 
похищении Зевсом Европы: во всяком случае, на хеттских печатях-цилиндрах 
встречаются изображения нагой богини, сидящей на быке (в этих изображениях, как 
и в самом греческом мифе, современные ученые видят отражение исторического 
факта — похищения ахейцами кумира малоазиатской богини в эпоху падении 
Хеттского царства).
Если хеттское влияние на классическую мифологию в известной мере гипотетично 
(оно не столько доказывается, сколько реконструируется), то влияние 
западносемитское не подлежит сомнению. Торговая экспансия западносемитских 
племен, прежде всего финикийцев, привела к установлению в начале I тысячелетия 
до н. э. тесных контактов между семитами и греками. Результатом этих контактов 
стало, в том числе, проникновение в Элладу западносемитских мифологических 
сюжетов (итогом этого проникновения в эллинистическую эпоху явилось полное 
отождествление финикийских божеств с греческими). Среди этих сюжетов — миф об 
умирающем и воскресающем боге плодородия (Балу, Мелькарт, Адонис), о богине 
любви и плодородия Астарте-Атаргатис (оргиастический культ последней описан 
Лукианом в трактате «О Сирийской богине»), о богине охоты и битвы Анат.



Помимо ряда мифологических сюжетов, греки переняли у финикийцев алфавит и 
письменность, в которую внесли принципиальное изменение: финикийское письмо 
было консонантным, то есть его знаки обозначали только согласные звуки; греки 
же придумали особые знаки и для гласных, совершив тем самым революцию в истории 
письменности. Именно письменность — это уникальное изобретение человечества — 
сохранила до наших дней многие древние тексты, в том числе «Илиаду» и «Одиссею» 
— неисчерпаемый источник сведений по классической мифологии.
Наряду с финикийцами и другими западносемитскими народами к формированию 
средиземноморской культуры и средиземноморской мифологии причастны в известной 
мере и египтяне. Несмотря на то, что Египет долгое время оставался для греков 
«вещью в себе», его влияние на духовную жизнь Греции не подлежит сомнению. 
Геродот приписывал египтянам такие деяния, как установление продолжительности 
года и деление года на двенадцать частей, а также «изобретение» имен двенадцати 
богов-олимпийцев, которые затем были заимствованы эллинами. «Египтяне, — 
прибавляет Геродот, — также были первыми, кто стал воздвигать богам алтари, 
статуи и храмы и высекать изображения на камне». Страбон же говорит, что 
египтяне ввели деление общества на три класса: воинов, земледельцев и жрецов, и 
придумали геометрию, тогда как «счет и арифметика возникли у финикийцев 
благодаря их торговле».
Как писал в своей работе «Религия древнего Египта» выдающийся отечественный 
ученый М.А. Коростовцев, «проникновение египетских религиозных представлений в 
средиземноморский бассейн начинается приблизительно с VI в. до н. э., то есть 
со времени более или менее тесного соприкосновения Египта с греками. На двух 
этрусских вазах того времени изображено существо явно египетского 
происхождения: это человеческая фигура с головой животного (голова, несомненно, 
воспроизводит голову Анубиса с типичными для него ушами) и с большим ножом в 
левой руке. Тот факт, что египетское религиозное влияние имело место и на 
Апеннинском полуострове, доказывается и небольшой бронзовой статуэткой богини 
Уаджет в музее Болоньи (приблизительно того же времени)… VII в. до н. э. — 
знаменательная веха в истории египетской культуры. Именно в это время, в 
правление второго фараона XXVI династии Псамтика I, греками была основана 
колония на территории Египта, в Дельте, к юго-западу от Саиса. Здесь возник 
большой город Навкратис (как бы предшественник Александрии), сыгравший важную 
роль в сближении египетской и греческой культур. Из Навкратиса в бассейн 
Средиземноморья устремился поток египетских изделий, в немалой части культовых, 
а вслед за ними стали просачиваться и египетские религиозные представления… Уже 
в VII в. до н. э. в Греции сложилась орфическая космогония, согласно которой 
началом мира было яйцо, оплодотворенное ветром. Этот образ заимствован из 
гермопольского варианта египетской космогонической системы. Культы египетских 
богов встречаются и в материковой, и в островной Греции, например на острове 
Делос.



Основная струя египетского влияния — распространение культа Исиды. 
Представление об Исиде явилось серьезным вкладом египетской религии в религии 
стран античного мира. Культ Исиды проник даже в дохристианскую Германию, его 
следы обнаружены в Кельне, Майнце, Аугсбурге и Трире. Тацит сообщает, что свебы 
почитают Исиду среди своих богов… Другие данные, приводимые автором, 
свидетельствуют о глубоком проникновении египетского влияния на германские 
земли вплоть до польской Померании (недалеко от берегов Балтики). Вполне 
понятно, что в Греции, Галлии, на Апеннинском и Иберийском полуостровах, в 
Британии и т. д. Исида имела местный облик, во многом отличавший ее от Исиды 
египетской. Но вместе с тем у них было и что-то общее…
Вряд ли можно сомневаться в том, что универсальный характер Исиды в основном 
плод мышления греков эпохи эллинизма. Исида торжественных песнопений — божество 
интернациональное, и исторически это вполне закономерно. Крушение полисного 
мировоззрения в странах греческого языка, а также умаление значимости номов в 
птолемеевском Египте создали предпосылки для возникновения новых богов или 
преображения полисных и номовых богов во вселенские. На исходе эпохи 
независимости авторитет Исиды в Египте неизмеримо возрос, и ко времени 
религиозно-культурного становления здесь эллинизма она стала одним из великих 
вселенских божеств. С возникновением Римской империи, поглотившей и включившей 
в свои границы всю ойкумену эллинизма, влияние Исиды быстро приобрело точки 
опоры как в самом Риме, так и в подвластных ему странах, по сути дела чуждых 
эллинизму, каковыми были Италия, Испания, Галлия, Британия, Германия и т. д. 
Исида стала религиозной модой, и распространение культа богини определялось не 
только ее вселенским характером, но и в значительной мере нравственными 
запросами народов, подготовивших почву для возникновения христианства. Никакая 
другая религия стран древнего Востока, разумеется, кроме христианства, не 
отвечала этим запросам в такой мере, как египетская, или, вернее, порожденный 
ею культ Исиды…



Для античного мира культ египетской богини был особенно привлекателен. 
Греческие боги, как и простые смертные, подчинялись слепой судьбе, по 
египетским же представлениям судьбы людей вершили боги. Перспектива 
заступничества всемилостивой и всемогущей богини — вот что влекло к Исиде всех, 
кто искал утешения и спасения от опасностей, таящихся в окружающем грозном мире.
 Именно в этом плане популярность Исиды понятна и объяснима.
Однако победоносное шествие Исиды по странам античного мира не было 
беспрепятственным. Оно встречало сопротивление римских властей, но при 
императоре Домициане культ Исиды не только стал дозволенным, но и поощрялся 
самим императором…
Можно с уверенностью сказать, что культ Исиды в какой-то мере расчистил путь 
для христианства. Распространению египетского влияния в античных странах 
активно способствовали и сами египтяне. Например, в греческом тексте 
Оксиринхского папируса содержится призыв „ко всему миру греческого языка“: 
каждый грек да благословит Имхотепа, сына Пта. Пропагандистская направленность 
этого текста очевидна. Без сомнения, существовало немало и других подобных 
произведений».

Начав с Крита и Балканского полуострова, мы описали почти полный периметр 
средиземноморского бассейна — Малая Азия, Лувия, Финикия, Египет, финикийские 
колонии в Северной Африке (Карфаген) и Иберии, на Сицилии и Сардинии, греческие 
— на Иберийском полуострове, в южной Галлии и на той же Сицилии. Нам осталось 
охарактеризовать последний источник средиземноморской классической культуры — 
культуру народов Апеннинского полуострова.
Апеннинский полуостров омывается с запада Тирренским, с востока Адриатическим 
морями. Северную часть полуострова большим полукругом опоясывают Альпы; 
несмотря на высоту этих гор, они не были преградой для народов Центральной 
Европы, издавна многажды вторгавшихся через альпийские перевалы на Ломбардскую 
низменность, в необычайно плодородную долину реки Пад (современная По). 
Апеннины, опирающиеся на западе на дугу Морских Альп, тянутся на юго-восток, 
доходя до Адриатического моря в районе Римини и отделяя очень четко северную 
часть полуострова от Италии Центральной и Южной. Эта самая богатая урожаями 
часть полуострова лишь позднее стала называться Италией, ибо первоначально это 
название относилось только к южным районам Калабрии, населенным племенами, 
которых греки именовали италами. В V в. до н. э. в долину По переселились галлы,
 вытеснив оттуда этрусков, и край этот получил в Риме название «Цизальпинская 
Галлия». Она включала в себя Галлию Циспаданскую (правобережье По) и Галлию 
Транспаданскую (область к северу от реки).
Собственно Италия начинается к югу от Апеннин. Важнейшую роль в истории 
культуры сыграла западная часть Центральной Италии, во многом благодаря своему 
рельефу. Здесь находятся три равнины: Этрусская, где лежит Флоренция; Латинская,
 центр которой — Рим; и Кампанская, с Капуей и Неаполем.

Археологические раскопки подтверждают, что люди заселили Италию еще в эпоху 
палеолита. Около 1800 г. до н. э. на полуострове появились пришедшие с севера 
новые поселенцы, принесшие с собой так называемую культуру
террамаре
(по-итальянски — черная, жирная земля). Они строили дома на сваях прямо на воде 
или же у кромки моря, окружали свои селения валами и рвами, возводили мосты. Не 
исключено, хотя и не установлено окончательно, что носителями этой культуры 
были говорившие на индоевропейском языке италики, разделившиеся позднее на 
латинян, умбров и самнитов.

Около 1000 г. до н. э. появилась новая волна переселенцев, принесших культуру 
Вилланова (по названию местности близ Болоньи, где найдены наиболее 
показательные памятники этой культуры), например зооморфические сосуды для 
оливкового масла. Представители культуры Вилланова, как и культуры террамаре, в 
отличие от своих предшественников, не хоронили мертвых в земле, а сжигали их и 
складывали пепел в погребальные урны.
Ко времени основания Рима в VIII в. до н. э. населением страны были уже, 
безусловно, италики, делившиеся на две группы по диалектам италийского языка — 
латинско-фалийскую и оскско-умбрийскую. Латиняне жили поначалу на территории 
древнего Лация, границами которого были реки Тибр и Аниен, Апеннины, Вольские 
горы и Тирренское море. Умбры обитали в верховьях Тибра, около Ассизи. Самниты, 
также делившиеся на ряд племен, — в Самнии, северной Кампании, Апулии, Лукании 
и Бруттии. Помимо основных двух групп италиков существовали и такие племена, 
как вольски, жившие к югу от Лация и близкие по диалекту к умбрам, и сабельские 
племена (сабиняне Вергилия). На левобережье Атерна (ныне Пескара) поселились 
вестины, на правом берегу — марсы, пелигны и марруцины.
Как писал К. Куманецкий, «уклад жизни, общественные отношения у всех этих 
племен были еще совершенно архаическими, как и у племен неиталийского 
происхождения, например у живших на северо-западе страны лигуров, 
представлявших собой, очевидно, древнейшее население Италии до прихода туда 
италиков. Так же обстояло дело и у венетов, народа, по-видимому, иллирийского 
происхождения, давшего название городу Венеция, и у тавринов, от имени которых 
получил свое название Турин.
Более высокий уровень развития общества, основанного уже на использовании труда 
несвободных, был присущ на территории Италии в тот период лишь грекам, 
финикийцам и этрускам. Не удивительно, что ранний период истории Италии прошел 
под знаком преобладания этрусков и их войн против греков за господство над 
морем. Период этот охватывает VIII–VI вв. до н. э. и служит как бы предысторией 
к возвышению Рима».
Этруски — народ-загадка, еще более таинственный даже, нежели хетты. Их 
письменность дешифрована, однако язык этрусков до сих пор остается недоступным 
пониманию — при том, что существует около 10 000 памятников этрусского языка, 
этой «загадки всех италийских загадок». Тайной окутано и происхождение 
этрусков; впрочем, в последние десятилетия сложилось мнение, подкрепленное 
археологическими находками и данными сравнительно-исторического анализа мифов, 
о том, что этруски пришли на Апеннинский полуостров из Малой Азии: их 
сакральные символы сходны с малоазийскими, а космогония этрусков во многом 
перекликается с космогониями Египта и Вавилонии.



Этрусский пантеон включает множество богов, но в большинстве своем эти боги 
известны лишь по именам — и по месту, занимаемому каждым из них на бронзовой 
модели гадательной печени, обнаруженной в 1877 г. в Пьяченце. Принято выделять 
так называемую верховную триаду божеств — это громовержец Тин, его супруга и 
высшее женское божество Уни и богиня ремесел Менрва. Иногда небесной триаде 
противопоставляют триаду подземную: бог виноделия и безумства Мант, богиня 
преисподней Мания и богиня плодородия, имя которой пока не установлено. Свиту 
громовержца Тина составляли двенадцать богов — бог стад и посевов Аплу, 
бог-проводник душ умерших Турмс, бог-кузнец Сефланс, бог моря Нефунс, бог 
растительности и плодородия Фуфлунс, бог города Вольсинии Волтумн, бог 
законности и порядка Сатре, богиня плодородия Туран, бог растительности Селванс,
 божества преисподней Аита и Ферсифай, бог плодородия Марис (италийский по 
происхождению). Все эти боги со временем «переместились» в римский пантеон, 
изменив имена в соответствии со строем латинского языка и по аналогии с 
греческими божествами: Тин стал Юпитером, Уни — Юноной, Менрва — Минервой, Аплу 
«превратился» в Аполлона, Турмс — в Гермеса — Меркурия, Сефланс — в Вулкана 
(так трансформировалось его второе имя — Велханс); Нефунс стал Нептуном, Сатре 
— Сатурном, Селванс — Сильваном, Марис — Марсом (причем в этом случае произошла 
смена не только имен, но и функций: божество растительности преобразилось в 
бога войны).



Расцвет культуры этрусков приходится на VII–VI вв. до н. э., когда они 
подчинили себе Кампанию и Лаций и даже — несмотря на упорное молчание римских 
историков относительно этих событий — наверняка захватили Рим (возможно, намек 
на владычество этрусков содержится в предании о правлении в Риме этрусских 
царей). Вступив в союз с Карфагеном, этруски ввязались в войну с греками за 
владение Тирренским морем; поначалу перевес был на стороне союзников, но к 
исходу VI в. до н. э. этрусков вытеснили из Кампании и из Лация (ср. 
легендарное предание об изгнании из Рима последнего этрусского царя Тарквиния 
Гордого, изложенное у Тита Ливия). Время этрусков заканчивалось, наступала 
эпоха Рима.



По легенде, окончательно оформившейся к I в. до н. э. и сохранившейся в 
пересказах Ливия, Дионисия Галикарнасского и Плутарха, Рим был основан в 
754/53 г. до н. э. Основание Вечного города неразрывно связано с именем Энея, 
чьи путешествия описаны в «Энеиде» Вергилия. По этой легенде, троянец Эней, сын 
богини Афродиты и смертного Анхиза, уцелел при разрушении Трои. Вместе с сыном 
своим Асканием (Юлом) Эней бежал и после долгих странствований прибыл к берегам 
Лация. Там правил тогда Латин, царь местного племени «аборигинов». Он дружески 
принял Энея и выдал за него замуж свою дочь Лавинию. После смерти Энея 
Асканий—Юл основал новый город Альбу Лонгу и стал там царствовать. По другому 
варианту легенды, Юл был сыном Энея и Лавинии. Во всяком случае, по обоим 
вариантам именно он был основателем Альбы Лонги и родоначальником 
царствовавшего там рода. Через несколько поколений после Юла в Альбе Лонге 
воцарился Нумитор. Но его свергнул с трона его младший брат Амулий и воцарился 
в Альбе Лонге сам, а дочь Нумитора Рею Сильвию отдал в весталки. Весталки — 
жрицы богини Весты — должны были давать обет безбрачия. Однако Рея Сильвия от 
бога Марса родила двух близнецов, за что была осуждена Амулием на смерть, как 
нарушившая свой обет. Близнецов царь приказал бросить в Тибр. Но рабы, которым 
это было поручено, оставили корзину с близнецами на мелком месте, так как из-за 
разлива реки им трудно было подойти к глубокой воде. Когда разлив спал, корзина 
очутилась на сухом месте. На плач близнецов прибежала волчица, спустившаяся с 
окрестных гор к реке, чтобы напиться, и накормила их своим молоком. Вскоре 
детей нашел царский пастух Фаустул. Он принес их домой и отдал на воспитание 
своей жене Ларенции. Близнецам дали имена Ромула и Рема. Повзрослев, они кроме 
охоты стали заниматься еще тем, что нападали на разбойников, отнимали у них 
добычу и делили ее между пастухами. В конце концов, тайна происхождения братьев 
раскрылась, они убили Амулия и восстановили на троне своего деда Нумитора. Сами 
они не пожелали остаться в Альбе Лонге, а решили основать новый город в тех 
местах, где были найдены. При основании его братья поссорились, и Ромул убил 
Рема, а город назвал своим именем (римляне название Roma производили от имени 
Romulus).



В первоначальном варианте легенды, восходящем к V в. до н. э., основателем Рима 
назывался сам Эней. Однако возникли трудности с временным приурочением: период 
в 670 лет между разрушением Трои (1184 г.) и изгнанием Тарквиния Гордого, 
последнего римского царя (510 г.), был слишком велик для того, чтобы туда можно 
было поместить только семь традиционных царей. Поэтому пришлось отнять у Энея 
роль основателя города и между ним и Ромулом вставить ряд промежуточных 
персонажей. В первоначальном варианте легенды в качестве основателя города, 
по-видимому, фигурировало одно лицо: Ром (Rhomos), затем под воздействием 
этрусских родовых имен превратившийся в Италии в Ромула (Romulus). «Во время 
странствований легенды из Греции в Италию и обратно, — говорится в одном 
исследовании римской культуры, — личность основателя удвоилась: Ромул 
столкнулся с Ромом, ставшим потом Ремом. Так появилось двое братьев-близнецов».
На самом деле легенде о Ромуле и Реме вовсе не требовалось «странствовать из 
Греции в Италию и обратно», чтобы приобрести «канонический склад». В этой 
легенде звучат отголоски близнечного мифа, столь характерного для 
индоевропейской мифологии: братья-близнецы, соперничающие между собой, 
выступают как родоначальники и культурные герои. Волчица, выкормившая Ромула и 
Рема, — несомненный тотем, присутствие которого в легенде доказывает ее 
древность: известно, что в мифологии италийских племен — «предшественнице» 
римской мифологии — тотемические представления занимали весьма важное место. По 
замечанию А. И. Немировского, наименования многих италийских племен произошли 
от их тотемных предков: луканы, вероятно, от lycos («волк»), пицены — от picus 
(«дятел») и т. д. У италиков, вдобавок, были весьма распространены и близнечные 
мифы: культ близнецов как богов плодородия зафиксирован во многих италийских 
поселениях. Кроме того, легенда о Ромуле и Реме носит ярко выраженный 
этиологический (объяснительный) характер. Ромул выступает как герой-эпоним, а 
его происхождение от Энея подчеркивает обоснованность притязаний Рима на роль 
духовного наследника греческой культуры.

Что касается исторического Рима, археологические данные свидетельствуют о том, 
что город зародился на одном из своих знаменитых холмов, а именно на Палатине, 
где издревле существовало поселение протолатинов. Известный отечественный 
историк античности С. И. Ковалев писал: «Довольно надежная традиция дает нам 
четыре этапа расширения Рима в царский период. Первый этап — „Квадратный Рим“ 
(Roma quadrata). Этим названием некоторые римские писатели обозначали 
древнейшее поселение на Палатине начала I тысячелетия. Второй этап — „Город 
семи холмов“, память о котором сохранилась в празднике „Семихолмия“. Вероятная 
дата его существования — VIII в. Точные границы Рима в этот период не вполне 
ясны. Предполагают, что „семь холмов“ — это две вершины Палатина (собственно 
Палатин и Цермал), далее седловина, соединявшая Палатин с Эсквилином (Велия), 
три выступа Эсквилина (Цеспий, Фагутал и Оппий) и, наконец, Целий. Является 
спорным, образовывал ли тогда город действительно единую общину, обнесенную 
одной системой укреплений, или это был только союз семи автономных поселков. 
Никаких следов оборонительных сооружений от этого периода не сохранилось. Но 
как бы там ни было, этап „семи холмов“ отражает рост палатинского „города“ в 
сторону Эсквилина и подготовляющийся синойкизм
[66]
латинских и сабинских поселков. Более прочной стадией объединения является 
„Город четырех округов“ (вероятно, VII в.). Четыре округа — это палатинский, 
субуранский (Целий), эсквилинский и коллинский (Квиринал и Виминал). Таким 
образом, город расширяется на север, в сторону Квиринала и включает теперь пять 
главных холмов: Палатин, Эсквилин, Целий, Виминал и Квиринал. Два других холма 
— Капитолий и Авентин — в VII в., по-видимому, еще не были заселены или, по 
крайней мере, еще не входили в священную черту города (померий). Наконец, 
последний этап — „Город Сервия Туллия“ (VI в.). Традиция говорит, что при 
Сервии Туллии Рим был обнесен стеной, и действительно среди остатков крепостных 
сооружений IV в. можно установить следы более древней постройки, может быть, 
VI в. В эту эпоху Капитолий вошел в городскую черту, и город занимал шесть 
главных холмов: Палатин, Капитолий, Эсквилин, Виминал, Квиринал и Целий. Что 
касается Авентина, то его заселение произошло, по-видимому, только в середине 
V в.».

Из всех традиций, составивших в итоге классическую культуру Средиземноморья, 
римская была одновременно наименее самостоятельной и наиболее заимствующей: в 
ней рано выделился главный миф, который условно можно назвать «мифом о Вечном 
городе», в остальном же она представляла собой комбинацию италийских, этрусских 
и греческих мифов; позднее на эту комбинацию наложились почерпнутые на Востоке 
мистические учения и культы. Как писал, характеризуя раннюю римскую культуру, С.
 И. Ковалев, «для древнейшей римской религии, как и вообще для религии италиков,
 характерен примитивный политеизм, очень недалеко ушедший от самых грубых форм 
анимизма. В представлении римлянина каждый предмет и каждое явление имели 
своего духа, свое божество. Каждый ручей, лес, дорога, перекресток, дверь, 
петля, порог каждого дома имели своего бога. У каждого человека был его гений, 
дух-покровитель, каждый дом имел свою Весту, богиню домашнего очага. Каждый 
момент какого-нибудь процесса имел свое божество. Например, зерно, брошенное в 
землю, находилось в ведении бога Сатурна, растущим хлебом ведала богиня Церера, 
цветущим — Флора, созревшим — Конс.
Было 43 бога детства: бог первого крика ребенка, бог восприятия новорожденного, 
бог девятого дня, бог первого шага, бог колыбели и т. д.
Правда, в дальнейшем начался обобщающий процесс. Так, наряду с богами каждого 
отдельного леса появился общий бог лесов Сильван; наряду с бесчисленным 
количеством богов дверей и ворот появился бог Янус, ставший покровителем 
всякого начала; наряду с местными Вестами, богинями очага каждого дома, 
появилась общегосударственная Веста, богиня государственного очага. Однако 
появление этих общих божеств нисколько не мешало существованию старых, 
узколокальных.
В связи с этой примитивной конкретностью стоит другая черта ранней римской 
религии: отсутствие определенных образов богов. Римские божества не отделялись 
от тех явлений и процессов, которыми они ведали. Например, богиня растущего 
хлеба Церера не существовала вне растущего хлеба, она с ним сливалась.
Первые изображения богов появились в Риме сравнительно поздно, а раньше 
существовали только их символы. Марс изображался в виде копья, Юпитер — в виде 
каменной стрелы и т. п. Только в VI в., под этрусско-греческим влиянием, 
началась антропоморфизация римских божеств.
Родовой и семейный культ играл большую роль при крепком укладе римской 
патриархальной семьи, при наличии сильных элементов родового строя. Души 
предков почитались под именами пенатов, ларов и манов, между которыми сами 
римляне не всегда могли провести резкую границу.
В связи с конкретностью римской религии и дробностью божеств находился ее 
узкопрактический характер. Конечно, во всякой религии есть известный элемент 
утилитаризма, и чем примитивнее религия, тем этого утилитаризма в ней больше 
(связь между человеком и божеством строится по принципу: „do, ut des“ („я даю 
тебе, чтобы ты дал мне“)). Но нигде практицизм не достиг такой степени, как в 
римской религии. Боги не были отделены от человека непроходимой пропастью. Они 
окружали его со всех сторон, обитали в каждом предмете, руководили каждым 
явлением природы, каждым моментом социальной жизни. Естественно поэтому, что 
человек чувствовал себя под непрерывным воздействием божественных сил, которое 
носило непосредственный, практический, мелочно-прозаический характер.



Поэтому, быть может, ни в одной религии в такой степени не выступал 
формально-договорный характер, как в римской. Все основывалось на договоре 
между божеством и человеком, все сводилось к формальному выполнению обрядов. 
Если обряд был выполнен, то молящийся был твердо убежден в том, что божество 
обязано со своей стороны сделать все то, что человек у него просит. Нужно было 
точно знать, к какому богу обратиться в каждом данном случае, какие слова 
произнести, потому что малейшая ошибка нарушала действенность самой молитвы».

Итак, географический и исторический фон очерчен — по необходимости кратко, — и 
приспела пора перейти к предмету — к собственно классической мифологии 
античного мира. Но прежде следует хотя бы в нескольких словах рассказать об 
источниках сведений об этой мифологии — ведь они наряду с мифологическими 
сюжетами и dramatis personae составляли и продолжают составлять неотъемлемую 
часть «культурного багажа» Европы.
Сведения о греческой мифологии дошли до нас в огромном количестве памятников 
литературы, среди которых выделяются прежде всего две поэмы Гомера, «Илиада» и 
«Одиссея», а также «Теогония» Гесиода, так называемые Гомеровские гимны, 
«Аргонавтика» Аполлония Родосского, «Деяния Диониса» Нонна Панополитанского, 
«Энеида» Вергилия, «Метаморфозы» Овидия и оды Пиндара, драмы великих греческих 
трагиков — Эсхила, Софокла и Еврипида. Из прозаических пересказов греческих 
мифов нужно отметить «Мифологическую библиотеку» Аполлодора и «Мифы» Гигина. 
Отсылки к мифологии и изложения мифологических сюжетов встречаются в трудах 
историков и географов (Геродот, Полибий, Диодор Сицилийский, Ксенофонт, 
Страбон) и в философских сочинениях (Платон, Порфирий, Плотин, Цицерон), равно 
как и в биографических трактатах Плутарха, в «Описании Эллады» Павсания и в 
едких сатирах Лукиана.
Римская мифология не может похвалиться столь же значительным количеством 
источников. Упоминания о древнейших римских божествах и ранние мифологические 
сюжеты встречаются в жреческих книгах («Индигитаменты»), в гимнах коллегий 
Арвальских братьев и салиев (жрецов Марса), в комментариях Сервия и Макробия к 
«Энеиде», в «Естественной истории» Плиния Старшего, у Проперция, у Тита Ливия — 
первого певца Вечного города, в «Энеиде» Вергилия, «Фастах» и «Метаморфозах» 
Овидия и в философских трактатах Цицерона.
Сочинения позднейших авторов — как, впрочем, и того же Овидия, к примеру, — не 
разделяют греческую и римскую мифологии и посвящены уже окончательно 
оформившейся синкретической классической мифологии Средиземноморья.

Всякая мифология начинается с космогонии, то есть со сказаний о том, как был 
создан и упорядочен мир. И мифология средиземноморская здесь, разумеется, не 
является исключением. Более того, она предлагает несколько вариантов космогонии 
— имеющих, безусловно, нечто общее, но все же во многом различающихся.
Начнем с древнейшего из космогонических мифов Средиземноморья — с мифа 
египетского. Известно, что египетская мифология «дробится» на мифологии номов 
(областей), в каждом из которых почитались собственные божества; лишь с началом 
эпохи Среднего царства в Египте начал формироваться общий мифологический свод 
(впрочем, главные божества страны менялись в зависимости от того, фараон какой 
династии находился на престоле). Поэтому египетская мифология содержит 
несколько «местных» версий космогонического мифа.
Гелиопольская версия этого мифа гласит, что в начале был Хаос (Нун) — 
бескрайняя, неподвижная студеная водная гладь, окутанная темнотой. Однажды из 
Нуна возник Атум — первый бог во вселенной. Атум стал искать в Первозданном 
Океане твердое место — какой-нибудь островок, но вокруг не было ничего, кроме 
неподвижной воды. И тогда бог создал холм Бен-Бен — Изначальный холм. (Согласно 
другому варианту этого мифа, Атум сам был холмом. Луч бога Ра достиг Хаоса, и 
холм ожил, став Атумом.)
Обретя под ногами землю, Атум стал размышлять, что делать дальше. Прежде всего 
требовалось создать других богов. Атум изверг семя себе в рот, оплодотворив сам 
себя, и вскоре выплюнул изо рта Шу, бога ветра и воздуха, и Тефнут, богиню 
мирового порядка. Дети Атума потерялись в Первозданном Океане, поскольку света 
еще не было. Атум послал на поиски Шу и Тефнут свое Око. Пока оно бродило по 
водной пустыне, бог создал новое Око и назвал его «Великолепным». Старое Око 
тем временем разыскало Шу и Тефнут и привело их обратно. От радости Атум 
заплакал. Его слезы упали на холм Бен-Бен и превратились в людей.
Старое Око очень разгневалось, увидев, что Атум создал новое на его месте. 
Чтобы успокоить Око, Атум поместил его к себе на лоб и поручил ему великую 
миссию — быть хранителем самого Атума и установленного им и богиней Тефнут-Маат 
миропорядка.
С тех пор Солнечное Око в виде змеи-кобры — урея — стали носить на коронах все 
боги, а потом фараоны, унаследовавшие от богов земную власть.
В некоторых вариантах гелиопольского космогонического мифа упоминается 
изначальная божественная птица Бенну, как и Атум, никем не сотворенная. В 
начале мироздания Бенну летал над водами Нуна и свил гнездо в ветвях вербы на 
холме Бен-Бен.
На холме Бен-Бен люди впоследствии построили главный храм Гелиополя — святилище 
Ра-Атума.
От брака Шу и Тефпут родилась вторая божественная пара: бог земли Геб и его 
сестра и жена, богиня неба Нут. Нут родила Осириса Гора, Сета, Исиду и Нефтиду. 
Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Нефтида, Сет, Исида и Осирис составляли Великую 
гелио-польскую Эннеаду, или Великую Девятку богов.
По мемфисской версии, в начале существовал лишь Первозданный океан. Птах, 
который сам был землей, решил воплотиться в божество. Усилием воли он создал из 
земли свою плоть-тело и стал богом.
Воссуществовав, Птах решил сотворить мир и других богов. Сперва он создал их Ка 
(«дух») и знак жизни «анх», затем — творческую силу будущих богов, дабы они, 
родившись, сразу же обрели могущество и помогли Птаху в творении. Так как 
других материалов для деятельности у Птаха не было, он решил, что будет 
создавать все сущее из себя — из земли, которая была его плотью.
В сердце бога возникла мысль об Атуме, а на языке — слово «Атум»; бог произнес 
это имя — и в тот же миг Атум родился из Первозданного Хаоса. Он стал помогать 
отцу в деле творения, однако действовал не самостоятельно, а лишь исполнял волю 
Птаха, был ее проводником. По воле Птаха Атум создал Великую Девятку; Птах же 
дал всем богам могущество, наделил их мудростью.
Птах построил города, основал номы, поставил каменные изваяния богов в их 
святилища и ввел обряд жертвоприношения. Боги вселились в свои статуи в храмах.
Плоть и дух этого великого бога пребывают во всем живом и неживом, что есть в 
мире. Он почитается как покровитель искусств, ремесел, кораблестроения и 
зодчества. Птах, его жена — богиня-львица Сохмет и их сын — бог растительности 
Нефертум составляют мемфисскую Триаду.



По гермопольской версии, в начале был Хаос, в котором царили силы разрушения: 
Бесконечность, Ничто, Небытие и Тьма.
В некоторых источниках к «отрицательным» изначальным силам Хаоса причисляются 
три пары божеств: Тенему и его женская параллель Тенемуит (Мрак, Исчезновение), 
Ниау и Ниаут (Пустота, Ничто), Герех и Герехт (Отсутствие, Ночь).
Разрушительным силам Хаоса противостояли созидательные — четыре пары божеств, 
олицетворяющих стихии, — Великая Восьмерка, Огдоада. Мужские божества Восьмерки 
— Хух (Бесконечность), Нун (Вода), Кук (Темнота) и Амон («Невидимый», т. е. 
Воздух) — имели облик людей с головами лягушек. Им соответствовали женские 
пары: Хаухет, Наунет, Каукет и Амаунет — богини со змеиными головами.
Боги Великой Восьмерки плавали в Первозданном Океане. Из земли и воды они 
создали Яйцо и возложили его на Изначальный холм — «Огненный остров». И там, на 
острове, из Яйца вылупился бог солнца Хепри — «молодой Pa».
По другой версии, солнечное божество, осветившее землю, пребывающую во мраке, 
родилось из цветка лотоса, который вырос на Изначальном холме; от радости 
младенец Ра заплакал, и из его слез, упавших на Холм, возникли люди. Эта версия 
была распространена во всем Египте. В «Книге мертвых» сохранились фрагменты еще 
одной мифологической версии, связанной с космогонической доктриной Гермополя 
(но восходящей, очевидно, к древнейшим, архаическим представлениям): яйцо, из 
которого родился бог Солнца, снес на Изначальном холме Великий Гоготун — белая 
птица, которая первой влетела во тьму и нарушила вековечное безмолвие Хаоса. 
Великий Гоготун изображался в виде белого гуся — священной птицы бога земли 
Геба.
Ра создал Шу и Тефнут — первую божественную пару, от которой произошли все 
остальные боги.
Выдающийся отечественный исследователь истории и культуры древнего Египта М. Э. 
Матье писала: «Во многих сказаниях в роли божества, рождающего солнце и 
творящего мир, выступает животное или птица. Так, сохранились следы предания, 
по которому считалось, что Солнце было рождено в виде золотого теленка небом, 
которое представлялось огромной коровой с рассыпанными по всему ее телу 
звездами. Еще „Тексты Пирамид“ говорят о „Pa, золотом теленке, рожденном небом“,
 а позднейшие изображения показывают эту Небесную Корову с плывущими по ее телу 
светилами».



Отклики этого сказания, бывшего, по-видимому, некогда одним из основных 
египетских мифов о происхождении мира, мы находим и в других текстах и на ряде 
изобразительных памятников, причем иногда миф о Небесной Корове сохраняется в 
переработанном виде, а иногда он даже сплетается с другими сказаниями. Так, 
Небесная Корова встречается в сценах рождения солнечного младенца из лотоса: на 
многих ритуальных сосудах видны две Небесные Коровы, стоящие по сторонам лотоса,
 на котором сидит новорожденное Солнце. Упоминание о Небесной Корове 
сохранилось и в тексте, повествующем о том, как непосредственно после своего 
появления на свет солнечный младенец сел на спину Небесной Коровы Мехет-Урт и 
поплыл по горизонту. Долгое время существовало представление о ежедневном 
рождении и умирании светила. Согласно ему, богиня неба Нут, принимая облик 
коровы Мехет-Урт, утром рождает золотого теленка (розовый цвет зари — это кровь 
богини при родах); за день теленок взрослеет, становится Быком-Ра; вечером Бык 
совокупляется с Небесной Коровой — Нут, после этого богиня проглатывает 
солнечного Быка, а утром рождает опять, и все повторяется; с этим 
представлением связаны распространенные эпитеты Ра «Бык своей матери» и «Тот, 
кто воскресает в своем сыне». Пережитки древнейших представлений о том, что 
зачатие происходит и в результате проглатывания, живут очень долго в религии 
исторического Египта, и вплоть до поздних периодов мы встречаем изображение 
небесной богини, утром рождающей солнце, а вечером проглатывающей его, чтобы, 
вновь зачав, вновь родить его на рассвете следующего дня, а египетские фараоны, 
уподобляясь солнцу-Ра, изображают себя сынами Небесной Коровы то в виде 
младенца, сосущего ее молоко, то в виде зрелого мужа, стоящего под ее защитой.
По иным преданиям, возникновение мира было связано с другими животными; 
например, существовал миф, по которому небо представлялось свиньей, а звезды — 
рожденными ею поросятами. Различные животные или пресмыкающиеся вообще часто 
встречаются в космогонических сказаниях в разных ролях. Так, на изображении 
рождения Ра из лотоса позади Небесной Коровы можно увидеть обезьян, 
приветствующих солнечного младенца поднятием рук. Существовали рассказы о том, 
что солнце — это огромный шар, который катит по небу солнечный жук подобно тому,
 как навозные жуки катят свои шарики по земле.
В других сказаниях создателями мира являются не животные и птицы, а боги и 
богини. В одной из таких легенд небо мыслится в виде богини-женщины Нут, тело 
которой изогнуто над землей, а пальцы рук и ног опираются на землю. Нут рождает 
солнечного младенца, творящего затем богов и людей. «Тексты Пирамид», несмотря 
на то, что в них господствующим представлением является уже единоличное 
сотворение мира богом-творцом, все же хранят строки, следующим образом 
прославляющие богиню Нут, некогда почитавшуюся величайшей матерью и самого 
солнца, и всей вселенной.
По другому сказанию, бог-творец Хнум вылепил весь мир на гончарном круге и 
таким же способом создал людей и животных. Это представление живет вплоть до 
позднейших времен, и мы видим изображения Хнума, лепящего на гончарном круге 
тела и души новорожденных детей.
Географические соседи египтян финикийцы рассказывали о сотворении мира, если 
следовать автору «Финикийской истории» Филону, следующее. В начале были только 
Первородный Хаос и мрачный Воздух. Воздух возлюбил себя, и из него произошла 
водянистая гниль Мот — одновременно смерть и воскресение после смерти. Из Мот 
впоследствии возникли семена всего сущего. Вместе с Мот произошли и небесные 
тела, которые вскоре воспламенились, отчего загорелись плывшие в Хаосе моря и 
земли. Начались землетрясения, все сущее закружилось в вихре, в котором самые 
разные вещи и существа сталкивались друг с другом. Из этого вихря родились люди,
 которые дали имена ветрам, освятили плоды земли и стали им поклоняться.
Согласно сидонской традиции (Филон излагал, по-видимому, традицию библскую), в 
начале всего были Время, Страсть и Облако; от любви последних родились Воздух и 
Ветер, а от них, в свою очередь, — мировое яйцо. Когда это яйцо раскололось, 
верхняя его часть стала небом, а нижняя — землей. Иная версия библской традиции 
гласит, что в начале были Эфир и Воздух, породившие Улом — Время. От Улома 
произошли бог Хусор и мировое яйцо: Хусор расколол яйцо, и так появились небо и 
земля.
Наконец, третья традиция (не локализованная) утверждает, что в начале было Море,
 породившее гору — бога Хусора. С горы потекла река (Евфрат), а на вершине 
вырос кедр — мировое древо. После Хусора море произвело семь яиц, из которых 
вылупились семь богов. Среди них были Владычица мира и Юноша — первая 
космическая пара, создавшая людей.
По замечанию И. Ш. Шифмана, «в эллинистическую эпоху финикийские боги были 
отождествлены с греческими; древние традиции сохранялись лишь в храмах и ученой 
среде». Мифологический синтез затронул не только божественных персонажей, но и 
их деяния; так, греческие стоики совершенно очевидно переняли у финикийцев 
предание о мировом пожаре и вселенской катастрофе.
Что касается хеттов, их мифология сохранилась весьма отрывочно; космогонические 
тексты до нас не дошли. В табличках «богазкейского архива» присутствуют списки 
богов и различные варианты теогонии — происхождения божеств, однако о 
сотворении мира не упоминается. Говорится лишь, что мир делился на три сферы — 
населенное молодыми богами небо, землю и подземный мир, где обитали старшие 
божества (подобное противопоставление богов «верха» и «низа» характерно для 
шумеро-аккадской мифологии, от которой хеттская многое позаимствовала). Кроме 
того, в хеттских мифах присутствует сюжет о смене поколений богов: Ану свергает 
Алалу, Кумарби изгоняет Ану, Тешуб побеждает Кумарби и т. д. Вполне вероятно, 
что отголоски этих хеттских преданий о смене поколений божеств встречаются нам 
в греческой мифологии — в мифах о победах олимпийцев над титанами и гигантами. 
Как писал Ж. -П. Вернан, «моменты сходства между греческой теогонией и 
азиатским мифом о творении мира не случайны. Гипотеза о заимствовании, 
сформулированная Ф. Корнфордом, была подтверждена (при одновременном уточнении 
и дополнении) недавним открытием двойного ряда документов: с одной стороны, 
финикийскими табличками из Рас-Шамры (начало XIV в. до н. э.), а с другой — 
хеттскими клинописными текстами, которые воспроизводят хурритский эпос XV в. до 
н. э. Почти одновременное восстановление этих двух теогонических мифов 
обнаружило целый ряд совпадений, которые объясняют наличие в ткани Гесиодова 
повествования деталей, представлявшихся неуместными или казавшихся ранее 
необъяснимыми».
Греческий космогонический миф, подобно египетскому, также существует в 
нескольких вариантах — и все они, при внимательном рассмотрении, обнаруживают 
черты того самого «заимствования», которое представляется вполне реальным в 
условиях тесных торговых и информационных контактов народов Средиземноморского 
бассейна.



Пожалуй, самое известное космогоническое предание греков изложено у Гесиода в 
«Теогонии»:


Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом
Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный,
Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких,
И, между вечными всеми богами прекраснейший, — Эрос.
Сладкоистомный — у всех он богов и людей земнородных
Душу в груди покоряет и всех рассужденья лишает.
Черная Ночь и угрюмый Эреб родились из Хаоса.
Ночь же Эфир родила и сияющий День, иль Гемеру:
Их зачала она в чреве, с Эребом в любви сочетавшись.


Гея же прежде всего родила себе равное ширью
Звездное Небо, Урана, чтоб точно покрыл ее всюду
И чтобы прочным жилищем служил для богов всеблаженных;
Нимф, обитающих в чащах нагорных лесов многотонных;
Также еще родила, ни к кому не всходивши на ложе,
Шумное море бесплодное, Понт. А потом, разделивши
Ложе с Ураном, на свет Океан породила глубокий,
Коя и Крия, еще — Гипериона и Напета,
Фею и Рею, Фемиду великую и Мнемосину,
Златовенчанную Фебу и милую видом Тефию.
После их всех родился, меж детей наиболе ужасный,
Крон хитроумный. Отца многомощного он ненавидел.


Также Киклопов с душою надменною Гея родила, —
Счетом троих, а по имени — Бронта, Стеропа и Арга.
Молнию сделали Зевсу-Крониду и гром они дали.
Были во всем остальном на богов они прочих похожи,
Но лишь единственный глаз в середине лица находился:
Вот потому-то они и звались «Круглоглазы», «Киклопы»,
Что на лице по единому круглому глазу имели.
А для работы была у них сила, и мощь, и сноровка.


Также другие еще родилися у Геи с Ураном
Трое огромных и мощных сынов, несказанно ужасных, —
Котт, Бриарей крепкодушный и Гиес — надменные чада.
Целою сотней чудовищных рук размахивал каждый
Около плеч многомощных, меж плеч же у тех великанов
По пятьдесят поднималось голов из туловищ крепких.

Силой они неподступной и ростом большим обладали.
[67]



Р. Грейвс называет миф о творении, изложенный Гесиодом, «философским» и 
замечает, что у Гесиода «перечень абстракций почему-то вдруг содержит нереид, 
титанов и гигантов, которых автор посчитал нужным сюда включить».
Другой «философский» миф о творении содержится у Овидия в «Метаморфозах»:


Не было моря, земли и над всем распростертого неба, —
Лик был природы един на всей широте мирозданья, —
Хаосом звали его. Нечлененной и грубой громадой,
Бременем косным он был, — и только, — где собраны были
Связанных слабо вещей семена разносущные вкупе.
Миру Титан никакой тогда не давал еще света.
И не наращивала рогов новоявленных Феба,
И не висела земля, обтекаема током воздушным,
Собственный вес потеряв, и по длинным земным окоемам
Рук в то время своих не простерла еще Амфитрита.
Там, где суша была, пребывали и море и воздух.
И ни на суше стоять, ни по водам нельзя было плавать.
Воздух был света лишен, и форм ничто не хранило.
Все еще было в борьбе, затем что в массе единой
Холод сражался с теплом, сражалась с влажностью сухость,
Битву с весомым вело невесомое, твердое с мягким.







Бог и природы почин раздору конец положили.
Он небеса от земли отрешил и воду от суши.
Воздух густой отделил от ясность обретшего неба.
После же, их разобрав, из груды слепой их извлекши,
Разные дав им места, — связал согласием мирным.
Сила огня вознеслась, невесомая, к сводам небесным,
Место себе обретя на самом верху мирозданья.
Воздух — ближайший к огню по легкости и расстоянью.
Оных плотнее, земля свои притянула частицы.
Сжатая грузом своим, осела. Ее обтекая,
Глуби вода заняла и устойчивый мир окружила.
Расположенную так, бог некий — какой, неизвестно —
Массу потом разделил; разделив, по частям разграничил —
Землю прежде всего, чтобы все ее стороны гладко
Выровнять, вместе собрал в подобье огромного круга.
После разлил он моря, приказал им вздыматься от ветров
Буйных, велел им обнять окруженной земли побережья.
После добавил ключи, болота без края, озера;
Брегом извилистым он обвел быстроводные реки,
Разные в разных местах, — иные земля поглощает,
К морю другие текут и, дойдя, поглощаются гладью
Вольно разлившихся вод, и скалы им берегом служат.
Он повелел разостлаться полям, и долинам — вдавиться,
В зелень одеться лесам, и горам вознестись каменистым.
Справа пояса два и слева столько же неба
Свод обвели, и меж них, всех прочих пламенней, пятый.
Сводом объятую твердь означил умысел бога
Точно таким же числом: земля — с пятью полосами.
На серединной из них от жары обитать невозможно.
Две под снегом лежат глубоким, а двум между ними
Бог умеренность дал, смешав там стужу и пламень.
Воздух вплотную навис над ними; насколько по весу
Легче вода, чем земля, настолько огня он тяжелое.
В воздухе тучам стоять приказал он и плавать туманам,
И разражаться громам, смущающим души людские,
Молниям он повелел и ветрам приносить охлажденье.
Но не повсюду владеть позволил им мира строитель
Воздухом. Даже теперь нелегко воспрепятствовать ветрам,
Хоть и по разным путям направляется их дуновенье,
Весь наш мир сокрушить. Таково несогласие братьев!
Эвр к Авроре тогда отступил, в Набатейское царство,
В Персию, к горным хребтам, озаряемым утренним светом.
Запад и те берега, что солнцем согреты закатным,
Ближе к Зефиру, меж тем как в Скифию и в Семизвездье
Вторгся ужасный Борей; ему супротивные земли
Влажны всегда от туманов сырых и дождливого Австра.
Сверху же, выше их всех, поместил он веса лишенный
Ясный эфир, никакою земной не запятнанный грязью.
Только лишь расположил он все по точным границам, —
В оной громаде — слепой — зажатые прежде созвездья
Стали одно за одним по всем небесам загораться;
Чтобы предел ни один не лишен был живого созданья,
Звезды и формы богов небесную заняли почву.
Для обитанья вода сверкающим рыбам досталась,
Суша земная зверям, а птицам — воздух подвижный.
Только одно существо, что священнее их и способней
К мысли высокой, — чтоб стать господином других, — не являлось.
И родился человек. Из сути божественной создан
Был он вселенной творцом, зачинателем лучшего мира,
Иль молодая земля, разделенная с горним эфиром
Только что, семя еще сохранила родимого неба?
Отпрыск Япета, ее замешав речною водою,
Сделал подобье богов, которые всем управляют.
И между тем как, склонясь, остальные животные в землю
Смотрят, высокое дал он лицо человеку и прямо
В небо глядеть повелел, подымая к созвездиям очи.
Так земля, что была недавно безликой и грубой,

Преобразясь, приняла людей небылые обличья.
[68]






По замечанию Р. Грейвса, это миф, «который встречается только у Овидия, был 
заимствован позднейшими греками из вавилонского эпоса о Гильгамеше». Впрочем, 
текст Овидия обнаруживает не только и не столько вавилонское, сколько 
египетское и западносемитское (финикийское) влияние — тем паче, что Египет и 
Финикия гораздо ближе к Элладе, нежели Вавилон.
Классический миф о творении, изложенный Гомером и Аполлодором, говорит о 
происхождении мира от неба-Урана и земли-Геи, от которых произошли сторукие 
великаны, киклопы и титаны. Титан Крон оскопил отца, из крови которого 
произошли Эриннии. От Крона и его супруги Реи ведут свой род олимпийские боги 
во главе с Зевсом. Как писал тот же Р. Грейвс, «брак Урана с матерью-землей 
указывает на раннее нашествие эллинов в северную Грецию, что позволило людям, 
поклонявшимся богу-пастуху, утверждать, что их бог был отцом местных племен, 
признавая при этом, что он — сын матери-земли».
Наконец, необходимо упомянуть еще об одном греческом мифе творения, который 
часто называют орфическим (орфики — последователи позднего 
религиозно-мистического учения, вобравшего в себя многое из учений Востока). 
Отрывочное изложение этого мифа сохранилось у Аполлония Родосского и у Гигина. 
В «Аргонавтике» Аполлония Орфей начинает песнь, чтобы унять ссору товарищей:


Пел он о том, как когда-то и суша, и небо, и море,
Раньше друг с другом в одну перемешаны будучи форму,
В гибельной распре затем отделились одно от другого
И средь эфира свое неизменное заняли место
Звезды, а также луна и пути неуклонные солнца.
Пел он, как горы взнеслись, как громко шумящие реки
С нимфами вместе возникли, а также и всякие гады.
Пел и о том, как сперва Офион и с ним Евринома
Океанида над снежным Олимпом владыками были,
Как, побежденный насильем, он отдал почетное место
Крону и Рее — она, и как в глубь океана низверглись.
Те ж средь Титанов, блаженных богов, лишь дотоле царили
Зевс не возрос, пока, по-младенчески мысля,
Жил он в Диктейской пещере, киклопы ж, земли порожденье,
Силу его укрепить не успели грозным Перуном,

Громом и молнией, коими множится Зевсова слава.
[69]



Офион — божественный змей, овладевший океанидой Евриномой; последняя родила от 
Офиона мировое яйцо, из которого вышли солнце, луна, планеты, звезды, земля, 
горы, деревья и живые существа. Упоминание о мировом яйце — явный отзвук 
западносемитских (финикийских) и египетских мифов, оказавших значительное 
влияние на космогонию и теогонию орфиков.



Кроме того, орфическая традиция выделяла среди божеств Эрота, представляя его 
всевластной мировой силой: отсюда его прозвища Фанет («явленный»), Фаэтон 
(«сияющий»), Протогон («перворожденный») и др. Гесиод называл Эрота в числе 
четырех космических начал:


Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный,
Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких,
И, между вечными всеми богами прекраснейший, — Эрос.
Сладкоистомный — у всех он богов и людей земнородных
Душу в груди покоряет и всех рассужденья лишает.


Представление об изначальном Хаосе, возникновение из Хаоса первобожества, 
вселенский пожар, абстрактные первоначала миротворения — очевидно, что 
греческая мифология заимствовала эти элементы из мифологий восточных народов. 
Как выразился современный исследователь, греки «лишь слегка видоизменили и 
расцветили восточную традицию, но сделали это столь талантливо, что многократно 
превзошли первоисточник».
Что касается мифологии римской (и ее этрусской и италийской предшественниц), в 
ней мифов о миротворении не сохранилось, если не считать содержащегося в 
комментариях Сервия и Макробия к «Энеиде» упоминания о том, что двуликий бог 
Янус некогда мыслился как первобытный хаос, из которого возникло все живое. Эту 
версию мифа приводит и Овидий в «Фастах»:


Хаосом звали меня в старину (я древнего рода),
Слушай, какие дела прошлых веков я спою.
Светлый сей воздух кругом и все вещества остальные —
Пламя, вода и земля были одним веществом.
Но разлучил их раздор, и они разделили владенья,
А разделивши, ушли каждое в область свою.
Пламя взлетело наверх, растекся поблизости воздух,
А посредине нашли место земля и вода.
Я же, сгустившийся в шар и безликою бывший громадой,
Всем своим существом богу подобен я стал.
Ныне же, малый храня былого подобия образ,
Сзади и спереди я виден единым лицом.
Знай же причину еще моего такового обличья,
Чтоб хорошенько понять, в чем состоит мой удел.
Все, что ты видишь, — земля, небеса и моря, и туманы —
Власти моей подлежит, крепко я это держу.
Все это я сторожу один на пространстве вселенной,
Круговращеньем всего мира заведую я.
Если желаю я Мир из-под мирного выпустить крова,
Невозбранимо по всем он растечется путям;
Но переполнится все в смятенье тлетворною кровью,
Если рванется Война из-под тяжелых замков.
Кроткие Оры при мне вратами ведают неба,
Даже владыке богов вход я и выход даю.

Янус поэтому я.
[70]



Впрочем, миф о Янусе-миротворце в других римских источниках, сохранившихся до 
наших дней, не зафиксирован. Вероятно, у этого обстоятельства, помимо причин 
объективных (далеко не все мифы уцелели в круговороте времени), есть и две 
субъективные: во-первых, римляне сравнительно рано переняли греческие 
мифологические представления, в том числе и олимпийский миф творения; во-вторых,
 в римской мифологии уже в республиканский период истории Рима центральным 
космогоническим актом стало основание самого Вечного города.



Любопытным «продолжением» античного космогонического мифа является сюжет о 
сотворении мира из тела первосущества (первобожества). Этот сюжет имеет 
несомненную индоевропейскую основу, что подтверждается его присутствием и в 
иранской, и в скандинавской, и в индийской мифологиях и в мифологических 
системах других индоевропейских народов. В частности, в индийской «Ригведе» 
рассказывается о жертвоприношении первочеловека Пуруши, которого расчленили на 
составные части, а из последних возникли основные элементы социальной и 
космической организации: глаз Пуруши стал солнцем, дыхание — ветром, пуп — 
воздушным пространством, голова — небом, ноги — землей, уши — сторонами света; 
кроме того, изо рта Пуруши произошли брахманы, то есть жрецы, из рук — кшатрии, 
или воины, из бедер — вайшьи, или земледельцы, а из ног — шудры, иначе 
«неприкасаемые», низшая индийская каста. В скандинавской мифологии мир 
создается из тела первосущества Имира, и т. д.
Греческая теогония не упоминает о принесении первосущества в жертву, однако в 
орфическом гимне Зевсу находим «наложение» образа бога богов на образ 
первосущества-жертвы:


Зевс — владыка и царь, Зевс — всех прародитель единый.
Стала единая власть и бог-мироправец великий,
Царское тело одно, и в нем все это кружится:
Огнь и вода, земля и эфир и Ночь со Денницей,
Метис-первородитель и Эрос многоукладный —
Все это в теле великом покоится ныне Зевеса.
В образе зримы его голова и лик велелепный
Неба, блестящего ярко, окрест же — власы золотые
Звезд в мерцающем свете, дивной красы, воспарили.
Бычьи с обеих сторон воздел он рога золотые —
Запад вкупе с Востоком, богов небесных дороги.
Очи — Солнце с Луной, противогрядущею Солнцу.
Царский же ум неложный его — в нетленном эфире,
Коим слышит он все и коим все замечает…
Тела же образ таков: осиянно оно, безгранично,
Неуязвимо, бездрожно, с могучими членами, мощно.
Сделались плечи и грудь, и спина широкая бога
Воздухом широкосильным, из плеч же крылья прозябли,
Коими всюду летает. Священным сделались чревом
Гея, всеобщая мать, и гор крутые вершины.
В пахе прибой громыхает морской, тяжелогремящий,

Ноги — корни земли, глубоко залегшие в недрах…
[71]






Когда процесс миротворения был завершен, мир — во всех версиях античного мифа — 
оказался поделен на три сферы: небо — обитель богов, землю — обитель людей и 
подземное царство Аида. Боги избрали своим местопребыванием вершину горы Олимп 
(отсюда их прозвище — олимпийцы); люди считали центром земли Дельфы, где 
находился омфалос («пуп земли») — камень, проглоченный Кроносом вместо Зевса, а 
затем извергнутый. Аид, которым правил одноименный бог, делился на несколько 
частей: Элизиум (Елисейские поля) — место пребывания блаженных (древнегреческий 
рай), Эреб и Тартар — области наказания грешников. «География» греческой 
преисподней знает Стигийские болота, в которые впадают реки Кокит, Стикс и 
Ахеронт; огненную реку Флегетон (Пирифлегетон), реку забвения Лету. Вход в Аид, 
по Гомеру, находился где-то на крайнем западе, за рекой Океан; позднейшие 
авторы локализуют несколько входов в преисподнюю на территории Греции и Италии 
— в частности, озеро Аверн. Именно через Аверн, по Вергилию, сумел попасть в 
преисподнюю Эней:


Так очутились они возле смрадных устий Аверна…
Шли вслепую они под сенью ночи безлюдной,
В царстве бесплотных теней, в пустынной обители Дита, —
Так по лесам при луне, при неверном свете зловещем,
Путник бредет, когда небеса застилает Юпитер
Темной тенью и цвет у предметов ночь отнимает.
Там, где начало пути, в преддверье сумрачном Орка
Скорбь ютится и с ней грызущие сердце Заботы,
Бледные здесь Болезни живут и унылая Старость,
Страх, Нищета, и Позор, и Голод, злобный советчик,
Муки и тягостный Труд — ужасные видом обличья;
Смерть и брат ее Сон на другом обитают пороге,
Злобная Радость, Война, приносящая гибель, и здесь же
Дев Эвменид железный чертог и безумная Распря, —
Волосы-змеи у ней под кровавой вьются повязкой.
Вяз посредине стоит огромный и темный, раскинув
Старые ветви свои; сновидений лживое племя
Там находит приют, под каждым листком притаившись.
В том же преддверье толпой теснятся тени чудовищ:
Сциллы двувидные тут и кентавров стада обитают,
Тут Бриарей сторукий живет, и дракон из Лернейской
Топи шипит, и Химера огнем врагов устрашает,
Гарпии стаей вокруг великанов трехтелых летают…


Дальше дорога вела к Ахеронту, в глубь преисподней.
Мутные омуты там, разливаясь широко, бушуют,
Ил и песок выносят в Коцит бурливые волны.
Воды подземных рек стережет перевозчик ужасный —
Мрачный и грязный Харон. Клочковатой седой бородою
Все лицо обросло — лишь глаза горят неподвижно,
Плащ на плечах завязан узлом и висит безобразно.
Гонит он лодку шестом и правит сам парусами,
Мертвых на утлом челне через темный поток перевозит…
К берегу страшной реки стекаются толпы густые:
Жены идут, и мужи, и героев сонмы усопших,
Юноши, дети спешат и девы, не знавшие брака,
Их на глазах у отцов унес огонь погребальный.
Мертвых не счесть, как листьев в лесу, что в холод осенний
Падают наземь с дерев, иль как птиц, что с просторов пучины,
Сбившись в стаи, летят к берегам, когда зимняя стужа
Гонит их за моря, в края, согретые солнцем.
Все умоляли, чтоб их переправил первыми старец,
Руки тянули, стремясь оказаться скорей за рекою.
Лодочник мрачный с собой то одних, то других забирает,
Иль прогоняет иных, на песок им ступить не давая…




Лежа в пещере своей, в три глотки лаял огромный
Цербер, и лай громовой оглашал молчаливое царство.
Видя, как шеи у пса ощетинились змеями грозно,
Сладкую тотчас ему лепешку с травою снотворной
Бросила жрица, и он, разинув голодные пасти,
Дар поймал на лету. На загривках змеи поникли,
Всю пещеру заняв, разлегся Цербер огромный.
Сторож уснул, и Эней поспешил по дороге свободной
Прочь от реки, по которой никто назад не вернулся.
Тут же у первых дверей он плач протяжный услышал:
Горько плакали здесь младенцев души, которых
От материнской груди на рассвете сладостной жизни
Рок печальный унес во мрак могилы до срока.
Рядом — обители тех, кто погиб от лживых наветов.
Но без решенья суда не получат пристанища души;
Суд возглавляет Минос: он из урны жребии тянет,
Всех пред собраньем теней вопрошает о прожитой жизни.
Дальше — унылый приют для тех, кто своею рукою
Предал смерти себя без вины и, мир ненавидя,
Сбросил бремя души…
Краткий пройден был путь — перед взором Энея простерлась
Ширь бескрайних равнин, что «полями скорби» зовутся:
Всех, кого извела любви жестокая язва,
Прячет миртовый лес, укрывают тайные тропы,

Ибо и смерть не избавила их от мук и тревоги…
[72]



По другой версии мифа, обитель праведников — Элизиум — находится не в аиде, а 
где-то в мировом океане, на Островах блаженных. Так, Гесиод говорит:


Многих в кровавых боях исполнение смерти покрыло;
Прочих к границам земли перенес громовержец Кронион,
Дав пропитание им и жилища отдельно от смертных.
Сердцем ни дум, ни заботы не зная, они безмятежно
Близ океанских пучин острова населяют блаженных.
Трижды в году хлебодарная почва героям счастливым
Сладостью равные меду плоды в изобилье приносит.





Творение людей античная мифология приписывает титану Как говорит Аполлодор, 
«Прометей, смешав землю с водою, вылепил людей». Гесиод рассказывает о 
многочисленных благодеяниях, оказанных Прометеем людям; важнейшее из этих 
благодеяний — похищение с небес божественного огня.
Другая версия мифа гласит, что люди возникли из золы испепеленных Зевсом 
титанов, которых верховный бог покарал за растерзание младенца Загрея — сына 
Зевса и Персефоны. Наконец миф о Девкалионовом потопе говорит, что первое 
поколение людей — очевидно, созданных Прометеем, — прогневило Зевса своими 
прегрешениями, и бог затопил землю водой, предполагая избавиться от 
человечества. Спасся лишь царь Фтии Девкалион, предупрежденный своим отцом 
Прометеем и укрывшийся на ковчеге вместе с женой Пиррой, дочерью Эпиметея, 
брата Прометея. По окончании потопа, в котором погибли все живые существа, 
Девкалион и Пирра узнали от посланного к ним Гермеса, что Зевс больше не держит 
зла на людей и потому готов выполнить любое их пожелание. Услышав повеление 
божества: «Покройте головы ваши и бросайте кости праматери чрез голову!», 
Девкалион и Пирра принялись бросать камни. Из камней, брошенных Девкалионом, 
появлялись мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, — женщины.
Р. Грейвс, комментируя этот миф, замечал: «Миф о Девкалионовом потопе, очевидно,
 был принесен из Азии и имеет тот же источник, что и библейская легенда о Ное… 
Миф о разозлившемся боге, который решил наказать человека за жестокость, наслав 
потоп, представляет собой довольно позднее греческое заимствование, имеющее 
финикийские или древнееврейские корни, однако упоминание различных гор в Греции,
 Фракии и на Сицилии, к которым якобы приставал ковчег Девкалиона, говорит о 
том, что мы имеем дело с наложением более поздней легенды о потопе в северной 
Греции на миф о всемирном потопе… Превращение камней в людей, вероятно, 
является еще одним заимствованием, принесенным элладцами с востока. Иоанн 
Креститель упоминает аналогичную легенду, когда обыгрывает древнееврейские 
слова banim и abanim, заявляя, что господь может сотворить детей Авраамовых из 
камней пустынных (Мф 3:3–9; Лк 3:8)».



В римской мифологии, как полагают исследователи, основываясь на комментариях 
Сервия к «Энеиде», существовал миф — ныне утраченный — о происхождении людей от 
дуба.



Изложение античного мифа о миротворении и мироустроении будет неполным, если не 
упомянуть о мифологическом сюжете «пяти поколений» — иначе концепции «Золотого 
века». Как писал видный отечественный этнограф С. А. Токарев, в этой концепции 
«сказывается обычный мифологический мотив — „от противного“ (прежде все было не 
так, как сейчас, притом, как правило, — лучше), который и лег в основу развития 
мифологемы Золотого века. Этот мотив, видимо, с особой силой сказался в эпоху 
разложения первобытнообщинного строя, в эпоху постоянных междоусобных войн, 
когда прошлое, более мирное время должно было, по контрасту с жестокой 
действительностью, казаться беззаботной, счастливой порой».
На греческой почве миф «пяти поколений» изложил в «Теогонии» Гесиод:


Создали прежде всего поколенье людей золотое
Вечноживущие боги, владельцы жилищ олимпийских,
Был еще Крон-повелитель в то время владыкою неба.
Жили те люди, как боги, с спокойной и ясной душою,
Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость
К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны
Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили.
А умирали, как будто объятые сном. Недостаток
Был им ни в чем неизвестен. Большой урожай и обильный
Сами давали собой хлебодарные земли. Они же,
Сколько хотелось, трудились, спокойно сбирая богатства, —
Стад обладатели многих, любезные сердцу блаженных.
После того как земля поколение это покрыла,
В благостных демонов все превратились они наземельных
Волей великого Зевса: людей на земле охраняют,
Зорко на правые наши дела и неправые смотрят.
Тьмою туманной одевшись, обходят всю землю, давая
Людям богатство. Такая им царская почесть досталась.


После того поколенье другое, уж много похуже,
Из серебра сотворили великие боги Олимпа.
Было не схоже оно с золотым ни обличьем, ни мыслью.
Сотню годов возрастал человек неразумным ребенком,
Дома близ матери доброй забавами детскими тешась.
А наконец, возмужавши и зрелости полной достигнув,
Жили лишь малое время, на беды себя обрекая
Собственной глупостью: ибо от гордости дикой не в силах
Были они воздержаться, бессмертным служить не желали,
Не приносили и жертв на святых алтарях олимпийцам,
Как по обычаю людям положено. Их под землею
Зевс-громовержец сокрыл, негодуя, что почестей люди
Не воздавали блаженным богам, на Олимпе живущим.
После того как земля поколенье и это покрыла,
Дали им люди названье подземных смертных блаженных,
Хоть и на месте втором, но в почете у смертных и эти.







Третье родитель Кронид поколенье людей говорящих,
Медное, создал, ни в чем с поколеньем несхожее прежним.
С копьями. Были те люди могучи и страшны. Любили
Грозное дело Арея, насильщину. Хлеба не ели.
Крепче железа был дух их могучий. Никто приближаться
К ним не решался: великою силой они обладали,
И необорные руки росли на плечах многомощных.
Были из меди доспехи у них и из меди жилища,
Медью работы свершали: никто о железе не ведал.
Сила ужасная собственных рук принесла им погибель.
Все низошли безыменно: и, как ни страшны они были,
Черная смерть их взяла и лишила сияния солнца.


После того как земля поколенье и это покрыла,
Снова еще поколенье, четвертое, создал Кронион
На многодарной земле, справедливее прежних и лучше, —
Славных героев божественный род. Называют их люди
Полубогами: они на земле обитали пред нами.
Грозная их погубила война и ужасная битва.
В Кадмовой области славной одни свою жизнь положили,
Из-за Эдиповых стад подвизаясь у Фив семивратных;
В Трое другие погибли, на черных судах переплывши
Ради прекрасноволосой Елены чрез бездны морские.


Если бы мог я не жить с поколением пятого века!
Раньше его умереть я хотел бы иль позже родиться.
Землю теперь населяют железные люди. Не будет
Им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя,
И от несчастий. Заботы тяжелые боги дадут им.
Дети — с отцами, с детьми — их отцы сговориться не смогут.
Чуждыми станут товарищ товарищу, гостю — хозяин.
Больше не будет меж братьев любви, как бывало когда-то.
Старых родителей скоро совсем почитать перестанут;
Будут их яро и зло поносить нечестивые дети
Тяжкою бранью, не зная возмездья богов; не захочет
Больше никто доставлять пропитанья родителям старым.
Правду заменит кулак. Города подпадут разграбленью.
И не возбудит ни в ком уваженья ни клятвохранитель,
Ни справедливый, ни добрый. Скорей наглецу и злодею
Станет почет воздаваться. Где сила, там будет и право.
Стыд пропадет. Человеку хорошему люди худые
Лживыми станут вредить показаньями, ложно кляняся.
Следом за каждым из смертных бессчастных пойдет неотвязно
Зависть злорадная и злоязычная, с ликом ужасным.
Скорбно с широкодорожной земли на Олимп многоглавый,
Крепко плащом белоснежным закутав прекрасное тело,
К вечным богам вознесутся тогда, отлетевши от смертных,
Совесть и Стыд. Лишь одни жесточайшие, тяжкие беды
Людям останутся в жизни. От зла избавленья не будет.


Следом за Гесиодом, уже на римской почве, схожую картину рисует и Овидий — 
правда, сокращая количество поколений и веков до трех:


Первым век золотой народился, не знавший возмездий,
Сам соблюдавший всегда, без законов, и правду и верность.
Не было страха тогда, ни кар, и словес не читали
Грозных на бронзе; толпа не дрожала тогда, ожидая
В страхе решенья судьи, — в безопасности жили без судей.
И, под секирой упав, для странствий в чужие пределы
С гор не спускалась своих сосна на текущие волны.
Смертные, кроме родных, никаких побережий не знали.
Не окружали еще отвесные рвы укреплений;
Труб небывало прямых, ни медных рогов искривленных,
Не было шлемов, мечей; упражнений военных не зная,
Сладкий вкушали покой безопасно живущие люди.
Также, от дани вольна, не тронута острой мотыгой,
Плугом не ранена, все земля им сама приносила.
Пищей довольны вполне, получаемой без принужденья,
Рвали с деревьев плоды, земляничник нагорный сбирали,
Терн, и на крепких ветвях висящие ягоды тута,
Иль урожай желудей, что с деревьев Юпитера пали.







Вечно стояла весна; приятный, прохладным дыханьем
Ласково нежил зефир цветы, не знавшие сева.
Боле того: урожай без распашки земля приносила;
Не отдыхая, поля золотились в тяжелых колосьях,
Реки текли молока, струились и нектара реки,
Капал и мед золотой, сочась из зеленого дуба.


После того как Сатурн был в мрачный Тартар низвергнут,
Миром Юпитер владел, — серебряный век народился.
Золота хуже он был, но желтой меди ценнее.
Сроки древней весны сократил в то время Юпитер,
Лето с зимою создав, сотворив и неверную осень
С краткой весной; разделил он четыре времени года.
Тут, впервые, сожжен жарой иссушающей, воздух
Стал раскаляться и лед — повисать под ветром морозным.
Тут впервые в домах расселились. Домами служили
Людям пещеры, кусты и лыком скрепленные ветви.
В первый раз семена Церерины в бороздах длинных
Были зарыты, и вол застонал, ярмом удрученный.


Третьим за теми двумя век медный явился на смену;
Духом суровей он был, склонней к ужасающим браням, —
Но не преступный еще. Последний же был — из железа,
Худшей руды, и в него ворвалось, нимало не медля,
Все нечестивое. Стыд убежал, и правда, и верность;
И на их место тотчас появились обманы, коварство;
Козни, насилье пришли и проклятая жажда наживы.
Начали парус вверять ветрам; но еще мореходы
Худо их знали тогда, и на высях стоявшие горных
На непривычных волнах корабли закачались впервые.
Принадлежавшие всем до сих пор, как солнце и воздух,
Длинной межою поля землемер осторожный разметил.
И от богатой земли не одних урожаев и должной
Требовать стали еды, но вошли и в утробу земную;
Те, что скрывала земля, отодвинувши к теням стигийским,
Стали богатства копать, — ко всякому злу побужденье!
С вредным железом тогда железа вреднейшее злато
Вышло на свет и война, что и златом крушит, и железом,
В окровавленной руке сотрясая со звоном оружье.
Люди живут грабежом; в хозяине гость не уверен,
В зяте — тесть; редка приязнь и меж братьями стала.
Муж жену погубить готов, она же — супруга.
Страшные мачехи, те аконит подбавляют смертельный;
Раньше времени сын о годах читает отцовских.
Пало, повержено в прах, благочестье, — и дева Астрея
С влажной от крови земли ушла — из бессмертных последней.


В греческой мифологии Золотой век связывался с Кроносом как благодетельным 
владыкой. В мифологии римской Золотой век считался царством Сатурна, 
отождествлявшегося с Кроносом как олицетворение хода времени и низвергнутого в 
преисподнюю своим сыном Юпитером (греческим Зевсом). Интересно, что 
представление о Золотом веке встречается и в мифологии этрусков, где правителем 
мира в «благодатную эпоху» называется бог Сатре. Вполне возможно, что здесь 
налицо заимствование этрусками сюжета греческой мифологии: известно, что между 
владениями этрусков и греческими колониями в Италии существовали тесные 
контакты. Как писал К. Куманецкий, «греки принесли с собой более совершенные 
методы земледелия, алфавит и полисную форму государственного устройства. 
Алфавит греков восприняли не только этруски, но и — через их посредство — также 
умбры, оски и латиняне. Греческий город-государство послужил образцом для 
жителей древней Италии в момент, когда наступило разложение архаической 
племенной организации. Италийцы и этруски, кроме того, охотно заимствовали 
греческих богов, отождествляя их с собственными местными божествами. Латинский 
Вейовис, вооруженный луком и стрелами, был уподоблен греческому Аполлону, а в 
латинской Венере увидели сходство с греческой Афродитой. Довольно рано в Италии 
начали распространяться греческие мифы, особенно миф о бежавших за море 
троянцах во главе с Энеем».
Творение мира и его обустройство во всякой мифологии признаются важнейшими 
деяниями богов. После того как мироздание установлено, среди богов начинается 
борьба за власть. Подобные мифы встречаются и у египтян (Ра и Исида), и у 
шумеров (Мардук и Тиамат), и у финикийцев (Эл и Баалшамем); за пределами 
Средиземноморского бассейна мы находим этот миф у скандинавов (асы и ваны) и у 
кельтов (Племена богини Дану и фоморы). В античной традиции этот миф 
раскрывается в сказаниях о борьбе олимпийских богов с титанами и гигантами.



Впрочем, первоначально и сами титаны выступали «богоборцами» — они восстали 
против собственного отца Урана. Как говорит Гесиод:


Дети, рожденные Геей-Землею и Небом-Ураном,
Были ужасны и стали отцу своему ненавистны
С первого взгляда. Едва лишь на свет кто из них появился,
Каждого в недрах Земли немедлительно прятал родитель,
Не выпуская на свет, и злодейством своим наслаждался.
С полной утробою тяжко стонала Земля-великанша.
Злое пришло ей на ум и коварно-искусное дело.
Тотчас породу создавши седого железа, огромный
Сделала серп и его показала возлюбленным детям,
И, возбуждая в них смелость, сказала с печальной душою:
«Дети мои и отца нечестивого! Если хотите
Быть мне послушными, сможем отцу мы воздать за злодейство
Вашему: ибо он первый ужасные вещи замыслил».



Младший среди титанов Кронос, о котором Гесиод говорит, что он ненавидел отца, 
напал на спящего Урана и оскопил его. За это деяние титаны признали Кроноса 
своим владыкой, а из крови оскопленного Урана родились богиня любви и красоты 
Афродита, богини-мстительницы Эриннии и ясеневые нимфы Мелии.
[73]




Перед смертью Уран предрек, что Кроноса свергнет один из его сыновей. Поэтому, 
взяв в жены свою сестру Рею, Кронос одного за другим проглатывал всех детей, 
которых она рожала: Гестию, Деметру, Геру, Гадеса (Аида), Посейдона. Рее 
удалось скрыть от мужа только Зевса, которого она спрятала на Крите в 
Диктейской пещере; Кронос же проглотил вместо Зевса обернутый пеленками камень. 
Возмужав, Зевс собрался отомстить отцу. Неузнанный, он прислуживал Кроносу 
виночерпием и подсыпал отцу в медовое питье горчицу и соль: это заставило 
Кроноса изрыгнуть сначала запеленутый камень, а затем — братьев и сестер Зевса. 
Гесиод говорит:


Перехитрил он отца, предписаний послушавшись Геи:
Крон хитроумный обратно, великий, извергнул потомков,
Хитростью сына родного и силой его побежденный.
Первым извергнул он камень, который последним пожрал он.
Зевс на широкодорожной земле этот камень поставил
В многосвященном Пифоне, в долине под самым Парнасом,
Чтобы всегда там стоял он как памятник, смертным на диво.




Братьев своих и сестер Уранидов, которых безумно
Вверг в заключенье отец, на свободу он вывел обратно.
Благодеянья его не забыли душой благодарной
Братья и сестры и отдали гром ему вместе с палящей
Молнией: прежде в себе их скрывала Земля-великанша.
Твердо на них полагаясь, людьми и богами он правит.


Когда Кронос узнал, что его обманули, между ним и его детьми началась война, 
причем на стороне Кроноса выступали все титаны (олицетворения хтонических сил). 
Война продолжалась десять лет; перелом в ней наступил благодаря совету 
Матери-Земли Геи, которая подсказала Зевсу призвать на помощь заключенных в 
преисподней сторуких великанов — гекатонхейров. Трое братьев — Зевс, Посейдон и 
Гадес — убили Кроноса, а сторукие победили остальных титанов. Побежденных, как 
говорит Гесиод, заключили в Тартар:


И Титанов отправили братья
В недра широкодорожной земли и на них наложили
Тяжкие узы, могучестью рук победивши надменных.
Подземь их сбросили столь глубоко, сколь далеко до неба,
Ибо настолько от нас отстоит многосумрачный Тартар:
Если бы, медную взяв наковальню, метнуть ее с неба,
В девять дней и ночей до земли бы она долетела;
Если бы, медную взяв наковальню, с земли ее бросить,
В девять же дней и ночей долетела б до Тартара тяжесть.


Медной оградою Тартар кругом огорожен. В три ряда
Ночь непроглядная шею ему окружает, а сверху
Корни земли залегают и горько-соленого моря.


Там-то под сумрачной тьмою подземною боги Титаны
Были сокрыты решеньем владыки бессмертных и смертных
В месте угрюмом и затхлом, у края земли необъятной.
Выхода нет им оттуда — его преградил Посидаон
Медною дверью; стена же все место вокруг обегает.






По словам выдающегося отечественного ученого А. Ф. Лосева, «титаны — 
архаические боги, олицетворявшие стихии природы со всеми ее катастрофами. 
Титаны не ведают разумности, упорядоченности и меры; их орудие — грубая сила. 
Первобытная дикость титанов уступает место героизму и мудрой гармонии космоса 
олимпийского периода греческой мифологии; в этом процессе отразилась борьба 
догреческих богов балканского субстрата с новыми богами вторгшихся с севера 
греческих племен».
Однако титаномахия была не единственным сражением олимпийских богов за «новый 
мировой порядок». Прежде чем этот порядок был установлен на века, им пришлось 
выдержать еще одну битву — на сей раз с гигантами, детьми Геи и Урана, 
рожденными после низвержения в Тартар титанов (Аполлодор). По Аполлодору, 
гиганты обладали «огромным ростом и необоримой силой. Они внушали ужас своим 
видом, косматыми густыми волосами и длинными бородами. Нижние конечности их 
переходили в покрытые чешуей тела драконов». Миф гласит, что гиганты восстали 
против олимпийских богов и принялись «метать в небо скалы и горящие деревья». В 
сражении с гигантами Зевс — по совету Афины — призвал на помощь героя Геракла, 
который убил нескольких противников выстрелами из лука. Зевс сражался своим 
перуном, Дионис — тирсом, Аполлон стрелял из лука, Гефест метал раскаленные 
камни; Афина обрушила на одного из убегавших гигантов остров Сицилию и т. д. 
Как замечает А. А. Тахо-Годи, «в основе гигантомахии (как и титаномахии) лежит 
идея упорядочения мира, воплотившаяся в победе олимпийского поколения богов над 
хтоническими силами, укрепления верховной власти Зевса».




Наконец, окончательная победа над хтоническими силами была одержана Зевсом, 
одолевшим великана Тифона, порождение Геи и Тартара.
[74]
По Аполлодору, Тифон имел «смешанную природу человека и зверя. Часть его тела 
до бедер была человеческой и своей огромной величиной возвышалась над всеми 
горами. Голова его часто касалась звезд, руки его простирались одна до заката 
солнца, другая — до восхода. Они оканчивались ста головами драконов. Часть его 
тела ниже бедер состояла из огромных извивающихся кольцами змей, которые, 
вздымаясь до самой вершины тела, издавали громкий свист. Все тело его было 
покрыто перьями, лохматые волосы и борода широко развевались, глаза сверкали 
огнем». Тифон притязал на владычество над миром, но был побежден Зевсом, 
который решил исход поединка, придавив противника горой Этна.

Змеиная природа Тифона и образ Зевса как повелителя неба и метателя молний 
(перунов) позволяют предположить в поединке Зевса с Тифоном традиционный сюжет 
индоевропейской мифологии — борьбу бога-громовержца со змеем. Тот же сюжет, 
кстати сказать, но уже на «местном» уровне, присутствует в мифе о победе 
Аполлона над чудовищным змеем Пифоном, опустошавшим окрестности Дельф: одолев 
Пифона, Аполлон основал на месте древнего святилища Геи свой храм и учредил 
Пифийские игры.
С победой над Тифоном завершился «героический период» деятельности олимпийских 
богов. Мир обрел стабильность и даже незыблемость и более не требовал 
космического вмешательства. Боги отныне могли заниматься (и занимались) 
исключительно «внутрисемейными» делами, подвиги же (даже космические по своему 
масштабу, как, например, деяние Геракла, вместо Атланта державшего на своих 
плечах небесный свод) стали уделом полубогов-героев и обыкновенных людей.



По замечанию А. Ф. Лосева, формирование олимпийского пантеона совпало с 
окончательным переходом от матриархата к патриархату, поэтому на небе (на 
Олимпе) сформировалась божественная «патриархальная община» во главе с 
отцом-Зевсом. «Прежде он сам был и ужасным громом, и ослепительной молнией, не 
было никакого божества, к кому можно было бы обратиться за помощью против него. 
Теперь же гром и молния, равно как и вся атмосфера, стали не больше как 
атрибутами Зевса. Греки стали представлять, что от разумной воли Зевса зависит, 
когда и для каких целей пользуется он своим перуном.



Характерно окружение Зевса на Олимпе. Около него Ника („Победа“) — уже не 
страшный и непобедимый демон, но прекрасная крылатая богиня, которая является 
только символом мощи самого же Зевса. Фемида… была страшным законом стихийных и 
беспорядочных действий земли. Теперь она воспринимается как богиня права и 
справедливости, находящаяся возле Зевса как символ его благоустроенного царства.
 Детьми Зевса и Фемиды являются оры — веселые, прелестные, благодетельные, 
вечно танцующие богини времен года и государственного распорядка, 
справедливейшим образом ниспосылающие с неба атмосферные осадки… Рядом с Зевсом 
также и Геба — символ вечной юности… Даже мойры — страшные и неведомые богини 
рока и судьбы, управлявшие всем мирозданием, трактуются теперь как дочери Зевса 
и ведут блаженную жизнь на Олимпе».
Классический олимпийский пантеон насчитывал двенадцать божеств — шесть мужских 
и шесть парных им женских: Зевс и Гера, Аполлон и Афина, Гефест и Афродита, 
Арес и Артемида, Посейдон и Деметра, Гермес и Гестия. Иногда к пантеону 
относили (как «небожителей») Диониса, Пана и «младших» божеств — Эйрену, Эриду, 
Муз, Харит и др., в том числе позднее причисленного к богам Геракла. У римлян 
олимпийским божествам греков соответствовали Юпитер и Юнона, Аполлон и Минерва, 
Вулкан и Венера, Марс и Диана, Нептун и Церера, Меркурий и Веста.



С формированием олимпийского пантеона на небесах и на земле воцарились 
стабильность и гармония и окончательно сложилась та «светлая и радостная» (Дж. 
Фрэзер) классическая мифология, которая стала основой европейской культуры.


Если у индийцев и по сей день нет согласия в том, кто именно из богов занимает 
место во главе пантеона, греки всегда признавали статус верховного божества за 
Зевсом,
[75]
следуя в этом индоевропейской традиции, которая помещала на вершину пантеона 
небесного бога-громовержца. Зевс — внук Неба-Урана и Земли-Геи, брат богини 
плодородия Деметры и богини домашнего очага (огонь) Гестии, отец мудрости 
(Афина), искусства (Аполлон), охоты (Артемида), виноделия (Дионис), торговли 
(Гермес), ремесла (Гефест) и войны (Арес); иными словами, он так или иначе 
связан со всем, что существует и происходит в мире. Гомер вкладывает в уста 
Зевса такие слова:



Слушайте слово мое, и боги небес, и богини:
Я вам поведаю, что мне в персях сердце внушает;
И никто от богинь, и никто от богов да не мыслит
Слово мое ниспровергнуть; покорные все совокупно
Мне споспешайте, да я беспрепятственно дело исполню!
Кто ж из бессмертных мятежно захочет, и я то узнаю,
С неба сойти, пособлять илионянам или данаям,
Тот, пораженный позорно, страдать на Олимп возвратится!
Или восхичу его и низвергну я в сумрачный Тартар,
В пропасть далекую, где под землей глубочайшая бездна:
Где и медяный помост, и ворота железные. Тартар,
Столько далекий от ада, как светлое небо от дола!
Там он почувствует, сколько могучее всех я бессмертных!
Или дерзайте, изведайте, боги, да все убедитесь:
Цепь золотую теперь же спустив от высокого неба,
Все до последнего бога и все до последней богини
Свесьтесь по ней; но совлечь не возможете с неба на землю
Зевса, строителя вышнего, сколько бы вы ни трудились!
Если же я, рассудивши за благо, повлечь возжелаю, —
С самой землею и с самым морем ее повлеку я
И моею десницею окрест вершины Олимпа
Цепь обовью; и вселенная вся на высоких повиснет —

Столько превыше богов и столько превыше я смертных!
[76]






Основные мифы, в которых участвует Зевс, — это мифы миротворительные и 
мироустроительные: низвержение титанов, сокрушение гигантов, установление 
справедливости (индоевропейского вселенского закона) и т. д.; по замечанию А. Ф.
 Лосева, «Зевс постепенно преобразует мир, порождая богов, вносящих в этот мир 
закон, порядок, науки, искусства, нормы морали и пр…. Зевс Олимпийский — 
покровитель общности людей, городской жизни, защитник обиженных и покровитель 
молящих… Начала государственности, порядка и морали у людей связаны, по 
преданиям греков, как раз не с дарами Прометея, из-за которых люди возгордились,
 а с деятельностью Зевса, который вложил в людей стыд и совесть, качества, 
необходимые в социальном общении. Зевс, который мыслится „огнем“, „горячей 
субстанцией“ и обитает в эфире, владея небом как своим домом, является 
организующим средоточием космической и социальной жизни на Олимпе, где земля 
сходится с небом и где небо переходит в огненный тончайший эфир».
Зевс — небесный бог, очевидно схожий с индийским Индрой (хотя этимологически 
его имя восходит к имени другого индийского божества — Дьяуса). Однако в небе 
властвуют и другие божества, прежде всего бог солнца Гелиос и богиня луны 
Селена. «В божественном небе божественны и его обитатели, и прежде всего, 
конечно, его великие светила, Гелиос-солнце и Селена-луна, — писал известный 
отечественный исследователь античности Ф. Ф. Зелинский. — О природе Гелиоса 
общепринятых убеждений нет. Многие думают и поныне, что это — божественный 
юноша, разъезжающий на золотой колеснице по небесной „тверди“, и что тот 
ослепительный свет, который мы видим — именно сияние ее кузова. Загадкой 
является, как это он, заходя на западе, поднимается с востока; раньше думали, 
что он ночью совершает переезд обратно на восток по кругосветной реке Океан, но 
теперь достаточно удостоверено, что он вместе с прочими светилами погружается 
под горизонт и во время нашей ночи освещает обитель блаженных на отвращенном от 
нас облике нашей земли. Для нас Гелиос прежде всего — бог очищающий; как его 
ярые лучи обезвреживают своей палящей силой всякий тлен, так и его дух 
разгоняет всякую скверну, всякое наваждение ночных страхов. Мы встречаем его 
приветствием и молитвой при восходе и рассказываем ему привидевшиеся нам 
тревожные сны, чтобы он очистил от них нашу душу.



Селену мы уважаем и любим за то, что она освещает нам ночи своим ласковым 
светом; по ней мы считаем дни нашей жизни, исправно начиная каждый месяц с 
новолуния и кончая им же. Он распадается поэтому на время растущей, время 
полной и время ущербной луны — приблизительно по десяти дней. Влюбленным 
предоставляется, сверх того, поверять ей свои радостные и горестные тайны: она, 
добрая, не откажет им в совете. О дальнейшей ее силе можно спросить колдуний, 
особенно фессалийских, которые своими песнями умеют сводить Селену с ее 
небесной стези и заставлять служить своим чарам, это — область нечестия, 
справедливо преследуемого в благоустроенных государствах.
Полно чудес ночное небо… Вот „вечерняя звезда“ Геспер, прекраснейшая из звезд, 
„сопрестольница Афродиты“ — почему, знают те же влюбленные. Вот семизвездие 
Плеяд; это как бы небесные нимфы. Они как „голубицы“ приносят Зевсу амброзию; 
они же и прекрасные богини, дочери титана Атланта, супруги богов, как та Майя, 
которая родила Зевсу Гермеса на вершине Киллены. Вот Большая Медведица, в нее 
Зевс обратил свою избранницу, нимфу Каллисто, которую перед тем ревнивая Гера 
превратила в дикое четвероногое того же имени. Не понравилась небесной царице 
эта почесть, оказанная ее сопернице, и она выговорила у бога кругосветной реки 
Океан, чтобы он не разрешил ей освежать себя погружением в его светлые струи. 
Вот Арктур, или Боот: он приставлен охранять Медведицу. Вот Орион: это 
страстный любовник, осмелившийся посягнуть на Артемиду. И много, много таких 
рассказов ходит про значение таинственных фигур, в которые собираются небесные 
звезды; но все это — „поэтическая религия“, скорее игра воображения, чем 
предмет веры. Исключение составляют только небесные Близнецы — Диоскуры, Кастор 
и Полидевк: когда после морской бури тучи разрываются и на лоскутке ночной 
синевы показывается приветливый свет этих двух звезд — пловец с горячей 
благодарностью возносит к ним свои руки: он спасен этим появлением своих 
всегдашних заступников.



Говоря о небесных явлениях, нельзя умолчать и о ветрах: они тоже божественны. 
Их различают по направлению и соответственно характеризуют: „загорный“ ветер 
Борей приносит стужу, но зато разгоняет тучи; в Аттике он пользовался особым 
почетом, так как дул из Фракии, на которую у этого государства были особые 
политические виды. Его противник, Нот, дует с раскаленных пустынь Африки и, 
проносясь над морем, забирает с собой его влагу, которую и опускает в виде 
дождя. Западный, Зефир, в Греции не имеет обязательно того значения весеннего 
ветра, которое ему придали римляне; это, скорее, — ветер страстный и бурный, 
так же как и его противник, восточный Евр. Повелевает ветрами Эол; сам Эол не 
бог, но боги ему подвластны».



Водной стихией повелевал брат Зевса Посейдон, а земля считалась уделом богинь — 
Матери-Земли Геи, богини плодородия Деметры и ее дочери Персефоны. Все эти, 
равно как и многие другие женские образы греческого пантеона восходят к 
древнему культу Богини-матери, распространение которого на греческой почве 
прекрасно описано Ф. Ф. Зелинским:
Гея — древнейшая в сонме олимпийских богов; много храмов построила ей Греция, 
просто как Матери (?????) — в Афинах, в Олимпии — задолго до того, как из Малой 
Азии был принесен культ родственной, но все же варварской богини, Великой 
матери богов, или Кибелы. Изображали ее полногрудой женщиной материнского 
облика, лишь верхней половиной своего тела возникающей из своей родной стихии.
Удивительна ли после этого та гордость, которую испытывали афиняне при мысли, 
что они «автохтоны», т. е. что их предки были в буквальном смысле рождены той 
землей, которую они поныне населяют? Эта мысль обязательно встречается в каждом 
хвалебном слове в честь Афин, и в стихах, и в прозе — видно, как она была 
дорога гражданам Аттики. И не случайно был афинянином и тот мыслитель, который 
облек ее в форму философского учения, — правда, распространяя ее на все 
человечество, — Эпикур. Мать-Земля теперь уже отрожалась, она более не 
производит ни людей, ни других живых существ, кроме низких пород. Но в пору ее 
плодовитой молодости было иначе: тогда она произвела и первых людей 
непосредственно из своего лона. И тотчас после этого акта рождения в ней 
произошло то же явление, что и в теле родительницы-женщины: избыток соков 
обратился в молоко, повсюду возникли бугры, из которых полились живительные 
струи для новорожденного.
Символический образ Матери-Земли не един, даже он существует в мифах, и в 
особенности в культах в двух, так сказать, ипостасях: как Мать и как Земля. 
Понятно, что эти две ипостаси и подавно сознаются как родственные и поэтому 
тяготеющие к слиянию; но все же и мифы, и культы их разъединили. Мы здесь 
оставляем пока в стороне Землю, всецело коренящуюся в религии природы; займемся 
только Богиней-матерью. Ее культ принадлежит к самым запутанным проблемам 
древнегреческой религии. С одной стороны, мы должны различать чисто греческую 
Богиню-мать; ее нам представляет уже доисторическая критская культура II, если 
не III тысячелетия: это — женская фигура на вершине горы с копьем в руке, по 
обе ее стороны стоят львы, вблизи — символы критского Зевса, перед ней — 
адорант в экстатической позе. Так как Крит и позднее считался родиной Зевса и 
местом культа его матери Реи, то соблазнительно присвоить это имя безыменной, 
как и все доисторические фигуры, древнекритской богине львов, особенно, если 
согласиться с тем, что само имя Реи означает «горную» богиню; но этим создаются 
известные трудности. Эта Богиня-мать, но не под именем отличаемой от нее Реи, и 
в раннее историческое время пользовалась культом в Греции; в Афинах, как и в 
Олимпии, ей были посвящены старинные храмы, Metpoa, из коих афинский служил 
государственным архивом, и благочестивый Пиндар выстроил ей капище у своего 
дома, в котором он чествовал ее вместе с божествами природы, Паном и нимфами.
От греческой Богини-матери мы должны отличать азиатскую, чтимую в Греции и 
греками под тем же именем. В самом чистом, но именно азиатском виде, ее культ 
правился в Пессинунте, в той области анатолийской Фригии, которая в III в. была 
занята пришлыми галльскими племенами; но на религиозном сознании коренной 
Греции этот азиатский образ с окружающим его своеобразным культом долгое время 
действовал не непосредственно, а через свои сильно эллинизованные претворения в 
греческой Азии. С чрезвычайной опаской подходим мы к этому вопросу: 
свидетельства о культе матери в греческих колониях Анатолии многочисленны, но 
очень лаконичны. Они большей частью устанавливают только наличие в данной 
общине нашего культа, ничего не говоря ни о его характере, ни подавно о его 
филиации с пессинунтской матерью, с одной стороны, и с ее культами в коренной 
Греции, с другой. Оставляя в стороне тернистый и неблагодарный путь 
культо-исторического и культо-топографического исследования, которому здесь не 
место, ограничимся общей характеристикой религии этой азиатско-греческой матери,
 средней между чисто греческой и чисто азиатской — той, которую знала коренная 
Греция V и IV вв.
Эта азиатско-греческая мать, называемая иногда, подобно своему пессинунтскому 
первообразу, Кибелой, представлялась все превосходящей по своему могуществу 
богиней, как и подобало той, которая родила Зевса.
Таинственный символ заклания быка — точнее, растерзания быка львом — проходит 
через всю греческую религию от ее зародышей до позднейших времен, поскольку она 
находилась под азиатским влиянием; что он означает здесь, тщетно спрашивать — 
это было одной из тайн мистического культа. Непосвященные знали только, что 
торжествующий над быком лев сам был покорен Великой Матери: прирученный, он 
ластился к ее ногам, смирно лежал на ее коленях, — но еще чаще пара или 
четверка этих хищников везла колесницу, на которой разъезжала их повелительница 
— Одна? В Греции — да; но если она и сидела в недостижимом величии, одинокая, 
на своей чудесной колеснице, то ее окружали демонические прислужники — 
корибанты. Кто они — опять тщетно спрашивать; их роль напоминает роль сатиров в 
оргиастическом культе Диониса: но в то время как наше почтение к божественности 
сатиров приправлено доброй долей насмешливости, по отношению к корибантам 
никакой юмор неуместен: их впечатление — безумие и ужас. Не обрадуется тот, 
кого в безлюдии встретит Царица гор со своею шумною свитою корибантов: не скоро 
вернется к нему спугнутый их внезапным появлением разум. Правда, и здесь 
«ранивший исцеляет»: чтобы вылечить обезумевшего, прибегали к помощи корибантов.
 Сами они, конечно, на зов не являлись; их заменяли «корибантствующие», 
смертные жрецы или священнослужители Великой Матери. Обступив связанного и 
осененного покровом больного, они плясали вокруг него, сопровождая свою пляску 
оглушительной музыкой на кимвалах и тимпанах. Эта дикая пляска должна была 
вызвать в больном искусственный экстаз, а затем, по охлаждении пыла, вместе с 
этим новым безумием его покидало и прежнее — так, по крайней мере, надеялись.
Этой надежде культ Великой Матери был обязан значительной частью своей 
популярности. Как видно из сказанного, он был экстатическим: «оргии» Великой 
Матери упоминаются в литературе. Были ли они оргиями также и в нашем смысле 
слова? Об этом знали точнее справлявшие их, но слава их была не безукоризненна, 
и законодательница пифагореизма Финтия не допускала для порядочных женщин 
участия в мистериях Великой Матери. Действительно, оргиастический культ был в 
то же время и мистическим, т. е. участие в нем обусловливалось предварительным 
посвящением; это его сближало, с одной стороны, с элевсинским, с другой стороны 
— с дионисийским. С первым он разделял особу центральной богини, нередко 
отождествляемой с Деметрой; но больше точек сближения было со вторым. Уже 
упоминалось о сходстве корибантов с сатирами; но и весь оргиазм, весь 
орхестически-музыкальный элемент был общей чертой обоих культов. Еврипид 
полагал даже, что тимпаны от культа Матери попали в культ Диониса; и 
действительно, там они были исконны. Сама Мать часто изображается с тимпаном в 
руке.
Прибавим, раз речь зашла об изображениях, что она изображается сидящей на 
престоле; легко понять происхождение этого воззрения от представления о ней как 
об обожествленной Земле. Во всяком случае, это сидение и этот престол для нее 
характерны; посвященные ей обрядовые песни называются «престольными»: таковые 
для нее сочинял Пиндар, тот самый, который основал ее культ у себя в Фивах. На 
то же родство с обожествленной Землей указывает и ее головной убор — 
цилиндрический сосуд, первоначально — хлебная мера, характеризующий ее как 
богиню плодородия и урожая. Из этого сосуда развился со временем стенной венец; 
мать Кибела стала богиней-покровительницей укрепленных городов.
Таковы положительные черты, отличающие эту азиатско-греческую Кибелу, с одной 
стороны, от чисто греческой Матери, с другой — от чисто азиатской; на практике 
пограничная линия не везде проходила достаточно четко. Зато одна отрицательная 
черта резко отличает греко-азиатскую Кибелу V–IV вв. от ее пессинунтского 
первообраза; это — отсутствие рядом с ней ее пессинунтского спутника, Аттиса.
Но до Пессинунта нам еще далеко; вступая на почву Анатолии, мы первым делом 
сталкиваемся с культами Матери в ее прочно эллинизованной части, и прежде всего 
— в Троаде. И здесь нас положительно дразнят совпадения с далеким Критом, не 
объясняемые сколько-нибудь ясными для нас путями культового общения между 
обеими странами. Возвышающаяся над Троей гора Ида дала имя «Идейской матери»; 
но Иду, и притом в культовой близости с матерью-Реей, имеем мы и на Крите. Там 
— корибанты, здесь — куреты, тоже демонические существа, заглушавшие некогда 
своей шумной пляской и музыкой крик новорожденного Зевса; разницу между ними 
установить можно, но факт тот, что уже древние их отождествляли. Критскую мать 
зовут Реей, и она, как «Зевеса матерь самого», заняла прочное место в 
генеалогиях; положим, имя Реи для Идейской матери в Трое непосредственно не 
засвидетельствовано. Но, во-первых, если мы правильно истолковали это имя как 
«горная», то оно уже заключено в имени Идейской, так как Ида означает именно 
«лесистая гора» или «нагорный лес». А во-вторых, мы встречаем его в римском 
отпрыске Идейской богини в Трое, матери близнецов-основателей, Реи Сильвии: 
ведь и «Сильвия» — не что иное, как перевод греческого ?????, «лесная».



Но вот что еще более поражает: Идейская мать, пусть не Рея, но зато Кибела, 
согласно свидетельствам греков исторической эпохи — главная богиня Трои; 
казалось бы, она должна была быть главной покровительницей своего народа в его 
борьбе с пришлым врагом. Об этой борьбе повествует «Илиада» — и вот, «Илиада» 
совершенно умалчивает об Идейской матери. Как это объяснить? Должны ли мы 
допустить, что культ Матери на Иде или под Идой, еще неизвестный Гомеру, был 
введен в эпоху, отделяющую его от V в.? Но ведь эта эпоха была эпохой усиленной 
эллинизации анатолийского побережья; возможно ли, чтобы результатом этой 
эллинизации было введение на Иде азиатского культа, между тем как в гомеровскую 
эпоху там нераздельно царили боги греческого Олимпа?
Последнее обстоятельство и дает нам, думается, ключ к разгадке. Гомер был 
великим эллинизатором: как он, лишь скрепя сердце, удерживает местами имя 
троянской реки Скамандр, оставшееся за нею и поныне, и предпочитает на «языке 
богов» называть ее Ксанфом, так он, мы можем быть уверены, и троянских богов 
представляет под их принятыми в Греции именами. С какими же греческими богинями 
отождествлялась азиатская Мать? Мы можем назвать даже нескольких. Во-первых, 
Деметру, что после сказанного неудивительно; это отождествление произошло в 
Кизике, мистерии которого были слиянием элевсинских мистерий с мистериями 
Великой Матери. Но Деметры Гомер почти не знает; о причинах много спорят, но 
факт несомненен. Во-вторых, Артемиду; уже давно установлено, что недевственная 
«великая Артемида Эфесская» — лишь греческая перелицовка местного материнского 
божества. Артемиду Гомер знает, и притом в ряду сочувствующих Трое богов, но 
особенно он и ее роли не выдвинул. Наконец, в-третьих, Афродиту; с нею 
отождествлял азиатскую Мать историк Харон из Лампсака, что для нас особенно 
драгоценно ввиду близости Лампсака и Трои. И, конечно, внимательный читатель 
Гомера не станет сомневаться, что это и есть искомое божество: никто так 
любовно, так страстно не заступается за обреченный город, как именно она.
Итак, Афродита — Мать? И Мать Идейская? Да, именно Мать — мать Энея, прежде 
всего, того Энея, который пережил Трою и стал царем-родоначальником Энеадов, 
сначала под той же Идой, а затем и в других местах, кончая Римом.
После падения Трои Эней, сын Анхиза и Афродиты, согласно местному преданию, 
остался в Троаде под Идой; там и царствовали его потомки, а при них расцвел и 
культ их богини-родоначальницы, которая вне горизонта гомеровской поэзии, 
разумеется, сохранила свое исконное имя Матери — Матери Идейской, пожалуй, и 
Кибелы. Священным мифом этой Матери была ее любовь к пастуху Анхизу и его 
расслабление.
Поселки Энеадов под Идой влачили, по-видимому, довольно жалкое существование в 
раннеисторическую эпоху, и Идейская мать нам известна гораздо лучше из 
упоминаний греческих поэтов, чем по непосредственным свидетельствам о ее 
местном культе. Но не очень далеко от разрушенной Трои, на Пропонтиде, лежал 
довольно значительный ионийский город Кизик. Он славился, во-первых, как один 
из анатолийских центров элевсинского культа Деметры; рассказывали, что Зевс дал 
его Коре в приданое по случаю ее свадьбы с Аидом, похитившим Кору именно здесь; 
о ее мистическом имени как Спасительницы уже говорилось. Этот культ элевсинских 
богинь в Кизике тем более замечателен, что для Милета, его метрополии, он вовсе 
не засвидетельствован; придется допустить, что он был занесен туда в 
историческое время прямо из Элевсина.



Причину его занесения нам объяснит, быть может, наличность в Кизике культа 
Великой Матери, о котором вскользь было упомянуто выше. В его исконности не 
может быть сомнения: его учреждение приписывается самому Ясону, посетившему со 
своими аргонавтами эту страну фригийских долионов, задолго, разумеется, до 
основания в ней города Кизика. Это обстоятельство заставляет внимательнее 
отнестись к кизикским мифам об аргонавтах; правда, древнейший источник — 
Аполлоний Родосский (III в. до Р. X.), но на его добросовестность положиться 
можно. Итак, рассказывается, что аргонавты на пути в Колхиду заехали в страну 
долионов на Пропонтиде и были радушно приняты ими и их молодым царем Кизиком, 
сыном Энея и Энеты (двойное созвучие с именем сына Анхиза и Афродиты-Матери на 
Иде). Все же, вследствие рокового недоразумения между обеими дружинами, 
возникла битва, в которой пал молодой царь. Ясон с аргонавтами должным образом 
почтил память погибшего, учредил годичное траурное празднество в его честь, и 
по этому поводу, можем мы добавить, соединяя две разрозненные у Аполлония ветви 
предания, учредил также культ Великой Матери, грозной владычицы безумия. Точно 
так ведь тот же Ясон на Лемносе искупил страшный «лемносский грех» 
женщин-мужеубийц учреждением у них мистерий кабиров, о которых речь была выше. 
Нельзя ли, кстати заметим, предположить, что и кизикский культ Великой Матери 
принял в себя кабирический элемент?
Связь культа героя Кизика с культом Матери нам кажется несомненной: они 
объединяются личностью мифического основателя Ясона. А если так, то интересно, 
что рядом с Матерью почитается и юный герой, погибший во цвете лет, и 
почитается плачем. Кизиком он называется, разумеется, только здесь, в том 
городе, который якобы был назван в его честь: его исконное имя, как спутника 
Великой Матери, должно было быть другим.
Об этом кизикском культе Матери мы еще нечто узнаем и притом для нас очень 
интересное. Скиф Анахарсис, рассказывает Геродот, «объездив значительную часть 
земли и усердно приобщившись ее мудрости, возвращался в свою родную Скифию. 
Плывя через Геллеспонт, он останавливается в Кизике. Случилось, что как раз 
тогда кизикцы очень торжественно справляли праздник в честь Матери богов; и вот 
Анахарсис дал Матери обет, что если он здравый и невредимый вернется на родину, 
он справит в честь нее торжество по тому же уставу, по какому его справляли 
кизикцы, и отпразднует панихиду (т. е. „всенощную“). Когда, поэтому, он 
вернулся в Скифию, он удалился в так называемую Лесную (а это местность близ 
Ахиллова ристалища, и она изобилует всякого рода деревьями) — удалившись туда, 
он справил богине празднество во всей его полноте, имея в руке тимпан и 
увешавшись священными изображениями. Но вот один из скифов подсмотрел, что он 
делает, и донес царю Савлию; тот явился сам и, увидев, что Анахарсис 
действительно делает то, что про него говорили, убил его выстрелом из лука».
Греческий историк приводит это предание в доказательство нетерпимости, с 
которой скифы относились к чужестранным, особенно же к греческим, обычаям; мы 
бы его охотно спросили о другом. Был ли кизикский культ Матери мистическим? В 
пользу этого говорит аналогия, затем таинственность, с которой его справляет 
Анахарсис в Скифии (хотя тут возможно и другое объяснение), тимпан и священные 
изображения. Правда, пришлось бы допустить, что скифский путешественник в свою 
краткую и, по-видимому, случайную побывку в Кизике дал себя посвятить; но это 
вполне возможно. На приобщение кабирических элементов указывает одна 
подробность: обет Анахарсиса на случай невредимого возвращения домой — а 
возвращался он морем; мы знаем, что кабирические мистерии обещали посвященным 
именно счастливое плавание на море; этому обстоятельству они и были обязаны 
своей популярностью среди моряков. И еще хотели бы мы узнать, в каких 
отношениях находился этот мистический культ Матери с мистическим же культом 
Деметры и Коры; что заставило кизикцев, уже обладавших первым, еще послать в 
Элевсин за вторым? На этот вопрос мы никакого ответа не получаем и должны 
удовольствоваться самим фактом существования обоих. Деметра и траур по Коре — 
Великая Мать и траур по Кизику: там — воссоединение и «лучшая участь», а здесь?
Еще отметим, что и кизикская мать, подобно Идейской, была «горной»: она так и 
называется Идейской также и в Кизике (а насколько это считалось важным, видно 
из того, что Анахарсис в Скифии, где гор нет, справлял свое празднество в 
«Лесной»), но еще популярнее было ее прозвище «Диндимена», по имени горы 
Диндима, возвышающейся над Кизиком. Так же называлась и пессинунтская гора; 
ясно, что и имя горы вместе с самим культом было занесено в Кизик из Пессинунта,
 вероятно, задолго до основания там греческой колонии. Но если так, то как же 
могло явиться предание, что культ был учрежден Ясоном? Очень вероятно, что этот 
«Ясон» был не столько учредителем самого культа, сколько соединителем с ним тех 
кабирических элементов, о которых была речь; недаром Аполлоний причиной 
учреждения выставляет бурю, мешавшую отправлению аргонавтов. Другими словами, в 
«Ясоне» придется признать первого пророка-эллинизатора пессинунтского культа… А 
вторым, быть может, был тот, который перенес в Кизик культ элевсинской Деметры? 
Быть может, догадка дозволена, не следует только выдавать ее за факт. Мы еще не 
кончили нашего изложения; возможно, что в дальнейшем некоторые вопросы получат 
и более определенные ответы.
И вот, наконец, мы в Песеннунте; от Матери-Афродиты и Матери-Деметры переходим 
к их первообразу, к Матери-Кибеле, как гласит ее исконное имя. Пессинунт — 
город жрецов, подобно Мекке или Лхасе, управляемый старшим из жреческой 
коллегии, своего рода далай-ламой. Политические перевороты оказались 
бессильными перед этой сакральной организацией; даже дикие галлы, занявшие всю 
страну, преклонились перед таинственным обаянием святыни, покорившей их — быть 
может, своей непонятностью, но, быть может, и тем, что она напомнила им друидов 
их далекой родины.



Итак, величественный храм странной азиатской архитектуры и посад при нем, 
кругом горы — Агд, Диндим. Посад омывает речка по имени Галл, она после 
короткого течения вливается в реку Сангарий, сохранившую свое фригийское имя. 
Мы в самой родине религиозного экстаза, в самом сердце Анатолии, проявившем 
свою чрезмерную чуткость и в «пелузских святых» раннего христианства, и в 
мусульманском дервишизме. По мифу, сила Зевса во время его сна стекает на 
землю; оплодотворенная Земля рождает страшное двуполое существо, получившее от 
места своего рождения, горы Агда, имя Агдистис. Его разрушительная удаль 
заставила богов принять меры; по их постановлению, Дионис налил вина в источник,
 из которого чудовище утоляло свою жажду, последствием чего был глубокий сон 
опьяненного. Тогда Дионис тонкой веревкой привязал его мужской детородный член 
к его же ноге, так что оно, проснувшись, сильным и быстрым движением само себя 
оскопляет.
Из просочившейся на землю крови вырастает миндальное дерево; один его плод 
срывает Нана, дочь речного бога Сангария, и прячет в своем лоне. Миндаль 
внезапно исчезает, Нана же становится беременной и рождает дитя — Аттиса. Аттис 
расцветает юношей неземной красоты; Агдистис, теперь уже только женщина, 
влюбляется в него, делает его своим товарищем на охотах и вообще всюду берет 
его с собой. Но и царь страны, Мидас, обращает на него внимание и назначает его 
мужем своей дочери — Ии, как ее называют некоторые источники. Во время свадьбы 
врывается ревнивая Агдистис; при ее виде всеми овладевает безумие. Аттис 
схватывает свирель Агдистис, бежит в горы и там под сосной сам себя оскопляет. 
За этим самоизувечением следует смерть. Тогда Агдистис раскаивается в своей 
ревности: она просит Зевса вернуть жизнь ее любимцу. Это, однако, оказывается 
невозможным; единственное, что он может ей даровать, это — нетленность его 
тела: его волосы продолжают расти, его мизинец продолжает двигаться. Агдистис 
хоронит тело Аттиса в Пессинунте и учреждает в его честь, как бога, ежегодное 
празднество и жреческую коллегию — тех оскопленных «галлов» (местных, 
пессинунтских, названных так от реки), которых мы там встречаем.
Этот миф об Аттисе мы заимствуем из христианской апологии Арнобия (III в.), 
который, в свою очередь, ссылается на Тимофея, известного богослова, 
почерпнувшего свои сведения, как он сам говорит, из заповедных старинных книг и 
из самой глубины таинств, а также и на «других не менее сведущих людей». Это 
значит, если принять во внимание распространенный у древних метод цитирования: 
«моим источником был позднейший компилятор, называющий в числе своих источников 
также и Тимофея». Для нас здесь традиция Тимофея имеет исключительный интерес; 
ее мы выделили из рассказа компилятора и представили в чистом виде.



Но и в этом чистом виде традиция Тимофея носит на себе следы согласовательской 
работы; самый явный — рассказ об исходе самого героя. Одержимый безумием, он 
бежит, оскопляет себя под сосной и там же умирает. Это — обычное в подобных 
случаях удвоение мотива, если автору традиции угодно было заставить Аттиса 
умереть, самооскопление было излишним; если он хотел, чтобы Аттис, в пример 
жрецам-галлам, жил оскопленным слугой своей богини, ему не следовало отправить 
его тотчас же на тот свет. Всматриваясь в эти два соединенные Тимофеем мотива, 
мы легко убедимся, что один из них греческого происхождения, другой — 
азиатского. В самом деле, сосредоточимся на первом. В прекрасного пастуха 
Аттиса влюбляется богиня Агдистис, она берет его с собою на охоту — не так ли и 
Артемида сопутствовала прекрасному охотнику Ипполиту? Но юношу не удовлетворяет 
любовь богини: он ей изменяет ради царевны и становится жертвой ревнивого гнева,
 лишая себя жизни под влиянием насланного богиней безумия — не так ли и Дафнис, 
променявший божественную нимфу на смертную царевну, стал жертвой ее ревности? 
Но Агдистис раскаивается в своей суровости: она ищет своего возлюбленного, ищет 
его, ищет… и находит наконец во власти смерти — не так ли и Деметра искала свою 
дочь, пока не нашла ее во власти царя мертвых? — «Она хотела вернуть ему жизнь, 
но Зевс воспротивился». Знакомый прием при рудиментарном мотиве: 
«неосуществленное намерение». Уже по этому одному мы можем догадаться, что 
первоначально Агдистис своею любовью вернула жизнь возлюбленному. Но это 
подтверждается и другими источниками: исходом Аттисовых мистерий было 
воскрешение их героя.
Не правда ли, какой прекрасный греческий миф мы обнаружили под неприглядной 
оболочкой пессинунтского сказания? И главное: какое сходство по исходу и смыслу 
с элевсинским мифом! Любовь побеждает смерть — любовь любовницы здесь, любовь 
матери там. И в обоих случаях эта победа содержит в себе утешительную 
уверенность.
Греки во многих городах справляли мистическую службу своей горной Матери, но ей 
одной, без Аттиса и подавно без его оскопленных последователей-галлов; именно 
их и признавали фригийцы, имевшие свой религиозный центр в Пессинунте.
Само собою разумеется, что Агдистис — не более как прозвище Матери, владычицы 
горы Агда над Пессинунтом, вполне понятное там и непонятное в других местах. 
Отсюда искажения: Agdistis, Angdistis, Angistis, Angissis — все эти 
правописания в надписях встречаются. Кроме искажений, были возможны и 
перемещения, раз связь с горною Матерью была утрачена: далеко ли от Angissis до 
Anchises, до того пастуха, которого полюбила Идейская Мать-Афродита?
Великая Мать прежде всего и везде — горная богиня; в этом ее первоначальное 
значение. И ее праздник везде и всегда — весенний праздник. Теперь представим 
себе, что такое весна на горе, и исконный смысл таинств Матери на почве религии 
природы станет нам понятным. Здесь, на горе, грознее, чем где-либо, бушуют бури 
равноденствия, громче, чем где-либо, раздается безумный свист, вой и рев южного 
ветра, несущего с собой, вместе с тем, душистую влагу теплого моря и этим 
наполняющего душу сладким чаянием какого-то неведомого блаженства. Из этих двух 
чувств, безумия и чаяния, рождается основное состояние для мистического 
восприятия божества — экстаз.
Да, это царица гор, Великая Мать, разъезжает по своему царству в сопровождении 
шумной свиты, под звуки кимвалов, тимпанов и флейт; это ее львы оглашают гору 
своим рычанием — не забудем, что мы в Азии, — это они запускают когти в 
дрожащую плоть своей любимой добычи, дикого тура, чтобы отведать его горячей 
крови. Блажен, кто может душой приобщиться к блаженной свите! Путь указуют 
мистерии Великой Матери; они родственны мистериям Диониса, особенно же его 
фракийского двойника, Сабасия, почему и сливаются с ними очень легко. Великая 
Мать сопоставляется с Сабасием; для какого общего действия? Откуда нам знать! 
Греки, и среди них афиняне, поддерживали оживленные сношения и с фригийцами, и 
с фракийцами; частные религиозные кружки, уже начиная с V в., принимают их 
таинства, возбуждая этим насмешки не только комедии, но и серьезных 
государственных деятелей, вроде Демосфена, не упустившего случая уязвить своего 
противника Эсхина двусмысленной ролью его матери в распространении 
двусмысленных оргий фрако-фригийских божеств.
А там, в недоступной глуби Фригии, таинства Матери справлялись с жестокой, 
кровавой обрядностью. Не в виде ласковой женщины с символом плодородия 
изображалась горная Мать: ее кумиром был черный камень, хранимый в пещерном 
храме горы. И экстаз участников весеннего праздника принимал грозный вид 
исступления: острыми камнями, черепками, ножами они наносили раны друг другу и 
себе и в крайнем разгаре страсти доходили до самооскопления. Это было 
симпатическим чествованием любимца богини, Аттиса, впервые принесшего ей эту 
неслыханную жертву.
Но вот реформа Тимофея и эллинизация семитской обрядности; Великая Мать любит 
прекрасного Аттиса, он изменяет ей ради Ии — ее имя, к слову сказать, означает 
«фиалка» — она своим ревнивым гневом доводит его до самоубийства, до смерти… и 
это конец? Нет, только начало; хотите узнать конец, дайте себя посвятить. 
Обряды посвящения были таковы, что христианский апологет Фирмик Матерн в них 
признал учение дьявола: «В некотором храме человек, чтобы быть допущенным в 
святая святых и там принять смерть, говорит: я поел с тимпана, я напился с 
кимвала, я стал мистом Аттиса. Дурно, несчастный, сознаешься ты в допущенном 
грехе: ты впитал в себя снедь смертоносной отравы, ты под наитием нечестивого 
безумия вылакал чашу гибели; за такой пищей следует смерть и кара… Иная та пища,
 которая дарует спасение и жизнь». Видно, апологет вспомнил христианское 
причастие и усмотрел козни дьявола в его кощунственном предварении для мистов 
Аттиса. У них тоже полагалась священная трапеза, они ели с тимпана и пили с 
кимвала.
Тем временем, в эту святая святых, — по-видимому, пещеру-усыпальницу под храмом 
— внесена сосна с привязанным к ней изображением Аттиса: он ведь погиб под 
сосной. Фирмик и в этом обряде видит козни врага человеческого рода: 
«Нечестивый палач установил, чтобы его служба всегда возобновлялась с помощью 
древа: зная, что человеческая жизнь, прильнув к древу креста, будет скреплена 
узами бессмертия, он хотел обмануть обреченных гибели людей подобием древа. В 
фригийском культе Матери богов ежегодно срубается сосна и к середине ее ствола 
привязывается изображение юноши». Следует погребение Аттиса — и, как с 
правдоподобием заключают из других свидетельств, симпатическое погребение его 
мистов: они ведь после священной трапезы, по вышеприведенным словам Фирмика, 
для того и были введены в усы пальницу, чтобы там «принять смерть». Это и был 
момент «страха и трепета», о котором рассказывают посвященные: их зарывали в 
землю до головы, их отпевали, все среди глубокого мрака подземной усыпальницы.



Но послушаем опять Фирмика: «Еще один символ должны мы привести, чтобы 
обнаружить нечестие оскверненной мысли: необходимо развить весь ее порядок, 
дабы все убедились, что закон Божьего устава был извращен порочным подражанием 
дьявола. В определенную ночь изображение лицом вверх кладется на ложе и 
оплакивается жалобной песнью. Затем, после того как люди насытились притворным 
плачем, вносится свет. Тогда жрец намащает горло всех плакальщиков; а по 
окончании этого обряда намащения тот же жрец тихим шепотом произносит слова:


Воспряньте духом, мисты: бог спасен!
И мы обрящем от трудов спасенье.


Что это? Идола хоронишь ты, идола оплакиваешь, идола выносишь из гробницы — и, 
несчастный, сделав это, ликуешь! Ты освобождаешь твоего бога, ты слагаешь 
лежащие члены истукана, ты исправляешь бесчувственный камень: пусть же твой бог 
отблагодарит тебя, пусть он воздаст тебе одинаковыми дарами, пусть уделит тебе 
самого себя: умирай, как он умирает, живи, как он живет. Да, и вот еще: горло 
намащается маслом. Кто не презрит этого обряда, убедившись в его тщете? Есть, 
значит, и у дьявола свои помазанники».
Не все здесь ясно, но сосредоточимся на главном; а главное — это воскрешение 
Аттиса как залог воскрешения также и умиравших с ним мистов. Воскрешение кем? 
Фирмик этого не говорит, но мы извлекаем это из других свидетельств: самой 
Матерью, любовь которой побеждает смерть.

Имя Великой Матери, а тем более Матери богов, и древним давало повод к обильным 
насмешкам: сборщику пожертвований «для Матери богов» киник Антисфен ответил: 
«Ничего не дам; пусть боги сами содержат свою мать». Это бы еще ничего; но дело 
в том, что и в мифе и в культе эта Мать выступает не столько матерью, сколько 
любовницей. Это был большой соблазн, и пересмешник Лукиан в своих «Разговорах 
богов» не отказал себе в удовольствии его развить очень основательно. У него 
Афродита журит своего сына Эрота: «Дерзкий, ты самое Рею, богиню уже пожилую и 
притом мать стольких богов, влюбил в того фригийского мальчишку. И вот она по 
твоей милости безумствует: запрягши своих львов, взяв с собою своих корибантов, 
тоже довольно шалые существа, она с ними мчится взад и вперед по Иде, причем 
она с воем кличет Аттиса, из корибантов же кто ранит себя мечом в локоть, кто с 
распущенными волосами исступленно мечется по горе, кто гудит в рог, кто стучит 
в тимпан, кто звенит на кимвале, и вообще вся Ида оглашена шумом и безумием».
Видно, идейский миф поступил в духе эллинского богопонимания, заменив Великую 
Мать — Афродитой и пастуха Аттиса — пастухом Анхизом, причем от самооскопления 
любимца богини остался только один слабый след, его бессилие, да и то не в 
действительности, а в его опасении; тем же богопониманием была подсказана и 
реформа Тимофея, сохранившего, однако, поневоле издревле установленные имена. 
Но что сказать об исконном пессинунтском культе? Следует помнить, что там не 
только Мать была «матерью», но и ее сопрестольник Аттис «отцом» — таково 
значение имен Attis, Attes, Atys — и еще более — его другого имени Papas. Видно,
 это древнейшее понимание родительской четы было оттеснено перенесением на 
«отца» того обряда, который был в ходу у его почитателей. Старший галл всегда 
носил имя Аттиса: это было в духе восточного отождествления посвящаемого с его 
богом. А раз Аттис-человек был скопцом, то и о его образцебоге пришлось 
допустить то же самое. Матерью же «богов» пессинунтская Кибела стала вследствие 
своего сближения с критской Реей, матерью Зевса и его братьев и сестер.
Итак, здесь Мать-любовница; а там, в Элевсине, Деметра-мать. Не будем 
торопиться с выводами; наш круг еще не закончен. Оставляем пока анатолийскую 
религию; но прежде чем оставить, доведем ее до принятого нами исторического 
предела, т. е. до I в. до Р. X.
Решающая реформа Тимофея, как мы видели, должна была состояться около 300 г. по 
почину Лисимаха, тогдашнего царя фрако-фригийской области по обе стороны 
проливов. Состояла она в проникновении религии Великой Матери религией Деметры 
элевсинской; очень вероятно, что базисом для реформы послужил город, в котором 
оба культа существовали рядом, самый крупный из старинных городов в царстве 
Лисимаха, Кизик, роль которого в культуре античного мира была вообще очень 
велика. Правда, и Пергам не исключен: и он имел свой храм Великой Матери 
(Megalesion), а его святилище Деметры и Коры восходит как раз к эпохе Лисимаха. 
Но царство Лисимаха было недолговечно: сам он пал в 281 г., вслед за тем 
нагрянули кельты, занявшие весь северо-запад Анатолии с пессинунтской областью 
включительно. Наступил сорокалетний хаос, из которого лишь мало-помалу 
выделяется и достигает политической самостоятельности царство Атталидов в 
Пергаме, основанное казначеем Лисимаха Филетером. Атталиды постепенно расширяют 
свою область, занимают Иду, наносят галлам (кельтам) поражение в верховьях 
Каика, навязывают им свой протекторат. К концу III в. пергамские цари уже 
прочно держат в своих руках наследие Лисимаха, между прочим, и как покровителя 
культа Великой Матери. С Римом, победителем Ганнибала, они поддерживают дружбу: 
когда торжествующий город решает и у себя учредить культ Великой Матери, он 
обращается к пергамскому царю. Черный камень переносится из Пессинунта в Рим. 
Это вряд ли обошлось без смут, но мы о них ничего не знаем. Мы можем себе 
представить дело по аналогии перенесения чудотворных икон в христианскую эпоху: 
благодать не оставляет своего первоначального места, пессинунтский храм и 
впредь остался анатолийской Меккой. Наступил II век, время высшего расцвета 
Пергама за счет униженной Сирии Селевкидов; Великая Мать тоже процветала под 
соединенными ласками Пергама и Рима, тем более что и идейский центр ее культа 
был дорог Риму, потомку старинной Трои. А к последней трети столетия отношение 
становится еще непосредственнее: пергамское царство, под именем «провинции 
Азии», переходит во власть Рима. Последствием был новый подъем культа Великой 
Матери около 100 г. до Р. X.
Прошли те времена наивной и восхищенной веры, когда люди искали в замкнутой 
долине Нила таинственных истоков мистицизма, ревниво охраняемых молчаливой 
кастой жрецов и лишь путем посвящения или предательства ставших уделом также и 
чужеземных гостей. Чем более разбирались древние записи, смущавшие и 
подстрекавшие фантазию сторонних зрителей загадочностью своих прихотливых 
письмен, тем более трезвого, холодного света проливалось на сущность египетской 
религии. Развеялись соблазнительные и жуткие призраки египетской ночи; то, что 
нам показал ворвавшийся свет еще только утреннего солнца, оказалось довольно 
бесцветным, житейско-практическим, убогим богопониманием, вряд ли даже 
составлявшим предмет тайного учения. С одной стороны, неопределенные и 
малоотличимые друг от друга местные божества, произвольно сплетаемые в троицы 
или девятерицы по местным соображениям соседства, — божества, награждающие 
своих поклонников и карающие врагов; с другой — ряд других с определенными 
функциями, управляющих путями солнца или нарастанием Нила и принципиально 
недоступных просьбам и угрозам людей.
Что могла дать эта религия ищущей душе чужеземных народов и особенно греков? То,
 что она им действительно дала: почти ничего. Уже одно то, что Египет 
представлял себе небо женским и землю мужским началом, делало понимание 
египетской религии природы невозможным для эллина с его исконным и основным 
дуализмом оплодотворяющего неба и оплодотворяемой Матери-Земли. Вольно было 
Геродоту — с доверчивостью любознательного ребенка, прислушивавшегося к 
рассказам не очень сведущих, как оказалось, толмачей — объявлять чуть ли не 
весь греческий Олимп сколком с египетского пантеона; на самом деле общение 
Эллады с негостеприимной страной фараонов дало ей папирус и другие полезные 
товары, но не откровения о богах и религиозных началах мироздания. Ра и Птах, 
Нейт и Себек так и остались у себя дома.



Одно только божество, выделяясь из их среды, оплодотворило греческую 
религиозную интуицию — правда, лишь после того, как оно само было оплодотворено 
ею; это божество, которое мы и поныне называем его эллинизованным именем, не 
будучи в состоянии произнести исконно-египетского, — Исида. Она, в то же время, 
единственная, о которой имеется настоящий миф, а не только мифообразная 
формула; правда, связным пересказом этого мифа мы опять-таки обязаны греку 
Плутарху, между тем как Египет нам его сохранил в отрывках, подобно 
растерзанному телу Осириса; но так как эти клочки укладываются в целое, которое 
нам дает Плутарх, то мы и относимся с полным доверием к его знанию и 
добросовестности. Своим же исключительным воздействием на эллинское религиозное 
сознание Исида была обязана, в низменных сферах, тому, что была волшебницей 
среди богов и учительницей магии; а в более высоких — тем ее качествам, о 
которых пойдет речь ниже.



Итак, Исида — дочь отца-земли и матери-неба, Геба и Нут; это антифизическое 
сплетение жреческой теологии не важно, важно то, что она — мать молодого солнца 
Гора. Как таковая, она богиня восточного небосклона; богиней западного стала ее 
сестра Нефтида, их братьями были дневное, надземное солнце, Осирис, и ночное, 
подземное, Сет — Тифон. Братья и в то же время мужья: Исиды — Осирис, Нефтиды — 
Сет.
Это — в плоскости религии природы; а в плоскости истории — Осирис был древним 
царем Египта, мужем Исиды и братом остальных. Но брак Сета и Нефтиды был 
бесплоден, что легко объясняется в плоскости религии природы; Нефтида устроила 
так, что Осирис совокупился с нею, приняв ее за Исиду, и родила ребенка. Родив, 
она, однако, из страха перед мужем, бросила сына; Исида, зная о происшедшем, 
его отыскала и воспитала; это был Анубис, отныне ее верный страж.
Сет возненавидел своего брата и решил его погубить; для этого он воспользовался 
следующей хитростью. По размерам тела Осириса (которые он, надо полагать, узнал 
от Нефтиды) он заказал ларец; затем, устроив у себя пир и пригласив к нему и 
брата, он объявил, что подарит ларец тому, кому он придется впору. Стали 
пирующие поочередно в него ложиться; когда очередь дошла до Осириса, друзья 
Сета подбежали и заколотили ларец, после чего бросили его в Нил.
Узнала о случившемся Исида; отрезав свои волосы и одевшись в траурные ткани, 
она отправилась искать своего мужа. Тем временем Нил отнес ларец в море, а море 
выбросило его у Библоса (египетского) на берег; на месте, куда он был выброшен, 
быстро выросло дерево-эрика и охватило его своим стволом. Библосский царь 
срубил дерево и, не заметив находившегося в нем ларца, сделал из него столб для 
своего дворца. Исида после долгих блужданий «по божественному наитию» пришла и 
в Библос.
Пропустим подробности, слишком уж напоминающие службу Деметры у Метаниры и, 
по-видимому, уже после эллинизации Исиды заимствованные из элевсинского мифа; 
конец был тот, что Исида, выслужив столб, извлекла из него ларец и из ларца — 
труп Осириса. Она ласкает, оплакивает его; но что-то ее отзывает, она должна 
его бросить, а тем временем злой Сет подоспевает и находит тело своего брата. 
Чтобы предупредить его — не то оживление, не то похороны, он разрывает тело на 
четырнадцать частей и разбрасывает по всей земле. Приходит Исида; новое 
отчаяние, новые поиски; она находит разрозненные части, собирает их; Нефтида 
присоединяется к ней, они вдвоем оплакивают погибшего. Но этого мало: Исида 
научилась волшебству, своими магическими средствами она возвращает покойному и 
целость, и жизнь.
Тем временем подрос и Гор, сын Осириса и Исиды; он требует к ответу убийцу 
своего отца. Ответ в плоскости истории происходит перед судом, но в плоскости 
религии природы в пространстве, — в «день ужасов», в виде поединка Сета и Гора. 
Сет превращается в разных чудовищ; ему удается вырвать глаз у Гора (намек на 
затмение солнца), но и у него его противник вырывает ядра. К сражающимся 
является Исида; своими магическими средствами она возвращает сыну его глаз, но 
когда она таким же образом исцеляет и его врага, своего брата, возмущенный Гор 
отсекает ей голову… эта «ужасная черта» не встретила доверия со стороны 
благочестивого Плутарха, но мы тем более должны считать ее исконной. Гермес-Тот,
 в свою очередь, исцелил Исиду, и при посредничестве богов спор между всеми 
участвующими был улажен.
Знакомый с греческим мифом читатель признает тут первообраз или, по крайней 
мере, параллель с трагической историей Атридов: Осирис — Агамемнон, Сет — Эгисф,
 Гор — Орест; Исида соответствует Клитемнестре, и для этой параллелизации мотив 
ее обезглавливания сыном особенно драгоценен.
В египетской религии миф об Осирисе был прототипическим для обрядности похорон 
умерших в видах их оживления на том свете. Исида указала для этого путь; 
соблюдая примененные ею магические практики, всякий покойник становился 
Осирисом, с каковой целью ему и давалась в качестве путеводителя на том свете 
знаменитая книга мертвых.
Внимательный читатель не мог не заметить, что в пересказе Плутарха встречается 
явное удвоение: Сет дважды злоумышляет против брата, Исида дважды его находит, 
дважды оплакивает. Прибавим тут же, что древнеегипетский миф этого удвоения не 
признает: у него Исида только раз спасает Осириса, воссоединяя его тело. 
Вероятнее всего, дело обстояло так: Исида находит труп Осириса в ларце, она 
хочет возвратить ему жизнь, но для этого ей надо научиться магии. Спрятав 
дорогое тело, она отправляется к Гермесу-Тоту и становится его ученицей (на это 
имеются намеки в мифах). Опытной волшебницей она возвращается туда, где 
спрятала труп Осириса, — но его тем временем нашел и растерзал Сет. Она 
вторично его ищет и т. д.
Так, вероятно, передавал дело источник Плутарха; но при всем том удвоение 
остается удвоением. И читатель не затруднится припомнить, что мы такое же 
удвоение на том же, так сказать, месте рассказа нашли и в мифе об Аттисе. И там 
мы установили его происхождение и смысл: причиной возникновения был вариант, 
введенный Тимофеем Элевсинским в подлинный пессинунтский миф, а целью введения 
было желание дать ему приемлемую для эллинского сознания форму. Как увидит 
читатель, то же самое случилось и здесь и притом по почину того же Тимофея.
Заговорив о чествуемом в Александрии Сараписе, Тацит следующим образом 
рассказывает о происхождении этого культа. Когда Птолемей I устанавливал 
богослужение в новооснованной столице своего царства, ему явился во сне юноша 
неземной красоты и роста и потребовал, чтобы он перенес с Понта его кумира на 
благо своему царству, после чего, окруженный огнем, вознесся на небо. Птолемей 
сообщил свое сновидение египетским жрецам; но так как они Понта и вообще чужих 
земель не знали, то «он обратился к Тимофею афинскому из рода Эвмолпидов, 
которого еще перед тем выписал из Элевсина, чтобы сделать его руководителем 
обрядов». Тимофей, на основании рассказов бывалых людей, устанавливает, что 
разумелся понтский город Синоп и его пригородный храм Аида. Отвлеченный другими 
заботами, Птолемей не сразу воспользовался указанием своего советника; тогда 
тот же сон приснился ему вторично и уже в угрожающей обстановке. Пришлось 
повиноваться; Птолемей посылает сначала в Дельфы и после полученного там 
благословения — в Синоп, к царю Скидрофемиду. Не сразу согласился царь 
расстаться со своей святыней; но тут и ему приснился страшный сон, 
подтвержденный болезнью и другими явными признаками божьего гнева. Народ, узнав 
о происходящем, сплошной массой обступил храм, чтобы не допустить похищения 
кумира. Тогда сам бог покинул храм и через пораженную ужасом толпу проследовал 
на египетский корабль, который после невероятно быстрого плавания на третий 
день приходит в Александрию. Здесь и был построен величественный храм новому 
богу, как Сарапису, «на месте старинного храма Сараписа и Исиды».
Мы узнаем здесь обычного типа «ареталогию», т. е. храмовую легенду, имеющую 
целью прославить «доблесть» (?????) чествуемого бога; такая же точно 
рассказывалась и про перенесение в Рим пессинунтского кумира Великой Матери. 
Чудесные прикрасы нетрудно выделить; в результате получится важная религиозная 
реформа, произведенная родоначальником новой династии египетских царей.



Таковые в Египте обычно отмечали свое восшествие на престол учреждением нового 
культа; египтяне ничего не могли иметь против возобновления старинной традиции. 
Но Птолемей преследовал еще другую, более важную цель: он хотел под знаком 
объединяющей религии сплотить между собою оба элемента своего народа, греческий 
с туземным. Для этого он обратился к Тимофею Элевсинскому с поручением насадить 
в Александрии его родные мистерии; но культ чисто греческой Деметры, охотно 
принятый подданными-греками, ничего не говорил чувству египтян. Тогда был 
сделан дальнейший шаг: по свидетельству добросовестного Плутарха, «эксегет 
Тимофей с его заседателями и Манефон-себеннит доказывают Птолемею, что 
синопский кумир, который ему был привезен, представляет собою не кого-либо 
иного, а именно египетского бога Сараписа». Итак, Птолемей образовал комиссию 
из представителей греческого и египетского жречества для учреждения нового, 
общего для обеих наций культа; представителем греческого был тот же Тимофей, 
учредитель элевсинских таинств в Александрии, успевший за время своей 
деятельности в этом городе присмотреться и к египетской среде, и египетский 
жрец Манефон, написавший по-гречески историю своего народа и, стало быть, 
освоившийся с пришлой, греческой частью александрийского населения. Их общим 
делом были культ и религия Сараписа, кумир которого был привезен из греческого 
города Синопа, имя же было заимствовано из недр египетского символизма, 
обозначая «ставшего Аписом — Осириса».
Итак, кумир — греческого, имя — египетского происхождения; этим обе нации были 
удовлетворены. Имя имело для египтян решающее значение: из него они путем 
этимологических хитросплетений выводили свои богословские построения, им они 
пользовались для своих магических практик; от имени они бы никогда не 
отказались. Напротив, особенностью греков было именно то, что они видели в 
имени лишь безразличную, меняющуюся ризу божественного естества. Пусть им 
предложат поклоняться богу с негреческим именем Сараписа: они не затруднятся 
это сделать, видя в нем своего родного бога Плутона.
Так Птолемей разрешил религиозную проблему, поставленную ему его призванием на 
обновленный эллинизмом престол фараонов; решение было блистательным. Это 
доказала, во-первых, поразительная живучесть нового культа, культа Исиды и 
Сараписа: он пережил все остальные культы в Египте и был истреблен лишь 
императором Юстинианом в VI в., да и то только по видимости. Это доказала его 
еще более поразительная притягательная сила, проявленная в прозелитизме, его 
быстрое распространение по греко-восточному, греческому, греко-римскому и 
римскому миру. Это доказало, наконец, его обаяние среди чутких к мистическим 
восприятиям умов новой Европы; ведь не египетская богиня с непроизносимым 
именем, сопрестольница Себека, Птаха, Хатор и др., заворожила эти умы, создавая 
«жриц Исиды» вплоть до последних времен, а богиня эллинистическая, Исида 
Тимофея, эллинистическое претворение Деметры Элевсинской.
Было бы, однако, ошибочно утверждать, что Исида до этого претворения была 
совершенно чужда внеегипетскому и специально греческому миру. Морские гавани, 
места прихода и ухода иностранных судов, были естественными местами оседлости 
также и для иностранных «колоний» в нашем смысле слова. Как в египетском 
Навкратисе была эллинская колония, отгороженная довольно прочной стеной от 
остального египетского мира, так, наоборот, в афинском Пирее жила колония 
египтян. Разница, правда, состояла в том, что Навкратис был самоуправляющейся 
общиной, имевшей, естественно, и свои собственные культы, между тем как 
египетская колония в Пирее жила среди прочих жителей этого города. Но таким 
иностранным поселенцам предоставлялось при соблюдении известных условий 
образовать корпорации, которые были общинами в общине. И вот мы читаем в одной 
случайно сохранившейся надписи, относящейся к 333 г. — как раз накануне 
основания Александрии: «По предложению (оратора) Ликурга, сына Ликофрона, из 
рода Бутадов и вследствие признанного законным прошения китийских (на Кипре) 
купцов, чтобы им было разрешено приобретение участка земли для постройки храма 
Афродите, постановляется: разрешить китийским купцам приобретение участка земли 
для постройки храма Афродите на тех же основаниях, на каких и египтяне 
построили храм Исиде».
Итак, египетская «колония» в Пирее еще до птолемеевской эллинизации имела храм 
своей излюбленной богини; не следует, однако, преувеличивать значение этого 
факта. Современная ему афинская литература, очень живо откликнувшаяся на 
введенные частным образом чужеземные культы Адониса, Сабасия, Котит-то, 
совершенно молчит об Исиде; очевидно, внутри египетской общины поклонников, при 
их строгой отчужденности от «варваров», эта богиня не имела той жажды и силы 
прозелитизма, которую приобрела после реформы Тимофея. Зная отношение эллинов, 
и специально афинян, к чужеземным культам, и египтян к неегиптянам, мы можем 
утверждать, что пирейский храм Исиды, — вероятно, наглухо замаскированный 
гражданскими пристройками, — ничем не возбуждал внимания посторонних; 
египетского кумира с его непривычными скульптурными формами и не видел афинский 
глаз, как никакое афинское ухо не слышало литургических причитаний в ее честь. 
А если и слышало, то ничего не понимало: причитания были на египетском языке.
Теперь все изменилось: в Александрии, гостеприимном греческом городе, в 
роскошном Сарапее рядом с кумиром бога, изваянным рукою эллина Бриаксида, 
стояла его супруга Исида, в которой каждый эллин должен был признать свою 
Деметру — действительно, чтобы это дополнить, раскопки на Делосе доказали, что 
Исида Тимофея первоначально изображалась в виде Деметры, пока для нее не нашли 
специально греко-египетской формы. Вся литургия была на греческом языке — для 
египтян был выстроен особый Сарапей в Мемфисе, более приноровленный к их 
религиозным нуждам — и вперемежку с переделанными по египетским образцам 
молитвами слышались пэаны — да, именно пэаны Деметрия Фалерского, ученика 
Аристотеля и бывшего правителя Афин, ныне советника царя Птолемея; пэаны, 
сочиненные им в честь новых богов в благодарность за исцеление от болезни глаз. 
Эта Исида, конечно, уже иначе действовала на религиозное чувство. Первым делом 
она привилась среди греческого населения самой Александрии: следовать примеру 
великого афинянина Деметрия ни для кого не было зазорно. А затем — Птолемеи 
поддерживали морские сношения с собственно Грецией, их флот ходил по Архипелагу 
— Исида получила новое значение как охраняющая на море богиня, значение, какого 
за ней не знали боявшиеся моря египтяне. Операционным базисом Птолемеев на 
Архипелаге были Киклады; и вот Делос, по-видимому, первый заводит у себя 
Сарапей — в III в., прежде, чем Птолемеи потеряли свою власть на море. Политика 
их была антимакедонской; это их особенно сблизило с Афинами, которые были 
главным предметом завоевательных стремлений македонских царей. Птолемей II 
оказывает им помощь против Антигона Гоната; благодарные афиняне основывают 
новую филу в честь его, Птолемаиду, и, по-видимому, в то же время строят — уже 
не в Пирее, а в самих Афинах, недалеко от Акрополя — храм в честь Сараписа и 
Исиды.
Другим средством распространения культа было наемничество. Как популярна была 
военная служба у Птолемеев, видно из стихотворений Феокрита. Из греческих 
наемников многие, конечно, оставались в Египте, получая земельный надел в 
тамошних военных поселениях — лучшее средство эллинизаторской политики, которым 
располагали греческие цари Египта; но многие возвращались на родину и там, 
понятно, не переставали служить той богине, которая их охраняла в чужой стране. 
Так возникли культы Исиды на Крите, в Этолии и, по-видимому, во многих других 
местах.
Деметра Элевсинская не делала разницы между свободными и рабами, всех одинаково 
принимая в свой храм посвящений; эту свою гуманную черту она, естественно, 
передала и александрийской Исиде. Отсюда возник один обычай, несомненно, 
увеличивший популярность богини в низших слоях общества: обычай отпущения рабов 
на волю путем посвящения их Исиде. Это делалось таким образом: сумма денег на 
выкуп, собранная или самим рабом, или его покровителями, или в видах 
юридической фикции объявленная самим хозяином, вносилась последнему от имени 
Исиды, которая, таким образом, становилась как бы госпожой отпускаемого. Это не 
стесняло его свободы, а только скрепляло ее, так как хозяин в случае нарушения 
оной подвергался не только светскому, но и духовному взысканию; но понятно, что 
освобожденный таким образом становился в особенно близкие отношения к своей 
госпоже, делался особенно ревностным ее слугой.



Одновременно с восточным греческим миром был завоеван и западный. Кирена была 
более или менее подвластна Птолемеям, Сиракузы же через своего тирана Агафокла 
вступили с ними в родственные отношения. Это случилось еще в III в.; из Сицилии 
же богине нетрудно было перекочевать и в Южную Италию, в ее главную гавань 
Путеолы и дальше. Посетителям Помпеи памятен тамошний внушительный — не по 
размерам, а по загадочной архитектуре и не менее загадочным фрескам — храм 
Исиды. Он был построен уже после землетрясения, незадолго до гибели города, но 
на месте более древнего, заложенного еще во II в. до Р. X. А обосновавшись в 
Южной Италии, Исида стала настойчиво стучаться и в ворота Рима, пока не 
добилась своей цели.
Чего же искали и что нашли новые поклонники египетской богини и ее супруга в их 
полувосточной, полугреческой службе?
Во-первых, каждый грек, откуда бы он ни происходил, нашел в Исиде свою родную 
богиню, в Сараписе — своего родного бога. Что Исида была Деметрой, это мы уже 
видели; но она же была Афродитой Морской для коринфского купца, которого 
благословляла в опасный путь через Архипелаг; она же Герой Вершительницей 
охраняла брачную жизнь замужних женщин, она Артемидой облегчала их родильные 
муки, и так далее; даже с Великой Матерью она дала себя отождествить, когда 
прозелитизм также и этой анатолийской богини повел к столкновению с ней. Столь 
же всеобъемлющим божеством был и ее супруг Осирис-Сарапис. Кумир, как мы видели,
 изображал его как Аида-Плутона; но этот бог не пользовался в Греции особенно 
распространенным культом и даже в самом Элевсине играл довольно второстепенную 
роль. Там мужским членом троицы был, как мы видели, Дионис; и действительно, 
Диониса признал в Осирисе еще Геродот задолго до учреждения александрийского 
культа. Это значение осталось за Осирисом-Сараписом и впредь, причем орфики 
могли припомнить, что и их первозданный Дионис-Загрей был растерзан титанами, 
как Осирис — Тифоном, и молиться на том свете, чтобы «Осирис уделил им холодной 
воды» памяти и сознания. Но, кроме того, он был по своему первоначальному 
значению Гелиосом-Солнцем, и это значение со временем опять станет 
преобладающим — недаром он, явившись во сне царю Птолемею, в пламени вознесся к 
небесам. Он же и Посейдоном охраняет пловцов во время их плавания; он Асклепием 
исцеляет ищущих его помощи больных; он, наконец, превышает всех остальных богов 
своей силой, будучи Зевсом, супругом Исиды-Геры: «един Зевс-Сарапис», читаем мы 
много раз на передающих его любимое изображение резных камнях. «Един 
Зевс-Сарапис» — стоит запомнить эту формулу: она характерна и для этой эпохи, 
стремящейся уже к единобожию в иной форме, более простой и откровенной, чем та, 
в которой осуществила эту идею и исконная греческая религия и позднейшая 
религия Деметры. Сохранилась легенда, что в самый момент возникновения 
александрийского культа кипрский царь Никокреонт, обратившись к новому богу с 
вопросом, кто он, получил от него ответ: «Небо — моя глава, море — мое чрево, в 
землю упираются мои ноги; мои уши реют в воздухе, мои очи сияют солнцем». Это 
не очень наглядно, но идея Сараписа-всебога выражена ясно.
После древнегреческой радуги божественных проявлений, после собирания богов под 
укромной сенью деметриных таинств эта теокрасия — «смешение богов» — была 
следующим неизбежным шагом. Культ Исиды первый его совершил; при данном 
настроении эллинизма это был один из залогов его успеха.
Во-вторых, верующие нашли в культе Исиды и хорошо организованное, сильное и 
умное жречество, естественное наследие фараоновского Египта. Жречество было, 
оно требовало значительных затрат, и необходимостью изыскать соответственные 
средства объясняется поразительный прозелитизм культа Исиды. Часть правды этим 
высказана, но интереснее другая. При многочисленности жреческого персонала было 
возможно гораздо более интимное, личное отношение жреца к посвящаемому, чем в 
древнегреческих культах с их немногими жрецами и жрицами; то, что там было 
случайным явлением, здесь могло стать правилом. Мы нарочно не привлекаем самого 
подробного и яркого описания культа Исиды, которое сохранилось, — одиннадцатой 
книги «Метаморфоз» Апулея: будучи написана к концу II в. по Р. X., эта книга 
изображает нам культ богини в его последней римско-вселенской фазе и, 
несомненно, содержит элементы, чуждые эпохе эллинизма. Но позволительно будет 
сослаться на слова героя о посвятившем его жреце, на его сыновнюю к нему 
нежность и сыновнее почтение — несомненно, представление о жреце как о духовном 
отце впервые осуществляется в культе Исиды.
Помимо ежедневной службы Исида имела свои ежегодные праздники. Не будем 
предвосхищать того, что нам подлинно известно только для эпохи римской империи: 
мы не можем быть уверены в том, что веселый всенародный праздник «корабля 
Исиды» существовал уже в интересующую нас эпоху. Но зато, несомненно, 
существовал праздник мистерий Исиды; и эти мистерии и были тем третьим и 
главным, чего в ее культе искали верующие.



Главным оно было, конечно, и для Тимофея, влившего дух своего родного 
элевсинского культа в мистический культ египетской богини. И здесь душа 
посвящаемого настраивалась созерцанием священной драмы, героями которой были 
Осирис и Исида, а содержанием — страдание, смерть и воскрешение первого, 
горестные поиски и самоотверженный подвиг последней. Посвящаемый переживал 
вместе со страдальцем странствие через ужасы мрака к блаженству вечного света; 
«я дошел до пределов смерти, я коснулся своей стопой порога Персефоны; пройдя 
через все стихии, я вернулся обратно; среди ночи я увидел солнце, сверкающее 
белым светом; к богам и неба и подземной глубины я подошел и вблизи сложил им 
дань своего благоговения» — так говорит герой Апулея; и кто читал изображение 
элевсинских таинств в «Лягушках» Аристофана, тот знает, что в кратком рассказе 
Апулея, по крайней мере, столько же греческого, элевсинского, сколько и 
египетского.
Такова была религиозная реформа Тимофея, проведенная им по почину царя-эллина 
Птолемея Спасителя, при дружелюбном содействии слуги Исиды, эллинствующего 
жреца Манефона. Ее последствия были неисчислимы. Благодаря ей Исида 
действительно завоевала весь культурный мир: но это была эллинизованная Исида: 
египетские украшения, которые она взяла с собою с берегов Нила, так же мало 
изменили ее эллинское естество, как и «канопские» узоры третьего помпеянского 
стиля — его эллинскую основу: в своеобразных, но все же не древнеегипетских 
льняных ризах — жаждущих мистического откровения поклонников утешала все та же 
Деметра Элевсинская, богиня тайн о синем покрове.
Мы изучили вклады Анатолии и Египта в религию античного мира. Переходя теперь к 
третьей греко-восточной области, к Сирии, мы должны прежде всего заметить, что 
ее роль как оплодотворительницы античной религии почти вся еще впереди. В эпоху 
эллинизма она сама является полем усиленной эллинизации со стороны своих царей 
Селевкидов; но, покоряясь им внешне, она в то же время ревниво бережет про себя 
своих презираемых западным миром кровожадных ваалов, в ожидании того, еще 
далекого момента, когда этот мир, униженный и расслабленный, и их призовет к 
себе.
Только одно сирийское божество уже с давних пор сумело доставить себе доступ в 
круг эллинской религии, использовав чувство ее носителей, в котором заключалась 
их и сила, и слабость — чувство красоты: это была Астарта с ее любимцем Адоном. 
Но, быть может, и это исключение лишь подтверждает правило: дело в том, что для 
этой четы Сирия была только переходной областью, родиной же — древняя Вавилония.
 А так как вавилонская религия к тому же и лучше известна, чем сирийская, то с 
нее целесообразнее будет начать.
В древневавилонском пантеоне богиня Иштар занимает особое место, как богиня 
самостоятельная и яркая, а не бледное женское дополнение к мужскому божеству. В 
силу коренного астрально-природного дуализма вавилонской религии и роль Иштар 
двойная: она и душа одной из семи планет, той самой, которая поныне, после 
двойной лингвистической метаморфозы, сохранила ее имя — вечерне-утренней звезды 
Венеры, — и богиня земного плодотворения и его условия, чувственной любви. В 
этом втором своем естестве она чествовалась безудержным половым разгулом, 
сакральным выражением которого была религиозная проституция; но созданный ею 
буйный урожай весны обречен гибели, разрушительное время года срывает одно 
украшение за другим у вянущей природы, снимает с нее под конец зеленую ризу и 
отдает обнаженную богиню во власть смерти. Так возник в сознании вавилонянина 
образ юного бога природы, Таммуза, любимца Иштар. Причина его гибели именно в 
плодотворении — «причина смерти — любовь», можно сказать и тут. А царица любви 
— Иштар: это она своими ласками обольстила Таммуза, она стала причиной его 
гибели.
И вот Таммуз покинул свет дня, стал жителем преисподней, где царствует Нергал и 
его грозная супруга Эрешкигаль. Тут начинается для нас один из любопытнейших 
памятников вавилонской религии, «Сошествие Иштар», как его принято называть. 
«Стала мыслить Иштар о стране без возврата»; отправляется туда, находит стража 
у первых врат, посылает его к царице Эрешкигаль: «Пришла Иштар, твоя сестра». 
Закручинилась владычица мрака, жалеет она богиню и ее неотвратимую судьбу. По 
ее приказанию страж пропускает Иштар через семеро врат, снимая с нее 
последовательно украшение за украшением, под конец даже ризу стыда; обнаженной 
является она к Эрешкигаль. Та заражает болезнью ее глаза, чресла, ноги, сердце, 
голову, всю ее — и с этого мгновения прекратилось всякое плодотворение на земле,
 вся живая природа заснула. Испугались высшие боги; создав слугу, они посылают 
его к Эрешкигаль с властным словом. Эрешкигаль проклинает слугу, но переданное 
им слово исполняет; по ее приказу прислужник Намтар окропляет Иштар живой водой,
 ведет обратно через семеро врат, возвращая ей у каждых последовательно отнятые 
украшения. Конец гимна плохо сохранился и загадочен, но все же видно, что и 
Таммузу уделяют живой воды, что он воссоединяется с возлюбившей его богиней. 
Опять весна на земле.
И красиво и странно сплелись в этом мифе оба естества астрально-природной 
Иштар: мы узнаем богиню плодотворения, обрекающую гибели особь ради продления 
жизни породы, но узнаем и лучезарную звезду, спускающуюся через рубеж 
небосклона под землю, где предполагается царство мрака. Умирающая и 
воскресающая природа странно раздвоена в Таммузе и Иштар как natura naturata и 
natura naturans; первая в своем мужском, вторая в своем женском естестве, что 
уже совсем странно. Но мы, может быть, неправильно поступаем, рассуждая 
по-нашему в вавилонской атмосфере. Во всяком случае, Таммуз — символ 
расцветающей и увядающей природы. «О, пастырь! — поется в жалобном гимне в 
честь него, — ты — семя, не отведавшее влаги в борозде, зародыш, не принесший 
плода в поле, деревцо, не посаженное у орошающей струи, деревцо, корни которого 
подрезаны, лоза, не отведавшая влаги в борозде».
Одним из центров культа Адона и Астарты был город Библ в Финикии. Адон был 
ранен вепрем на охоте в роще Ливана и умер от раны; на память об этом библийцы 
ежегодно справляют «оргии» с плачем и ударами в грудь, после чего приносят ему 
заупокойные жертвы как мертвому. А на следующий день они выносят его 
изображение (из усыпальницы?) на воздух, объявляют его живым и чествуют 
отрезанием своих волос и религиозной проституцией. В эти дни будто бы и 
протекающая мимо Библа река, тоже носящая имя Адона, окрашивает свои волны в 
багровый цвет.
Местом столкновения и слияния финикийского и греческого элементов был остров 
Кипр; здесь финикийская Астарта превратилась сначала в «кипрскую богиню» 
(Киприду), а затем в Афродиту; здесь была помещена и родина ее любимца. Миф о 
нем получил следующую форму. У кипрского царя Кинира была прекрасная дочь, по 
имени Мирра. Воспылав нечестивой любовью к своему отцу, она путем обмана 
достигла своей цели, но под конец обман обнаружился, Кинир с мечом в руке 
бросился преследовать оскверненную осквернительницу — но боги, по просьбе Мирры,
 превратили нечестивицу в дерево, то самое, с которого сочится благовонная 
смола, носящая ее имя. Через десять месяцев кора дерева лопнула и выдала 
младенца — Адониса. Воспитанный пастухами, он и сам стал пастухом. Божественной 
красотой он покорил сердце самой Афродиты, и она сделала его своим товарищем и 
любимцем. Однажды он отправился на охоту. Исход был для него роковым; вепрь, 
встретившись с ним, ранил его в бедро, и он от этой раны умер. Безутешно было 
горе Афродиты; оплакав своего любимца, она спустилась за ним в преисподнюю и 
добилась его частичного возвращения себе. По решению Зевса, он отныне треть 
года должен был проводить в преисподней, треть с Афродитой, а треть, где 
захочет сам — но он, конечно, и эту треть подарил своей божественной подруге.



Из Кипра культ Адониса рано проник в Грецию как колониальную, так и коренную. 
Самым ранним свидетельством о нем мы обязаны Сапфо (VI в. до Р. X.); она 
сочиняла обрядовые песни для праздников Адониса. В пятом веке мы встречаем 
Адонии уже в Афинах; справляют их там плачем и жалобами суеверные женщины к 
великому неудовольствию властей — пришлый характер праздника живо чувствуется в 
этом к нему отношении представителей государства. Вообще, нигде в Греции до 
падения ее самостоятельности Адонии не получают официального характера: 
справляют их частные кружки вроде того, для которого Сапфо писала свои 
богослужебные песни. И притом преимущественно, если не исключительно, кружки 
женщин: вторая после Сапфо даровитая стихотворица греков, Праксилла, тоже 
писала адонические песни.
Но тот же культ — вряд ли из Финикии, а скорее, непосредственно из Вавилона — 
проник и в семитскую Анатолию, главным образом, в Лидию, и там существенным 
образом изменил местный миф и культ Великой Матери и Аттиса. Имена остались 
местные; но была введена одна подробность, сближающая Аттиса с Адонисом: его 
самооскопление было заменено смертью на охоте, и притом именно от поранения 
клыком вепря. В этом, действительно, отличие лидийского Аттиса от того 
фригийского, о котором была речь выше. И это проникновение должно было 
состояться в очень ранние времена; оно успело повлиять на легенду о лидийских 
царях и создать тот ее вариант, который мы знаем благодаря пересказу Геродота. 
Здесь Аттис является сыном царя Креза, и гибнет он от руки Адраста 
(«Неизбежного», т. е. бога смерти) во время охоты на вепря.
Но это мимоходом; не в первый раз мы встречаем слияние Афродиты с Великой 
Матерью. Возвращаемся к настоящему Адонису. Мы проследили его судьбу в древнем 
Вавилоне, в семитской Сирии и в Греции эпохи независимости; теперь перед нами 
последний вопрос: роль культа Адониса и Афродиты в религии эллинизма.
Она именно такая, какой мы ее ожидаем при греко-восточном характере этого 
эллинизма: Адонис, не допущенный до тех пор в греческий пантеон, принимается в 
него теперь, его культ из частного становится государственным. Доказательств мы 
ищем прежде всего в царстве Селевкидов, взрастившем во времена оные религию 
Адониса и передавшем ее собственно Греции. С другой стороны, мы знаем 
эллинизаторские тенденции Селевкидов, их нелюбовь ко всему варварскому, 
особенно в религии. Но культ Адониса был достаточно эллинизован своим долгим 
сожительством с эллинской Афродитой: в этой греческой — уж, конечно, не 
финикийской, — форме его можно было принять в цикл государственных культов. И 
действительно, он был принят; мы заключаем это, правда, из очень 
немногословного свидетельства, оно состоит буквально из одного только слова, но 
это слово вполне доказательно. Это — имя месяца ????????? в Селевкии — 
неизвестно, какой, но, конечно, основанный Селевкидами. Значима форма — 
?????????, не ???????; отсюда видно, что чествовался греческий Адонис, а не 
семитский Адон.
Этого мало; ничего не поделаешь. Красноречивее наши источники для третьего из 
греко-восточных царств, для птолемеевского Египта — точнее говоря, один 
источник, но зато первостепенный, — лучший поэт эллинизма, Феокрит. Он навестил 
Александрию в правление Птолемея II Филадельфа, в 60-е годы III века, был 
свидетелем праздника Адониса, справленного царицей Арсиноей в ее дворце — 
праздника царского, а, стало быть, при тогдашней форме правления, 
государственного — и описал виденное им в одной из своих прелестнейших идиллий, 
в «Сиракузянках».


Там — вот так диво для глаз — возлежит на серебряном ложе
Он, у кого на губах чуть первый пушок золотится,
Трижды любимый Адонис, любимый во тьме Ахеронта…
Рядом с престолом твоим красавца Адониса место:
Это — Киприды престол, здесь сидит Адонис румяный…
Ныне, Киприда, ликуй, обладай своим мужем любимым!
Завтра же ранней зарей по росе мы, все вместе собравшись,
К волнам его понесем, заливающим пеною берег.
Волосы с плачем размечем и, с плеч одеянья спустивши,
Груди свои обнажив, зальемся пронзительной песней…
Милостив будь к нам, Адонис, в грядущем году благосклонен,
Дорог приход твой нам был, будет дорог, когда ты вернешься…

Радуйся, милый Адонис, и к нам возвращайся на радость!
[77]






И эти эллинистические Адонии, впрочем, не имели мистического характера: все, 
кому угодно, смотрят на беседку блаженной четы, все слышат посвященный ей гимн, 
все «толпой» выйдут завтра на морской берег — почему именно туда, мы не знаем — 
оплакивать ее разлуку. И радость, и плач имеют только симпатическое значение: 
залогом воскресения также и чествующих обряды Адоний не служили, почему мы 
никогда не слышим о «мистах Адониса» наподобие мистов Деметры, Аттиса или Исиды.
 Благочестивые люди приходили на праздник Адониса и уходили с него, прощаясь с 
ним так, как это делают наши мещанки.
Все же для оценки религии эллинизма и этот государственный праздник Адониса 
имеет свое значение, так же как и мистерии Деметры, Аттиса и Исиды. Об этом 
значении и придется теперь поговорить.
Оставим в стороне коренную разницу между культом Адониса, с одной стороны, и 
Аттиса и Сараписа, с другой, — а именно ту, что первый не был мистическим, 
между тем как оба последних открывали свою завесу только для посвященных; ведь 
и по сю сторону завесы эти два культа представляли достаточно интересного для 
обыкновенных смертных. Возьмем то чувство, которое находило себе удовлетворение 
одинаково во всех трех — чувство «симпатии» в отношении божества, т. е. 
непосредственного переживания его судьбы. В чем заключалось его содержание?
Думается, если читатель сравнит «Сиракузянок» Феокрита с гимном Каллимаха в 
честь Деметры, он будет поражен сходством религиозного настроения. И здесь и 
там повышенная участливость, тот же, можно сказать напрямик, религиозный 
сентиментализм. И именно вследствие этого совпадения здесь и там, при 
совершенно ином характере религиозного чувства в гимнах Древней Греции, этот 
религиозный сентиментализм поставлен в счет не Каллимаху, а именно религии 
эллинизма. Не будем считать его преходящим явлением: мы найдем его в гимнах и 
размышлениях католической церкви, имеющих своим предметом страдания Спасителя и 
печали Богородицы.
Мы могли это удостоверить для культа эллинистической Деметры и Адониса, так как 
случайно сохранились стихотворения Каллимаха и Феокрита; и, конечно, мы не 
сомневаемся в том, что нашли бы его и в гимнах в честь Аттиса и Сараписа — 
пеанах Деметрия Фалерского, например, — если бы они до нас дошли; явление это, 
таким образом, и всеобщее в нашу эпоху и, как доказывает только что приведенная 
справка, очень живучее. Сравним же на этой почве древний культ Деметры, хотя бы 
и эллинистической — с этими тремя новыми, хотя и эллинизованными; найдем ли мы 
разницу?
Там Деметра тоскует по Коре; здесь Великая Мать — по Аттису, Исида — по 
Осирису-Сарапису, Афродита — по Адонису: тоска — мотив общий, вызывающий 
симпатию участников празднества. Да, только там это была святая тоска матери по 
утраченной дочери — здесь тоска любовницы по тому, с кем она делила сладкие, но 
слишком земные утехи чувственной любви. Элемент эротизма — законный где угодно, 
но только не в религиозном чувстве, и совсем отсутствовавший в чистых мистериях 
Деметры, сильно расцветал в этих новых культах.



Тут, правда, напрашивается одно возражение, и даже два. Во-первых, можно 
сказать, что и в исконно греческих мистериях этот элемент имелся налицо, если 
не в элевсинских, то в орфических: ведь и Орфея любовь к невесте, к Эвридике, 
заставила спуститься в преисподнюю. Это верно, и мы охотно пользуемся этим 
красивым мифом в подтверждение нашего догмата, что «любовь — привратница 
бессмертия». Но миф об Эвридике — не содержание орфических мистерий, а только 
рамка, и не тоска Орфея, а страдания первозданного Диониса предлагались 
симпатии верующих.
А во-вторых, можно попытаться выделить хоть таинства Исиды из этого круга: она 
была все-таки не любовницей, а супругой убитого Осириса-Сараписа. И все же на 
практике эротизм не был исключен, и мистерии Исиды стали не менее 
соблазнительны, чем мистерии Кибелы и Аттиса. Практика была очень красноречива; 
и мы имеем право утверждать, что религиозный эротизм вырос на почве именно этих 
эллинизованных восточных культов. Появилось полное соблазна мнение, 
противоположное тому, которое некогда создало религиозное скопчество: мнение, 
что чувственный экстаз — лучший путь к религиозному экстазу.
Ясно, что мы не можем проследить всего подповерхностного развития религиозных 
практик, да еще тайных. Мистерии Диониса в породившей их варварской стране 
сопровождались половым разгулом; это было понятно, так как они имели 
первоначально значение приворожения плодоносности к земле. Греция, приняв 
мистерии, очистила их от этого нежелательного элемента; можем ли мы поручиться, 
что это ей удалось вполне? Но, во всяком случае, в самих мистериях, поскольку 
они были греческими, этот эротизм не находил почвы; с перенесением в греческий 
мир этих восточных культов, он ее получил. Как религиозное скопчество, так и 
религиозная хлыстовщина выросла в соблазнительной укромности восточных таинств. 
Сравним нижеследующее надгробие нашей эпохи (I в. до Р. X.) в честь одной такой 
духовной особы, причастной к культу и Великой Матери, и Афродиты с Адонисом — 
надгробие, имеющее к тому же автором философа, хотя и эпикурейской школы — 
Филодема:


Здесь шаловливое тело Тригонии нежной зарыто,
Здесь упокоила персть цвет сабакейских гетер.
Были сродни ей беседка и шум вдохновенных кимвалов
И беззаботный задор, Матери милый богов.
По сердцу женская служба была Афродите влюбленной;
Чары Лаиды-красы ей открывались одной.
Почва святая, шипов не рождай над любимицей Вакха:
Белым левкоем, прошу, камень ее увенчай.


Надо ли настаивать на том, что и здесь эллинский дух покрыл тлен восточной 
распущенности обычным белым левкоем своей неотъемлемой красоты? Он остался 
верен себе; и все же это была опасная, роковая приправа. Сами ревнители культов 
это поняли, и позднее, уже в эпоху империи, постарались их очистить; принцип 
«развратом спасешься» так и не удалось вырвать из сознания людей. Он заразил и 
раннее христианство, и молодой церкви стоило немалого труда его искоренить — 
насколько она его действительно искоренила.

Образы большинства божеств греческого пантеона содержат в себе архаические 
черты «стихийно-демонической», по выражению А. Ф. Лосева, мифологии, постепенно 
вытесненной мифологией героической. В последней грозные архаические божества 
становятся мироустроителями, покровителями всевозможных человеческих 
предприятий, от ремесла и торговли до искусства. Видный отечественный историк 
античности В. В. Латышев писал: «Переходя от охотничьего быта к скотоводческому,
 человек почувствовал потребность и эту отрасль своего труда посвятить богам, и 
ее облечь в форму богослужения. Первый долг благодарности должен был быть 
уплачен тому богу, который дал руководимому им человечеству достигнуть этой 
более высокой ступени его культуры; это Гермес, бог Аркадии — той страны, 
которая, оставшись и в историческое время преимущественно скотоводческой, лучше 
других сохранила традиции скотоводческой эпохи. Это он похитил с Олимпа первое 
коровье стадо и дал его смертным — похищение же это имело первоначально 
глубокий смысл, подобно похищению огня Прометеем, и лишь дурная слава, которой 
покрыли себя аркадцы в историческое время как бродяги и воры, позволила певцам 
обратить и это благодетельное деяние их бога в ловкую воровскую проделку — ведь 
„много певцы измышляют, чему и сами не верят“». В других местах пастухи 
воздавали честь Аполлону: он сам некогда, искупляя убиение Пифона (или 
киклопов), согласился в течение целого года быть пастухом фессалийского царя 
Адмета; хорошо жилось при таком пастухе и стадам, и их владельцу. Пана мы уже 
знаем; и его родиной была Аркадия, где этого бога считали сыном Гермеса. Но 
необходимыми помощниками всех этих богов были «влажнокудрые нимфы весенних 
лугов», доставлявшие влагу пастбищам в знойные летние дни; им пастухи тоже 
воздвигали непритязательные капища и чествовали их молитвами, приношениями и 
жертвами.



И еще чествовали — и их, и прочих пастушьих богов — игрой на лире или свирели и 
песнями. Лиру изобрел Гермес, найдя однажды высохший остов черепахи — 
прекрасный резонанс для струн, как он сразу сообразил. Ею он выкупил у Аполлона 
похищенное стадо, и с тех пор ею владеет Аполлон, наравне с кифарой, которая, в 
сущности, была лишь усовершенствованной лирой. Свирель — по-гречески сиринга — 
была инструментом Пана. Пастушья жизнь с ее привольем располагала к игре; она и 
тешила душу играющего, и была полезна стаду, которое, прислушиваясь к знакомым 
звукам, не подвергалось опасности заблудиться; но из нее развилась особая 
отрасль труда — труда умственного — и поэтому о ней речь будет дальше.
Богиня земледельческого труда — Деметра, — собственно, одна из разновидностей 
Матери-Земли, указание на которую она сохранила, по-видимому, в своем имени 
(???????, «почва-мать»). Для эллина она была символом зреющей нивы, в волнах 
которой мы и поныне можем ее чувствовать. И поэтому у этой «матери» есть «дочь» 
— Кора (Персефона), символ тех зерен, из которых взойдет нива будущего года. Из 
этого таинства возрождаемого хлеба вещий ум эллина вывел дальнейшее таинство 
бессмертия души; на этом изумительном синтезе основано самое священное из 
празднеств Деметры — Элевсинии с их мистериями; но все же это был первоначально 
праздник посева, почему ему и предшествовал праздник пахоты (?????????). 
Священным было и преполовение бытности Коры у ее подземного властелина; но еще 
священнее праздник самой жатвы. И тут ум эллина не остановился на одном 
физическом значении акта: даровательница урожая предстала перед ним как 
основательница оседлой жизни вообще с ее прочным браком и семейственностью — он 
видел в ней свою «закононосицу» (????????????), первоначальный праздник жатвы 
стал для него глубокомысленным праздником семейной жизни вообще, Фесмофориями, 
празднуемым исключительно хозяйками.



За работой землепашца — работа виноградаря, важность которой на юге очень 
велика; посвящена она Дионису. В сущности, Дионис испытал в Греции развитие, 
противоположное развитию Деметры: та из скромной богини, зреющей нивы, 
развилась в богиню-закононосицу и в богиню тайн загробной жизни; Дионис пришел 
в Грецию как бог творческого экстаза, приносящий своим посвященным также и 
весть о бессмертии их души; но в гражданском культе пришлось и его праздник 
приурочить к человеческой работе — и ему поручили виноделие, родственное 
даруемому им экстазу, но первоначально от него независимое.
Правда, забота о благословении Диониса растущей, цветущей и плодоносной лозе 
было делом частного культа; государство заботилось о винограде лишь с момента 
его снятия. Цикл праздников Диониса открывался веселыми Осхофориями, т. е. 
«ношением гроздьев». Носили их избранные от отдельных фил — всех было десять — 
эфебы, и притом из храма Диониса в Афинах в храм Паллады в Фалере: гроздья были 
даром от Диониса богине-покровительнице страны. Остальные праздники были 
приурочены к различным стадиям брожения молодого вина; то были сельские 
Дионисии в декабре, Ленеи в январе и Анфестерии в феврале. Все они были 
обставлены отчасти веселой, отчасти серьезной обрядностью и расцвечены 
прелестными мифами и легендами; но прекраснейшим из всех дионисийских 
праздников были учрежденные тираном Писистратом Великие Дионисии в марте. 
Учредитель понял чествуемого бога в его первоначальном значении как бога 
творческого экстаза: вино отступает на задний план, первенствует песнь и в ее 
области — песнь из песней, трагедия. Друг человеческой культуры должен 
преклониться перед Великими Дионисиями: они дали повод к возникновению 
величайших произведений аттического гения, творений Эсхила, Софокла и Еврипида.
На пороге исторической жизни Греции новый культ, резко несовместимый с 
всегдашним чувством меры и предела, проник в нее из страны буйных сил и бурных 
страстей, из Фракии, — культ Диониса. Первоначально это было, вероятно, 
магическое воздействие на плодородие земли, и в необузданной варварщине половой 
разгул как симпатическое средство побуждения земли к плодородию не был ему 
чужд; при переходе, однако, на почву «благозаконной» Эллады, этот элемент 
должен был отпасть; осталось, как характерная черта новых таинств, исступление, 
достигаемое при помощи оглушительной музыки тимпанов, кимвалов и флейт и 
главным образом — головокружительной «оргиастической» пляски. Особенно 
подвержены чарам исступления были женщины; вакханки составляли поэтому главную 
свиту нового бога; в своих «небридах» (ланьих шкурах), препоясанных живыми 
змеями, с тирсами в руках и плющевыми венками поверх распущенных волос — они 
остались незабвенным на все времена символом прекрасной дикости, дремлющей в 
глубине человеческой души, но прекрасной лишь потому, что красотой наделила ее 
Эллада.
В исступлении пляски душа положительно «выступала» из пределов телесной жизни, 
преображалась, вкушала блаженство внетелесного, слиянного с совокупностью и с 
природой бытия; на собственном непреложном опыте человек убеждался в 
самобытности своей души, в возможности для нее жить независимо от тела и, 
следовательно, в ее бессмертии; таково было эсхатологическое значение 
дионисизма. Он завоевал всю Грецию в VIII–VII вв. в вихре восторженной пляски. 
Эрвин Роде убедительно сравнивает с этим явлением «манию пляски», обуявшую 
среднюю Европу после великой чумы XIII в. Конечно, умеряющая религия Аполлона 
постаралась сгладить излишества нового культа: Дионисовы «оргии» были 
ограничены пределами времени и места, они могли справляться только на Парнасе и 
притом раз в два года (в так называемых «триетеридах»). В прочей Греции 
дионисизм был введен в благочиние гражданского культа; его праздники 
приурочивались к работе винодела, и лишь в играх ряженых и поэтическом 
преображении Дионисова театра сохранились следы первоначального исступления.
По-видимому, это укрощение первобытного дионисизма вызвало новую его волну из 
той же Фракии, отмеченную именем Дионисова пророка Орфея. И эта волна подпала 
умеряющему воздействию Аполлоновой религии; результатом этого воздействия были 
Орфические таинства, состоящие из трех частей: космогонической, нравственной и 
эсхатологической.
Космогоническая часть орфического учения примыкала к более старинному мифу о 
победе Зевса над титанами и основанном путем насилия царстве богов. Чтобы иметь 
возможность передать его из запятнанных насилием рук в чистые, Зевс делает 
матерью царицу подземных глубин Персефону, и она рождает ему первого Диониса — 
Загрея. Но мстительные титаны завлекают младенца Диониса к себе соблазном его 
отражения в их зеркалах и, завлекши, разрывают на части, которые и поглощают. 
Сердце спасает Паллада и приносит Зевсу; поглотив его, он вступает в брак с 
Семелой, дочерью Кадма, и она рождает ему (второго) Диониса. От испепеленных 
титанов же произошел человеческий род.



Здесь к космогонической части, в которой первобытная фракийская дикость так 
странно преображена греческим глубокомысленным символизмом, примыкает 
нравственная. Раз мы происходим от поглотивших первого Диониса титанов, значит, 
наше душевное естество состоит из двух элементов — титанического и 
дионисийского. Первый тянет нас к телесности, к обособлению, ко всему земному и 
низменному; второй, наоборот, к духовности, к воссоединению в Дионисе, ко всему 
небесному и возвышенному. Наш нравственный долг — подавить в себе титанизм и 
содействовать освобождению тлеющей в нас искры Диониса. Средством для этого 
служит объявленная в Орфических таинствах посвященным «орфическая жизнь».
Из нравственного учения вырастает эсхатологическое. Живой Дионис, сердце Загрея,
 жаждет воссоединения со всеми частями его растерзанного тела. Целью жизни 
каждого человека должно быть поэтому окончательное освобождение той его частицы,
 которая в нем живет, и ее упокоение в великой сути целокупного Диониса. Но 
путь к этому очень труден. Титанизм является постоянной помехой, соблазняя к 
новому воплощению. И вот мы рождаемся и умираем, и вновь рождаемся, все снова и 
снова замыкаем свою душу в «гробу» ее «тела», все снова и снова воплощаемся — 
между прочим, и в звериных телах, и нет конца этому томительному «кругу 
рождений», пока мы, наконец, не внемлем голосу Диониса, не обратимся к 
«орфической жизни». И тогда мы спасемся не сразу. Трижды мы должны прожить свой 
век безупречно и здесь, на земле, и в царстве Персефоны, пока наконец не 
настанет для нас заря освобождения, воссоединения и упокоения.
Пребывание в царстве Персефоны перед новым воплощением понимается как время 
очищения от грехов жизни; ее обитель — для большинства людей чистилище. Кто 
безгрешно провел земную жизнь, тот и на том свете проводит жизнь в блаженстве, 
во временном раю — пока голос необходимости не призовет его обратно на землю 
для новых испытаний. Но есть и такие, которые запятнали себя «неисцелимыми» 
злодеяниями; для них нет очищения, они терпят вечную кару в аду. Вот почему 
каждую душу после смерти ждет загробный суд; строгие и неподкупные судьи должны 
определить, в которую из трех обителей ей надлежит отправиться.



Орфические таинства, в отличие от элевсинских, не были прикреплены к 
какому-нибудь городу: повсюду в Греции, особенно в колониальной, на западе, 
возникали общины орфиков, жившие и справлявшие праздники под руководством своих 
учителей. Конечно, от личности последних зависели и чистота, и духовный уровень 
самого учения; и если с этой точки зрения большинство «орфеотелестов», пугавших 
простой народ ужасом загробных мучений, и вызывало подчас насмешки просвещенных,
 то, с другой стороны, серьезные проповедники учения сумели поднять его на 
такую высоту, что не только поэты, подобно Пиндару, но и философы подчинялись 
его обаянию. Великий Пифагор сделал орфизм центральным учением своего «ордена». 
И через пифагорейцев, и независимо от них подпал орфизму и Платон; правда, в 
специально догматической части своего учения он не делает ему уступок, но в тех 
фантастических «мифах», которыми он украсил своего «Горгия», «Федона» и в 
особенности последнюю книгу «Государства», сказывается в сильнейшей степени 
влияние орфической эсхатологии. И оно им не ограничилось: отчасти через широкое 
русло платоновской философии, но более посредством подземных струй, лишь ныне 
отчасти раскрываемых, она вливается и в христианство. Церковь иногда старалась 
воздвигнуть против нее плотину Евангелия, — иногда же и нет, находя, что те или 
другие частности (например, учение о чистилище) не противоречат ему и даже, 
пожалуй, им рекомендуются. Как бы то ни было, орфизм в значительной степени 
скрасил христианские представления о загробном мире: без Орфея и Данте немыслим.

Из прочих отраслей земледельческого труда древоводство вообще было посвящено 
тому же Дионису как «Дендриту», богу приливающих весенних сил; но маслину 
афинянин посвятил своей богине-покровительнице, Палладе Афине. Она ведь ее 
подарила своему народу в тот знаменательный день, который решил его участь. 
Посейдон, желая показать свою силу, ударом трезубца извлек источник морской 
воды из скалы Акрополя; но Паллада показала людям, что не сила, а благость — 
высшее проявление божественности; по ее мановению там же выросла бессмертная 
маслина, почтенная прародительница вековых маслин в долине Кефиса. Почтенны, 
впрочем, и они: их зовут «мориями», т. е. древами рока, ибо рок настигает того, 
кто коснется такого дерева святотатственной рукой.
Спартанцы соблюли этот завет в Пелопоннесскую войну: как люди благочестивые, 
они не тронули священных морий Паллады. Впрочем, не удивительно, что в Афинах 
культ Паллады как богини-покровительницы всего государства затмил ее культ как 
покровительницы маслины: на роскошном празднике Панафиней оливковое масло 
играет роль только приза победителям в состязаниях, которым государство дарило 
в красивых глиняных амфорах, тоже афинского производства, с символическим 
изображением и надписью «Я — с афинских состязаний» — на вечную память.
Палладе же был посвящен и труд ремесленника в его полном объеме — на то она 
была Афиной-Эрганой («ремесленницей»), имела как таковая свою ограду на 
Акрополе перед Парфеноном и свой ежегодный праздник в октябрьское новолуние. Но 
из всех ремесел одно было ей как богине особенно близким: это было самое 
выдающееся по художественному совершенству среди женских ткацкое мастерство. 
Зато на ежегодном празднике Панафиней ей посвящался на Акрополе сотканный 
лучшими афинскими мастерицами пеплос, и его передача в храм Афины была 
центральным актом всего торжества.
Из других ремесел она особенно опекала гончарное, гордость Аттики. Зато в 
кузнечном ремесле Паллада имела товарища: искусным кузнецом считался тот, кого 
научили этому искусству «Гефест и Паллада Афина». Гефест как бог вулканического 
огня был тут необходим. Афины особенно его уважали; они воздвигли ему 
прекрасный храм — вероятно, тот самый, который сохранился поныне и обыкновенно 
называется «храмом Тесея», — и чествовали его вместе с Палладой ежегодным 
праздником (Гефестиями и Халкиями, т. е. «праздником кузнецов») в конце октября,
 перед наступлением зимы, когда было особенно уместно вспомнить о 
благодетельной силе огня. Впрочем, богом огня был для эллинов также их 
благодетель Прометей; и он по праву говорит про себя в одноименной трагедии 
Эсхила:

От Прометея все ремесла людям.

Это не повело к расколу: афиняне почитали обоих, и притом схожим образом. 
Центром праздников обоих богов огня был ночной факельный бег.
Торговля, как в известном смысле и поныне, имела своим покровителем Гермеса: 
бог-странник, знаменитый жезл которого — керикейон, жезл со змейками — 
обеспечивает странникам безопасность на больших дорогах, естественно призывался 
и владельцами торговых караванов. Отсюда, однако, значение Гермеса 
распространилось в двух направлениях. Вообще торговля распадалась у древних на 
две отрасли: во-первых, на крупную ввозную и вывозную (????????) и, во-вторых, 
на мелочную на местах (????????): первая была в почете, вторая не особенно. 
Покровительство Гермеса также и второй с ее органическим мошенничеством не 
могло не уронить значения самого бога; во всем своем величии он являлся как 
покровитель первой, соединенной с опасностью для жизни, притом не только в 
сухопутной, но и в морской ветви. И здесь нужен был Гермес как оплот против 
пиратов; но все же чаще приходилось торговцу-мореходу подвергаться опасности со 
стороны самого моря — и поэтому усердно молиться всем его божествам, о которых 
была речь выше.



А так как благодаря устроению эллинской земли морская торговля была много 
значительнее сухопутной, то работа торговца почти совпадала с работой судовщика.
 Ее важность была огромна в Элладе: «Труды и дни» Гесиода ограничивают свою 
тему земледелием и судовым промыслом. И равным образом в системе греческих 
праздников мореходство занимает следующее по значению место непосредственно 
после земледелия. Понятно, что самым удобным временем для праздников 
мореходства было начало и конец сезона, дни непосредственно после весенних бурь 
и перед осенними. В Афинах это были Дельфинии в начале апреля и Пианопсии в 
октябре: оба эти праздника были поставлены в красивую связь со знаменательным 
для города Паллады, хотя и не торговым плаванием — а именно с плаванием Тесея и 
обеих его обреченных Минотавру седьмиц юношей и девушек на остров Крит. С 
трепетом провожали их отцы и матери, с трепетом ждали их возвращения — понятно, 
что обрядность обоих праздников сохранила память об этих чувствах.
После ноябрьского ненастья наступала тихая, ясная погода, во время которой 
труженики Посейдона могли вернуться к своему промыслу и привести домой 
отрезанные бурей в чужих гаванях суда. И греческая религия природы не 
затруднилась объяснить это странное явление. Дело в том, что в это время 
священная птица морского бога, алкиона, высиживает своих детенышей в своих 
плавучих гнездах — почему эта птица и поныне называется по-русски «зимородком»; 
так вот ради нее Посейдон и сглаживает своим трезубцем морские волны, чтобы они 
не заливали надежды его любимицы. Отсюда красивая греческая притча об 
«алкиониных днях» как о затишье после бури; отсюда также и греческое имя 
декабря — посейдеон.
Возвращаясь, однако, к Дельфиниям и Пианопсиям, может показаться странным, что 
эти два главных праздника мореходства посвящены не столько Посейдону или 
Гермесу, сколько богу, ничего общего как будто не имеющему с торговлей и морем,
 — Аполлону. Это, несомненно, стоит в связи с тем, что весь цикл праздников, 
как мы видели, был установлен греческими общинами при содействии и с 
благословения Дельф; вполне понятно, что их жреческая коллегия отвела своему 
богу первенствующее место во всем цикле. Это сказывается в особенности в 
обрядности только что упомянутых Пианопсий. Они были не только праздником 
завершения мореходства: совпадая с концом также и земледельческих работ, они 
были самым значительным праздником труда вообще. И первое место в их обрядности 
занимало нечто поразительное по своей осмысленности: в торжественной процессии 
миловидный мальчик, оба родителя которого были живы (???????????), нес 
масличную ветвь, увешанную плодами, булочками, кувшинчиками с елеем, медом и 
вином, одним словом, дарами и Деметры, и Диониса, и Паллады; это была 
«иресиона». И нес он ее к храму Аполлона как хозяина праздника, как бога труда. 
При этом участники шествия исполняли веселые песни.



В тот же день и в частных хозяйствах происходили свои приношения иресионы — и, 
конечно, здесь-то и зародился этот обряд, на почве религии Деметры, а не 
Аполлона. Иресиона прикреплялась к стене дома, которому она служила охраной до 
следующего урожая; что с ней делали потом, мы не знаем, но есть основание 
предполагать, что ее с молитвой сжигали на домашнем очаге.
Мы говорили до сих пор главным образом о физическом труде; само собой 
разумеется, однако, что и умственный имел в Элладе свое религиозное освящение. 
Вначале его главным проявлением и как бы совокупностью была поэзия — точнее 
говоря, раз мы на греческой почве, хорея, т. е. соединение поэзии, музыки и 
пляски, триединая зародышевая ячейка позднейших обособленных искусств.
Афиняне гордились тем, что именно чистота их горного воздуха приспособляет их к 
умственному труду, к поэзии: там, на высоких склонах, проясняется ум, 
окрыляется душа, черпается творческое вдохновение. Его богини поэтому — горные 
нимфы; «нимфолептами» называют и прорицателей, получивших свой вещий дар от 
самих дочерей вещей природы. Горных нимф мы называем «ореадами» (от ???? 
«гора»); но как вдохновительницы поэтов они удержали более древнее имя, 
родственное с латинским mons — имя муз. Имела и Аттика свой «холм муз», здесь, 
по местному преданию, они даже родились как дочери Гармонии; но это предание не 
могло соперничать с более старинными, освященными именами Гомера и Гесиода, 
согласно которым музы, дочери Мнемосины (Памяти), жили либо на Олимпе (Гомер), 
либо на Геликоне (Гесиод).
Музы покровительствовали всему умственному труду человека — ?????? называли 
того, кто к нему был неспособен: «да не доведется мне жить среди амусии», — 
молился некогда Еврипид. Они покровительствовали человеку с первых же 
неуверенных шагов ребенка на его поприще, с уроков грамоты: в классной комнате 
стоял обязательно кумир муз, со своим свитком или складнем в руках они были в 
глазах малыша как бы образцом того трудного искусства, которому его обучали. И 
неудивительно, что свое первое достижение он посвящал именно музам, что он 
первым делом учился склонять священное имя: ????, ????? в греческой грамматике, 
Musa, Musae в латинской были примерами «первого склонения».
Вырастет мальчик, посвятит себя умственному труду — музы и подавно станут его 
покровительницами. О поэтах известно всем; в пору античной религии они исправно 
перед проявлением своего искусства молились музам — в новейшее время их некогда 
живое имя стало лишь классическим привидением. К ним приобщали и других 
радостных божеств — Аполлона, Гермеса, Палладу (последнюю, отождествив со своей 
Минервой, специально римляне), — но главное место принадлежит все-таки музам. И 
не в одной только поэзии — «музыка» унаследовала их имя, и обе они вместе с 
пляской стали называться «мусическими» искусствами, в отличие от 
изобразительных, развившихся из ремесел. А когда египетский династ Птолемей 
Сотер в III в. до Р. Х. основал в Александрии первую в истории академию наук — 
он вполне правильно назвал ее ???????, каковое имя в суженном значении поныне 
сохраняет «музей».

Если мифология греков складывалась под несомненным влиянием мифологических 
традиций Малой Азии, то римская мифология очевидно испытала на себе «двойное 
воздействие»: сначала — соседних с племенем латинов италиков и этрусков, а 
впоследствии — тех же греков. В римский пантеон вошли древние италийские 
божества — Палес, Диана, Эгерия, Керра (римская Церера), Диовей, он же Иовис 
(римский Юпитер), Матута, Фортуна, Маворс (римский Марс) — и божества этрусков 
— Уни (римская Юнона), Менрва (Минерва), Велханс (Вулкан), Сатре (Сатурн), 
Селванс (Сильван), Геркле (Геркулес).



Как писал отечественный историк античности С. Н. Ковалев, «с римской религией в 
ее древнейшем виде мы знакомимся по списку праздников, который составлен был 
еще в то время, когда ни одно греческое божество не получило места среди 
римских. Первое место занимают в нем праздники Юпитера и Марса, затем идут 
праздники земледельческие и винодельческие, за ними уже пастушеские: 
приносились жертвы кормилице-земле, богине плодородия Церере, богине 
размножения стад, божеству изобилия, Юпитеру как покровителю виноделия, 
покровителю стад, совершались праздники в честь морских богов, в честь Тибра, в 
честь бога огня Вулкана, наконец, справлялся ряд домашних праздников: богини 
дома Весты, Пенатов, умерших и т. д».
В то время как греки представляли себе всякое божество личностью, наделяли его 
ярко определенною индивидуальностью и около каждого бога создавали целый цикл 
глубоких и поэтических мифов, римляне старались выяснить себе все 
сколько-нибудь значительные явления, действия, свойства и затем, признав за 
каждым из них своего бога, стремились только узнать, как именно к этому богу 
обращаться, чтобы вернее и легче склонить его на свою сторону. Римская религия 
была отмечена характером задушевности и искренности, но не отличалась 
возвышенностью, идеальных элементов в ней немного, совершенно чуждо римлянам и 
обожествление героев. Идея, что земные преступления суть проступки пред 
божеством и что божество примиряется только с наказанием преступника, была 
распространена и у римлян, но человеческих жертвоприношений, общих другим 
народам, у них не было — только слабые следы таких жертвоприношений можно 
видеть в некоторых примерах казни уже обвиненных преступников и в тех случаях, 
когда в битве какой-нибудь великодушный человек бросался на верную смерть, 
которая должна была привлечь на сторону его войска милость богов.
Римская религия была основана главным образом на привязанности к земным благам 
и уже в гораздо меньшей степени на страхе пред грозными силами природы. Боги 
внушали римлянину и страх, но не тот, который охватывает душу при мысли о 
всемогущей природе или вседержащем божестве. Римлянин искал от своих богов 
помощи, но прежде всего помощи в своей действительной, трудовой жизни. Римлянин 
как бы вступал в договор с божеством и ждал, что боги будут к нему благосклонны 
в каждом случае, когда он со своей стороны точно и добросовестно исполнит пред 
ними свои обещания и обязательства. Римлянин и старался их исполнить, но и тут 
он оставался точным и деловитым: ни излишняя роскошь богослужения и 
жертвоприношений, ни излишняя фантазия в поклонении не были в духе римлян.
Для исполнения всего нужного по отношению к богам у римлян издревле 
существовали жрецы и особые их коллегии для служения Марсу и Юпитеру — «Марсов 
возжигатель», «скакуны», «куриальные возжигатели» и «возжигатели Юпитера», 
получившие впоследствии первое место. Наряду с жрецами у римлян существовали 
еще авгуры, понтифики, фециалы: это были совершенно самобытные латинские 
учреждения, представлявшие собою коллегии сведущих людей, специально занятых 
общими богослужебными порядками, изучением способов, как лучше всего сноситься 
с богами, понимать их волю и знамения. Эти люди не служили богам, не приносили 
жертв, но они учились истолковывать, что предвещают те или другие явления, 
наблюдавшиеся при жертвоприношении; когда угодно божеству начало того или 
другого предприятия. В частности, авгуры занимались гаданием по полету птиц, 
понтифики были хранителями точных знаний — мер, весов, счисления времени, 
почему впоследствии на них было возложено вообще наблюдение за богослужебными 
порядками, фециалы хранили международные договоры и законы. Ни один жрец, ни 
один понтифик не мог никогда претендовать на какое-либо значение в делах 
управления, они могли советовать лишь тогда, когда их спрашивали, и были 
обязаны наравне со всеми гражданами повиноваться должностным лицам.
Римская религия, в противоположность греческой, не только не содействовала 
развитию художественной и философской деятельности, но подавляла их. 
Неолицетворенные римские боги не нуждались в художественных изображениях, и 
когда такие изображения появились, они были встречены первое время с осуждением.
 Отсутствие всякого творчества, всякой фантазии в сфере религиозной было 
причиной, что и впоследствии фантазия не развивалась и римская поэзия и римская 
философия никогда не поднялись над уровнем посредственности. Но римская религия 
именно потому, что была низведена к обыденным понятиям, была для всякого 
понятна и доступна. Она удовлетворяла глубоким духовным потребностям простых 
людей и благодаря своей простоте и наивности держалась твердо даже и тогда, 
когда греки утратили всякую веру, разрушенную тем самым развитием наук, 
искусств и философии, которое было призвано к жизни прежде всего творчеством в 
области религии. Насколько греки остаются недосягаемым образцом всестороннего 
развития человеческого духа — настолько римляне велики строго самобытным 
развитием своего духовного уклада. Римская религия не была исключительна и не 
препятствовала усвоению и чужих богов: уже в самой глубокой древности у римлян 
распространилось поклонение разным латинским богам, а затем и греческим — 
Аполлону, Гермесу, Геркулесу, Асклепию, Артемиде-Диане.
У римлян были божества, заведовавшие всеми отдельными действиями человека: они 
принимали его при рождении и сопровождали до могилы. Partula присутствует при 
первых родовых болях; Lucina заведует самим рождением; Diespiter дарует ребенку 
свет; Vitumnus — жизнь, Sentinus — чувства; Vaticanus, или Vagitanus, открывает 
рот и производит первый крик новорожденного; Leuana поднимает его с земли и 
представляет отцу, который признает его своим; Cinina охраняет колыбель; Rumina 
приучает его сосать грудь, которую древние называли ruma; Nundina — богиня 
девятого дня — напоминает, что через девять дней после рождения мальчик, 
очистившись, получив имя и снабженный амулетами, которые должны оберегать его 
от дурного глаза, действительно вступает в жизнь; рядом с ней Ceneta, Mana и 
Fata сулят ему счастливую судьбу.



Ребенок растет. В течение некоторого времени кажется, что боги меньше 
занимаются им, предоставляют его исключительно на попечение кормилицы. Но вот 
его отняли от груди — тотчас являются новые божества, которые окружают ребенка: 
Educa и Potina учат его есть и пить; Cuba следует за ним, когда он переходит из 
колыбели на кровать. Ossipaga укрепляет его кости, a Carna — мускулы. Ему 
нечего бояться упасть, когда он станет ходить: Statinus, Statilinus и Statina 
помогут ему держаться на ногах; Abeona и Adeona научат его идти вперед и 
возвращаться назад; Iterduca и Domiduca — ходить вне дома.
Вместе с тем развивается и душа ребенка, и тоже при помощи разных божеств: 
Farinus разверзает уста и помогает испускать первые звуки; Fabulinus учит 
словам; Locutius — целым предложениям. Вслед за тем появляются у ребенка разум, 
воля и чувства: разум вместе с Mens, Mens bona, богиней ума и в особенности 
здравого смысла, вместе с Catius — богом сметливости; Consus — богом мудрых 
решений; Sentia — богиней мудрых советов. Воля образуется при помощи Volumnus, 
Volumna или Voleta, которые, по-видимому, играют ту же роль, что и божества, 
способствующие принятию решений; Stimula, которая возбуждает и увлекает; Peta — 
заведующая первым внешним проявлением воли; Agonilis, Agenoria, Peragenor — 
приводящие в исполнение задуманное действие; Strenia — возбуждающая мужество, 
необходимое для преодоления препятствий; Pollentia и Valentia — помогающие 
продолжать начатое дело; Praestana или Praestitia — закончить его. Чувства 
рождаются при помощи Lubia или Lubentina и Liburnus — божеств удовлетворения; 
Volupia — богини наслаждения; Cluacina, которая была, вероятно, божеством 
грубых страстей; Venilia — богини надежд, которые осуществляются, и 
противоположной ей Pauentia — богини смущения и страхов.
Особые божества заканчивают нравственное и телесное развитие ребенка, превращая 
его из подростка в юношу: Numeria учит его считать; Camena — петь; Minerva 
заканчивает дело богини Mens, укрепляя его память; Juventas — юность и Fortuna 
barbata — бородатая фортуна — оживляет тело юноши, вступающего в зрелый возраст.

Римское богословие не позволяет ни на одну минуту остановиться в этом 
бесконечном перечислении божеств. Тотчас за богами юности появляются божества 
брака: во главе их находится Juno Juga или Pronuba — в качестве богини, 
заведующей, по-видимому, вообще всем этим событием; потом Afferenda — занятая 
приданым; Domiducus, Domitius и Manturna — три божества, которые следуют друг 
за другом: первое, чтобы привести новобрачную к супружескому дому; второе, 
чтобы помочь ей решиться войти в этот дом; третье, чтобы заставить ее остаться 
там жить. Unxia — напоминает, что порог дома умащен благовониями, что 
составляет хорошее предзнаменование.
После свадьбы уже встречаем гораздо меньше божеств, потому ли, что римляне 
считали человека с этого времени более способным к самостоятельной жизни, или 
же просто потому, что до нас не дошли их имена. Время от времени, впрочем, 
попадаются божества отдельных моментов семейной жизни: Tutanus и Tutilina, — 
помогавшие во время нужды; Viriplaca, которой молились в дни супружеских 
размолвок; Orbona, к которой обращались бездетные родители.



К этому же периоду жизни относятся, без сомнения, и те боги, которые дают 
человеку почести, богатство, счастье и здоровье: Fessona — богиня утомленных 
людей; Pellonia — обезоруживающая врагов; Quies — доставляющая покой; Redicuhis,
 который первоначально был, вероятно, богом возвращения. Материальное 
благосостояние находится под покровительством богов выгоды и корысти (dii 
Lucrii), а в особенности Pecunia, Argentinus, Aesculanus — божеств денег, 
серебра и бронзы, и Arculus — бога шкатулок. Honorius был богом почести и 
общественных должностей.
У изголовья умирающего человека стояло столько же богов, сколько их было у 
колыбели новорожденного: Caecutus — лишавший света его глаза; Viduus — 
отделявший душу от тела; Mors — которая заканчивала дело смерти; Libitinа — 
участвовавшая в погребальном шествии; Nenia — в оплакивании покойника.
Ко всем этим божествам следует причислить также и тех, которые, как говорит 
Варрон, касаются не самого человека, а различных вещей, имеющих отношение к 
нему, как, например, пищи, одежды и вообще всего необходимого для жизни.
Во главе их нужно поставить божества плодов земных: Janus и Saturnus, которые 
открывают покров земли и осеменяют ее; Seia Semonia или Fructiseia — питающая 
посеянное зерно в земле, и Segetia — после того как оно пустит росток; 
Proserpina, которая была первоначально богиней прозябания; Nodutus — заведующий 
ростом стебля; Vohitina — окружающая колос предохранительным покровом; Patelana 
— помогающая колосу развернуться; Panda — богиня колосьев, развернувшихся и 
открытых; Hostilina — выравнивавшая колосья. Затем идут Flora — богиня цветения 
хлебных злаков; Lactans — бог колосьев, зерна которых еще налиты молоком; 
Matuta — способствовавшая созреванию. Sterquilinus дает силу растениям, удобряя 
землю; Robigus и Robigo заботятся о том, чтобы ржа не испортила хлеба; 
Spiniensis уничтожает колючки и репейник. Призывают еще Runcina, когда хлеб 
снят или, вернее, когда он очищен от сорной травы; Messia — охраняющую жатву 
спелого хлеба; Tutelina — сберегающую его после жатвы; Noduterensis — 
заведующего молотьбой; Pilumnus, который мелет зерно.



Существовала особая богиня для плодов — Pomona, другая, Flora, для цветов, 
третья, Meditrina (относительно которой, впрочем, существует сомнение), для 
виноградной лозы. Уход за пчелами был поручен богине меда Mellona Из божеств, 
покровительствующих скоту, известны имена троих: Pales — богиня овец и ягнят, 
ВиЬош — быков, Ерош (кельтского происхождения) — лошадей.
Кроме того, мы знаем богов различных местностей и частей земли, на которых 
живет или ходит человек. Ascensus и Cliuicola напоминают о спусках и тропинках 
по склонам холмов и гор, Jugatinus и Montinus — о вершинах гор и горных 
равнинах. Coltatina — богиня холмов, Vallonia — долин, Rusina — окружающей 
местности. Порог человеческого жилища охраняла Jana; Arquis был богом сводов, 
Forcutus — дверей; Cardea — дверного крюка; Limentinus — камня у порога, рядом 
с ним была его подруга — Lima. Внутри был Lateranus — бог домашнего огня.
Список всех этих божеств был помещен в Indigitamenta — древних книгах 
понтификов. Это были не простые эпитеты, не отвлеченные понятия. Перечисленные 
выше боги действительно существовали по представлениям римлян. Они были вполне 
определенными существами; им поклонялись и молились, как божествам, 
действительно существующим отдельно друг от друга.
У римлян были весьма своеобразные представления об отношениях между человеком и 
божеством. Если кому-нибудь казалось, что один из богов разгневался на него, он 
смиренно просил у него мира, и можно думать, что между ними тогда заключался 
своего рода договор или сделка, одинаково обязательная для обеих сторон. 
Человек должен купить покровительство небес молитвами и жертвами; но со стороны 
бога было бы в высшей степени неловко, если бы он, приняв жертву благосклонно, 
не даровал просимой милости. Римляне были уверены в том, что благочестие дает 
право на счастье. В самом деле, вполне естественно, что боги любят больше тех, 
кто им воздает должное поклонение, а «если кого любят боги, тому все удается». 
Если обнаружится, что боги не исполнили всех условий договора, на них сердятся 
и с ними начинают дурно обращаться. Иногда возникает спор насчет подробностей 
договора, и тогда обе стороны, как ловкие сутяги, стараются поддеть друг друга. 
Раз договор заключен, справедливость требует, чтобы его условия соблюдались 
свято и ненарушимо: нужно отдать богам то, что было им обещано, это — священный 
долг, но не следует ничего преувеличивать. Все, что превышает установленное 
правилами религии, — грех, который называется «superstitio»; и истый римлянин к 
подобному «суеверию» отнесется с таким же ужасом, как и к нечестию. Он ведет 
аккуратно свои счеты с богами: он не хочет оставаться их должником, но и не 
желает также давать им больше, чем следует.



Обряды этого чисто формального культа были так многочисленны и так сложны, что 
было чрезвычайно трудно не пропустить чего-нибудь. И робкие люди приближались к 
алтарю с трепетом; римляне часто говорили, что религия и страх неразлучны. Зато 
к услугам граждан была тонко разработанная казуистика, при помощи которой можно 
было благополучно выбраться из какого угодно затруднения в деле религии. 
Известно, например, что религия устанавливала множество праздников, во время 
которых и земледелец, и вол должны были оставаться без дела, что не могло не 
отражаться вредно на полевых работах. Поэтому постарались сократить насколько 
возможно этот вынужденный досуг. Обратились к понтифику Сцеволе с вопросом, что 
можно делать в праздник. Он отвечал: «Всякое дело, вследствие неисполнения 
которого может произойти большой убыток». Сначала решили, что, значит, можно, 
не совершая греха, вытащить в праздник быка из канавы, в которую он упал, или 
подпереть дом, который грозит падением. Но впоследствии стали позволять себе 
расчистку рвов под тем предлогом, что иначе может произойти наводнение на 
лугах; купать скот, чтобы предохранить его от болезни, и даже кончать 
какое-нибудь начатое дело, приостановка которого могла его испортить. 
Существовали дни, когда запрещалось сражаться, но богословы прибавляли, что 
если враг сам нападет, то «все дни хороши для спасения своей жизни и защиты 
чести своего отечества».

Наряду с божествами и греки, и римляне поклонялись и их потомкам — 
полубогам-героям.
Оба полюса европейского мифологического пространства — мрачный нордический 
Север и утонченный средиземноморский Юг — непредставимы без героической 
традиции. Несмотря на всю разницу в мировосприятии этих народов — студеное 
безлюдье с редкими хуторами у скандинавов и напоенные солнцем, плодородные, 
густо заселенные земли Средиземноморья, — героические сказания тех и других 
одинаково трагичны; впрочем, если Север фактически безысходен (достаточно 
вспомнить таких героев, как Сигурд, Гуннар или Хельги), то Юг иногда дарует 
надежду и эта надежда исполняется (как в случае с Гераклом или Энеем). Северу 
свойственна «предустановленная эсхатологичность»: вся мифология скандинавов, 
все действия богов и героев подчинены единому, разворачивающемуся во внутреннем 
мифологическом времени эсхатологическому сюжету о гибели мира в языках пламени. 
В Средиземноморье не то; не будет преувеличением сказать, что эта традиция не 
знает эсхатологии, что она поступательно бесконечна (недаром именно в ней 
возник миф о Вечном городе). Поэтому средиземноморские боги и герои — 
созидатели, творцы, но никак не разрушители; это утверждение справедливо даже в 
отношении столь «роковых» фигур, как Орест или Одиссей: вопреки всем своим 
прегрешениям и нарушениям «божеских и людских законов» они в конце концов 
получают оправдание — и от богов, и от людей, поскольку их поступки ведут в 
итоге к преодолению хаоса и упорядочению мироздания.



Деяния средиземноморских героев целиком и полностью подпадают под определение 
эстетической категории «героического», которая представляет собой «проявление 
прекрасного и возвышенного в их единстве». Героическое как категория 
подразумевает совершение выдающегося по своему значению деяния, требующего от 
человека высшего напряжения духовных и физических сил, мужества и 
самоотверженности. Героическое совершается в силу крайней необходимости, оно 
требует предельных и запредельных условий. «Именно поэтому героическое занимает 
одно из высоких мест в шкале общечеловеческих ценностей, через него человек 
наглядно познает меру, точнее, безмерность своих возможностей, через него он 
создает себя в качестве общезначимой личности» (Ю. Борев).
Античная мифология знает целый ряд «героических» циклов. Прежде всего, это миф 
о Геракле, затем миф о Тесее, фиванский цикл (Семеро против Фив), миф об Оресте,
 примыкающий к троянскому циклу, и сам этот цикл, миф об аргонавтах, мифы о 
Персее и Беллерофонте, миф об Одиссее и, наконец, миф об Энее. Кроме того, 
бытовали многочисленные «местные» мифы о героях — основателях городов, 
учредителях празднеств и т. п.
Изложение героических мифов античности не входит в нашу задачу; при 
необходимости читатель может узнать основные сюжеты этих мифов, обратившись к 
глоссарию или к многочисленным пересказам античных мифов, например к книге 
«Легенды и мифы Древней Греции и Древнего Рима». Мы же намерены дать 
«личностную» характеристику центральным персонажам этих мифов и показать 
взаимосвязь героических сюжетов античной мифологии.



В мифологии как науке принято различать собственно героя — таковыми, к примеру, 
являются гомеровские Ахилл и Гектор, истинные «рыцари без страха и упрека», — и 
героя культурного, добывающего или создающего те или иные культурные блага. 
Деятельность культурных героев представляет собой прямое продолжение 
деятельности богов по упорядочению мира — правда, уже не на 
стихийно-космическом, а на «полукосмическом» уровне. Боги упорядочивают мир в 
целом; культурные герои упорядочивают, осваивают и обустраивают мир, в котором 
обитают люди. Тем не менее им еще приходится сталкиваться со стихийными, 
хтоническими силами, этим «наследием» времен миротворения; одолевая эти силы и 
наделяя людей различными благами, культурные герои «старшего поколения» 
изгоняют хаос из человеческого пространства.

Первым среди таких героев античной мифологии следует, безусловно, назвать 
Геракла.
[78]
Геракл — полубог, сын Зевса и смертной женщины Алкмены, которому клятвой отца 
предназначено властвовать над Микенами и соседними землями. Уже в колыбели он 
проявил свою героическую натуру — задушил двух чудовищных змей, подосланных 
Герой (богиня ревновала своего божественного супруга к Алкмене и стремилась 
извести ее потомство
[79]
). Иными словами, еще во младенчестве Геракл совершил первый подвиг 
мироустроения — победил хтонических животных, олицетворявших и по сей день 
олицетворяющих хаос. Самое известное героическое деяние Геракла — знаменитые 
двенадцать подвигов, совершенных на службе у царя Эврисфея. Геракл вновь 
побеждает хтонических чудовищ (немейский лев, лернейская гидра, стимфалийские 
птицы, критский бык, эриманфский вепрь), добывает сокровища (керинейская лань, 
пояс царицы амазонок, золотые яблоки Гесперид, коровы Гериона), усмиряет стихии 
(кони Диомеда, Кербер, расчистка Авгиевых конюшен); совершая эти подвиги, он 
также принимает на время на свои плечи небесный свод, ставит на выходе из 
Средиземного моря две стелы — Геракловы столпы, означающие конец обитаемого 
мира, становится, по Геродоту, родоначальником скифов, вступив в брачную связь 
с девой-змеей, враждует с Аполлоном, одолевает морского бога Нерея и речного 
бога Ахелоя (вновь победа над стихиями), освобождает Прометея и т. д. Все эти 
свершения носят выраженный «цивилизаторский» характер, причем не столько на 
человеческом, сколько на космическом (или почти космическом) уровне. 
Неудивительно, что в значительной части Средиземноморья Геракл был причтен к 
божествам (известно, что в ряде местностей ему воздавались божественные почести,
 а в других местах его продолжали почитать как героя; по мнению Диодора 
Сицилийского, культ Геракла впервые появился в Афинах).

Несомненную божественность Геракла подчеркивает то обстоятельство, что именно 
его, единственного среди героев божества, призвали на подмогу в канун 
гигантомахии. По рассказу Аполлодора, в сражении Геракл убил гиганта Алкионея, 
поразил стрелой Порфириона и добил многих других раненных богами гигантов. Обо 
всех этих подвигах Геракла гласит торжественная песнь Пиндара:


…Скольких на море умертвит он немирных чудовищ,
И кого из людей
На кривой дороге гордыни
Настигнет его жестокая казнь;
И о том,
Как в равнинной Флегре
Гиганты, восстав войной на богов,
Под ударами его стрел
С прахом смешают сияющие свои кудри.
… И о том, как мирный и неизменный
Обретет он покой от великих своих трудов,
Несравненного удостоясь воздаяния —
В блаженных чертогах
Цветущую Гебу примет он на ложе свое,
И на брачном пиру
Пред Зевсом Кронидом

Восславит его державный закон.
[80]



С другой стороны, Геракл занимает промежуточное положение между богами и 
людьми; это подчеркивается и его статусом полубога (сына божества и смертной), 
и поздними подвигами, традиционными уже не для культурного, но для эпического 
героя — военными походами, взятиями городов, рождением детей, которые 
впоследствии становились основателями родов и племен и пр. В частности, один из 
«историко-эпических» мифов гласит, что Геракл воевал с троянским царем 
Лаомедонтом и взял Трою штурмом. По замечанию Р. Грейвса, «эта легенда 
повествует о разграблении пятой, или доэллинской, Трои, возможно, микенцами, то 
есть этолийскими греками, поддержанными отрядом лелегов, чьи предки помогали 
строить стены этого города».
В историческом контексте Геракл окончательно утратил божественность и 
превратился в героя-родоначальника. Известно, что дорийцы обосновывали свое 
владычество в Пелопоннесе тем, что ведут свой род от Геракла, потомка аргосских 
царей (мать Геракла Алкмена была супругой аргосца Амфитриона); согласно 
Паросской табличке, переселение дорян во главе с Гераклидами (прямыми потомками 
Геракла) в Пелопоннес произошло в 1128 г. до н. э.
Известно, что греки отождествляли Геракла со многими чужеземными богами. Как 
говорит по этому поводу Цицерон в трактате «О природе богов»: «Притом я очень 
хотел бы знать, какого Геркулеса нам следует почитать? Ибо те, которые 
исследуют тайные и малоизвестные письмена, сообщают, что Геркулесов было много: 
древнейший был рожден Юпитером, тоже древнейшим (потому что из древних 
греческих писаний мы узнаем, что и Юпитеров было много). От этого, стало быть, 
Юпитера и Лисифои и родился тот Геркулес, который состязался с Аполлоном за 
треножник. А другой Геркулес, египетский, был рожден Нилом.



Третий — из дигитов горы Иды, ему жители Коса приносят жертвы в честь подземных 
богов. Четвертый — сын Юпитера и Астерии, сестры Латоны, особенно почитаемый 
жителями Тира, которые считают, что Карфаген был ее дочерью. Пятый — в Индии, 
носит еще имя Бэл. Шестой — тот, который произошел от Алкмены и Юпитера, но 
Юпитера третьего, потому что и Юпитеров тоже много».
Характерный пример — отождествление Геракла с финикийским Мелькартом (четвертый 
Геракл в классификации Цицерона). Мелькарт, западносемитский бог солнца, 
мореплавания и торговли, считался божеством-покровителем финикийского города 
Тир. Греки по созвучию имен отождествили Мелькарта с Меликертом, сыном царицы 
Ино, которая вместе с ребенком бросилась в море, спасаясь от ревности богини 
Геры, и превратилась в морское божество: под именем Левкофеи и Палемона им 
поклонялись как помощникам терпящим бедствие. С Гераклом Мелькарта отождествили 
по сходству «функций»: и Мелькарт, и Геракл считались воинами и покровителями 
торговли. Кроме того, поздняя античная традиция приписала Гераклу деяния 
Мелькарта, а именно победу над змеем Тифоном (Йамму — над западно-семитским 
богом моря); согласно мифу, в этой схватке Геракл-Мелькарт погиб, но был 
воскрешен Эшмуном, богом умирающей и возрождающейся растительности (в греческом 
варианте — Иолаем, племянником и возничим Геракла). Это «объединение» Геракла и 
Мелькарта пытался использовать в своих интересах Александр Македонский, 
выводивший, кстати, свой род именно от Геракла. По сообщениям античных 
историков, Александр просил разрешения принести жертву Гераклу-Мелькарту в 
храме Нового города, на что тирийцы предложили царю совершить жертвоприношение 
в Палетире (Старом городе): ведь Александр наверняка войдет в город не один, а 
в сопровождении армии, чего они, стремясь сохранить нейтралитет между 
македонянами и персами, никак не могли допустить. Разумеется, жертва Гераклу и 
в самом деле была только благовидным предлогом со стороны македонского царя. 
Что касается тирийцев, уже в древности их ответ трактовался как двуличный: 
Арриан говорит, что они продолжали сомневаться в исходе войны между 
македонянами и персами, а Диодор прямо заявляет, что тирийцы рассчитывали 
«услужить Дарию, приобрести прочную его благосклонность и получить богатые дары 
за свою услугу: отвлекая Александра длительной и опасной осадой, они давали 
Дарию возможность спокойно готовиться к войне».
Плутарх передает забавные легенды. В начале осады Александр увидел сон: Геракл 
стоит на тирской стене и дружески машет рукой своему потомку. Этот сон был 
истолкован как предвестие падения города после долгой и упорной осады. Другой 
сон приснился кому-то из тирийцев: будто Аполлон (очевидно, тот же Мелькарт, 
отождествлявшийся с Аполлоном как солнечное божество) сказал, что он перейдет к 
Александру, так как ему не нравится то, что происходит в городе. Тогда, словно 
человека, пойманного с поличным при попытке перебежать к врагу, тирийцы опутали 
огромную статую бога веревками и пригвоздили ее к цоколю, а затем привесили на 
шею статуе табличку с надписью «Александров прихвостень».
Эти меры предосторожности Тиру не помогли — город был взят штурмом и разрушен, 
а статую Геракла-Мелькарта вывезли в Грецию.



Другие герои-«установители» не могут сравниваться с Гераклом масштабом своих 
подвигов; тем не менее с каждым из них связан собственный цикл мифов и каждый 
из них внес свой вклад в обустройство мироздания. Так, Тесею мифы приписывают 
победы над чудовищами (Минотавр, кентавры), объединение аттических поселений в 
единый город Афины (синойкизм), учреждение праздника Панафиней, разделение 
афинских граждан на сословия и т. д. С хтоническими чудовищами (Грайи, Горгоны, 
морской змей) сражается и Персей — кстати сказать, одновременно сводный брат 
Геракла по отцовской линии и дед по материнской; как пишет А. А. Тахо-Годи, 
подвиги Персея способствовали «утверждению власти олимпийцев на земле через 
своих потомков». Несколько особняком в этом ряду стоит последний из великих 
героев «старшего поколения» Беллерофонт — победитель химеры и укротитель 
Пегаса: согласно мифу, он дерзнул покуситься на божественное — взлететь на 
Олимп — и был низвергнут богами; возможно, в Беллерофонте видели стихийную силу 
(потомок морского бога Посейдона, он иногда изображался с трезубцем в руке). 
Однако его победа над химерой, которая уже в древности толковалась как 
олицетворение времен года (сочетание льва, козы и змеи как сочетание трех 
времен года — весны, лета и зимы), позволяет причислить Беллерофонта к 
героям-мироустроителям.



Когда мир был избавлен от порождений хаоса (хтонических чудовищ), наступила 
пора его освоения. Упорядочение космоса сменилось упорядочением локуса, миф 
стал плавно «перетекать» в эпос. Героические деяния этой поры — деяния героев 
не столько культурных, сколько эпических: военные походы, присоединение к своим 
землям новых территорий, основание городов, проникновение за пределы освоенного 
и т. п.; тем не менее присутствуют и деяния культурного свойства, связанные с 
добыванием тех или иных предметов человеческого обихода, по выражению А. А. 
Тахо-Годи, «интеллектуализация героизма». Герои этой поры — многочисленные 
эпонимы, Семеро, выступившие против Фив, ахейцы и троянцы, воевавшие за Трою; с 
другой стороны, среди них присутствуют искусный мастер Дедал, поэт Орфей, 
прорицатель Тиресий, строители фиванских стен Зет и Амфион. А в роли 
своеобразной «перемычки» между теми и другими — аргонавты, участники 
знаменитого похода из Иолка в Колхиду за Золотым руном.



Практическое «назначение» Золотого руна — шкуры золотого летучего барана — в 
мифах не разъясняется, но по тому, что хранится эта шкура у царя Ээта, сына 
бога солнца Гелиоса, и по тому, что золото издревле ассоциировалось с солнцем и 
солнечным светом, можно предположить, что поход за Золотым руном метафорически 
трактовался как «поход за весной». Р. Грейвс со ссылкой на ряд античных авторов 
утверждает, что миф об аргонавтах следует понимать как описание мистериального 
ритуала посвящения. По мнению же А. И. Зайцева, «рассказ об аргонавтах сложился 
в виде не дошедшей до нас эпической поэмы с характерной для эпоса 
систематизацией, гиперболизацией и проекцией в мифическое прошлое рассказов о 
первых плаваниях греков в Черное море и в западную часть Средиземного моря, 
отсюда запутанный маршрут аргонавтов».

Добывание Золотого руна — безусловно, действие культурного героя, отчасти еще 
космическое по духу, как и препятствия на пути аргонавтов — сирены, Скилла и 
Харибда, гарпии; тем не менее, если принять версию о «географическом 
содержании» мифа об аргонавтах, мы здесь имеем дело с освоением уже не 
космического, а человеческого пространства.
[81]




Аналогичное освоение пространства мы находим в мифе о скитаниях Одиссея после 
взятия ахейцами Трои. Правда, в отличие от аргонавтов, Одиссей скитается не по 
своей воле — его гонит по морю гнев богов, точнее, Посейдона, которому Одиссей 
ненавистен. Но «многоумие» Одиссея в конце концов приводит его домой — через 
множество испытаний и «вопреки судьбе». Как писал А. Ф. Лосев, «жестокость и 
суровость Одиссея — достояние архаической героики, поэтому они отступают на 
задний план, давая место новому интеллектуальному героизму, которому постоянно 
покровительствует Афина, как своему любимому детищу, и который направлен на 
познание мира и его чудес. Характерно противопоставляются в „Одиссее“ древний 
страшный мир, где царят людоеды, колдуны, магия, дикий Посейдон с таким же 
диким сыном Полифемом — и умная, острая, богатая замыслами Афина, ведущая героя 
на родину вопреки всем препятствиям». Другими словами, Одиссей выступает 
одновременно и как герой «интеллектуальный», и как олицетворение нового 
«благосозданного» мира, пришедшего на смену архаической дикости.



Необходимо упомянуть также мифы о героях-эпонимах, то есть основателях 
поселений, дававших им свои имена. Так, финикиец Кадм основал Фивы, и его имя 
носит фиванский акрополь — Кадмея; Лакедемон (Спарта) считал своим основателем 
героя Лакедемона, Коринф — героя Коринфа и т. д. Любопытные сведения о 
героях-эпонимах и о культе героев (в основном в эллинистический период) 
содержатся в работе Ф. Ф. Зелинского.
«…Таковы почести, воздаваемые спартанской общиной ее царям при их жизни; после 
же их смерти происходит следующее. Всадники возвещают по всей Лаконике о 
случившемся, и город обходят женщины, ударяя в котел. По этому сигналу 
необходимо, чтобы из каждого дома двое свободных, мужчина и женщина, 
присоединились к скорбящим — не исполняющим эти требования грозят тяжелые пени. 
Закон же лакедемонян, касающийся смерти царей, совпадает с тем, который 
соблюдают варвары в Азии. А именно: после смерти лакедемонского царя, чтобы изо 
всей Лаконики, не считая спартиатов, определенное число периэков по принуждению 
отправилось на похороны. И вот, когда они, а равно и илоты и сами спартиаты, 
вместе со своими женами, много тысяч, сойдутся в одно место, они ударяют себя 
усердно в лоб и издают нескончаемые стоны, называя в каждом данном случае 
последнего умершего царя лучшим изо всех. А если кто из царей погибнет на войне,
 они изготовляют его подобие и выносят его на украшенном ложе. После же похорон 
у них в течение десяти дней пустует площадь и не происходит выборных собраний: 
эти дни посвящены скорби».
Так описывает Геродот похороны царей у спартанцев, отмечая сходство их обычая с 
персидским; а так как Спарта — единственное греческое государство, в котором 
уцелела царская власть, то мы вправе распространить сказанное им на похороны 
греческих царей вообще. А Ксенофонт, имея в виду эти самые почести, выражается 
так: «…спартанские законы определяют царям выдающиеся почести, равняющие их уже 
не с людьми, а с героями».



Что же такое эти герои? Этимология слова темна; из нее ничего вывести нельзя, 
кроме вероятного родства с именем богини Геры, которое, однако, прибавляет 
только новую загадку к прежним. По смыслу же герои — избранные среди покойников,
 ставшие предметом не только семейного, но и общественного или государственного 
культа. Этот культ, таким образом, усиленный культ душ. Подобно последнему, он 
отсутствует у Гомера; подобно ему, он существовал, однако, в предшествовавшей 
Гомеру и современной поэту Греции; подобно ему, он и у Гомера выдает свое 
существование несколькими непоследовательностями; подобно ему, наконец, он 
получил широкое распространение в послегомеровской Греции до позднейших времен.
Первоначальные герои — по-видимому, те, о которых говорит Геродот, покойные 
цари. Оно и понятно. Чем любой гражданин был для своей семьи, тем царь был для 
всей общины; семейному культу соответствовал поэтому государственный культ. 
Можно, однако, предположить, что среди этих героев особенно почетное место 
занимали цари-родоначальники, те, о которых повествует «героический» эпос; это 
— единственные, которых знает как героев еще Гесиод.
В послегомеровскую эпоху круг героев значительно расширился — несомненно, в 
связи с аристократизацией, а затем и демократизацией Греции: царей-героев не 
стало, а между тем нежелательно было лишать общину тех потусторонних сил, 
которые представлялись воплощенными в героях. Возник поэтому обычай считать 
героями тех, которые оказали общине выдающиеся услуги. А это были в первую 
голову основатели — для древних общин обязательно люди мифической старины. 
Хорошо, если таковые были известны, подобно Кадму в Фивах; если же нет, то 
сочиняли имя по имени самой общины; Лакедемон основал герой Лакедемон, Коринф — 
«сын Зевса Коринф». Значило ли это, что в реальность возводилась фикция? Вовсе 
нет. Ведь кто-нибудь должен быть основателем Коринфа; ему, реальному лицу 
далекого прошлого, и воздавали честь под этим именем. При греческих 
представлениях об относительности имен это было вполне естественно: как бы ни 
назывался герой, мы будем почитать его под этим именем. Тем более что таково, 
вероятно, и было его имя: основатель ведь называл по своему имени основанный им 
город — так, по крайней мере, полагали. Но города основывались также и в 
историческую эпоху, в виде ли колоний, подобно Амфиполю, или путем синойкизма, 
подобно Мессене; в таком случае и исторические основатели (в Амфиполе, например,
 Агнон, сподвижник Перикла) после смерти получали героические почести.



Своего рода государствами в государстве были меньшие группы — будь то 
политические, т. е. филы и фратрии, или общественные, т. е. кружки, корпорации 
и т. д. С первыми дело было ясно: каждая такая политическая единица имела 
своего героя-архегета, по имени которого она называлась; со вторыми затруднений 
было больше, и признание героев-архегетов корпораций не стало всеобщим обычаем.
Эпоним и архегет были как бы отцами основанных ими политических единиц. Но по 
античным воззрениям, как греческим, так и римским, спаситель (Soter) почитался 
наравне с родителями, и праздник спасения был как бы вторым днем рождения. 
Неудивительно поэтому, что и общины воздавали героические почести наравне с 
основателями также и своим спасителям. Таковыми были прежде всего законодатели, 
спасшие своими установлениями общину от гражданской смуты и обеспечившие ей 
священное для грека «благозаконие»; затем герои в нашем смысле слова, принявшие 
смерть на поле брани за отечество. Леонид был на все времена героем в Спарте; 
еще дальше пошли в этом отношении демократические Афины — все павшие под 
Марафоном были признаны героями для своего отечества.
А раз причиной героизации была признана заслуга перед общиной, то тем самым 
открывался новый длинный ряд кандидатов в герои. Заслуги были возможны в самых 
различных областях. Они признавались за боголюбезными жрецами и прорицателями, 
за вдохновенными поэтами — Гомером, Гесиодом, Пиндаром; за теми, кто — 
характерное для античности воззрение — своими изобретениями поднял человеческую 
жизнь на более высокую ступень. Но разве они были известны? Это, согласно 
вышесказанному, не так важно. Гончарное дело (керамика) несомненно полезное 
изобретение… воздадим же честь «герою Кераму». Мельники пусть поклоняются 
«герою Милету», рудокопы — «герою Алету» и т. д.; боги уж разберут.
Таким образом, определяется круг, очень широкий круг героев; это — те же, 
которым позднее Вергилий назначает место в своем Элисии:


Воины, ревностно кровь за отчизну пролившие в битве,
Чистые сердцем жрецы, соблюдавшие долг свой при жизни,
Лиры владыки святой, оправдавшие Феба заветы,
Изобретатели, чьим наша жизнь стала выше искусством,
Все, кто делами любви благодарную память оставил.





Но это уже позднейшее представление; по исконно греческому представлению культ 
героя был прикреплен к его могиле — это и естественно, раз данный культ был 
усиленным заупокойным культом. Понятно, однако, что лишь в редких случаях 
могила героя, которому учреждался культ, была известна; как же было поступать, 
если ее не оказывалось в наличии?
Этот вопрос связан с другим: как учреждался в историческое время культ героя? 
Ответ: по указанию оракула, почти всегда дельфийского. К нему обращались по 
поводу беды, постигшей государство или угрожающей ему; оракул тогда советовал 
воздать почести такому-то герою, чтобы замолить его гнев или приобрести его 
милость. Следующим вопросом было: а где найти его останки? Оракул и на сей счет 
давал указания; останки находили по приметам (например, сверхчеловеческому 
росту) и торжественно переносили на место окончательного упокоения; так, в 
478 г. усердием Кимона были перенесены из Скироса в Афины останки Тесея. Это 
перенесение останков было первым праздником в честь нового героя. Если же найти 
их было невозможно, то герою сооружалась «пустая могила» (кенотаф), в которую, 
путем сакральных обрядов, призывалась душа.
Спрашивается: как понимать эту руководящую роль оракула? Во всяком случае, 
очень серьезно. «Бог не измышляет новых героев, он не увеличивает собственным 
могуществом и произволом сонма местных святых — он только находит их там, где 
человеческие глаза не могут их видеть; он, сам все проникающий своим взором, 
как дух, узнает духов и видит их действующими там, где человек ощущает только 
последствия их деятельности» (Э. Роде). Но, конечно, эта централизация, так 
сказать, в руках Дельф всего дела героизации не могла не усилить их обаяния, 
подобно самой катартике (т. е. очищению от скверны), с которой она была в 
значительной степени связана. И Дельфы охотно пользовались этим могучим рычагом 
религиозной деятельности: время их расцвета было и временем распространения 
культа героев по Греции. И когда они в начале V в. пожелали замкнуть не в меру 
расширившийся круг, объявив новогероизованного Клеомеда «последним героем», это 
оказалось уже невозможным: движение, ими поддерживаемое, переросло их 
собственные силы, и они оказались не в состоянии соблюсти свое собственное 
постановление.
Над могилой героя сооружалось капище (??????), формы и размеры которого были 
различны: для особенно многочтимых, вроде Тесея, оно могло вырасти в настоящий 
храм. Здесь и совершались жертвоприношения в честь героя. Они были 
принципиально отличны от жертвоприношений в честь богов: те происходили днем, 
эти — ночью или в сумерки; для тех брались светлые, для этих черные животные; 
там жертвы приносились на высоком алтаре, здесь на низком «очаге»; там по 
сожжении символических частей остальная туша служила угощением для живых, здесь 
животное сжигалось совсем, и никто не должен был даже отведать его мяса. Одним 
словом, там жертвоприношение имело олимпийский, здесь — хтонический характер.
Жертвы приносило государство, если герой был, подобно Тесею, 
общегосударственным; или же непосредственно заинтересованная политическая или 
социальная группа. Но независимо от этого существовал в Греции красивый обычай, 
свидетельствовавший особенно ярко об интимном, задушевном характере этого 
культа: обычай трехкратного возлияния перед началом пиршества. Первое и третье 
возлияния полагались в честь Зевса, но среднее между ними, второе — в честь 
родных героев; они приглашались каждый раз разделить радость радующихся.
Взамен воздаваемого ему почета герой оказывал важные услуги как общине в ее 
совокупности, так и отдельным ее членам. Как существо среднее между богом и 
смертным, т. е. как полубог, он был для людей призванным посредником в их 
сношениях с богами, благодаря его заступничеству, они легче могли найти милость 
у них. Но, помимо того, полагали, что после смерти он преображался как телесно 
(т. е. в своем внешнем виде), так и духовно. Он становился существом 
сверхземного роста и красоты. Но и силу получал он выше той, которая 
сопутствовала ему при жизни. Это была прежде всего сила вещая: как познавший 
тайны дух, он мог внушать хорошие решения тем, кто с верой подходил к его 
могиле. Лишь разновидностью этой вещей силы была сила целебная: почти все герои 
были героями-целителями, хотя у некоторых из них — Асклепия и других — эта сила,
 доведенная до высшей степени, превосходила все другие. Герой дома оказывал 
свое покровительство его благочестивым хозяевам; комедия нравов не упустила 
этого благодарного мотива незримого покровителя обижаемых сирот, как можно 
заключить по началу комедии Менандра, носившей именно это заглавие — «Heros». 
Этот образчик озарил светом важную сторону семейной жизни греков; здесь 
особенно наглядно сказался уютный, так сказать, характер их религии. Но 
величавее была, конечно, та помощь, которую герои оказывали всей общине, притом 
в самую трудную годину ее жизни — в годину военной опасности. Полагали, что 
герои самолично вступают в бой против ее врагов; Фемистокл, конечно, выражал 
всеобщее чувство, когда он после Саламинской победы смиренно заявил, что верх 
одержали не они, эллины, а их боги и герои.
Эта помощь была последствием силы героев; но откуда же получалась у них эта 
сила? Дельфийский оракул, как мы видели, только удостоверял ее наличие, наделял 
их силой не он. Софокл отвечает: боги. Он же называет и имя этой силы: ??????, 
«благодать».
Конечно, иногда и человеческий ум мог проникнуть в тайны божьей воли, и даже 
довольно часто: мы ведь видели, какую роль играли заслуги покойного перед 
общиной как повод к его героизации. Нетрудно было поверить, что и боги, 
освятившие человеческое общежитие, принимали во внимание гражданские заслуги 
человека при наделении его благодатью. Но вот Эдип, изгнанный из своей 
фиванской отчизны, нищий слепец, является в Афины — и тут он рачением богов 
становится источником благодати для приютившей его страны, будущим ее оплотом в 
военную грозу; за что? Поэт подсказал нам ответ: за страдания, сделавшие богов 
как бы его должниками. А Одиссей, которому Тиресий предвещал:


Тебе же вне моря
Смерть суждена, и постигнет она, благосклонная, долгой
Жизнью тебя утомленного, вдруг. А кругом тебя люди
Счастливы будут…


Тоже за страдания? Вероятно. Гомер и называет его «многострадальным».
Чтобы понять те черты веры в героев, о которых пойдет речь ниже, надо твердо 
помнить, что культ их либо развился из культа душ, либо, во всяком случае, с 
ним тесно связан. А между тем в представлении об оставившей тело душе 
совмещаются два, друг другу прямо противоположных: она и блаженный дух, 
охраняющий своих близких, и страшное привидение, от которого спасаются 
заклятиями и чарами. Само собою разумеется, что и душа, вообще благодетельная, 
будет карать своих оскорбителей; соответствующую деятельность мы встречаем и у 
героев. Из тех же противоречащих друг другу основных представлений о душе 
развиваются два представления о герое, столь же резко друг другу 
противоречащие: это, выражаясь по-нашему, герой-святой и герой-вампир. О первом 
была речь выше; поговорим и о втором.
Мы не будем удивлены, убедившись, что представление о нем развивается 
преимущественно в низах общества; здесь оно становится даже преобладающим. 
Гиппократ в своем замечательном по широте взглядов сочинении «О священной 
болезни» борется с предрассудками людей, воображающих, что болезненное 
состояние души, заставляющее людей вскакивать по ночам с постели, — последствие 
«наваждения героев». Полемику в другом роде имеем мы у баснописца Бабрия, 
писавшего в самую эпоху расцвета магии и вампиризма: у него герой является во 
сне своему почитателю: «О благе моли ты богов, мы же посылаем только зло; 
поэтому, если тебе понадобится зло, обращайся смело к нам: зол мы пошлем тебе 
много, даже если ты попросишь только об одном». Шутливая греческая поговорка, 
которой человек отклонял от себя подозрение в злом умысле — «я не из этих 
героев» — тоже свидетельствует о наличности класса принципиально, так сказать, 
злых героев. Интересно присмотреться к их деятельности — причем мы, повторяю, 
оставляем в стороне наказания, посылаемые добрыми героями за понесенные ими 
оскорбления (героя Анагира, например, за порубку его священной рощи), которое 
обыкновенно с нею смешивают.



В южноиталийском городе Темесе стало одно время появляться по ночам страшное 
существо, все черное и облаченное в волчью шкуру: бросаясь на прохожих, оно 
душило их до смерти. Никакие меры не помогали, стали уже помышлять о том, чтобы 
покинуть всей общиной нечистое место. Все же решили предварительно вопросить 
дельфийский оракул. Оракул ответил, что чудовище — дух Ликаса, забредшего 
некогда в Темесу, совершившего здесь насилие над девушкой и за это убитого 
возмущенными жителями. Он ответил далее, что Ликас успокоится не раньше, чем 
ему как герою будет воздвигнуто капище и будет ежегодно отдаваема самая 
прекрасная девушка в городе. После этого прошло несколько лет; ночные нападения 
прекратились, темесейцы могли оставаться в своем городе, но и ужасный ежегодный 
выкуп уплачивался исправно. Но вот в 170 г. в Темесу пожаловал некто Евфим, 
уроженец соседних италийских Локров, на обратном пути из Олимпии, где он 
победил в кулачном бою; это было как раз тогда, когда новая жертва в капище 
Ликаса ждала своего мучителя. Захотелось ему проведать «темесейского героя»; он 
дал себя отвести в капище. Вид несчастной девушки внушил ему и сострадание, и 
любовь: он дождался ночи, и когда «герой» пришел, он был неприятно поражен, 
увидев перед собой вместо обычной легкой и сладкой добычи кулачного бойца. Но 
Евфим не дал ему опомниться: вступив с ним немедленно в бой, он выгнал Ликаса 
из храма, преследовал до взморья и загнал наконец в святую пучину, 
обезвреживающую всякую нечисть. Тогда он вернулся, отпраздновал свадьбу с 
освобожденной красавицей и жил с ней счастливо до глубокой старости; а затем, 
не изведав смерти, и сам стал героем.
Нетрудно узнать в этой красивой сказке храмовую легенду («ареталогию»), 
прикрепленную к капищу героя Евфима; возможно, что ее возникновение было 
отчасти обусловлено и соперничеством между Темесой с ее злым и Локрами с их 
добрым героем. Но поражает здесь роль Дельф — факт, что народная совесть могла 
приписать «общему очагу Эллады» установление такой безнравственной службы. Для 
его объяснения возьмем другой пример: он касается вышеупомянутого «последнего 
героя», Клеомеда из Астипалеи.
Он тоже, подобно Евфиму, был кулачным бойцом, но ему не повезло: участвуя в 
Олимпийских играх в 496 г., он неправильным ударом убил своего противника, 
вследствие чего венок ему присужден не был. Вернувшись на родину с позором 
вместо ожидаемой чести, он обезумел и опрокинул столб, на котором держался 
потолок местной школы. Потолок обрушился и похоронил под собою детей. 
Преследуемый разгневанными гражданами, убийца бросился в храм Афины и, увидев в 
нем пустой ларец, спрятался в нем, захлопнув крышку над собой. Преследующие 
стали открывать ларец; это им долго не удавалось; когда же наконец под их 
руками крышка отскочила, в ларце не оказалось никого. Удивленные граждане 
сообщили в Дельфы о таинственном исчезновении преступника; им было, однако, 
отвечено:


Астипалеец отсель Клеомед — из героев последний.
Жертвами чтите его: непричастен он смертной уж доле.


И пришлось астипалейцам соорудить капище тому, которого они хотели побить 
камнями.
Это уже не сказка, а быль; тем более напрашивается вопрос: что это за странный 
носитель «подземной благодати»? Нечестивый убийца невинных детей, в лучшем 
случае — невменяемый безумец: на какие благочестивые мысли может навести культ 
такого человека? Мы можем догадываться, что именно нравственная сомнительность 
этого героя подсказала Дельфам мысль о том, чтобы замкнуть героев вообще; но 
что же ответили бы они, если бы их спросить о причине этой странной героизации?
«Дарованная нам вещая сила дает возможность установить возведение того или 
другого покойника в сонм героев и таким образом наделение его превосходящим 
могуществом; но причина этого возведения — тайна самих богов. Считаясь с этим, 
мы отвечаем на вопросы людей, что им следует сделать для того, чтобы 
новообъявленная сила стала для них если не благотворной, то как можно менее 
злотворной: все наши ответы направлены на то, чтобы людям было лучше; а лучшим 
является меньшее из двух зол». Во всяком случае, приведенные примеры доказывают 
скорее искренность и убежденность дельфийской жреческой религии; вероятно, в ее 
экзегетике имелись приметы, по которым можно было установить героический 
характер покойника; и среди них, вероятно, было отмечено и таинственное 
исчезновение его тела. На это имеются указания; достаточно сравнить легенду об 
Эмпедокле и его прыжке в кратер Этны.
До сих пор наша характеристика культа героев относилась в одинаковой мере и к 
древнегреческой, и к эллинистической религии. Но именно в эллинизме культ 
героев стал почвой, на которой зародились новые, хотя и не очень утешительные, 
религиозные формы.
Для них имеют особенную важность два класса героев: герои-эпонимы и 
герои-спасители. Хотя обряды культа героев и отличаются существенно от обрядов 
культа богов, но для отдельных просветленных существ граница между тем и другим 
классом была довольно зыбкой: Гераклу поклонялись где как герою, где как богу; 
то же самое приблизительно касалось Асклепия, Диоскуров, Амфиарая, Левкофеи и 
др. Иные становились героями после своей смерти, иные и не изведав смерти, 
вроде только что рассмотренного Клеомеда. Но никогда человек при жизни не 
становился ни героем, ни тем более богом; пока Эллада была еще настоящей 
Элладой, это правило соблюдалось строго.
И все же зародыши его разложения были налицо. В самом деле, города основывались 
и в историческую эпоху — в 437 г. Агнон, друг Перикла, основал колонию Амфиполь 
на Стримоне. Представим же себе психологию этого человека, знавшего еще при 
жизни, что после смерти он станет «героем» этого города; или, что еще 
интереснее, психологию амфиполитов, знавших, что через несколько лет они будут 
обращаться с молитвами и жертвоприношениями к тому самому человеку, которого 
теперь видят в своей среде! Не ясно ли, что он уж теперь должен был стать для 
них как бы полугероем?
Агнону, впрочем, недолго пришлось пользоваться героическими почестями в 
основанной им колонии: отношения между Амфиполем и Афинами испортились во время 
Пелопоннесской войны, спартанская партия получила перевес, и когда в 424 г. 
спартанский полководец Брасид взял Амфиполь, его там приветствовали как 
«спасителя». А так как вскоре после этого подвига он пал под стенами 
освобожденного им города, то уже ничто не мешало, устранив Агнона, учредить 
героический культ Брасида как «героя-спасителя». Обращались ли в Дельфы, не 
знаем; но препятствий оттуда быть не могло: Дельфы в Пелопоннесской войне 
сочувствовали Спарте.
Политика вторглась в религию; это было нехорошо и стало вскоре еще хуже. 
Афинский морской союз был разрушен спартанским полководцем Лисандром, разбившим 
в 405 г. афинян при Эгоспотамах; в благодарность за это «спасение» Иония стала 
воздвигать ему алтари не то как герою, не то как богу, а соседний с ней Самос 
даже праздник своей богини-покровительницы, Гереи, переименовал в Лисандрии. 
Новшеством здесь было то, что эта героизация (или апофеоз) была постановлена в 
честь живого человека; вряд ли можно признать случайным то обстоятельство, что 
не коренная, а азиатская Греция первой решилась на такую меру. Об ее 
авторизации со стороны Дельф ничего не слышно, и она крайне невероятна.
Это случилось в конце V в. В начале IV столетия поразительные успехи Агесилая, 
первого носителя новой спартанской гегемонии, побудили фракийских фасосцев 
чествовать его таким же образом; сам царь, скромный в своей спартанской 
простоте, об этих почестях не помышлял. Более серьезную попытку сделал в 
середине столетия Филипп Македонский: он был родоначальником династии Филиппов 
и в качестве потомка Геракла имел руку в основанных последним Олимпийских играх.
 Действительно, он после Херонеи велел соорудить в Олимпии капище, «Филиппей», 
с драгоценными статуями, изображавшими и его, и его семью, и распорядился, 
чтобы в процессиях его кумир следовал за кумирами олимпийских богов. Но это не 
был еще апофеоз и к Македонии Филиппа не относилось; там он по-прежнему жил, 
пил и напивался со своими приближенными, почти как равный с равными.



Решающий шаг был сделан его сыном, Александром Великим; после своих сказочных 
побед он потребовал божеских почестей не только от отдельных городов — а был он 
ведь основателем и, стало быть, героем тридцати и более Александрий, которые 
вряд ли стали дожидаться его смерти, чтобы почтить Александра как такового, — 
но и от главных греческих общин, а также и от своих приближенных. Причины этого 
образа действий для нас поныне загадочны. Был ли он актом глубокой политической 
мудрости, подсказанным желанием объединить разнообразных подданных под знаком 
единой, хотя бы и кощунственной религии? Или простым сумасбродством, в котором 
выразилось опьянение собственными успехами? Или он был внушен Александру 
населением отвоеванной у персидского царя области, где подобно иудеям и другие 
порабощенные народы мечтали об идеальном царе-боге, имеющем вернуть своему 
племени и всему миру желанное величие? Так или иначе, отклик его требования 
встретили различный.
В Афинах правящей македонствующей партии нетрудно было при угрюмом молчании 
друзей Демосфена добиться льстивого народного постановления; Спарте скорее 
удалось соблюсти свое достоинство в ее «лаконическом» декрете: «Если Александр 
желает быть богом, да будет он богом»; наибольшую стойкость, однако, обнаружили 
македонцы, как непосредственные приближенные загостившегося на чужбине царя, 
так и оставленный им в Македонии наместник Антипатр, наотрез отказавшийся 
признать высокомерные притязания своего повелителя.
В одном историки, впрочем, согласны между собою: как бы они ни объясняли 
психику самого Александра — в его почине они признают попытку ориентализации 
греческой религии. Предшествовавший в самой Греции культ героев-эпонимов и 
спасителей дал только внешнюю зацепку; сама идея живого царя-бога была 
восточного происхождения.
Мы встречаем ее в двух различных формах в обеих главных частях монархии 
Ахеменидов — ярче всего в Египте, в более смягченном виде в Персии. В Египте 
божественность властителя принадлежит к исконным догматам. Только в двух 
пунктах царь отличается от настоящих богов: в то время как Ра, Осирис или Тот 
носят эпитет «великих богов», фараон при жизни довольствуется титулом «благого 
бога» и лишь после смерти получает также и другой эпитет. А во-вторых, он при 
жизни, по крайней мере в более раннее время, еще не пользуется настоящим 
культом с храмами, жертвоприношениями и жрецами.
На помощь догмату приходила легенда. Полагали, что когда новая царица «сидела в 
красоте своего дома», к ней являлся в образе ее мужа величайший бог местности. 
Она просыпалась от окружающего его благовония и улыбалась ему. Тогда он 
приближался к ней в своем настоящем виде, и она ликовала по поводу его красоты. 
Он «делал с ней все, что ему угодно было», и затем покидал ее с обещанием, что 
она родит сына, который будет царем Египта. Таким образом, фараон был 
действительно «сыном Ра», как он официально назывался, и Александр Великий 
принял только наследие своих египетских предшественников, поощряя легенду о 
навещении его матери Олимпиады Зевсом-Аммоном, т. е. Амоном-Ра.
Что касается Персии, то ее царь, по мнению греков, тоже был богом:


Бога ты женой у персов, бога матерью слывешь, —


обращается хор у Эсхила к царице-вдове, супруге покойного Дария и матери 
Ксеркса — «бога дочерью», прибавил бы он, вероятно, если бы знал, что его 
героиня была Атоссой, дочерью Кира. Подлинные персидские грамоты не подтвердили 
этой греческой теории: «подобно царям Вавилона и Ассура и персидские не были 
пребывающими на земле богами наподобие фараонов» (Э. Мейер). Теория эта была, 
вероятно, заключением из того чрезмерного, по греческим представлениям, почета, 
которым персы окружали своего владыку, и прежде всего, из его внешнего знака, 
так называемой «проскинезы», т. е. обычая падать ниц при встрече с ним. Именно 
проскинеза была тем, в чем Александр пожелал быть преемником побежденного 
монарха и чем он возбудил наибольшее возмущение у своих македонских подданных: 
проскинеза считалась символом обожествления.



При диадохах наступил период ознакомления с нравами народов Востока; поэтому 
неудивительно, что настоящий апофеоз возник не на персидской, а на египетской 
почве. Все же не сразу: непосредственные преемники Александра слишком живо 
помнили свое собственное возмущение притязательностью царя, чтобы последовать 
его примеру. С их стороны мы поэтому никаких попыток в этом направлении не 
встречаем. Правда, они все были основателями городов и поэтому кандидатами в 
герои всех этих Кассандрий, Лисимахий, Антигоний, Деметриад, Селевкий и 
Птолемаид; про некоторых мы знаем даже, что они пожелали при жизни предварить 
свою героизацию. Но это были муниципальные культы, державшиеся более или менее 
старинных греческих рамок; государственная религия ими затронута не была.
Драгоценное тело умершего в Вавилоне Александра досталось Птолемею I; трудно 
сомневаться в том, что он с самого начала имел в виду похоронить его в 
Александрии, но для этого требовалось, чтобы еще только строившийся город 
принял более или менее готовый вид и, главное, чтобы был окончен величественный 
храм-памятник, который Птолемей сооружал в честь своего покойного полководца и 
царя. Тело Александра было поэтому временно похоронено в Мемфисе, и Птолемей 
успел умереть, не исполнив своего намерения. Исполнить его пришлось сыну и 
наследнику, Птолемею II Филадельфу; но если династический интерес и заставлял 
его внимательно относиться к памяти основателя эллинистического Египта, то 
личный интерес еще более привязывал его к тому, через которого египетский венец 
достался ему самому.
Птолемей I еще при жизни получил от благодарных родосцев, которым он помогал в 
их героической обороне против Деметрия Полиоркета, почетное прозвище Спасителя 
(Soter). Его наследник не был старшим сыном: своим престолом он был обязан той 
любви, которую его отец питал к своей второй жене, его матери Беренике. Вполне 
понятно поэтому, что он учредил в Александрии и их культ рядом с культом 
царя-основателя, и притом обоих как «царей-спасителей». Все же это был культ 
мертвых; до полной египтизации было далеко.
Но тот же Птолемей II вторым браком был женат, согласно египетским обычаям, на 
своей родной сестре Арсиное; по ее смерти он и ей как дочери обоготворенных 
Сотеров посвятил храм (или придел) под культовым прозвищем «богини братолюбицы» 
(???? ????????????). И это еще не нарушало традиции. Но сестра незаметно 
притягивала к себе и брата: египетские воззрения, как мы видели, этому 
благоприятствовали, сам царь вряд ли особенно противился — мало-помалу храм 
«богини Филадельфы» превратился, еще при жизни царя-участника, в храм «богов 
Адельфов». Свершилось роковое для западной культуры событие: кощунственная идея 
царя-бога была принята в греческую религию. Остальное прошло уже гладко: за 
«богами /Фил/адельфами» последовала при третьем Птолемее чета «богов-Эвергетов»,
 за ней «богов-Филопаторов» и т. д. О титулатуре дает нам представление начало 
Розеттской надписи — той самой, которая послужила нам ключом для разрешения 
проблемы иероглифов: «В правление молодого, принявшего венец от отца, владыки 
венцов, великославного, установившего Египет и благочестивого в служении богам, 
победителя супостатов, исправившего человеческую жизнь, владыки тридцатилетий 
подобно великому Гефесту (т. е. Птаху), царя подобно Гелиосу (т. е. Ра), 
великого царя верхних и нижних мест, отпрыска богов-Филопаторов, которого 
Гефест одобрил, которому Гелиос доставил победу, живого образа Зевса, сына 
Гелиоса, Птолемея присносущего, возлюбленного Птахом…», причем разумеется 
Птолемей V Эпифан (т. е. Явленный /бог/), тогда, т. е. в 136 г., 12-летний 
мальчик. Все же царь пока только допускает, чтобы его называли богом, сам не 
пользуясь этим эпитетом в своих указах; но вскоре, еще в том же II в., и этот 
последний остаток скромности был утрачен.
В царстве Селевкидов были сдержаннее. Селевк I официально игнорировал 
дафнейскую легенду о происхождении от Аполлона, оказывая всякого рода почести 
своему земному отцу Антиоху; лишь после смерти он получил от своего сына 
божеские почести, зато чрезмерные, как — даже не просто «бог», а 
«Зевс-Победоносец» (???? ???????). Кто видит в своем отце Зевса, тот себя как 
бы проводит в Аполлоны; и действительно, этот сын, очень деятельный и дельный 
Антиох I, был после смерти обожествлен, как «Аполлон-Спаситель». Но при жизни 
впервые его сын Антиох II, современник и враг Птолемея Филадельфа, последовал 
примеру последнего и установил в своем царстве для себя божеские почести со 
жрецами, храмами и жертвоприношениями; особого культового имени он не получил, 
а был назван просто «богом», каковым именем его впервые приветствовали милетцы 
за то, что он признал их независимость, освободив от тирана. Все же сам себя 
называет богом впервые Антиох IV Эпифан — тот самый, неудачная политика 
которого в Иудее повела к восстанию Маккавеев около середины II в.
Пример Селевкидов повлиял, в свою очередь, на царей Пергама; но здесь это 
движение остановилось. Македония осталась верна здравым традициям Антипатра и 
Антигона Гоната, и Сиракузское царство, несмотря на все свое сходство с 
эллинистическими монархиями, тоже осталось свободным от неутешительной 
аберрации религиозного чувства. Если, таким образом, оставить в стороне явно 
льстивые заявления некоторых общин коренной Греции, относившиеся исключительно 
к чужим, а не к своим властителям, то эту аберрацию можно будет ограничить 
варварской территорией эллинизма.
Но все же она существовала и требует себе объяснения. Группе в своей 
рационалистической истории греческой религии говорит, что «человек, обожествляя 
себя, не столько человека возвышает к богам, сколько богов низводит к людям»; 
это заявление, подкупая своей эпиграмматичностью, не оправдывается историей: мы 
встречаем апофеоз в эпохе не падения, а, наоборот, подъема религиозного чувства.
 Было бы неправильно видеть здесь своего рода Ruckbildung, уродливый продукт 
старческой немощи; надо искать иного объяснения. Для него нам открывается 
несколько путей.
Одним из сынов возрожденной Эпаминондом и просветленной таинствами Деметры 
Мессенской был знаменитый Евгемер; родившись вскоре после основания Мессены, он 
стал приближенным македонского царя Кассандра, вообще жаловавшего философов. 
Уже после его смерти он написал свое главное сочинение, находясь, быть может, в 
тогдашнем убежище выдающихся литераторов, на острове Кос.
Этим сочинением была «священная запись». В ней автор рассказывал об одном из 
своих «многочисленных путешествий, предпринятых по поручению Кассандра»; оно 
завело его на группу островов Индийского океана, один из которых, остров Панхея 
(т. е. по-дорически «всепрекрасный») и привлек его особое внимание. Евгемер 
описывал внешний вид острова и нравы его жителей — трезво и деловито, чуждаясь 
обычных в утопических романах того времени преувеличений и прикрас, чем и 
заслужил доверие серьезных людей также и в главной части своего сочинения, для 
которой описание самого путешествия было только внешней рамкой.
Дело в том, что в главном храме Панхеи Евгемер прочел на золотом столбе запись, 
имевшую своим составителем древнего царя страны, Зевса; ее содержанием были 
деяния как деда и отца составителя, Урана и Кроноса, так и его собственные. Они 
все были благодетелями человечества, создав своими трудами его культуру; между 
прочим, первый, Уран, установил также почести «небесным богам» и был, таким 
образом, творцом религии. Взамен этих благодеяний Зевс установил божеские 
почести также и им, благодетелям, притом деду и отцу после их смерти, а самому 
себе еще при жизни. Когда он в свою очередь умер— а именно на Крите, где и 
показывается его могила, — его дело продолжали дети, как об этом 
свидетельствовало продолжение записи Зевса, составленное Гермесом; все они были 
удостоены звания богов, кто за одни, кто за другие заслуги.
Такова «история»; а вот какова заключающаяся в ней религиозная философия. 
Почитаемые Элладой боги — не что иное, как обоготворенные люди. Значит ли это, 
что Евгемер был атеистом? Вовсе нет. Во-первых, он признавал наличность 
«небесных богов», именно тех, которым учил поклоняться Уран — правда, не говоря,
 по-видимому, кто они такие. А во-вторых, что же из того, что Зевс, Аполлон, 
Гермес были некогда людьми? Это не мешало им быть теперь настоящими богами. 
Именно ознакомление с египетской религией подсказывало такое решение вопроса. 
Ведь, согласно ей, и Осирис, и Исида, и Гор, и Тот были некогда людьми; 
несмотря на то, они египтянами почитались как боги, и притом такие, выше 
которых нет. Как люди они «упорядочили Египет». Да и грекам эта мысль не была 
совсем чужда: Дионис, сын смертной Семелы, жил некогда среди людей и за 
принесенный им дар вина был удостоен высших почестей — это не мешало ему быть 
полноправным богом наравне с высшими. Конечно, строгая философия требовала — в 
силу принципа «всякому происшедшему будет конец» — предвечности для вечных 
богов; Гесиод, например, в своей «Теогонии» держался иных взглядов, и многие 
шли за ним.
Одним словом, прямого атеизма в учении Евгемера еще не было; все зависело от 
ответа на вопрос: «суть ли обоготворенные настоящие боги или только считаются 
таковыми?». И, по-видимому, он имел благоразумие ответа не давать.
А раз положительный ответ был логически возможен — евгемеризм мог дать 
настоящую философскую и историческую подкладку самообожествлению Птолемея 
Филадельфа и его последователей. Величайшие благодеяния может оказать стране ее 
царь; этим путем он становится богом на вечные времена. Желательно только, 
чтобы эти благодеяния были настоящими благодеяниями, чтобы действительность не 
опровергала образа, созданного верою и любовью; и вот это-то удавалось далеко 
не всегда, несмотря на благотворную силу «пафоса дистанции».
Другой друг Кассандра, Деметрий Фалерский, философ-перипатетик, правил по его 
поручению Афинами от 317 до 307 г., правил умно и благополучно, но все же в 
духе поддерживаемой Македонией аристократической партии. Когда поэтому его 
тезка, Деметрий Полиоркет, «освободил» Афины от Кассандра, ликованию демократов 
не было конца. Этому Деметрию с его отцом Антигоном был определен божеский 
культ под именами «боговспасителей», их позолоченные статуи были поставлены на 
городской площади рядом со статуями тираноубийц, в их честь были названы две 
новые филы, Антигонида и Деметриада, и празднества сменялись одно другим. На 
одном из них была исполнена «итифаллическая» песнь, сохраненная в значительной 
части Атенеем; в ней встречались, между прочим, следующие стихи:


Будь счастлив, Посейдона с Афродитой сын,
Доблестный Деметрий!
Ведь все другие боги далеко от нас,
Иль они без слуха,
Иль их нет, или дела нету им до нас;
А тебя мы видим:
Не древо ты, не камень — настоящий бог;
Молимся тебе мы.


Молимся, да — через сто лет после того как казнили Сократа за то, что он якобы 
«не верует в тех богов, в которых верует государство, и взамен их признает 
новые божества».
В вышесказанных словах заключена целая богословская теория; сводится она к 
следующему: 1) про богов народной веры неизвестно, существуют ли они вообще, а 
если существуют — способны ли они услышать нас, а если способны — заботятся ли 
они о нас; 2) их деревянные и каменные кумиры подавно бессильны; 3) раз бог 
есть сила, то богом должно быть признано сильнейшее существо, а таковым показал 
себя Деметрий. Другими словами, мы имеем здесь антрополатрию на почве 
агностицизма; эпитет бога отнимается у сомнительных владык Олимпа и 
присуждается гораздо более слабому, но зато реальному существу.
Каковы же были на самом деле теоретические постулаты апофеоза?
Сопоставим прежде всего различные его разновидности:
а) Александр признается сыном Зевса-Аммона, Селевк — сыном Аполлона; это вполне 
в духе древнегреческой религии.
Точно так же ведь и Минос признавался сыном Зевса, и Ион афинский сыном 
Аполлона; это давало им право на героизацию после смерти.
б) Тот же Селевк получил после смерти героические почести в основанной им 
Селевкии; это опять-таки в духе древнегреческой религии. Постулатом была вера, 
что просветленная душа «героя» живет в его всеми почитаемой могиле, как могучий 
дух-хранитель основанного им города.
в) Он получил не героические, а божеские почести. Это значит, что ему надлежало 
приносить жертвы не ночью, а днем, не на «очаге», а на алтаре и т. д. 
Постулатом была вера, что душа покойного не заключена в его могиле, а вознесена 
к богам на Олимп, или в эфир. Отсюда легенды о птицах — орлах или коршунах, — 
поднявшихся с костра, где сжигались останки покойного, таковая или сама была 
его душою, или уносила ее.
г) Ему эти самые почести воздавались уже при жизни. Теологически это трудно 
было мотивировать, но психологически объясняется легко, как предварение, 
льстивое, с одной стороны, и тщеславное — с другой.
Во всех этих случаях новый бог или герой чествовался под своим собственным 
именем; но вот нечто новое:
д) Птолемей I с женой после смерти получают божеский культ как «боги-Спасители»,
 Селевк — как «Зевс-Победоносец» и т. д.: следует заметить, что терминология 
тут последовательна, что никогда не говорится официально о «боге Птолемее», о 
«боге Селевке», а именно только о «боге-Спасителе», о «Зевсе-Победоносце». Вот 
это действительно новшество. Разгадку дает нам второй случай. Очевидно, Зевс 
частью своего естества воплотился в Селевке, он стал его душою; в момент смерти 
эта душа оставила тело Селевка, которое отныне покоится в могиле, сама же она 
вознеслась на Олимп; чествуют поэтому бога «Зевса-Победоносца». Но как же 
понимать это воплощение Зевса при продолжении его деятельности как царя Олимпа? 
Да так же, как и службу Марии-привратницы в христианской легенде, обработанной 
Метерлинком в его «Сестре Беатрисе»: бог и вездесущ, и бесконечно делим. А как 
Зевс-Победоносец он остается в связи с Селевком? В сознании людей — да; так же, 
как Зевс Додонский пребывает в связи с Додоной, несмотря на одновременное 
существование Зевса Олимпийского.
е) И с этой точки зрения даже полный апофеоз — т. е. воздавание богу-Адельфу, 
богу-Эвергету и т. д. соответственных почестей при их жизни, покажется не 
алогическим предварением, внушенным лестью или тщеславием, а вполне 
последовательным развитием догмата. Раз признано, что в Птолемее III воплотился 
бог, которого люди, не зная его подлинного имени, назвали богом-Благодетелем, 
то не только позволительно, но и необходимо воздавать этому богу 
соответственные почести уже при жизни того бренного тела, которое он избрал 
своим временным местопребыванием.
Вполне ли это догмат новый? Зародышевые его формы, несомненно, имелись уже и в 
древнегреческой религии. Если у Гомера Афина является Телемаху и другим в 
образе Ментора и в качестве такового с ним путешествует, ест, пьет и т. д., то 
здесь мы, несомненно, имеем воплощение божества; но, во-первых, настоящий 
Ментор живет независимо от этого своего подобия, а во-вторых, это лишь 
кратковременная иллюзия, а не воплощение на всю жизнь, почему Платон в своем 
«Государстве» и протестует против этого «обмана». Затем известно, что Софокл 
после своей смерти был героизован не под именем Софокла, а под именем Дексиона, 
т. е. Приемлющего — на память о том, что он по легенде «принимал» у себя бога 
Асклепия. Это — внешняя параллель к переименованию Птолемея в бога-Спасителя, 
но не более. Мы не знаем в точности богословского основания этого 
переименования; думаем, однако, что оно аналогично с представлением о 
преображении героизованного. Впрочем, оно не было обязательно: большинство 
героев почиталось под теми именами, которые они носили при жизни.

Да, зародыши были, но именно только зародыши: и фактом остается, что благодаря 
почину Птолемея Филадельфа религия эллинизма обогатилась новым догматом, и 
религиозное сознание людей стало свыкаться с мыслью, что бог может избрать себе 
земным местопребыванием тело человека от его рождения вплоть до его смерти.
[82]

Другие мифы этого «разряда» повествуют о военных походах, важнейшими из которых 
античная мифология признает поход семерых микенских вождей на Фивы и 
последующий поход ахейцев на Трою. (Необходимо отметить, что наше разнесение 
героических мифов по разрядам и категориям является сугубо условным и ни в коей 
мере не содержит в себе строгой хронологической последовательности; так, поход 
Семерых, о котором речь сейчас, был вызван взаимной враждой сыновей Эдипа, о 
котором будет сказано ниже, при анализе мифов другой «смысловой» категории.) 
Троянский цикл еще активно «использует» образы богов; само начало конфликта 
между троянцами и ахейцами возводится к суду Париса, среди трех богинь 
отдавшего первенство Афродите; боги вмешиваются в боевые действия, сражаются на 
стороне тех, кто им приятен, оказывают своим любимцам всяческую поддержку 
(правда, и Аполлон не в силах помешать Ахиллу сразить Гектора), однако исход 
осады решается не вмешательством богов, а военной хитростью Одиссея, 
предложившего хитроумный план с троянским конем. В фиванском же цикле участие 
богов минимально; более того, Семеро бросают вызов не только Фивам, но и самим 
богам, отказываясь признать их волю и отступить от осажденного города.
По Гесиоду, в двух этих войнах, под Фивами и под Троей, поколение героев было 
практически уничтожено:


Снова еще, поколенье четвертое создал Кронион
На многодарной земле, справедливее прежних и лучше, —
Славных героев божественный род. Называют их люди
Полубогами: они на земле обитали пред нами.
Грозная их погубила война и ужасная битва.
В Кадмовой области славной одни свою жизнь положили,
Из-за Эдиповых стад подвизаясь у Фив семивратных;
В Трое другие погибли, на черных судах переплывши
Ради прекрасноволосой Елены чрез бездны морские.
Многих в кровавых боях исполнение смерти покрыло;
Прочих к границам земли перенес громовержец Кронион,
Дав пропитание им и жилища отдельно от смертных.


Когда упорядочено мироздание и обустроено (освоено) человеческое пространство, 
наступает пора обустройства социума. Античная мифология содержит немало 
«социальных мифов»; среди них наиболее известны два — миф об Оресте и миф об 
Эдипе, причем эти мифы надлежит рассматривать в совокупности, поскольку они 
трактуют фактически одну и ту же ситуацию.
Эдиповский миф — тот самый, из которого З. Фрейд вывел свою знаменитую теорию 
«эдипова комплекса», — еще обращен в матриархальное прошлое: история Эдипа есть 
история ребенка, выросшего в условиях родонаследования по материнской линии 
(матрилокального родства); при таких условиях ребенок не может знать отца и 
потому не в состоянии узнать его при встрече. По замечанию Р. Грейвса, «может 
быть, Эдип пытался заменить матрилинейные законы патрилинейными, но был за это 
изгнан своими подданными».
Миф об Оресте, «опровергающий» участь Эдипа, примыкает к троянскому эпическому 
циклу: Орест — сын ахейского царя Агамемнона, предводителя ахейского войска под 
Троей. Когда Агамемнон был убит собственной женой Клитемнестрой и ее любовником 
Эгисфом, Орест бежал из дома и до совершеннолетия жил на чужбине. Вступив в 
возраст, он получил от дельфийского оракула наказ отомстить за смерть отца:


Свершится, не обманет слово Локсия.
Он сам вещал мне, строго заповедуя, —
Идти на все! Грозил он, — и от тех угроз
Кровь стыла в жилах: горе мне, когда с убийц
Я платы равноценной не взыщу мечом.
Не буду знать, куда мне деться, мучимый
Проклятьем, что пристанет, как свирепый бык.
Страданьем безысходным возмещу я сам

Невзысканную пеню за прощенный грех.
[83]



Орест исполняет приказ и убивает мать. За это преступление его преследуют 
богини справедливости и мести Эриннии. По совету Аполлона Орест обращается за 
помощью к Афине как покровительнице всех эллинов. Богиня созывает в своем 
городе (Афинах) совет старейшин, который и рассматривает дело Ореста. На суде 
все решает голос Афины:


Кладу я за Ореста этот камешек.
Мне не было родимой, нет мне матери, —
Мужское все любезно, — только брак мне чужд;
Я мужественна сердцем, дщерь я отчая.
Святее крови мужа как могу почесть
Жены, домовладыку умертвившей, кровь?
Орест оправдан, даже если поровну
Легли в сосудах жребии…
Оправдан подсудимый! В урне милости
И в урне смерти то же голосов число.

(Эсхил. «Эвмениды»)


Этот сюжет представляет собой миф о преодолении в социуме кровной мести; Орест 
оправдан ареопагом, т. е. государством, которое тем самым отвергает кровную 
месть.
[84]
Эриннии вдобавок олицетворяют в мифе матриархальное прошлое, которому на смену 
пришел патриархат (убийство матери — своего рода антитеза убийству мужа и 
хозяина дома).




Наконец, последний героический миф Средиземноморья, подводящий итог всей 
прежней деятельности богов и людей и повествующий о новом миротворении 
(социальном, ландшафтном, отчасти космическом) — это миф об Энее.
Гомер называет Энея, сына Анхиса и богини Афродиты, славнейшим троянским 
героем:


Трои сыны ополчались, заняв возвышение поля,
Окрест великого Гектора, Полидамаса героя,
Окрест Энея, который, как бог, почитался народом…


В «Илиаде» Эней — герой вполне эпический; не троянец по происхождению, он 
присоединяется к защитникам Трои, чтобы отомстить Ахиллу, изгнавшему его из 
родных мест. Он доблестно бьется с ахейцами, и не его вина, что в поединках с 
Диомедом и Ахиллом он терпит поражения — ведь врагам помогает Афина:


Прянул на землю Эней со щитом и с огромною пикой
В страхе, да Пандаров труп у него не похитят ахейцы.
Около мертвого ходя, как лев, могуществом гордый,
Он перед ним и копье уставлял, и щит круговидный,
Каждого, кто б ни приближился, душу исторгнуть грозящей
Криком ужасным. Но камень рукой захватил сын Тидеев,
Страшную тягость, какой бы не подняли два человека
Ныне живущих людей, — но размахивал им и один он;
Камнем Энея таким поразил по бедру, где крутая
Лядвея ходит в бедре по составу, зовомому чашкой;
Чашку удар раздробил, разорвал и бедерные жилы,
Сорвал и кожу камень жестокий. Герой пораженный
Пал на колено вперед; и, колеблясь, могучей рукою
В дол упирался, и взор его черная ночь осенила.


Тем не менее он бежит из Трои — по воле богов, ибо Посейдон открывает ему, что 
не кому другому, как Энею, назначено сохранить царский род Дардана.
Новые качества Эней приобретает лишь позднее — в мифологии этрусков, перенявших 
у греков миф о разорении Трои, и в «Энеиде» Вергилия. Последняя вобрала в себя 
всю совокупность культурных традиций Балкан, Апеннин и Малой Азии; в результате 
из homo trojanus Эней благодаря таланту Вергилия превратился в homo 
mediterraneus: именно в этом качестве образ Энея закрепился в европейской 
культуре.
В. Н. Топоров пишет: «Постоянное и актуальное присутствие моря (более полное и 
активное, чем где-либо еще в Средиземноморье), с трех сторон окружающего 
Балканы, причудливо выстраивающего линию побережья и глубоко вдающегося внутрь 
суши, неотвратимо ставит перед Балканами со всей конкретностью и насущностью 
некий ключевой вопрос-вызов, на который нельзя не отвечать и который, приглашая 
homo balcanicus выйти из своей обжитости, уютности, укрытости-потаенности в 
сферу „открытости“, заставляет этого „балканского человека“ задуматься над 
проблемой судьбы, соотношения высшей воли и случая, жизни и смерти, 
опоры-основы и безосновности-бездны, над самой стратегией существования „перед 
лицом моря“ (Sein zum Meer, по аналогии с Sein zum Tode), над внутренними и 
внешними ресурсами человека в этой пограничной ситуации. Иначе говоря, 
„открытость“ моря, все его опасности, неопределенности, тайны, исключение 
запланированных и даром дающихся гарантий, приглашение к испытанию и риску, к 
личному выбору и инициативе, к адекватной морю „открытости“ самого человека 
перед лицом „последних“ вопросов — все это более чем что-либо другое складывает 
духовный облик „балканского человека“ и префомирует все типологическое 
разнообразие антропоморфных вариантов, участвующих в решении сотериологической 
задачи, которая была основой для Балкан в течение, по меньшей мере, семи 
последних тысячелетий.
Протагонистами этой драмы, начиная с безымянных Великой Матери и мужского 
божества плодородия, были Осирис и Таммуз, Адад и Ваал, Телепинус и Аттис, 
Адонис и Дионис, Астарта-Иштар и Деметра, Персефона и Триптолем, Кадм и 
Прометей и т. п. Но все они — персонажи божественного уровня, и человеческая 
ментальность и соответственно человеческое поведение отражаются в них косвенно, 
периферийно. Но и не все протагонисты человеческой природы под указанным углом 
зрения равно диагностичны: одни рано стали достоянием индивидуализированного 
коллективного мифа, в котором индивидуально-человеческое сильно растворилось 
(Гильгамеш, Залмоксис и др.), другие слишком тесно соединились с неким 
принципом, абстрактной идеей (Гайомарт, Адам Кадмон и др.), третьи, напротив, 
выступают как носители неких уникальных глубоко философизированных концепций 
(Пифагор, Гераклит, Парменид, Эмпедокл, Сократ и др.).



Среди всех этих персонажей Эней занимает совершенно особое место: будучи просто 
человеком и представляя собой определенный тип комплексной 
ментально-поведенческой структуры, он так последовательно и блестяще выполняет 
стоящую перед ним задачу, что его опыт спасения приобретает парадигматическое 
значение, а ему самому уготован божественный статус… Тень мифа не прошла мимо 
Энея, но достоянием мифа в процессе мифологизации стал не столько он сам, 
сколько его ментально-поведенческая структура, известная нам благодаря Вергилию 
(прежде всего) во многих отражениях и с разнообразными подробностями, что также 
придает образу Энея особое значение. И наконец, мало кто теснее связан со 
Средиземным морем, чем Эней; и не с морем вообще, но конкретно с морской 
стихией, с ее волнами и ее треволнениями. И хотя опыты Энея и уроки, из них 
извлеченные, актуальны и за пределами Средиземноморья, все-таки они укоренены 
именно здесь и имеют преимущественный смысл для „средиземноморского человека“ 
на его путях к спасению в отличие, например, от вселенского значения другого 
опыта спасения, локально связанного с тем же Средиземноморьем… Эней отличен и 
от другого многострадального скитальца, долгие годы проблуждавшего по волнам 
Средиземного моря, от Одиссея, также гонимого гневом богов и также успешно 
прошедшего через все испытания, но избравшего другую, можно сказать, 
противоположную линию поведения. Там, где Эней вверяет себя судьбе, Одиссей 
„работает“ со случаем, ищет его, если надо, подчиняется ему с тем, чтобы, 
прибегнув к собственному уму и хитрости, склонить случай в свою пользу и 
построить такой ряд „случайных удач“, который мог бы превозмочь злую судьбу 
(недаром боги опасаются, что он может вопреки судьбе самостоятельно решать свои 
задачи). В отличие от всегда серьезного Энея в Одиссее присутствует некое 
авантюрное начало. Оба скитальца различны по характеру и темпераменту, по целям,
 которые стоят перед ними, и по способам достижения их (стоит напомнить, что 
пути Энея не раз пересекаются с Одиссеевыми и что первый очень не любит 
второго), наконец, по тому, как смотрят на них высшие силы: Энею роком 
предназначено спасение; Одиссей не может спастись, полагаясь исключительно на 
самого себя, и к его инициативам, в том числе и потенциальным, боги относятся 
настороженно.



Эней „средиземноморский“, вступив на берег Италии, подчиняет всю свою 
деятельность исполнению велений судьбы, и отдаленное видение Рима сейчас, когда 
под ногами не палуба раскачиваемого корабля, а твердая земля, как бы изолирует 
Энея от „эмпирического“ средиземноморского окружения и выстраивает фундамент 
будущего „римского“ контекста».
Эней Вергилия — и, как следствие, всей позднейшей европейской культуры — 
носитель провиденциальной миссии: высшие силы уберегают его от гибели при 
разорении Трои для того, чтобы он основал, после многих испытаний, в пределах 
Средиземноморья новую Трою — город, которому судьбой суждено стать Вечным.
Мир был создан радениями и при непосредственном участии богов: они упорядочили 
изначальный Хаос, обуздали хтонические силы Матери-Земли, сотворили людей — и 
удалились на Олимп вкушать заслуженный отдых, лишь изредка позволяя себе 
вмешиваться в людские дела. Старшее поколение героев продолжило дело богов — 
победило стихийных чудовищ, ввело в обиход различные культурные блага, 
установило социальные институты, основало первые города и исследовало окрестные 
земли. Так сложилась Ойкумена — освоенное античным человеком пространство; по 
Аристотелю, Ойкумена состояла из трех поясов — холодного на севере, жаркого на 
юге и умеренного между ними. В умеренном поясе, единственно пригодном для 
обитания людей, расположены Средиземное море со всеми государствами его 
бассейна, Персия и Индия; море через Столпы Геракла впадает в мировой океан, 
облегающий Ойкумену.
Герои младшего поколения принялись делить освоенный и обустроенный мир, в 
котором становилось все теснее; и вот уже Семеро созывают свои дружины и 
выступают против Фив, а вожди ахейцев под началом «пространно-властительного 
царя» Агамемнона плывут покорять Трою… Разорением Трои завершилась героическая 
эпоха античности; Ойкумена приобрела, казалось бы, окончательный, стабильный 
вид.

Но промысел богов предполагал иное. Уничтоженная Троя была, если 
воспользоваться современной политической терминологией, одним из «полюсов силы» 
Средиземноморья (к этим полюсам относились — в различные периоды времени — 
такие «фиксаторы реальности»,
[85]
как Афины, Спарта, Фивы, Дельфы, Олимпия, Троя, Карфаген, Тир, Сидон, 
«баснословный Вавилон», быть может, Тартесс в Иберии). Утрата одного из полюсов 
вела к нарушению «системы стабильности», поэтому боги решили вмешаться в 
человеческие дела и возродить Трою — уже в новой, свободной от «кровавой 
скверны» земле.

Причем божественный «план» предусматривал, что новый город со временем станет 
величайшим городом Ойкумены, а его жители будут «главнейшим среди народов». 
Вергилий в «Энеиде» вкладывает в уста Юпитера, отвечающего на упреки 
Кифереи-Венеры, такие слова:


Страх, Киферея, оставь: незыблемы судьбы троянцев.
Обетованные — верь — ты узришь Лавиния стены,
И до небесных светил высоко возвеличишь Энея
Великодушного ты. Мое неизменно решенье.
Ныне тебе предреку, — ведь забота эта терзает
Сердце твое, — и тайны судеб разверну пред тобою:
Долго сраженья вести он в Италии будет, и много
Сломит отважных племен, и законы и стены воздвигнет,
Третье лето доколь не узрит, как он Лацием правит,
Трижды зима не пройдет со дня, когда рутул смирится.
Отрок Асканий, твой внук (назовется он Юлом отныне, —
Илом был он, пока Илионское царство стояло), —
Властвовать будет, доколь обращенье луны не отмерит
Тридцать великих кругов; перенесши из мест лавинийских
Царство, могуществом он возвысит Долгую Альбу.
В ней же Гекторов род, воцарясь, у власти пребудет
Полных трижды сто лет, пока царевна и жрица
Илия двух близнецов не родит, зачатых от Марса.
После, шкурой седой волчицы-кормилицы гордый,
Ромул род свой создаст, и Марсовы прочные стены
Он возведет, и своим наречет он именем римлян.
Я же могуществу их не кладу ни предела, ни срока,
Дам им вечную власть…


Именно римлянам, потомкам троянцев, предначертано богами возродить былую славу 
Трои, а могуществу Рима — оказаться могуществом «на все времена».

При сопоставлении римской мифологии с мифами других народов Средиземноморья 
обнаруживается любопытная деталь: у римлян отсутствуют космогонические сюжеты. 
Точнее, рассказ о сотворении мироздания у римлян заменился на рассказ об 
основании Рима.
[86]
Крохотное латинское поселение приобрело тем самым космическое значение и из 
точки на карте Ойкумены превратилось в саму Ойкумену. Как писал Ж. Дюмезиль: «В 
эпоху расцвета римляне не имеют своей мифологии, и Дионисий Галикарнасский 
хвалит их за такую скромность воображения, которая защищает от святотатств и 
позволяет связать ритуалы с чистой и лишенной прикрас теологией. Но мы знаем, 
что первичное состояние было не таким, и следует говорить, что у „классических“ 
римлян уже не было мифологии, точнее, божественной мифологии, поскольку предки 
сохранили для них целый ряд прекрасных преданий, с помощью которых к середине 
IV в. до н. э. эрудиты, озабоченные созданием городу славного прошлого, 
принялись составлять „историю от его основания“, предания, которые на уровне 
человека нередко соответствуют тому, что в Индии и Скандинавии рассказывается о 
богах. Короче говоря, римская история от основания города заменяла мифологию 
людям, для которых все ценности определялись их городом, и ни окружающий его 
мир, ни времена, которые ему предшествовали, не представляли особого интереса».

Не мир ужался до пределов города, как было в Вавилоне, но город охватил собой 
весь мир. Пламя пожара, погубившего Трою, из которой бежал «родоначальник Эней»,
 было одновременно пламенем мирового пожара, уничтожившего прежнее мироздание и 
очистившего его от скверны. Из этого пламени, подобно фениксу, возник новый, 
Вечный город, наследник Трои и «зиждитель устоев и мерило ценностей» — как себе,
 так и Ойкумене в целом.
Первоначальное изложение «римского мифа» встречается в текстах III–II вв. до н.
 э., однако в целостном виде этот миф дошел до нас в изложении современников 
императора Октавиана Августа — Тита Ливия и Вергилия. «Энеида» последнего 
повествует о «новом миротворении» — от гибели Трои до обретения «обетованной 
италийской земли»; «История Рима от основания города» первого рассказывает об 
упорядочении и обустройстве «новонайденного» мироздания.
Традиция, «привязывавшая» Энея к Италии в целом и к Риму в частности, бытовала 
на Апеннинском полуострове достаточно продолжительное время: археологические 
раскопки в Этрурии позволили обнаружить, в частности, этрусские фигурки, 
изображающие Энея с отцом Анхисом на плечах и относящиеся к VI–V вв. до н. э. В 
самом Риме, как писал Г. Ферреро, «принятая римским сенатом легенда об Энее 
постепенно разветвилась; многие знатные римские фамилии, в том числе род Юлиев, 
относили свое происхождение к легендарным спутникам Энея; основная легенда и 
вышедшие из нее второстепенные так прочно вошли в мифическую традицию 
доисторического Рима, что никто не осмеливался отвергать их». Именно поэтому 
Вергилий, мечтавший создать национальную латинскую поэму, «Илиаду» и «Одиссею» 
в одном лице, обратился к легенде об Энее. Впрочем, по словам того же Г. 
Ферреро, Вергилий не ограничился передачей легенды «в том виде, какой ей 
придала традиция; он изменяет ее, распространяет, пользуется ею, чтобы выразить 
под литературными формами, заимствованными из чисто греческих источников, 
великую национальную идею своей эпохи — идею, что религия была основой 
политического и военного величия Рима; идею, что историческая роль Рима была — 
соединив вместе Восток и Запад, взяв у Востока священные обряды и верования, а 
у Запада политическую мудрость и воинскую доблесть, — в том, что Рим должен 
быть одновременно столицей империи и священным городом… Эней не должен был быть 
человеческим героем гомеровских поэм, насильственным или хитрым, смелым или 
благоразумным, наивным или лживым, которого боги любят и защищают из любви к 
нему. Он должен быть символическим лицом, своего рода религиозным героем, 
которому боги, или, по крайней мере, часть богов, доверили миссию отнести 
воинственной расе Лация культ, который сделает Рим владыкой мира, и которому 
боги покровительствуют вследствие своих отдаленных видов на историческую судьбу 
народов».
В «Энеиде» действительно неоднократно упоминается о благочестии Энея и о том, 
что перед бегством он забрал из Трои домашних родовых богов — пенатов, чтобы 
«поселить» их в новом городе. В VIII книге «Энеиды» Вергилий описывает 
символическую встречу «Востока и Запада»: италийский бог реки Тибр признает 
право Энея обосноваться в Италии и выражает почтение «чужеземным богам»:


Тут среди тополей, из реки поднявшись прекрасной,
Старый бог этих мест, Тиберин явился герою;
Плащ голубой из тонкого льна одевал ему плечи,
Стебли густых тростников вкруг влажных кудрей обвивались.
Так он Энею сказал, облегчая заботы словами:
«Славный потомок богов! От врагов спасенную Трою
Нам возвращаешь ты вновь и Пергам сохраняешь навеки.
Гостем ты долгожданным пришел на Лаврентские пашни,
Здесь твой дом и пенаты твои — отступать ты не должен!
Грозной войны не страшись: кипящий в сердце бессмертных
Гнев укротится, поверь.
Думаешь ты, что тебя сновиденье морочит пустое?
Знай: меж прибрежных дубов ты огромную веприцу встретишь,
Будет она лежать на траве, и детенышей тридцать
Белых будут сосать молоко своей матери белой.
Место для города здесь, здесь от бед покой обретешь ты.
Тридцать кругов годовых пролетят — и Асканий заложит
Стены, и городу даст он имя славное — Альба…»


Победив рутульского царя Турна, Эней стал правителем Лация. Его сын Асканий 
(Юл) основал город Альба Лонга, на месте которого четыреста тридцать лет спустя 
возник Рим.
«Замещение» Энея как основателя и родоначальника Асканием — позднейшее явление, 
связанное с тем, что именно к Асканию (Юлу) возводили свой род представители 
рода Юлиев, в том числе Юлий Цезарь и Октавиан Август. Поскольку же 
традиционные даты падения Трои (1184 г. до н. э.) и основания Рима (754 г. до н.
 э.) слишком далеко отстоят друг от друга, для того чтобы оказаться в границах 
одной человеческой жизни, пускай даже это жизнь сына Афродиты-Венеры и потомка 
по отцовской линии самого Зевса-Юпитера, — римская мифологическая история ввела 
«в обиход» царей Альба Лонги; внучатые племянники одного из этих царей, Амулия, 
и признавались как «исторические» основатели Рима — Ромул и Рем.
В «Истории» Тита Ливия о предназначении Энея и его роли в судьбе Рима 
упоминается вскользь; более того, Ливий подчеркивает, что не считает историю 
Энея заслуживающей доверия: «Рассказы о событиях, предшествовавших основанию 
Города и еще более ранних, приличны скорее твореньям поэтов, чем строгой 
истории, и того, что в них говорится, я не намерен ни утверждать, ни 
опровергать. Древности простительно, мешая человеческое с божественным, 
возвеличивать начала городов; а если какому-нибудь народу позволительно 
освящать свое происхождение и возводить его к богам, то военная слава народа 
римского такова, что, назови он самого Марса своим предком и отцом своего 
родоначальника, племена людские и это снесут с тем же покорством, с каким 
сносят власть Рима. Но подобного рода рассказам, как бы на них ни смотрели и 
что бы ни думали о них люди, я не придаю большой важности». Зато история Ромула 
и Рема признается Ливием вполне достоверной, и он излагает ее весьма подробно.
Как уже говорилось, многие современные мифологи вслед за Ж. Дюмезилем признают 
отличительной особенностью римской мифологии «подмену» деяний богов деяниями 
людей, собственно мифологию — «историзированной» мифологией. Миф о Ромуле и 
Реме представляет собой характерный образец такой подмены. В нем обнаруживаются 
древнейшие мифологические мотивы — прежде всего мотив близнечных мифов, для 
которых свойственно противопоставление братьев-близнецов, и мотив основания 
города героем-эпонимом. В то же время Ромул, согласно сочинениям римских 
авторов, считался реальным историческим лицом; в Риме показывали «хижину 
Ромула» и «гробницу Ромула», а также смоковницу на холме Руминал, под которой 
волчица кормила Ромула и Рема, и священный дуб на Капитолийском холме — этому 
дубу Ромул совершил первое жертвоприношение как правитель Рима: «Возвратившись 
с победоносным войском, Ромул, великий не только подвигами, но — не в меньшей 
мере — умением их показать, взошел на Капитолий, неся доспехи убитого 
неприятельского вождя, развешенные на остове, нарочно для того изготовленном, и 
положил их у священного для пастухов дуба; делая это приношение, он тут же 
определил место для храма Юпитера и к имени бога прибавил прозвание: „Юпитер 
Феретрийский, — сказал он, — я, Ромул, победоносный царь, приношу тебе царское 
это оружье и посвящаю тебе храм в пределах, которые только что мысленно 
обозначил; да станет он вместилищем для тучных доспехов, какие будут приносить 
вслед за мной, первым, потомки, убивая неприятельских царей и вождей“» (Ливий). 
Дюмезиль называет Ромула италийским «эквивалентом» ведийского Варуны — бога 
истины и справедливости, «царя-вседержителя», сотворившего мир и удерживающего 
его в равновесии.
В описании Ливия Ромул предстает не столько историческим лицом, сколько 
культурным героем. Ромул исчислил свой народ и разделил его на трибы, курии и 
центурии; он обмерил поля и распределил земли между культом, государством и 
народом. Из народа он выделил благородных и горожан; из первых он составил 
сенат, а с первыми должностями в государстве соединил исполнение священных 
жреческих обрядов. «Было избрано войско всадников, составивших в позднейшие 
времена своего рода среднее сословие между сенатом и народом, а оба этих 
основных сословия еще теснее были связаны между собою отношениями патронов и 
клиентов. У этрусков Рим позаимствовал ликторов с фасциями и секирой — 
страшными знаками верховной власти, позднее приданными, не без некоторых 
различений, всем высшим чиновникам, согласно кругу их обязанностей» (И. Г. 
Гердер). Ромул изгнал из Рима чужих богов, чтобы только собственный бог Рима 
хранил город; он учредил авгурии и прочие гадания. Он определил отношения между 
мужем и женой, отцом и детьми, навел порядок в городе, устраивал триумфы. Иными 
словами, Ромул устранил социальный хаос и наделил Рим первыми законами. Поэтому 
предлагаемое Дюмезилем сопоставление Ромула с ведийским Варуной представляется 
вполне оправданным: как Варуна есть воплощение мирового порядка, так Ромул — 
воплощение порядка для города, объемлющего мир.

Дюмезиль видит «приземленную божественность» и в преемниках Ромула на троне — 
легендарных царях Древнего Рима. Нума Помпилий, Тулл Гостилий, Анк Марций, 
Тарквиний Старший, Сервий Туллий, Тарквиний Гордый — все они, по Дюмезилю, суть 
божественные функции в исторической перспективе: «Ромул и Нума создают 
политические институты и культы;
[87]
Тулл Гостилий вовлекает римлян в военную науку; Анк Марций прибавляет к этому 
наследству торговое обогащение и демографический рост; после него Рим завершен 
и готов служить орудием великих замыслов этрусских царей».

«Латентная божественность» Ромула получает подтверждение вскоре после 
таинственного исчезновения основателя города на 38-м году царствования. 
Возмущенный народ уже требовал у сенаторов ответа за смерть Ромула, но тут 
Ромул явился некоему Юлию Прокулу и, как передает Плутарх, сказал: «Богам 
угодно было, Прокул, дабы мы, прожив долгое время среди людей и основав город, 
с которым никакой другой не сравнится властью и славою, снова вернулись на 
небеса, в прежнее наше обиталище. Прощай и скажи римлянам, что, совершенствуясь 
в воздержанности и мужестве, они достигнут вершины человеческого могущества. Мы 
же будем милостивым к вам божеством — Квирином».
Этот Квирин входил наряду с Юпитером и Марсом в древнейшую триаду божеств 
римского пантеона. Юпитер повелевал небом, грозами и плодородием, Марс ведал 
воинскими делами, а в ведении Квирина находилась «социальная сфера». Квирин 
считался богом-покровителем народного собрания; отсюда самоназвание римлян — 
«римский народ квиритов». В отождествлении Ромула с Квирином — начатки 
«римского мифа»: жители Вечного города избраны богами и являются людьми 
исключительной добродетели, поскольку живут по законам, заповеданным божеством.
Как писала Е. М. Штаерман, «когда, каким образом, в какой последовательности, 
из каких компонентов создавался „римский миф“, установить трудно за отсутствием 
соответственных источников». Тем не менее исследователи, как правило, выделяют 
в этом мифе три составляющие: первая — мифы о богах и их «медиаторе» Энее; 
вторая — предания о римских царях, от Ромула до Тарквиния Гордого; и третья — 
республиканские мифы, повествующие «о тех, кто во имя величия Рима, а не личной 
славы совершал невиданные подвиги, отдавал свои способности, свою жизнь и жизни 
детей на службу Риму».
Республиканские мифы многочисленны: среди них история Горация Коклеса, в 
одиночку удерживавшего мост через Тибр, дабы товарищи успели укрыться за 
крепостными стенами; история Муция Сцеволы, положившего руку в огонь, чтобы 
показать, что римлянин не боится боли; история о гусях, своими криками спасших 
Рим; история Курция, добровольно бросившегося в разверзнувшуюся в земле трещину,
 которая, приняв жертву, тут же закрылась, и многие, многие другие. Если 
попытаться свести эти мифы воедино, к некоей общей схеме, мы обнаружим три 
фундаментальных принципа, на которых зиждется римский миф, три чувства долга: 
религиозный долг, воинский долг и гражданский долг, причем они тесно 
взаимоувязаны (можно сказать, здесь вновь проявляется «земное воплощение» 
функций божественной триады Юпитер — Марс — Квирин). По Титу Ливию, величие 
Рима в веках обеспечила римская доблесть (virtus romana), объединяющая в себе 
справедливость (justitia), верность (fides), мужество (honor), умеренность 
(moderatio) и благочестие (pietas). «Бессмертным, — писал Ливий, 
противопоставляя римлян этрускам и македонянам, — любезны благочестие и 
верность, коими достиг своего величия римский народ».
Окончательное оформление «римского мифа» произошло в годы правления первого 
римского императора Октавиана Августа, когда были написаны и «Энеида», и стихи 
Проперция и Горация, и «История Рима от основания города», и многие другие 
«мифологические» произведения. Как писал известный отечественный историк 
античности С. А. Ковалев, в годы правления Августа «центральной идеей 
исторических, литературных и пластических произведений была идея величия Рима. 
В это время и создались легенды о происхождении римлян и возникновении города 
Рима, ставшие предметом поэтических и историко-пуб-лицистических обработок».
Эпоху Августа считали вторым «золотым веком» римской истории (первый был в 
доисторические времена, при Сатурне — по греческим мифам и при Сатре — по мифам 
этрусков). Как писал в «Буколиках» Вергилий:


Круг последний настал по вещанью пророчицы Кумской,
Сызнова ныне времен зачинается строй величавый,
Дева грядет к нам опять, грядет Сатурново царство,
Снова с высоких небес посылается новое племя.
К новорожденному будь благосклонна, с которым на смену
Роду железному род золотой по земле расселится.
Дева Луцина! Уже Аполлон твой над миром владыка
При консулате твоем тот век благодатный настанет,

О Поллион! — и пойдут чередою великие годы.
[88]



Эта же тема звучит и в «Энеиде»:


Вот Цезарь и Юла потомки:
Им суждено вознестись к средоточью великого неба.
Вот он, тот муж, о котором тебе возвещали так часто:
Август Цезарь, отцом божественным вскормленный, снова
Век вернет золотой на Латинские пашни, где древле
Сам Сатурн был царем, и пределы державы продвинет,
Индов край покорив и страну гарамантов, в те земли,
Где не увидишь светил, меж которыми движется солнце,
Где небодержец Атлант вращает свод многозвездный.
Ныне уже прорицанья богов о нем возвещают,
Край Меотийских болот и Каспийские царства пугая,
Трепетным страхом смутив семиструйные нильские устья.


Август — не только верховный понтифик и «сын причисленного к лику богов 
Цезаря»; он также — Отец отечества (Pater patriae). В нем воплотилась римская 
доблесть, он достойно завершил провиденциальную миссию Энея и стал средоточием 
Рима, как сам Рим — средоточием Ойкумены. При нем


…бродит вол покойно средь полей,
Обильные плоды Цереры край питают,
И плаватель летит вдоль стихнувших морей
И честь наветы не пугают.
Разврат не стал домов почтенных осквернять,
Порок преследуем законами и мненьем,
А кара рядом с преступленьем.
И сходством чад своих гордиться может мать,
Про скифов и парфян и знать мы не хотим,
Сурового никто германца не боится:
Ведь Цезарь между нас, могуч и невредим, —
Так кто ж иберца устрашится?
Всяк в винограднике проводит день своем,
К сухому дереву побеги лоз склоняя,
И, отойдя к вину, с отрадой за столом

Тебя с богами поминает.
[89]



При наследниках Августа на троне Римская империя достигла зенита своего 
могущества. «Римский миф» из историко-поэти-ческой концепции превратился в 
политическую доктрину, своего рода «кредо империи». И величия этого кредо не 
поколебал даже крах империи, вызванный многочисленными внутренними проблемами. 
Частые смены императоров, восстания, гражданские войны, экономические кризисы, 
принятие христианства в качестве официальной религии, распад империи на 
Западную и Восточную — «римский миф» благополучно пережил все эти потрясения. 
Как писал римский историк Аппиан: «Держава римлян величиной и счастьем 
выделилась из всех благодаря благоразумию и умению считывать обстоятельства 
времени, в приобретении этого могущества они превзошли всех своей доблестью, 
выдержкой и упорством, не увлекаясь при счастливых обстоятельствах, пока твердо 
не укрепляли своей власти, и не падая духом при несчастьях: в иной день у них 
гибли двадцать тысяч человек, в другой — сорок, а в иной и пятьдесят. И часто 
им грозила опасность потерять самый Город, и ни голод, ни постоянные болезни, 
ни внутренние волнения, а иногда и все это вместе взятое не отклонило их от 
жажды почестей, пока в течение семисот лет, перенося беды и подвергаясь 
опасности, они мало-помалу не подняли свою власть до теперешнего могущества и 
приобрели счастье благодаря благоразумию».
Духовными наследниками Рима и выразителями «римского мифа» считали себя многие 
европейские государства — и Византия («Константинополь — второй Рим»), и 
империя Карла Великого, и Священная Римская империя германского народа. Все они 
обращались к античным образцам как к идеалам, которым надлежит следовать в 
современности. Не обошло римское влияние и Россию. Известно, что Петр Первый 
принял в 1721 г. титулатуру, которая прямо возводилась к «золотому веку» 
Августа: с этого времени российского самодержца стали именовать «императором», 
«великим» и «отцом отечества». На русской почве прижилась и историософская идея 
«многих Римов», выстраивавшая прямую последовательность: Рим — Константинополь 
(Царь-град) — Москва. «Идея „Москва — Третий Рим“ по самой своей природе была 
двойственной. С одной стороны, она подразумевала связь Московского государства 
с высшими духовно-религиозными ценностями. Делая благочестие главной чертой и 
основой государственной мощи Москвы, идея эта подчеркивала теократический 
аспект ориентации на Византию. В этом варианте идея подразумевала изоляцию от 
„нечистых земель“. С другой стороны, Константинополь воспринимался как второй 
Рим, т. е. в связанной с этим именем политической символике подчеркивалась 
имперская сущность — в Византии видели мировую империю, наследницу римской 
государственной мощи» (Б. А. Успенский). Особенно же отчетливо «римский миф» 
выразился в основании Санкт-Петербурга. Петербург — город, осененный тенью 
императорского Рима; в городском гербе содержались трансформированные элементы 
герба римского (перекрещенные якоря вместо перекрещенных ключей и т. д.). 
«Подлинность Петербурга как нового Рима состоит в том, что святость в нем не 
главенствует, а подчинена государственности. Государственная служба 
превращается в служение Отечеству и одновременно ведущее к спасению души 
поклонение Богу… С этой точки зрения и папский Рим (в отличие от Рима 
императорского), и Москва представляются синонимическими символами ложной, 
„ханжеской“ святости. С позиции обожествленной государственности старорусское 
православие казалось подозрительно смыкающимся с „папежным духом“. Создавалась 
парадигма идей, в которой Рим „папежный“ и Москва допетровская объединялись в 
противопоставлении Петербургу — истинному граду Святого Петра» (Ibid).
«Правители приходят и уходят, а Рим остается». Эта мысль, сформулированная 
одним из римлян, которому выпало жить в эпоху непрерывно сменявших друг друга 
«солдатских императоров», как нельзя лучше выражает суть «римского мифа». Образ 
Вечного города, движущегося сквозь толщу веков, стал кульминацией античной 
мифологии. Город, вместивший в себя весь мир и сам этот ставший миром город, в 
котором одновременно существуют прошлое, настоящее и будущее; город вне времени 
и пространства. Пожалуй, с мифологемой Рима как Вечного города может 
соперничать разве что более поздняя мифологема Иерусалима — как города земного 
и небесного. Рим — символ империи как социокультурного феномена, эмблема 
имперского размаха, безграничных устремлений и грандиозных свершений. Иерусалим 
же (в «ипостаси» небесного города) есть святой город, место общения людей с 
Божеством, проекция церкви — «невесты Христовой». Кстати сказать, в парадигме 
городов-символов Иерусалим как символ неба и рая противопоставляется не Риму, а 
Вавилону — олицетворению порока и мирской тщеты.
Рим — вечен, и вечен «римский миф», ибо, по Редьярду Киплингу:


Времени очи безгневны,
Поступь тверда:
Словно цветы, однодневны
Силы и Города.




Гибнут престолы, но снова,
Травам под стать,
Город из праха земного

Жаждет восстать!
[90]






ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ СЕВЕРНЫЙ ДУХ







ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ ТРАДИЦИЯ




Древние германцы. — Скандинавия. — Языческие мифы и христианство. — Источники 
сведений о германо-скандинавской мифологии. — Мировая бездна Гинунгагап. — Имир 
и его смерть. — Ясень Иггдрасиль. — Девять миров. — Адам Бременский о 
религиозном культе скандинавов. — Тор, Один и Фрейр. — Один и Тюр. — Асы и ваны.
 — Германские боги. — Йотуны. — Локи и его двойственная природа. — Цверги. — 
Валькирии. — Сотворение мира. — Многоликий и многоименный Один. — Тор-защитник.
 — Странствия Хеймдалля-Рига. — Злокозненный Локи. — Понятие судьбы в 
скандинавской традиции. — Миф и история. — Миф о Бальдре. — Предвидение конца 
света. — Рагнарек. — Возрождение мира. — Боги как первопредки и родоначальники.
 — Боги и герои. — Предание о нибелунгах. — Мотив проклятого золота. — 
Проклятие Андвари. — Сигурд. — От эпоса к саге. — Закат мифологии.



Всякая мифология — плоть от плоти народа, ее создавшего. В ней, как в зеркале, 
отражаются характер народа-родителя, ценности, которые он превозносит и лелеет,
 — и антиценности, им порицаемые и отрицаемые; также мифология, точнее, самый 
ее дух, находится в непосредственной связи со средой обитания народа-мифотворца.
 И весьма любопытно сравнивать между собой мифологические системы разных 
народов, обнаруживая в последних упомянутые выше соответствия и 
противопоставления. Особенно богатый материал для сопоставлений подобного рода 
дает Европа — по причине своей компактности в сравнении с другими материками. 
Чем дальше на север от колыбели цивилизации — Средиземноморья, — тем суровее 
становится дух мифологии, тем жесточе делаются боги, кровопролитнее битвы, 
трагичнее конфликты и безнадежнее судьбы. И своего апогея это «нарастание 
драматизма» достигает в мифологии европейского Севера — в мифологии германцев и 
скандинавов.
Как писал А. Я. Гуревич в предисловии к русскому изданию «Старшей Эдды» в 
«Библиотеке всемирной литературы», «образ мира, выработанный мыслью народов 
Северной Европы, во многом зависел от образа их жизни. Скотоводы, охотники, 
рыбаки и мореходы, в меньшей мере земледельцы, они жили в окружении суровой и 
слабо освоенной ими природы, которую их богатая фантазия легко населяла 
враждебными силами. Центр их жизни — обособленный сельский двор. Соответственно 
и все мироздание моделировалось ими в виде системы усадеб. Подобно тому как 
вокруг их усадеб простирались невозделанные пустоши или скалы, так и весь мир 
мыслился ими состоящим из резко противопоставленных друг другу сфер…» 
Достаточно сравнить картину скандинавского мифологического мироздания с 
аналогичной картиной, допустим, мифологии греческой, чтобы почувствовать 
разницу в мировосприятии народов: студеное безлюдье с редкими хуторами у 
скандинавов — и напоенные солнцем, плодородные, густо заселенные земли у греков.
 «Несовпадение менталитетов» столь очевидно, что поневоле усомнишься в 
правомерности отнесения и греческой, и скандинавской мифологических систем к 
общей индоевропейской мифопоэтической традиции.


О древних германцах известно только, что «их ранняя история еще менее ясна, чем 
история их соседей — кельтов» (С. В. Шкунаев). В хронографию античной Ойкумены 
они ворвались в 114 г. до н. э., когда нашествие племен кимвров и тевтонов 
потрясло классическую Европу; упоминаниями о северных варварах изобилует, в 
частности, знаменитая «История Рима от основания города» Тита Ливия. Однако об 
обычаях, быте и «устоях» германских племен приходится судить на основании 
сочинений более позднего периода (I в. до н. э.) — по «Запискам» Юлия Цезаря, 
по «Географии» Страбона, «Естественной истории» Плиния и, конечно, по трактату 
«О происхождении германцев и местоположении Германии» римского историка 
Корнелия Тацита (конец I в. н. э.). Археологические данные подтверждают 
некоторые положения римских авторов, а некоторые — опровергают, но в целом 
проследить историю германских племен на их основе невозможно.
[91]


Германские племена принято делить на три географические общности: западную, 
восточную и северную. По Тациту, германцы «славят порожденного землей бога 
Туистона. Его сын Манн — прародитель и праотец их народа; Манну они приписывают 
трех сыновей, по именам которых обитающие близ Океана прозываются ингевонами, 
посередине — гермионами, все прочие — истевонами. Но поскольку старина всегда 
доставляет простор для всяческих домыслов, некоторые утверждают, что у бога 
было большее число сыновей, откуда и большее число наименований народов, каковы 
марсы, гамбривии, свебы, вандилии, и что эти имена подлинные и древние».
[92]
Эта трехчленная классификация в основном признается достоверной: установлено, 
что восточногерманские племена обитали в долине Эльбы, западногерманские — в 
районе Рейна и Везера, а северные германцы — на полуострове Ютландия, откуда 
впоследствии отправились в Скандинавию (имела место и «обратная миграция» — 
знаменитое переселение племени гаутов-готов с юга Швеции на южное побережье 
Балтики и далее, вплоть до придунайских степей). В эпоху Великого переселения 
народов германцы утвердились в Галлии, перевалили через Альпы, вторглись в 
Италию (лангобарды), наконец, пересекли Северное море и осели в Британии (англы,
 саксы). Их положение со временем настолько упрочилось, что на германские земли 
уже почти не отваживались посягать ни кельты, ни римляне (особенно после 
разгрома войска Квинтиллия Вара в Тевтобургском лесу в 9 г. н. э.). Германцы 
стали неотъемлемой частью новой Европы.







Что касается Скандинавии, первые упоминания о ней в истории Европы также 
относятся к античности. Древнегреческие моряки рассказывали о плаваниях на 
север к Фуле Крайней — вероятнее всего, под Фулой подразумевалась западная 
часть Норвегии или Исландия. Для греков Фула означала предел познанного (и 
познаваемого) мира; она служила границей Ойкумены. На Фуле, верили греки, 
обитали загадочные и благословенные богами гипербореи, у которых, бывало, 
гостил Аполлон.
[93]


При этом Фула, несмотря на окружавший самый остров и его жителей ореол 
богоизбранности, была для греков варварской землей, подобной Фракии на востоке, 
Персии на юге или Иберии на западе. Более того, она находилась в «студеном 
поясе», в котором, как учил Аристотель, обыкновенные люди жить не могут — 
слишком уж холодно. И это обстоятельство изрядно умерило интерес греков к 
новооткрытой территории: остров нанесли на карту — и тем ограничились: 
повторить маршрут Пифея, обогнувшего Галлию и Британию и добравшегося до Фулы, 
охотников не нашлось. Постепенно Фула словно бы «выпала» из Ойкумены — как 
выяснилось впоследствии, на добрый десяток столетий.
[94]




Возвращение скандинавов в мировую историю получилось весьма впечатляющим. 
Северные варвары привели в трепет всю Европу. Начав с покорения ближайших 
соседей — фризов и саксов, принадлежавших к германским племенам, — норманны, то 
есть «северные люди», как стали называть скандинавов, ни много ни мало изменили 
«вектор цивилизации»: до той поры этот вектор был ориентирован с Юга на Север, 
а с началом викингских походов стал разворачиваться в обратную сторону. Юг нес 
на Север утонченность культуры, многочисленные технические достижения и религию 
Белого Бога; Север же, выплеснув на Юг всю свою «периферийную пассионарность», 
коренным образом изменил этническую карту Европы, наладил морские коммуникации 
с опорой на Балтику и Северное море — и утвердил на пространстве от Тронхейма 
до Таррагоны и от Новгорода до Нормандии свой кодекс чести и свою веру, каковая 
в значительно более поздние времена стала именоваться «мифологией викингов».

«Скандинавские мифы увлекательны сами по себе, — пишет виднейший отечественный 
скандинавист О. А. Смирницкая. — Мы не устаем поражаться фантазии древних людей,
 создавших эти бесконечно разнообразные, одновременно мудрые и наивные, 
рассказы о богах, великанах и множестве других обитателей мифологического мира. 
Но если мы попытаемся немного глубже вникнуть в то, что же такое эти мифы, 
дошедшие до нас из песней „Старшей Эдды“ и из пересказов Снорри Стурлусона в 
его „Эдде“ („Младшая Эдда“), мы поневоле задумаемся. Ведь обе „Эдды“ — 
памятники середины XIII века, между тем как Исландия была крещена в 1000 году, 
т. е. за два с половиной века до этого. Правда, общепризнанно, что 
мифологические песни восходят к глубочайшей языческой древности. Однако что это 
значит — „восходят“? Может быть, они сберегались памятливыми исландцами просто 
как „обломок древней правды“, из почтения к предкам и ради их поэтичности? Или, 
может быть, это просто литературная вариация на мифологические темы, дальний 
отголосок древних верований? Оба этих предположения не раз высказывались 
учеными. И все же, как ни невероятным это может показаться, миф не умер в 
Исландии. Спустя долгие века после принятия христианства исландцы каким-то 
образом сохранили веру в „старых богов“ и реальность мифологического мира».



Среди викингов были и даны (предки современных датчан), и свеи (предки шведов), 
и норги (предки норвежцев), а также саксы, англы, юты и представители других 
скандинавских и германских племен, и везде, где высаживались на берег со своих 
драккаров, где устраивали стоянки и основывали поселения, они возводили 
«языческие капища поганым идолам». Однако лишь Исландия, заселенная норвежцами 
около 970 г., смогла сохранить до наших дней, хотя бы фрагментарно, мифологию 
древних скандинавов.

Вероятно, этому в значительной степени способствовало географическое положение 
Исландии — острова «на отшибе» северной Европы. Если на материке боги викингов 
были вынуждены существовать бок о бок с богами других народов (не говоря уже о 
Белом Боге христиан, чье триумфальное шествие по Европе завершилось к X–XI 
столетию), то на острове этим богам было привольно и вольготно. Даже 
христианство оказалось не в состоянии изгнать языческих богов из Исландии, 
подтверждением чему — современный официальный статус нового языческого культа 
Асатру как равноправной с христианством религии.
[95]

Впрочем, подобное «двоеверие», когда древние боги мирно уживались в сознании с 
«богом иудеев», было характерно не только для Исландии, но и для Скандинавии в 
целом. Если в других землях правители, принимая крещение и утверждая 
христианскую веру среди своих подданных, отвергали древних богов и все, что 
было с ними связано, скандинавские конунги, насаждавшие христианство огнем и 
мечом, одновременно продолжали верить в Одина, асов и ванов. Характерный пример 
такого двоеверия — эпизод из «Саги об Олаве сыне Трюггви». Этот норвежский 
конунг столь ревностно утверждал новую веру, что его именем пугали детей, а 
исландцы, наслышанные о зверствах Олава в Норвегии, благоразумно решили принять 
христианство сами, пока Олав не добрался и до них. Тем не менее и поборник 
новой веры Олав сохранял почтение к прежним богам. Сага гласит:
«Рассказывают, что, когда Олав конунг гостил в Эгвальдснесе, однажды вечером 
туда пришел какой-то человек, старый и очень красноречивый. У него была шляпа с 
широкими полями и только один глаз. Он умел рассказывать обо всех странах. Он 
завел разговор с конунгом. Конунгу очень понравились его речи. Конунг спрашивал 
его о многих вещах, и гость всегда умел ответить на его вопросы, так что конунг 
засиделся с ним до позднего вечера. Вот спрашивает конунг, не знает ли тот, кто 
такой был Эгвальд, по которому названы мыс и усадьба. Гость отвечает, что 
Эгвальд был очень воинственный конунг и поклонялся всего больше одной корове, 
которую брал с собой, куда бы ни ходил в поход. Он считал полезным всегда пить 
ее молоко. Эгвальд конунг бился с конунгом, которого звали Варин. В этой битве 
Эгвальд конунг пал. Он был погребен здесь, недалеко от усадьбы, и ему было 
поставлено два камня, которые и сейчас стоят. А в другом месте недалеко отсюда 
была погребена та корова. Такие вещи рассказывал гость и многое другое о 
конунгах и древних событиях.
Так как была уже поздняя ночь, епископ напомнил конунгу, что пора ложиться 
спать. Конунг так и сделал. Но когда он разделся и лег в постель, гость сел на 
ступеньку у его ложа и еще долго разговаривал с конунгом. Конунгу все хотелось 
услышать еще что-нибудь. Тогда епископ сказал конунгу, что пора уже спать. И 
конунг заснул, а гость ушел.
Некоторое время спустя конунг проснулся и спросил, где гость, и велел позвать 
его. Но гостя нигде не нашли. На следующее утро конунг велит позвать повара и 
того, кто готовил питье, и спрашивает их, не приходил ли к ним какой-нибудь 
незнакомец. Те говорят, что, когда они собирались стряпать, подошел к ним 
какой-то человек и сказал, что больно плохое мясо варят они к конунгову столу. 
Затем он дал им два больших и жирных куска говядины, и они сварили их вместе с 
другим мясом. Тогда конунг велел все это варево выбросить.
— Наверное, это был не человек, — сказал он, — это был, наверное, Один, в 
которого язычники долго верили. Но Одину не удастся перехитрить меня».
Показательно, что Олав не отрицает самого существования Одина, как подобало бы 
радетелю христианской веры, он лишь сомневается в искренности слов языческого 
бога. И эти «двойственные чувства» конунга, обычно безжалостного к врагам и 
язычникам, разделялись всем населением Скандинавии.

«Мифы создают впечатление, что мифологический мир гораздо больше того, что о 
нем рассказывается. Он как бы существует сам по себе, живет своей собственной, 
особенной жизнью, а тексты лишь приоткрывают нам отдельные его участки — 
отдельные сцены из жизни богов. Сцены эти замечательно разнообразны по тону — в 
них есть место и лирике, и поучениям, и самому грубому фарсу. При этом они не 
связаны общим сюжетом и неизвестна даже сама их последовательность. Нельзя 
сказать, что было раньше — приход Одина к конунгу Гейрреду („Речи Гримнира“) 
или его перебранка с Тором („Песнь о Харбарде“). Для мифов, во всяком случае 
для громадного их большинства, не существует „до“ и „после“, но есть только 
„здесь“ и „всегда“. Поэтому мифологические события происходят в песнях как бы у 
нас на глазах, как своего рода представление, сценическое действо. Даже мудрые 
сведения об устройстве мира становятся частью этого действа, обыгрываются на 
„эддической сцене“. Гримнир не просто в подробностях описывает Асгард и 
перечисляет его обитателей: всею силой своего духа он стремится перенестись в 
Асгард, воссоединиться с богами и снова стать самим собою — всемогущим Одином» 
(Смирницкая).
Для скандинавской мифологии — в том виде, в каком она дошла до наших дней, — 
характерно одновременное бытование в двух «измерениях». Первое — то самое 
существование вне времени, «здесь» и «сейчас», в круге вечного возвращения, как 
назвал этот мифологический принцип Мирча Элиаде: «Все повторяется до 
бесконечности и на самом деле под солнцем не случается ничего нового. Но это 
повторение… придает событиям реальность». Второе «измерение», напротив, 
наполнено временем; это внутреннее время мифологической системы, определяющее и 
описывающее ее возникновение, развитие — и гибель; вся мифология скандинавов, 
все действия богов и героев подчинены единому, разворачивающемуся во внутреннем 
мифологическом времени эсхатологическому сюжету о гибели мироздания в языках 
пламени (или, по другой версии мифа, во вселенской стуже). И эта 
«предустановленная эсхатологичность» проводит четкую разграничительную черту 
между скандинавской мифологией и другими индоевропейскими мифологическими 
системами. Эта «мифическая идеология» уникальна, и вряд ли будет преувеличением 
сказать, что в ней в полной мере отразилось мироощущение жителей европейской 
периферии, обитателей сурового Севера, где природа «грандиозна, как в первый 
день творения» (М. И. Стеблин-Каменский), где отсутствует даже погода в 
привычном понимании: «Погода здесь — не состояние атмосферы, а события, 
непредсказуемо и по несколько раз на дню меняющие картину земли и неба. 
Уцелеть… и дать начало новому народу можно было, только одушевив стихийную 
жизнь этой земли культурой» (Смирницкая).
Это мироощущение замечательно уловил Иван Бунин:


Он на запад глядит — солнце к морю спускается,
Светит по морю красным огнем.
Он застыл на скале — ветхий плащ развевается
От холодного ветра на нем.




Опираясь на меч, он глядит на багровую
Чешую беспредельных зыбей.
Но не видит он волн — только думу суровую
Означают изгибы бровей.




Древен мир. Он древней. Плащ Одина как вретище.
Ржа веков — на железном мече…
Черный ворон Хугин, скорбной памяти детище,
У него на плече.


Как уже упоминалось, основные сведения по скандинавской мифологии сохранились в 
записях XIII века — стихотворной «Старшей Эдде», содержащей песни о богах и 
героях, и прозаической «Младшей Эдде», учебнике скальдического искусства, 
составленном знаменитым исландцем Снорри Стурлусоном. Отдельные мифы 
реконструируются по позднейшим сагам — например по «Саге о Вельсунгах» или по 
«Саге об Инглингах». Мифологические мотивы обыгрываются и в поэзии скальдов — 
прежде всего в так называемых «кеннингах», то есть скальдических метафорах, 
часто содержащих аллюзии и отсылки к эпизодам мифов. «Рационализированные», 
сведенные с небес на землю мифы приводит в своем сочинении «О деяниях датчан» 
датский хронист Саксон Грамматик.
Христианизация Скандинавии привела, в том числе, и к забвению мифов, записи 
которых прозябали невостребованными в монастырских библиотеках, — мифов, но не 
веры, бытовавшей в сельской глубинке на протяжении столетий, несмотря на все 
усилия христианских священников. Лишь с началом «ученого ренессанса» в северной 
Европе, пришедшегося на XVI–XVII вв., мифы скандинавов были открыты заново и 
вернулись в европейский культурный контекст. Романтическое движение с его 
неиссякаемым интересом ко всему «народному» превратило мифы из предмета 
изучения филологов в достояние широкой публики. «Как и во многих других 
областях духовной жизни, в изучении мифа романтизм открыл новую страницу. И как 
во многих других областях, в изучении мифа до сих пор разрабатывается многое из 
того, что начали разрабатывать романтики. Сущность романтического открытия мифа 
заключалась в том, что несостоятельность всех старых толкований мифов вдруг 
стала очевидной. Мифы были осознаны как Правда (с большой буквы) и как создание 
Народа (тоже с большой буквы) и в силу этого стали объектом восхищения и 
поклонения».
Что касается мифологии «континентальных» германцев, отрывочные сведения о ней 
содержатся в трудах Цезаря, Тацита, «Истории гетов» Иордана, «Войне с 
вандалами» Прокопия Кесарийского, «Истории саксов» Видукинда Корвейского, 
«Истории лангобардов» Павла Диакона, «Церковной истории народа англов» Беды 
Достопочтенного, хрониках Григория Турского и Фредегара, у Саксона Грамматика и 
Адама Бременского. В начале XIX столетия выдающийся немецкий ученый Якоб Гримм 
собрал все известные к тому времени сведения о германской мифологии и фольклоре 
в грандиозной как по объему, так и по широте охвата материала книге «Тевтонская 
мифология» — неоценимом источнике информации по истории и культуре германских 
народов.
Век двадцатый стал эпохой подлинного возрождения германо-скандинавской 
мифологии — как культурного, так и практического. Новое язычество, буквально 
захлестнувшее Европу и Северную Америку, «восстановило в правах» древнюю веру, 
придав ей официальный статус (тут можно вспомнить и «нордический культ» 
нацистов, и более поздние события культурной и религиозной жизни 
североевропейских стран) а в художественной литературе сложилось целое 
направление, получившее название «нордической фэнтези» и опирающееся на сюжеты 
мифологии германцев и скандинавов (аналогичная ситуация наблюдается и с 
мифологией кельтской). Иными словами, германо-скандинавские мифы вновь обрели 
«плоть и кровь» и продолжают бытовать в современном мире.

Всякая мифология, и германо-скандинавская в том числе, содержит своего рода 
архетипический сюжет, суть которого составляет преобразование хаоса, то есть 
состояния первозданной неупорядоченности, в организованный космос. Как писал Е. 
М. Мелетинский, «в мифах о хаосе этот смысл и пафос проявляются наглядно… 
посредством адекватной мифологической темы».
Наиболее известным мифом о преобразовании изначального хаоса в космический 
порядок является, без сомнения, миф библейский, согласно которому Дух Божий 
своим присутствием в мировой бездне сотворил небо и землю и разогнал «тьму над 
бездною». Схожие представления находим в мифологии Шумера и Аккада (первичный 
океан Апсу, воплощение «исконной» стихии, олицетворяющий хаос, и его супруга 
Тиамат гибнут в сражении с богом Мардуком; последний создает из тела Тиамат 
небо и землю) и в ведической мифологии Древней Индии (по «Ригведе», в начале 
времен «не было ни сущего, ни несущего… не было ни воздушного пространства, ни 
неба над ним… не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днем и 
ночью…»; затем разлились воды Мирового океана, и из них возникла Земля — или 
мировое яйцо, породившее небо, землю и бога-демиурга), а также и в других 
мифологических системах.

Скандинавская космогония
[96]
возводит начало мироздания к мировой бездне Гинунгагап, в которой скапливался 
иней от взаимодействия студеных брызг потока Хвергельмир (или Эливагар) и 
огненных искр, летевших из Муспелля — области вечного пламени. Чем больше искр 
попадало в Гинунгагап, тем быстрее таял иней, и в процессе таяния из него 
возникло первое живое существо — инеистый великан Имир. «Старшая Эдда» гласит:



В начале не было
(был только Имир)
ни берега моря,
ни волн студеных,
ни тверди снизу,
ни неба сверху,
ни трав зеленых —

только бездна зевала.
[97]



Вместе с Имиром из бездны Гинунгагап возникла космическая корова Аудумла: она 
вскормила Имира своим молоком, а сама питалась тем, что лизала соленые камни, 
покрытые инеем. Впоследствии из этих камней возник предок богов Бури.
Из подмышек Имира, а также от трения его ног родились другие инеистые великаны. 
Самого же Имира постигла судьба многих других первосуществ — его принесли в 
жертву, чтобы из тела убитого создать мир:


Из мяса Имира
сделаны земли,
из косточек — горы,
небо из черепа
льдистого йотуна,
из крови — море.

(«Речи Вафтруднира»)

Из крови убитого Имира, согласно «Младшей Эдде», возник Мировой океан, а из 
мозга инеистого великана боги сотворили облака.



Принесение в жертву первосущества и создание мира из его тела — мотив, широко 
распространенный. В «Ригведе» рассказывается о жертвоприношении первочеловека 
Пуруши, которого расчленили на составные части, а из последних возникли 
основные элементы социальной и космической организации: глаз Пуруши стал 
солнцем, дыхание — ветром, пуп — воздушным пространством, голова — небом, ноги 
— землей, уши — сторонами света; кроме того, изо рта Пуруши произошли брахманы, 
то есть жрецы, из рук — кшатрии, или воины, из бедер — вайшьи, или земледельцы, 
а из ног — шудры, иначе «неприкасаемые», низшая индийская каста. В классической 
греческой традиции, идущей от Гесиода, о жертвоприношении первосущества не 
упоминается, однако в орфическом гимне Зевсу находим «наложение» образа бога 
богов на образ первосущества-жертвы. В славянской (точнее — северорусской) 
«Голубиной книге», географически наиболее близкой скандинавскому ареалу, также 
повествуется о жертвоприношении первосущества, повлекшем за собой сотворение 
мира (правда, под влиянием христианства опущен момент расчленения тела 
первосущества и привнесены христианские мотивы).
Сравнивая космогонические сюжеты различных мифологий, отмечая разнообразие в 
деталях и несомненное «инвариантное» сходство в основе, мы неизбежно приходим к 
выводу о существовании единого индоевропейского космогонического прасюжета, 
развитием которого явились космогонические мифы народов Евразии, в том числе и 
скандинавский.
Выше упоминалось, что из покрытых инеем соленых камней, которые лизала корова 
Аудумла, возник предок богов Бури. Именно потомки Бури, сыновья его сына Бора — 
Вили, Ве и Один — убили Имира, принесли его в жертву и сотворили из его тела 
мир:


Отпрыски Бора
подняли сушу,
мир серединный
воздвигли дивный —
солнце сияло
с юга на скалы,
зеленью землю
злаки покрыли;




солнце — луна же
с ним шла бок о бок —
долонь простерло
с юга чрез небо;
солнце не знало
ночлега в небе,
звезды не знали
дороги в небе,
луна же не знала,
сколь сильна она в небе;




сошлись на судбище,
по лавам сели,
совет держали
все вышние боги:
ночь нарекали,
полночь и вечер,
именовали
утро и полдень
и все межечасья
для числения времени.


Упомянутый «мир серединный» — иначе Мидгард — в «эддической модели» мироздания 
выступает как центр вселенной, как средоточие физических и духовных сил и 
энергий, высший принцип вселенной, олицетворение сокровенной, божественной 
мудрости. Согласно мифу, Мидгард был создан богами из ресниц Имира.
Приведенный фрагмент любопытен еще и тем, что в нем вскользь описывается 
горизонтальная модель скандинавского мифологического мироздания: в центре этой 
модели расположен Мидгард, солнце светит с юга, то есть именно юг выступает 
олицетворением светоносного, благого начала; противопоставленный югу север 
ассоциируется с тьмой и смертью; на востоке находится Утгард — внешнее, 
«чуждое», неосвоенное пространство, обитель враждебных богам инеистых 
великанов-хримтурсов. Более того, в этой модели юг и запад соотносятся с верхом,
 а север и восток — с низом; первый всегда признается благим, чистым, святым, 
возвышенным, тогда как второй — скверным, «нечистым». Кстати сказать, отголосок 
этой горизонтальной модели находим в культовой эпопее Дж. Р. Р. Толкина 
«Властелин Колец», в значительной мере вдохновленной скандинавскими мифами: 
край зла Мордор у Толкина помещается на востоке, а противостоящие ему «светлые 
земли» — на западе и даже на «Заокраинном Западе». В литературоведческих 
работах, посвященных эпопее Толкина, неоднократно проводились параллели между 
этой бинарной оппозицией и противостоянием Востока и Запада в политике XX 
столетия, однако сам Толкин в интервью многократно опровергал какую-либо 
политическую ангажированность своего сочинения.
Если говорить о мифологических моделях мироздания, то следует отметить, что 
сравнительное изучение многих мифологических систем, прежде всего 
индоевропейских, позволило вычленить две модели этого рода — модель 
горизонтальную, или пространственно-структурную (В. Н. Топоров), и модель 
вертикальную, или пространственно-динамическую. Для первой характерно 
обозначение центра и четырех (или восьми) сторон света и представление мира как 
земли, со всех сторон окруженной водой — Мировым океаном. В случае 
скандинавской мифологии центром, как уже упоминалось, является срединный мир 
Мидгард (со своим центром — Асгардом), стороны света олицетворяют четыре 
карлика-цверга, имена которых соответствуют «географическим координатам» 
(Нордри — северный, Судри — южный, Аустри — восточный, Вестри — западный), а 
вокруг Мидгарда и расположенного на востоке Утгарда простирается Мировой океан, 
в котором плавает хтоническое чудовище — змей Йормунганд, иначе называемый 
«змеем Мидгарда».

Вертикальная проекция мифологического мироздания, как правило, описывается 
через образ мировой горы (например, шумерская и индийская Меру или японская 
Фудзи) — или через образ мирового древа, соединяющего небо, землю и подземный 
мир. В скандинавской традиции вертикальная проекция мироздания представлена 
именно мировым древом — ясенем Иггдрасиль (иначе — Лерад), соединяющим девять 
миров.
[98]
В «Младшей Эдде» сказано, что Иггдрасиль «больше и прекраснее всех деревьев. 
Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают 
дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень — у асов, другой — у 
инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к 
Нифльхейму…» А «Старшая Эдда» описывает Иггдрасиль так:






Тремя корнями
тот ясень-древо
на три страны пророс:
Хель — под первым,
хримтурсам — второй,
под третьим род человеков.




Белка по имени
мысь Вострозубка
снует по Иггдрасиль-древу,
сверху она
слово орла
вниз темному Нидхеггу носит.




Две пары оленей
вершину древа гложут,
вытянув выи:
Туротрор, Умерший,
Мешкий и Чуткий.




И змей немало
под Иггдрасиль-древом —
больше, чем думают дурни иные:
Пустожил и Подземельник —
волкодлачьи чада,
тоже Серый и Скрытень,
Снотворец и Витень;
мне же ведомо: ветви
Древа им вечно грызть.




Иггдрасиль-ясень
терпит страсти,
коих не знают люди:
олень объедает,
ствол подгнивает,
Нидхегг терзает снизу.

(«Речи Гримнира»)

Девять миров, которые соединяет собой Иггдрасиль, — скорее всего, 
мифологическая метафора, поскольку в эддических текстах неоднократно говорится, 
что ясень стоит в Мидгарде, крона его возносится к небу-Асгарду, а корни уходят 
в преисподнюю-Нифльхель, другие миры не упоминаются вовсе (число 9 — священное 
в скандинавской мифологии, аналогично тому, как у славян священным было число 3,
 у египтян — тоже 9, ср. представления о девятке богов — Эннеаде, а в 
христианской мифологии и у каббалистов священным считалось число 7). По всей 
видимости, девять миров — своего рода «три в кубе», мифологическое умножение 
тройки как символа мироздания, подчеркивающее значимость каждой из трех 
пространственных сфер.

Впрочем, «Младшая Эдда» упоминает три неба, то есть три верхних мира: первое из 
небес — небо Асгарда, над ним находятся небеса Андланг («беспредельное») и 
Видблаин («широкосинее»), где обитают «одни лишь светлые альвы».
[99]




На кроне Иггдрасиля восседает мудрый орел — олицетворение власти, «царь птиц», 
спутник солнечных богов, также божеств неба и войны, символ царственности, 
величия, благородства, силы, мощи, одухотворенности. Как и все птицы, орел 
связан с небом, но у него эта связь наиболее крепка: он — владыка воздуха, 
способный долететь до солнца. Орел — священная птица бога-громовержца. Между 
глазами орла сидит ястреб Ведрфельнир — птица солнца, спутница солнечных богов, 
способная, подобно орлу, не мигая смотреть на светило, олицетворение 
аристократической власти и знатности. Кроме того, крону Иггдрасиля объедают 
олень Эйктюрмир и коза Хейдрун, стоящие на крыше Вальхаллы. Молоко козы, 
напоенное медвяной влагой с листьев ясеня, питает обитателей Вальхаллы — 
эйнхериев. У корней ясеня гнездится змей (дракон — исл. Wyrm, т. е. ползучий 
бескрылый дракон) Нидхегг, в котором исследователи видят «аналог» мирового змея 
Йормунганда. Этот дракон и кишащие вокруг него змеи гложут корни Иггдрасиля. В 
канун битвы в конце времен — Рагнарек — Нидхегг вырвется из преисподней:


И вот прилетает
темный дракон
с темных вершин,
Нидхегг, над полем
летящий, несет
мертвых под крыльями…

(«Прорицание вельвы»)

Там же, у корней Иггдрасиля, находится обитель трех норн, трех «сестер судьбы», 
которые ежедневно опрыскивают корни мирового древа водой из источника мудрости. 
Норны определяют судьбы людей, прядут нити судеб или вырезают и мечут руны. 
«Старшая Эдда» гласит:


Первая Урд,
Верданди тоже
(резали жребья),
а третья — Скульд:
судьбы судили,
жизни рядили,
всем, кто родится,
удел нарекали…

(«Прорицание вельвы»)

Между верхом и низом, то есть между орлом в кроне и драконом Нидхеггом у корней 
ясеня, снует по стволу белка Рататоск («острые зубы»), образ которой толкуется 
как образ «посредника» между небом и преисподней. На среднем уровне, ближе к 
кроне, на стволе ясеня пасутся четыре оленя; любопытно, что символика образа 
оленя связана с солнцем, луной, огнем и светом вообще.
Помимо Иггдрасиля землю и небо, Мидгард и Асгард соединяет между собой радужный 
мост Биврест. Как писал А. А. Афанасьев, «это лучший изо всех мостов на свете, 
он крепко создан из трех цветов, и светлые боги переезжают по нему на своих 
конях… Один конец этого моста достигает жилища бога Хеймдалля, который 
приставлен оберегать мост от демонических великанов. При кончине мира, когда 
поедут через него злобные сыновья Муспелля, мост разрушится». Страж богов 
Хеймдалль, «светлейший из асов», охраняет не только Биврест, но и Иггдрасиль, 
его рог спрятан под корнями мирового древа.



Более того, поскольку в заклинаниях Хеймдалля называли «сыном девяти матерей», 
некоторые современные исследователи видят в нем персонификацию мирового древа, 
соединяющего, как уже говорилось, девять миров, а само имя божества Heimdallr 
толкуют как «мировое древо».
Итак, Иггдрасиль — мировое древо, соединяющее между собой три (или трижды три) 
мира. Об устройстве мира срединного, то есть Мидгарда, известно лишь то, что 
этот мир противопоставляется Утгарду (или Йотунхейму), стране великанов и что 
он окружен Мировым океаном. Гораздо подробнее в мифах говорится об устройстве 
верхнего мира — Асгарда и нижнего — Нифльхель.
Асгард существует одновременно в двух проекциях мифологического мироздания: в 
горизонтальной это — сакральный центр Мидгарда, куда приходят за мудростью 
конунги, подобно Гюльви в «Младшей Эдде» (в демифологизированной версии «Саги 
об Инглингах» Асгард — столица некоей Страны Асов, которой правил Один), и он 
отделен от края великанов, иначе Йотунхейма, рекой Ивинг, никогда «льда не 
знавшей»; в вертикальной же проекции Асгард — верхний мир, мир богов.
География Асгарда достаточно запутанна. Известно, что в него прорастает кроной 
Иггдрасиль и что поблизости от кроны мирового древа находится поле Идавелль, 
где боги собираются на совет. С ветвей ясеня, на которых пасется олень 
Эйктюрмир, каплет влага, дающая начало многочисленным рекам, перечисленным в 
«Речах Гримнира».
Неподалеку от Иггдрасиля находится и чертог Вальхалла (олень Эйктюрмир и коза 
Хейдрун объедают листья ясеня, стоя на крыше этого чертога). Вальхаллу легко 
узнать с первого взгляда:


Кто к Одину отходит,
оные хоромы
тот сразу распознает:
кров там — тарчи,
копья — стропила,
на скамьи стланы кольчуги.
Кто к Одину отходит,
оные хоромы
тот сразу распознает;
волк там подвешен
над дверью закатной,
и тоже орел там кружит.

(«Речи Гримнира»)

В Вальхаллу попадают после смерти избранные люди — отмеченные ратной доблестью 
и павшие смертью, «достойной воина». Эти люди — эйнхерии — уже при жизни 
пользуются особым покровительством верховного бога Одина, а когда они погибают, 
посланницы Одина валькирии забирают их и переносят в Вальхаллу. Там они 
проводят время в пирах и сражениях.



Вальхаллу окружает полноводный поток Тунд, который эйнхериям не пересечь, а 
посреди поля, на котором стоит чертог, возвышаются ворота Вальгринд — «для 
мертвых врата». Пропитание эйнхериям в Вальхалле дают неиссякающее медвяное 
молоко козы Хейдрун и неубывающее мясо вепря Сэхримнира.
Размеры Вальхаллы не беспредельны, однако она вмещает в себя изрядное число 
павших воинов:


Дверей пять сотен
и сорок, как помню, —
в Вальгалле есть:
в дверь каждую восемь
воинов сотен
выйдет на битву с Волком.


Помимо Вальхаллы, в Асгарде расположены и другие чертоги, а именно жилища богов 
и богинь:

Трудхейм
(«обитель силы»), или
Бильскирнир
(«неразрушимый»), — чертог Тора; Идалир — чертог Улля;


Валаскьяльв
— чертог Одина с троном Хлидскьяльв («сторожевая башня»): «когда восседает на 
нем Всеотец, виден ему оттуда весь мир»;


Секквабек
(«погруженная скамья») — чертог Одина и Саги;


Гладсхейм
(«обитель радости») — чертог Одина, часть которого составляет Вальхалла;


Трюмхейм
(«обитель шума») — чертог богини Скади;


Брейдаблик
(«широкий блеск») — чертог Бальдра;


Химинбьерг
(«небесная гора»), стоящий рядом с мостом Биврест, — чертог Хеймдалля;


Фенсалир
(«болотные палаты»?) — чертог Фригг;


Фолькванг
(«поле боя») — чертог Фрейи, где находится «вторая половина» Вальхаллы;
[100]


Глитнир
(«блестящий») — чертог Форсети;


Ноатун
(«корабельный двор») — чертог Ньерда.


К этому перечню чертогов, известному из «Старшей Эдды», «Младшая Эдда» 
добавляет святилище богинь
Вингольв
.

Кроме того, на небе находится обитель богов-ванов — Ванахейм и обитель светлых 
альвов — Альвхейм.

Что касается преисподней, или Нифльхель, сведения об ее устройстве гораздо 
более отрывочны, нежели сведения об Асгарде. Нифльхель, подобно Асгарду, 
существует в обеих мифологических проекциях мироздания: в вертикальной проекции 
он расположен внизу, у корней ясеня Иггдрасиль, а в горизонтальной помещается 
на севере. Правит преисподней великанша Хель, по имени которой иногда называют 
и сам Нифльхель. О ней в «Младшей Эдде» говорится так: «А великаншу Хель Один 
низверг в Нифльхель и поставил ее владеть девятью мирами, дабы она давала приют 
у себя всем, кто к ней послан, а это люди, умершие от болезней или от старости. 
Там у нее большие селенья, и на диво высоки ее ограды и крепки решетки. Мокрая 
Морось зовутся ее палаты, Голод — ее блюдо, Истощение — ее нож, Лежебока — 
слуга, Соня — служанка, Напасть — падающая на порог решетка, Одр Болезни — 
постель, Злая Кручина — полог ее. Она наполовину синяя, а наполовину — цвета 
мяса, и ее легко признать по тому, что она сутулится и вид у нее свирепый». 
Перед Нифльхель протекает река Гьелль, через которую переброшен мост, 
«выстланный светящимся золотом».
По всей видимости, именно в преисподней находится и обитель темных альвов, или 
цвергов; во всяком случае, известно, что цверги живут под землей и боятся света 
(луч солнца обращает цверга в камень).
«Вне пространства», т. е. вне горизонтальной и вертикальной проекций 
скандинавского мифологического мироздания, находятся две местности, 
существовавшие еще до начала времен, — огненный край Муспелль и ледяной край 
Нифльхейм с потоком Хвергельмир, или Эливагар. О Муспелле известно только то, 
что это край огня, расположенный где-то на юге; в этом краю обитает огненный 
великан Сурт, с которым в Рагнарек сразится бог Фрейр. Нифльхейм — край мрака, 
испарения ядовитых рек которого оседали инеем в мировой бездне Гинунгагап.
От полной бесформенности и неопределенности изначального хаоса к всеобъемлющей 
упорядоченности и структурированности божественного и людского космоса — такова 
«генеральная линия развития» скандинавской мифологии. Мировая бездна Гинунгагап 
заполняется пространством и временем, в ней создаются земля и небо, возникают 
стороны света и центр, олицетворенный в образе мирового древа Иггдрасиль. 
«Неосвоенным», «чуждым», хаотическим остается лишь Утгард, или Йотунхейм, — 
обитель великанов где-то на севере или на востоке, да Мировой океан, в котором 
плавает змей Йормунганд; все прочее пространство мироздания освоено и описано, 
можно даже сказать, каталогизировано. Природа, воплощенная в хаосе, уступает 
место культуре, воплощенной в деяниях богов.

Средневековый немецкий хронист Адам Бременский (XI в.) в своем сочинении 
упомянул о главном святилище свеонов, то есть шведов, в Упсале, неподалеку от 
Сиктоны (Сигтуны). Поблизости от святилища, по словам Адама, растет дерево 
неведомой породы, зеленеющее зимой и летом, а рядом находится источник, в 
котором свеоны совершали человеческие жертвоприношения. Сам же храм «весь 
украшен золотом, а в нем находятся статуи трех почитаемых народом богов. Самый 
могущественный из их богов — Тор — восседает на престоле в середине парадного 
зала, с одной стороны от него — Водан, с другой — Фриккон. Вот как 
распределяются их полномочия: «Тор, — говорят свеоны, — царит в эфире, он 
управляет громами и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Водан, 
что означает „ярость“, — бог войны, он возбуждает мужество в воинах, 
сражающихся с неприятелем. Третий бог — Фриккон — дарует смертным мир и 
наслаждения. Последнего они изображают с огромным фаллосом. Водана же свеоны 
представляют вооруженным, как у нас обычно Марса. А Тор напоминает своим 
скипетром Юпитера… Ко всем их богам приставлены жрецы, ведающие племенными 
жертвоприношениями. Если грозит голод или мор, они приносят жертву идолу Тора, 
если война, Водану, если предстоит справлять свадьбы, Фриккону».

Описание Адама весьма любопытно. Во-первых, из него следует, что во главе 
шведского пантеона (и это подтверждается археологическими находками — амулетами 
в форме молота Тора) стоял не Один, а Тор: для населения «внутренней» по 
отношению к «внешним» Дании и Норвегии Швеции грубоватый и искренний 
Тор-защитник был ближе и понятнее, чем воинственный и двуличный Один.
[101]
Во-вторых, «распределение функций» между богами в описании Адама вполне 
соответствует выведенной французским исследователем Ж. Дюмезилем трехчленной 
структуре социальных функций индоевропейских божеств: Тор в данном случае 
олицетворяет духовную и юридическую власть, Один — воинскую функцию, а Фриккон 
(очевидно, Фрейр) — богатство и плодородие.

Впрочем, триада Тор — Один — Фрейр характерна для позднего периода 
скандинавского язычества; первоначально ее, по-видимому, составляли Тор, Фрейр 
(или Ньерд) и Тюр (Тивас, или Тиу, имя которого этимологически соответствует 
индоевропейскому Дьяусу; от последнего, в частности, «произошел» Зевс). Причем 
в «исконном» варианте триады Тор как бог грома и молнии, тождественный 
индийскому Индре, олицетворял воинскую силу, Фрейр — плодородие и богатство, а 
Тюр — власть. Однако с развитием культа Одина и усилением «одинического» 
элемента в скандинавской мифологии Тюр был вынужден уступить свое место в 
триаде Одину, исходно — покровителю воинских союзов и богу-колдуну. Как писал Е.
 М. Мелетинский, «превращение Водана-Одина в небесного и верховного бога 
связано не только с укреплением воинских союзов и повышением удельного веса 
бога — покровителя военных дружин… но и с расщеплением первоначального 
представления о загробном мире и с перенесением на небо особого царства мертвых 
для избранных — смелых воинов, павших в бою. В качестве „хозяина“ такого 
воинского рая Один оказался важнейшим небесным божеством и сильно потеснил и 
Тюра, и Тора в функции богов неба и войны. Процесс превращения Одина в 
верховного небесного бога… завершился в Скандинавии (начавшись в германских 
землях. — Ред.). Здесь Один оставил заметные следы в топонимике (главным 
образом в названиях водоемов и гор)».
Одина с Тором и Тюром, помимо «совместного членства» в триаде верховных божеств,
 объединяет и принадлежность всех этих богов к числу главных божеств 
скандинавского пантеона — асов. Кроме Одина, Тора и Тюра, согласно «Эддам», к 
асам принадлежат также Хеймдалль, Браги, Хед, Видар, Хенир, Улль, Форсети, Локи,
 Вали и Бальдр. «Младшая Эдда» перечисляет и богинь, или асинь: это Фригг, Сага,
 Эйр, Гевьон, Фулла, Сьевн, Ловн, Вар, Вер, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, Соль, Биль, 
Йорд и Ринд. По своим «сферам влияния» асы и асиньи распределяются следующим 
образом:


Один — верховный бог, божество неба, покровитель воинской доблести, бог 
мудрости и священного знания;
Тор — сын Одина, бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей;
Тюр — бог неба, войны и воинских правил;
Хеймдалль — страж богов, а также (в ипостаси Рига) родоначальник трех людских 
сословий — конунгов, крестьян и рабов;
Браги — сын Одина, бог скальдического искусства;
Хед — сын Одина, слепой бог, убийца своего брата Бальдра;
Видар — сын Одина, «молчаливый бог», божество войны;
Хенир — брат и спутник Одина, вместе с которым он оживил первых людей;
Улль — бог охоты и стрельбы из лука;
Форсети — сын Бальдра, бог справедливости и правосудия; Локи — бог хитрости и 
коварства; Вали — сын Одина, бог-мститель;
Бальдр — сын Одина, «светлый бог», божество плодородия, мира и красоты;
Велунд — божественный кузнец, бог-покровитель путников; Фригг — супруга Одина, 
богиня-покровительница брака и супружеской верности;
Сага — вероятно, богиня прорицания; Эйр — богиня врачевания; Гевьон — богиня 
целомудрия;
Фулла — богиня изобилия, покровительница девственности;
Сьевн — богиня любви;
Ловн — богиня любви и милосердия;
Вар — богиня верности и любовных клятв;
Вер — богиня знания;
Сюн — богиня-хранительница;
Хлин — богиня-покровительница;
Снотра — богиня сдержанности, рассудительности;
Гна — богиня-вестница;
Соль — богиня солнца;
Биль — богиня луны;

Йорд (Фьергюн) — богиня земли, мать Тора; Ринд — мать Вали.
[102]



Кроме того, в числе богов иногда упоминаются морской великан Эгир и его супруга 
Ран — владычица морей; Скади — богиня-лыжница, покровительница охоты; сыновья 
Тора Магни и Моди; Сив — супруга Тора, богиня с золотыми волосами; Идунн — 
супруга Браги, хранительница молодильных яблок; Нанна — супруга Бальдра; Сигюн 
— супруга Локи; Хермод — брат Бальдра; Вили и Ве — братья Одина; Од — супруг 
Фрейи, вероятно, ипостась Одина.




Что касается германского пантеона, то, как упоминалось выше, Тацит ставил во 
главе божеств Туисто, или Туистона; имя этого бога переводят как «двойное (то 
есть двуполое) существо» и видят в нем «аналог» скандинавского Имира. Кроме 
того, Тацит писал: «Из богов они больше всего чтят Меркурия и считают должным 
приносить ему по известным дням в жертву также людей. Геркулеса и Марса они 
умилостивляют закланиями обрекаемых им в жертву животных. Часть свебов 
совершает жертвоприношения и Изиде; в чем причина и каково происхождение этого 
чужестранного священнодействия, я не мог в достаточной мере выяснить, но, 
поскольку их святыня изображена в виде либурны, этот культ, надо полагать, 
завезен к ним извне. Впрочем, они находят, что вследствие величия небожителей 
богов невозможно ни заключить внутри стен, ни придать им какие-либо черты 
сходства с человеческим обликом. И они посвящают им дубравы и рощи и нарекают 
их именами богов; и эти святилища отмечены только их благочестием». Под 
Меркурием, Геркулесом, Марсом и Исидой римский историк, вероятно, разумел 
соответственно Водана (Одина), Тиу (Тюра), Донара (Тора) и Фрейю. В конце же 
своего сочинения Тацит упомянул и о культе богини Нерты: «Они все вместе 
поклоняются матери-земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие 
и навещает их племена. Есть на острове среди Океана священная роща и в ней 
предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; 
касаться ее разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у 
себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает ее, влекомую 
впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, 
празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и 
пребыванием». В имени Нерты — богини растительности и плодородия — видят тот же 
корень, что и в имени скандинавского бога плодородия и моря Ньерда; как пишет Е.
 М. Мелетинский, «возможно, предметом почитания древних германцев была пара 
Ньерд — Нертус, брат — сестра и муж — жена, наподобие скандинавских Фрейра и 
Фрейи, считающихся детьми Ньерда… Народы, почитающие Нертус, относятся, 
согласно Тациту, к ингевонам,
[103]
что соответствует связи Ньерда и Фрейра (то есть Ингви-Фрейра)».


Якоб Гримм помимо Водана, Донара, Тиу и Хеймдалля, Фрикки (Фригг) и Фрувы 
(Фрейи) перечисляет таких богов, как Фро (Фрейр) и Палтар (Бальдр), богиню 
земли Эрд или Годе, богиню плодородия Танфану, богиню-мать Хольду, или Холле
[104]
(которую римляне отождествляли с Исидой), двух других богинь-матерей — Перату, 
или Берхту, и Верру, богиню войны Хруоду, богиню рассвета Эостре,
[105]
богиню любви Сизу, богинь луны и солнца Фоллу и Сунну. К сожалению, 
сколько-нибудь развернутых мифов с участием этих божеств не сохранилось, 
поэтому в дальнейшем изложении мы будем опираться преимущественно на 
скандинавские сюжеты.

По справедливому замечанию Е. М. Мелетинского, «асы представлены в мифах как 
возглавляемая Одином патриархальная родовая община, в которой, однако, важные 
вопросы решаются на тинге (народном собрании); большое значение имеют 
ритуальные пиры богов с распитием священного напитка».
В эддических текстах часто встречаются имена трех богов, которые не принадлежат 
к асам. Это Ньерд, Фрейр и его сестра Фрейя. Они — представители богов 
плодородия ванов, в начале времен враждовавших с асами и даже воевавших с ними. 
Война асов с ванами считается в скандинавской традиции первой войной в мировой 
истории. Победа в этой войне склонялась на сторону ванов, и асы поспешили 
заключить перемирие и в знак нерушимости мирного соглашения отдали ванам в 
заложники Хенира, а те, в свою очередь, передали асам Ньерда и Фрейра (равно 
как и, по-видимому, Фрейю). В итоге Хенир, непременный участник ранних походов 
Одина по миру, совершенно «выпал» из мифологического повествовательного цикла, 
зато ваны, в особенности Фрейр и Фрейя, сделались непосредственными участниками 
многих событий. По своим функциям эти божества являются богами плодородия, 
причем Ньерд также повелевает морской стихией, его сын Фрейр — бог 
растительности и супруг богини земли Герд, а дочь Фрейя — богиня любви и 
красоты, знаток магии сейд.



Другие представители племени ванов в мифологических текстах не упоминаются, 
если не считать загадочного Квасира, «наполовину вана», из крови которого, 
смешанной с пчелиным медом, был изготовлен мед поэзии.

Особое положение занимают упоминаемые в «Эддах» Деллинг (рассвет), Нотт (ночь), 
Даг (день), Кари (воздух), Хлер (море), Вирд (доля); из сохранившихся текстов 
трудно понять, причислялись ли они к богам или к инеистым великанам — последние,
 следует отметить, богами вовсе не считались.
[106]

Асы и ассимилированные ими ваны обитают в Асгарде, где у каждого бога и каждой 
богини имеется собственный чертог и собственные палаты. В Асгарде же хранятся 
сокровища богов: принадлежащие Одину копье Гунгнир, бросок которого положил 
начало войне между асами и ванами, и золотое кольцо Драупнир, молот Тора 
Мьелльнир; принадлежащие Фрейру чудесный вепрь Гуллинбурсти с золотой щетиной и 
корабль Скидбладнир, всегда имеющий попутный ветер и вмещающий любое число 
воинов; ожерелье Брисингов, или Брисингамен, которым владеет Фрейя и которое 
помогает при родах; молодильные яблоки богини Идунн. Эти сокровища составляют 
предмет вожделения великанов-йотунов, основных врагов скандинавских божеств.

Йотуны ведут свой род от инеистых великанов, или хримтурсов, первым из которых 
был Имир. Когда боги Один, Вили и Ве убили Имира и сотворили из его тела 
мироздание, а из крови — Мировой океан, в крови Имира утонули все инеистые 
великаны,
[107]
кроме Бергельмира, внука Имира, который спасся в погребальной ладье. «Старшая 
Эдда» гласит:



Бергельмир жил
за многие зимы
до сотворения суши:
как он лежал
в погребальной ладье —
вот что мне первое памятно.

(«Речи Вафтруднира».)

Бергельмир стал родоначальником нового поколения великанов, получивших имя 
йотунов, или турсов.
Йотуны обитают в холодной каменистой стране где-то на востоке мира (в его 
горизонтальной проекции), эта страна называется Йотунхейм, или Утгард. Правит 
ими великан по имени Утгарда-Локи, или Скрюмир. Совпадение имени этого великана 
с именем аса Локи до сих пор не получило удовлетворительного объяснения; 
любопытно, что Саксон Грамматик в своих «Деяниях датчан» утверждает, что 
Утгарда-Локи — это собственно Локи, изгнанный другими богами в Утгард.
Йотуны, с одной стороны, хранители древней мудрости, унаследованной ими от 
инеистых великанов. Мудрость йотунов показывает, в частности, эддическая песнь 
«Речи Вафтруднира», в которой Один состязается в вопросах и ответах с великаном 
Вафтрудниром. К йотунам, вероятно, принадлежал и Мимир, с чьей головой Один 
советуется и из чьего источника у корней ясеня Иггдрасиль он черпает мудрость. 
Мудр и Скрюмир, испытывающий Тора своими загадками, мудры Суттунг и Бауги — 
хранители меда поэзии.
С другой стороны, йотуны нередко демонстрируют скудоумие, впоследствии ставшее 
отличительной чертой их потомков — троллей. Таков противник Тора Трюм, таков 
Хюмир, вместе с Тором ловивший мирового змея Йормунганда, таков, наконец, 
безымянный великан-строитель Асгарда, обманутый Локи.
С течением времени миф уступил место сказке, и мифологические йотуны 
«превратились» в недалеких троллей, унаследовавших от своих предшественников 
только огромную силу — и страх перед Тором, защитником богов и людей. Многие 
скандинавские баллады посвящены противоборству людей с троллями; как правило, 
люди одерживали в этих противоборствах победу не силой, а хитростью.
Помимо йотунов, с богами враждуют хтонические чудовища: это мировой змей 
Йормунганд, чудовищный волк Фенрир и владычица преисподней Хель, — порожденные 
в лесу Ярнвид великаншей Ангрбодой от аса Локи.
Локи, подобно Одину, ведет свой род от инеистых великанов: его отец — хримтурс 
Фарбаути. Кроме того, он — родной или сводный брат Одина; в эддической песни 
«Перебранка Локи» он произносит такие слова:


Оба мы, Один,
во время оно
кровью братство скрепили.


Из мифов следует, что Локи постоянно мечется между богами и йотунами: он то 
подстрекает йотунов похитить сокровища асов и сам принимает участие в этих 
похищениях, то помогает богам вернуть украденные сокровища. Так, он хитростью 
возвращает похищенный великаном Трюмом молот Тора, а затем срезает у супруги 
Тора Сив ее золотые волосы, но из страха перед Тором заставляет цвергов 
выковать богине новые. Он обманом завлекает в лес богиню Идунн, хранительницу 
молодил ьных яблок, и отдает ее во власть великана Тьяцци, однако, устрашенный 
угрозами других богов, которые начали стремительно стареть, проникает в жилище 
Тьяцци и возвращает Идунн в Асгард. Он вместе с Одином и Хениром принимает 
участие в оживлении первых людей — и он же немало способствует гибели богов и 
всего живого в битве перед концом света.



Многие исследователи полагали, что двойственность образа Локи заключается в его 
«огненной природе» (имя Loki выводили из Logi «огонь»); впервые такую точку 
зрения высказал еще Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде». Впрочем, проделки Локи и 
его постоянное стремление разрушить или осквернить то, что было создано другими 
богами, прежде всего Одином, показывают, что правильнее было бы характеризовать 
этого бога как отрицательный вариант культурного героя, как мифологического 
плутатрикстера с выраженными хтоническими и демоническими свойствами. Более 
того, можно сказать, что Локи — отрицательный двойник Одина; в некоторых 
работах утверждается, что Локи в скандинавской мифологической системе 
противопоставляется Одину, как космогония, или миротворение, 
противопоставляется эсхатологии, или мироразрушению.
По намекам, содержащимся в «Прорицании вельвы», можно предположить, что Локи, 
зачиная с Ангрбодой чудовищ, сознавал, какую роль им суждено сыграть в битве 
перед концом света. Это обстоятельство подкрепляет гипотезу о Локи как об 
отрицательном культурном герое, разрушающем и «перераспределяющем» созданное 
другими.
Песнь «Краткое прорицание вельвы» рассказывает об отпрысках Локи более или 
менее подробно:


От Ангрбоды
Локи Волка родил,
а Слейпнир — сын Локи
от Свадильфари;
еще одно чудище,
самое злое,
на свет рождено
Бюлейста братом.
Найдя на костре
полусгоревшее
женщины сердце,
съел его Локи;
так Лофт зачал
от женщины злой;
отсюда пошли

все ведьмы на свете.
[108]



Чудовища, рожденные Ангрбодой, настолько напугали богов (пророчица-вельва 
открыла божествам грядущее и предрекла гибель), что змея Йормунганда Один 
низверг в Мировой океан, и, как говорится в «Младшей Эдде», «так вырос Змей, 
что посреди моря лежа, всю землю опоясал и кусает себя за хвост»; Хель 
отправилась в преисподнюю, а волка Фенрира боги взяли в Асгард, чтобы он 
находился у них под постоянным присмотром. Кормить его осмеливался только Тюр. 
Пророчества гласили, что Фенрир рожден на погибель богам, поэтому асы решили 
посадить волка на цепь. Первая цепь называлась Лединг, и Фенрир сразу ее 
порвал; вторая цепь называлась Дроми, и она также не удержала волка; самой 
крепкой оказалась третья цепь, Глейпнир, выкованная по просьбе богов цвергами 
из «шести сутей» — шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих 
жил, рыбьего дыхания и птичьей слюны. Асы надели эту цепь на волка, причем Тюру 
пришлось пожертвовать правой рукой, которую он положил Фенриру в пасть в залог 
того, что боги не обманут волка. Эта цепь будет удерживать Фенрира до конца 
времен: в канун Рагнарек волк разорвет путы и вырвется на свободу.
В «Младшей Эдде» имеется любопытный эпизод. Конунг Гюльви, выслушав рассказ 
Одина об усмирении волка, спрашивает: «Отчего же не убили боги Волка, если ждут 
они от него большого зла?» Ответ Одина был краток: «Так чтили боги свое 
святилище и свой кров, что не хотели осквернять их кровью Волка, хоть и гласят 
пророчества, что быть ему убийцею Одина».



Единоборства Одина с Фенриром и Тора с Йормунгандом в Рагнарек, завершающиеся 
гибелью противников, знаменуют одновременно краткое торжество хаоса и 
зарождение нового космоса. В современной политико-культурологической 
терминологии (модель социомеханики) эти поединки и сам Рагнарек можно 
охарактеризовать как метафорическое описание «фазового перехода» от одной 
цивилизационной стадии к другой.
Выше уже неоднократно упоминались цверги, они же карлики, искусные мастера, 
создатели многих сокровищ богов. Согласно эддическому мифу, они были созданы 
богами из костей и крови некоего Бримира, или Блаина (вероятно, эпитет Имира):


Сошлись на судбище,
по лавам сели,
совет держали
все вышние боги:
кому-то должно
карликов сделать
из крови Бримира,
из кости Блаина;




был Мотсогнир сделан
и назван первым
в народе цвергов,
вторым был Дурин,
по слову Дурина
и прочих цвергов
человекоподобных
вылепили из глины…

(«Прорицание вельвы».)

Правда, «Младшая Эдда» утверждает, что цверги первоначально были червями в теле 
Имира, но «по воле богов обрели человеческий разум и приняли облик людей». 
Перечень имен цвергов в «Прорицании вельвы» любопытен для современного читателя 
тем, что там встречаются многие имена, знакомые ему по эпопее Дж. Р. Р. Толкина 
«Властелин Колец»:


Нии да Ниди,
Нордри да Судри,
Аустри да Вестри,
Альтиов, Двалин,
Бивер, Бавер,
Бембур, Нори,
Ан да Анар,
Аи, Мьедвитнир,




Вейг и Гандальв,
Виндальв и Траин,
Текк и Торин,
Трор, Вит и Лит,
Нар и Нирад
(ныне всех цвергов),
Регин и Радсвинн
(разом поименую),




Фили, Кили,
Фундин, Нали,
Хефти, Вили,
Ханар, Свиор,
Фрар и Хорнбори,
Фрег и Лони,
Аурванг, Яри,
Эйкинскьяльди;




а вот родословная
Ловара предков —
потомков Двалина
поименую,
чей род явился
из камня земного,
пришел из трясины
на песчаную землю:




Драупнир, во-первых,
Дольгтрасир тоже,
Хар и Храугспори,
Хлеванг, Глои,
Дори, Ори,
Дув и Андвари,
Скивир, Вивир,
Скафинн, Аи,




Альв, Ингви,
Эйкинскьяльди,
Фьялар и Фрости,
Фин и Гиннар —
вот родословная
Ловара предков,
пускай человеки
до века хранят…


Цверги обитают в земле и в камнях, они боятся солнечного света, который 
обращает их в камень (этой особенностью цвергов воспользовался, едва ли не 
единственный раз выказав хитрость, бог Тор, затянувший препирательство с 
карликом Альвисом, который сватался к дочери бога, до самого рассвета).
Руками цвергов выкованы главные сокровища богов — копье Гунгнир и золотое 
кольцо Драупнир, золотые волосы Сив и вепрь с золотой щетиной, ожерелье 
Брисингамен, молот Мьелльнир и корабль Скидбладнир. Двое цвергов, Фьялар и 
Галар, изготовили мед поэзии.
В позднейшей фольклорной традиции цверги «превратились» в карликов, или гномов,
 — крохотных седобородых существ, отличающихся могучим телосложением и 
недюжинной физической силой; зрелости они достигают трех лет от роду, а к семи 
годам у них отрастают седые бороды. Они добывают самоцветы и руду, куют оружие, 
доспехи и украшения, зачастую наделяя свои изделия магическими свойствами. 
Отличительная черта в облике карликов — ступни, либо похожие на птичьи лапы 
(гусиные или вороньи), либо вывернутые задом наперед. Поэтому они носят плащи 
до пят. Считается, что узнать, карлик ли перед тобой, можно, если насыпать на 
дорогу пепел или муку, а потом внимательно рассмотреть следы.
Цвергов в мифологических текстах иногда именуют черными или темными альвами, 
тем самым противопоставляя их, как обитающих в земле, альвам светлым — духам 
плодородия, обитающим в Асгарде. Правитель светлых альвов — божественный кузнец 
Велунд.

Рассказ о «действующих лицах» скандинавской мифологии будет неполным без 
упоминания об особой группе богинь — дис.
Дисы — низшие женские божества, по своим функциям непосредственно связанные с 
судьбой: они определяют судьбы людей, прежде всего воинов. К дисам принадлежат 
норны и валькирии.
Норны — богини судьбы, «родственные» греческим мойрам и римским паркам. Их 
обиталище находится у корней ясеня Иггдрасиль, рядом с неким таинственным 
источником (в «Прорицании вельвы» он назван «источником Урд», по имени одной из 
норн). Их имена — Урд, то есть «судьба» или «прошедшее»; Верданди — 
«становление» или «настоящее»; Скульд — «долг» или «будущее».



Согласно эддической песни «Речи Фафнира» норн не три, а гораздо больше, причем 
они ведут свой род как от асов, так и от альвов и даже от цвергов:


Сигурд сказал:
«Фафнир, скажи мне,
ты мудр, я слышал,
и многое знаешь:
кто эти норны,
что могут прийти
к женам рожающим?»




Фафнир сказал:
«Различны рожденьем
норны, я знаю, —
их род не единый:
одни от асов,
от альвов иные,

другие от Двалина».
[109]



В одной из героических песней «Старшей Эдды», «Первой песни о Хельги Убийце 
Хундинга», подробно рассказывается о том, как действовали норны, определяя 
человеческую судьбу:


Ночь была в доме,
норны явились
судьбу предрекать
властителю юному;
судили, что он
будет прославлен,
лучшим из конунгов
прозван будет.




Так нить судьбы
пряли усердно,
что содрогались
в Бралунде стены;
нить золотую
свили и к небу —
к палатам луны
— ее привязали.




На восток и на запад
концы протянули,
конунга земли
нитью отметили;
к северу бросила
Нери сестра нить,
во владенье север
отдав ему.


Что касается валькирий, эти богини, спутницы и помощницы Одина, также 
определяют человеческие судьбы — однако если норны делают это при рождении 
человека, то валькирии решают, кому из павших в битве суждено попасть в 
Вальхаллу, а кто отправится в Хель. Всего валькирий двенадцать, у них 
ослепительно яркие голубые глаза и длинные светлые волосы, одеты они обычно в 
доспехи, на головах — рогатые шлемы, в руках — мечи и копья. В Вальхалле они 
услаждают слух эйнхериев музыкой и песнями. «Старшая Эдда» называет валькирий 
по именам:


Христи Мглиста
рог да подаст мне,
тож Секирница и Протыка,
Сечь и Сила,
Страдь и Дружина,
Мечезвоница и Копьемеча;
а Защита и Щада,
и Советница тоже
эйнхериям пиво несут.

(«Прорицание вельвы».)

В героических песнях «Старшей Эдды» валькирии носят другие имена, из которых 
наиболее известна Брюнхильд (Сигрдрива «Саги о Вельсунгах») — нареченная витязя 
Сигурда (германского Зигфрида), который забыл о ней, отведав напитка забвения, 
и женился на сестре короля гуннов Гудрун. Обуреваемая местью, Брюнхильд 
подстрекает своего супруга Гуннара, брата Гудрун, убить Сигурда, а когда тот 
погибает, сама всходит на погребальный костер — и, согласно эддической песни 
«Поездка Брюнхильд в Хель», попадает после смерти отнюдь не в Вальхаллу, а в 
преисподнюю.



В корпусе эддических текстов содержится и «Песнь валькирий», замечательно 
характеризующая этих дев-воительниц:


Соткана ткань
большая, как туча,
чтоб возвестить
воинам гибель.
Окропим ее кровью,
накрепко ткань
стальную от копий
кровавым утком
битвы свирепой
ткать мы должны.




Сделаем ткань
из кишок человечьих;
вместо грузил
на станке — черепа,
а перекладины —
копья в крови,
гребень — железный,
стрелы — колки;
будем мечами
ткань подбивать!…




Страшно теперь
оглянуться: смотри!
По небу мчатся
багровые тучи;
воинов кровь
окрасила воздух, —
только валькириям
это воспеть!




Спели мы славно
о конунге юном;
слава поющим!
Слышавший нас
песню запомнит,
людям расскажет
о том, что слышал
от жен копьеносных!




Мечи обнажив,
на диких конях,
не знающих седел,

прочь мы умчимся.
[110]






В этой песни, кстати сказать, отражено реальное историческое событие — битва, 
произошедшая в страстную пятницу 1014 г. при Клонтарве (Ирландия). В этой битве 
ирландский правитель Бриан ценой собственной смерти одержал победу над 
викингами — конунгом Сигтрюном и ярлом Сигурдом. В «Саге о Ньяле», в которой 
сохранилась эта песнь, рассказывается о ряде знамений, предшествовавших этой 
битве. Так, некий человек по имени Дерруд видел, как двенадцать валькирий 
подъехали к дому, в котором стоял ткацкий станок, и, войдя в дом, стали ткать 
там ткань из человеческих кишок и спели эту зловещую песнь. Кончив ткать, они 
разорвали ткань на части и ускакали в разные стороны.



По всей вероятности, к дисам принадлежит и вельва — пророчица, которую Один 
вызвал из могилы, чтобы узнать у нее об участи Бальдра; «Прорицанием вельвы» — 
песнью, в которой излагаются космогония и эсхатология скандинавского 
мифологического мироздания, — начинается «Старшая Эдда».

Многообразие персонажей скандинавской мифологической системы лишь на первый 
взгляд представляется хаотическим, лишенным какой бы то ни было структуры. 
Центральными персонажами этой мифологии, ее «осью», безусловно выступают 
боги-асы, вокруг которых выстраиваются все мифологические сюжеты. Как писал Е. 
М. Мелетинский, «боги противостоят враждебным хтоническим чудовищам и йотунам; 
возвышаются над природными духами альвами и над карликами (цвергами), над 
женскими судьбоносными существами (валькириями и норнами), над земными героями. 
Высший пантеон богов в скандинавской космотеогонии представлен как результат 
объединения двух групп богов — асов и ванов после войны, точнее, как результат 
ассимиляции асами ванов — весьма ограниченной категории божеств, связанных с 
аграрными культами, наделенных магическим и пророческим даром, сакральным 
миролюбием… Во многих текстах боги и асы — синонимы, так как ваническая 
аграрная мифология подчинена одинической, то есть небесно-хтонической, воинской 
и „шаманской“ мифологии Одина…»
Как ясень Иггдрасиль соединяет собой все девять миров, так и боги-асы, прежде 
всего Один, Тор и Локи, выступают связующим звеном различных событий, 
укладывающихся благодаря «посредничеству» богов в единый, выраженно 
эсхатологический сюжет.

Во всякой мифологической системе — будь это мифология индийская, японская, 
мезоамериканская, египетская, классическая, славянская или скандинавская — 
важнейшим божественным деянием является творение мира. За миротворением же 
традиционно следует мироустройство — освоение и обустроение сотворенного 
мироздания.
Не менее традиционно обустройством мира занимаются уже не сами боги, а их 
«младшие помощники» — культурные герои, которые добывают или впервые создают 
для людей разнообразные предметы обихода, устанавливают правила социальной 
организации, обучают ремеслам и т. д. Свою добычу культурный герой, как правило,
 либо находит, либо похищает. Иногда он также сражается со стихийными силами, 
которые олицетворяют первоначальный хаос, и способствует тем самым торжеству 
космоса, т. е. установленного миропорядка. Типичные примеры культурных героев — 
греческий Прометей, принесший людям огонь, греческий же Геракл, усмиривший 
хтонических чудовищ (знаменитые двенадцать подвигов Геракла), финский 
Ильмаринен, выковывающий чудесную мельницу Сампо. В некоторых же мифологических 
системах — и, в частности, в скандинавской — подвиги культурных героев свершают 
сами боги: Тор сражается с хтоническими чудовищами, подобно шумеро-аккадскому 
Мардуку, а Один, к примеру, приносит в мир магическую мудрость рун и мед поэзии.


Бог — творит. Культурный герой — добывает. Мифология, объединяющая в «одном 
лице» функции божества и культурного героя, творца и добытчика, тем самым 
приближает богов к бытованию мира, делает их непосредственными участниками 
«цивилизационного процесса», а следовательно, изначально вводит в божественную 
тему творения эсхатологический мотив: боги принадлежат сотворенному ими миру и 
гибнут вместе с ним.
[111]


В сотворении скандинавского мироздания участвовали трое богов — Один и его 
братья Вили и Ве, которые в дальнейшем не упоминаются. Они создали мир из 
расчлененного тела инеистого великана Имира, дали жизнь цвергам (и, возможно, 
альвам), подняли в небо светила и установили ход времени. Как говорится в 
«Младшей Эдде», «они дали место всякой искорке: одни укрепили на небе, другие 
же пустили летать в поднебесье, но и этим назначили свое место и уготовили путь.
 И говорят в старинных преданиях, что с той поры и ведется счет дням и годам».
Следующим деянием богов было оживление первых людей. На сей раз Одину помогали 
Локи (Лодур) и Хенир, вместе с которыми Отец богов странствовал по свету 
(впрочем, в «Младшей Эдде» утверждается, что и это деяние Один совершил вместе 
с Вили и Ве). В «Старшей Эдде» оживление людей описано так:


Как-то раз вышли
три аса к морю,
благие, могучие
шагали по свету,
нашли на отмели
двух неживущих,

Аска и Эмблу,
[112]

Судьбы не обретших, —




Души не имели,
ума не имели,
ни крови движенья,
ни цвета живого:
душу дал Один,
разум дал Хенир,
кровь же дал Лодур
и цвет живого…

(«Прорицание вельвы».)

В этом мифе присутствует один из наиболее распространенных мифологических 
мотивов — «доделывание» незавершенных существ, в данном случае — древесных 
прообразов. В известной степени можно сказать, что уже здесь, фактически на 
заре творения, Один приобретает, в дополнение к божественным, функции 
культурного героя. Что касается «древесности» первых людей, можно предположить 
неявную связь между ними и мировым древом ясенем Иггдрасиль; по крайней мере, 
Аска вполне возможно толковать как побег или ветку мирового древа. Любопытно, 
что душу (которая, собственно, и делает человека человеком) дает первым людям 
Один, также связанный с мировым древом.
Вообще, Один — центральный персонаж скандинавской мифологии, ее «движущая сила»,
 ее «стержень»: никакое мифологическое событие не обходится без его явного или 
опосредованного участия. Он — Отец богов и одновременно Всеотец, беспрестанно 
вмешивающийся в дела божеств и людей; порой создается впечатление, что он 
предпринимает те или иные действия лишь ради того, чтобы не заскучать самому и 
не дать заскучать другим. Так, именно по наущению Одина Локи крадет у Фрейи 
чудесное ожерелье Брисингамен, за которое потом Локи пришлось сражаться с 
Хеймдаллем у камня Сингастейн, причем оба бога приняли обличья тюленей. Именно 
Один начал войну между асами и ванами, бросив в ванов свое магическое копье 
Гунгнир, обладавшее свойством возвращаться к владельцу после броска, как 
бумеранг, и не знавшее промаха. Именно Один затевает распрю конунгов Хедина и 
Хегни, в результате которой гибнет дружина Хьяднингов (вариант эйнхериев); 
валькирия Хильд, из-за которой и вспыхнула распря, своим колдовством пробуждает 
мертвецов, и на следующую ночь они вновь вступают в бой, которому суждено 
длиться вечно. Наконец, именно Один ведет Сигурда — героя скандинавского 
героического эпоса — к его трагической судьбе.
Один многолик и носит множество имен. Чаще всего его описывают как высокого 
старика в широкополой шляпе, закрывающей лицо, и в просторном синем плаще; 
впрочем, он с такой легкостью меняет облик, что его, как свидетельствует 
эддическая «Песнь о Харбарде», не способен узнать даже его собственный сын Тор. 
Как правило, Одина опознают по той самой широкополой шляпе — или по чудесному 
восьминогому коню Слейпниру, или же по сопровождающим верховного бога воронам и 
волкам. Имена воронов — Хугин и Мунин, то есть «Думающий» и «Помнящий», а имена 
волков — Гери и Фреки, то бишь «Жадный» и «Прожорливый». Что же до имен самого 
Одина, их перечень содержится в «Речах Гримнира»:





Вот лик свой явил я
чадам божьим,
да явится помочь победных,
дабы все асы
вместе воссели
на скамьи Эгира
в застолье Эгира!




Я — Грим-личина
и Ганглери-странник,
Вождь — мне имя,
тож Шлемоносец,
Друг и Сутуга,
Третей и Захват,
Высокий и Слепо-Хель,




Истый, Изменный,
Истогадатель,
Радость Рати и Рознь,
тож Одноглазый,
тож Огнеглазый,
Злыдень и Разный,
Личина и Лик,
Морок и Блазнь,




Секиробородый,
Даятель Побед,
Широкополый, Смутьян,
Всебог и Навь-бог,
Всадник и Тяж-бог, —
вовек не ходил я
среди человеков,
своих не меняя имен.




Ныне у Гейреда
я — Гримнир-личина;
я же у Эсмунда был
Мерин, впрягшийся
в сани, Кормилец;
я на тинге — Цветущий,
я же в битве — Губитель;




Ярый, Равный,
Вышний, Брадатый,
Посох и Щит для богов.
Звал меня Секкмимир
Узд и Обузд,
я же стар-йотуна перехитрил
и победил я
один на один
славного Мидвиднир-сына…




Один я ныне,
доныне — Игг страшный,
Сутуга — допрежде того,
Сторожкий и Конунг,
Сплетель и Тайный,
Гаут и Мерин в богах,
Снотворец и Витень —
и все они, знаю, ныне во мне едины!





Одно из этих имен, конкретно — Одноглазый, связано с мифом об обретении Одином 
«предвечной» мудрости инеистых великанов. Миф гласит, что Один отдал свой глаз 
великану Мимиру за право испить из охраняемого великаном источника мудрости 
(правда, стих из «Прорицания вельвы» —


«пьет мудрый Мимир
мед ежеутренне
с Одинова заклада» —


можно толковать и так, что это Мимир приобщается к мудрости, исходящей от глаза 
Одина). По другой версии мифа, ради великанской мудрости Один принес самого 
себя в жертву и провисел девять дней, пронзенный собственным копьем, на ясене 
Иггдрасиль. В итоге этой шаманической инициации (не будем забывать, что Один — 
бог-колдун, носитель магии гальдр) он получил право испить священного меда из 
рук своего деда, хримтурса Бельторна, после чего Бельторн передал внуку 
магические руны:





Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.




Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная их поднял —
и с древа рухнул.




Девять песен узнал я
от сына Бельторна,
Бестлы отца,
меду отведал
великолепного,
что в Одрерир налит…




Руны найдешь
и постигнешь знаки,
сильнейшие знаки,
крепчайшие знаки,
Хрофт их окрасил,
а создали боги
и Один их вырезал…




Умеешь ли резать?
Умеешь разгадывать?
Умеешь окрасить?
Умеешь ли спрашивать?
Умеешь молиться
и жертвы готовить?
Умеешь раздать?

Умеешь заклать?
[113]



Мед поэзии — еще одно деяние культурного героя — Один добыл, соблазнив дочь 
хранителя меда, великана Суттунга. Наиболее подробно миф о меде поэзии изложен 
в «Младшей Эдде».

По мифу, после войны асов с ванами боги в знак вечного мира смешали в чаше свою 
слюну и создали из нее Квасира — «наполовину вана». Этого Квасира впоследствии 
убили карлики Фьялар и Галар, которые из его крови, смешанной с пчелиным медом, 
приготовили мед поэзии и разлили его в три сосуда — Одрерир («приводящий дух в 
движение»), Сон («кровь») и Бодн. Когда же кровожадные карлики убили и великана 
Гиллинга, им пришлось заплатить виру (выкуп за убийство) сыну убитого Суттунгу 
и отдать тому мед поэзии. Суттунг укрыл сосуды с медом в скале, а сторожить их 
поставил свою дочь Гуннлед. Один обманом поступил в услужение к Бауги, брату 
Суттунга, и выговорил себе наградой за службу глоток меда. Впрочем, Суттунг не 
принял договора Одина с Бауги, и тогда бог буравом Рати пробурил скалу, в 
обличье змеи проник в отверстие и провел три ночи с Гуннлед, а затем, с 
разрешения дочери великана, тремя глотками осушил три сосуда с медом. 
Выбравшись из скалы, он превратился в орла и улетел в Асгард, где и выплюнул 
весь мед в чашу. Как заключает «Младшая Эдда», Один отдал мед асам и «тем людям,
 которые умеют слагать стихи».
[114]

Исследователи видят параллель между мифами о получении рун и о добывании меда 
поэзии. В обоих случаях результатом является обретение мудрости. Гора, в 
которой Суттунг скрывал сосуды с медом, может толковаться как вариант мирового 
древа, тем паче что Один, добывая мед, принимает образы тех животных (орла и 
змеи), которые связаны с мировым древом.



Мед поэзии, этот «экстатический источник мудрости и обновления жизненных и 
магических сил» (Е. М. Мелетинский), обладает несомненным сходством с нектаром, 
который пьют греческие боги, с амритой — священным напитком индийских богов, и 
хаомой — священным напитком богов иранских. Кроме того, этот священный мед 
является источником жизни в скандинавском мифологическом мироздании: недаром в 
песнях «Старшей Эдды» подчеркивается, что ствол и листья Иггдрасиля покрыты 
медвяной росой, что мед пьют бог Хеймдалль и великан Мимир, что медвяным 
молоком козы Хейдрун поят эйнхериев в Вальхалле.
Когда Одину что-нибудь нужно, он (и в этом он весьма схож с Локи) готов 
добиваться цели любыми средствами. Миф о добывании меда поэзии — характерный 
тому пример. Одина никак нельзя назвать справедливым богом или богом 
добродетели; он коварен и даже злонамерен. Среди исследователей встречается 
гипотеза, что Один «приложил руку» к убийству любимого всеми асами своего сына 
Бальдра; высказывались мнения, что слепой бог Хед, поразивший Бальдра, — 
ипостась самого Одина, указывали и на тесную связь между Одином и Локи, 
подговорившим Хеда выстрелить в Бальдра.
И тем не менее, несмотря на свое двуличие и эгоизм, Один — верховный бог 
скандинавского пантеона, божество войны и военной дружины, бог, решающий судьбы 
воинов, дарующий победы и поражения, покровитель героев и родоначальник 
нескольких знатных родов (датский королевский род Скьельдунгов, род Вельсунгов, 
из которого происходил Сигурд), учредитель воинских инициаций, бог неба, 
олицетворение духовной власти и мудрости по трехчленной структуре 
индоевропейских мифологий, выделенной Ж. Дюмезилем.
Совсем другой характер у прямодушного и доблестного Тора. Тор — бог грома и 
молнии, обладатель чудесного молота Мьелльнир, которым он побеждает чудовищ, 
норовящих уязвить богов и людей. Этот молот, как и другие сокровища богов, 
выкован цвергами; само название молота — Мьелльнир — этимологически 
тождественно русскому «молния». Священные животные Тора — козлы, двое козлов 
влекут его упряжку, их имена — Тангниостр и Тангриснир; в том, что бог грозы 
владеет козлами, исследователи видят причастность бога-громовника к плодородию 
(козел — олицетворение любострастия и земного плодородия).
В мифах Тор выступает как защитник Асгарда и Мидгарда, он не «меняет сторон», 
как Один или Локи, для него невозможны союзы с йотунами (хотя, впрочем, одного 
из своих сыновей, а именно Магни, он зачал с великаншей Ярнсаксой). Как 
бог-защитник, Тор в известной степени примеряет на себя функции культурного 
героя, наподобие греческого Геракла: он сражается с хтоническими чудовищами, 
олицетворяющими хаос, и тем самым способствует упорядочению мироздания.



Главный сюжет мифов, связанных с Тором, — походы бога на восток, в страну 
великанов. Так, когда йотуны похитили молот Мьелльнир (как замечает Е. М. 
Мелетинский, «в основе /мифа. — Ред. / — мотив похищения громового инструмента 
демонами»), Тор отправился выручать свое оружие. От Локи, который в пернатом 
наряде богини Фрейи облетел мир, стало известно, что молот находится в 
Йотунхейме, у великана Трюма, который так похвалялся своим деянием:



Я Хлорриди
[115]
молот

украл и укрыл —
на восемь поприщ
в землю вкопал, —
никто не достанет
оттуда его,
покуда не станет
мне Фрейя женой.

(«Песнь о Трюме»)

По совету Хеймдалля (Фрейя решительно отказалась выходить за великана) Тор 
отправился в Йотунхейм в наряде невесты, а сопровождать его вызвался хитроумный 
Локи:


Надели на Тора
покров невестий,
на шею повесили

Брисингов гривну,
[116]

сбоку бренчала
связка отмычек,
под бабьим подолом
упрятались ноги,
на грудь нацепили
камней драгоценных,
а на макушку —
приличный убор.




Локи промолвил,
сын Лаувейи:
«А я при невесте
буду подружкой,
поедем-ка вместе
мы в Йотунхейм».

(«Песнь о Трюме»)




По прибытии «невесты» в Йотунхейм великан Трюм устроил свадебный пир, на 
котором его сильно смутил аппетит «невесты»:


К вечеру дело,
йотуны сели,
пиво пили,
гостей угощали:
быка и восемь
пожрал лососей,
и все гостинцы,
что были для женщин,
и меду три бочки
выпил муж Сив.




Трюм промолвил,
йотун-владыка:
«Можно ль невесте
так много ести?
Кто из невест
столько наест
и меду напьет
за один присест!»




А при невесте —
подружка премудрая,
тут же сказала
йотуну слово:
«Фрейя не ела
восемь ночей —
вот как хотела
попасть в Йотунхейм!»


После пира Трюм потребовал от слуг принести молот Мьелльнир — для освящения 
брачного союза. Едва молот принесли, Тор сбросил «бабий наряд» и принялся 
избивать великанов:


У Хлорриди сердце
в груди взыграло,
когда крепкохрабрый
схватился за молот:
Трюм пал первым,
йотун-владыка,
за ним же сгинул
весь йотунский род.




Убил и старуху,
сестрицу йотуна,
что у невестки
подарка просила:
удар получила
заместо дара,
могучим молотом
заместо золота.
Так Одинов сын
молот вернул.


Другой поход Тора в Йотунхейм был предпринят для мести за Локи, пойманного в 
обличье сокола великаном Гейрредом. Согласно «Младшей Эдде», Гейрред три месяца 
держал Локи в сундуке и морил его голодом, и бог сумел освободиться, лишь 
открыв, кто он такой, и пообещав привести к Гейрреду Тора «без молота и без 
Пояса Силы». Тор оставил в Асгарде все свое оружие, но по пути на восток 
встретил великаншу Грид, мать бога Видара, которая «поведала ему всю правду о 
Гейрреде, что, мол, великан очень хитроумен и трудно с ним справиться» и дала 
богу собственный Пояс Силы, железные рукавицы и свой посох. В Йотунхейме, в 
палатах Гейрреда, Тора позвали «позабавиться играми». Гейрред швырнул в бога 
раскаленный брусок железа, однако Тор перехватил этот брусок железными 
рукавицами и кинул обратно в великана; железо пробило столб, за которым 
прятался Гейрред, и поразило великана насмерть.



Еще с одним великаном, Хрунгниром, Тор схватился в стенах Асгарда, где Хрунгнир 
очутился, увлекшись погоней за Одином: конь Хрунгнира Золотая Грива пытался 
догнать божественного коня Слейпнира. Радушно принятый асами, великан захмелел 
от поднесенного пива и стал похваляться своими намерениями «поднять всю 
Вальхаллу и унести в Йотунхейм, потопить Асгард и поубивать всех богов, кроме 
Фрейи и Сив, а их — взять к себе». Разгневанный Тор хотел было покарать 
Хрунгнира на месте, но тот отговорился тем, что безоружен, и вызвал бога на 
поединок у Каменных Дворов в Йотунхейме. Тор явился в назначенное место со 
своим слугой Тьяльви, а на подмогу Хрунгниру, «сильнейшему среди них», прочие 
йотуны слепили глиняного человека Меккуркальви «девяти поприщ ростом и трех 
поприщ в обхвате». Тор метнул в великана свой молот, а Хрунгнир бросил 
навстречу точило; в воздухе точило и молот столкнулись, точило раскололось 
пополам, один его кусок «упал на землю, из него-то и образовались все кремневые 
скалы», а второй вонзился Тору в голову. Молот же Мьелльнир раскроил Хрунгниру 
череп, и великан рухнул наземь, причем одна его нога придавила Тора.
Снять эту ногу пытался и Тьяльви, и «все асы», но получилось это лишь у сына 
Тора Магнии, которому в ту пору было всего «три ночи отроду». Тьяльви же одолел 
Меккуркальви. Осколок точила так и остался в голове Тора, поэтому, как замечает 
«Младшая Эдда», «следует остерегаться бросать точило поперек пола: тогда точило 
шевелится в голове у Тора».
Тьяльви вместе со своей сестрой Ресквой сопровождал Тора и в том походе, когда 
богу выпало соперничать с правителем Йотунхейма великаном Утгарда-Локи; с ними 
был и Локи. По дороге все они заночевали в некоем доме, который, как выяснилось 
поутру, оказался на деле рукавицей Скрюмира — то бишь Утгарда-Локи. В 
Йотунхейме Утгарда-Локи предложил Тору посостязаться «в каком-нибудь искусстве 
или хитрости». Локи и великан Логи («пламя») соревновались, кто скорее съест 
корыто, наполненное мясом, и победа осталась за Логи. Тьяльви состязался в 
резвости с великаном Хуги («мысль») — и тоже уступил. А самому Тору пришлось 
выпить из «штрафного рога», причем Утгарда-Локи прибавил: «Считается, что тот 
горазд пить из этого рога, кто осушит его с одного глотка. Другим на то надобно 
два глотка, и не найдется такого, у кого не достало бы силы опорожнить его с 
третьего разу». Тору показалось, что рог невелик, и он сделал большой глоток; 
«когда же перехватило у него дыхание и он отвалился от рога и смотрит, как идет 
дело, видит он, что воды против прежнего почти не убавилось». Потом Тору 
предложили поднять серую кошку: «Но чем выше он поднимал кошку, тем больше 
выгибалась она в дугу. И когда он поднял ее так высоко, как только мог, она 
оторвала от земли одну лапу. И больше у Тора так ничего и не вышло». Последним 
испытанием стала борьба со старухой-великаншей Элли («старость»); в «Младшей 
Эдде» говорится: «Чем больше силился Тор повалить старуху, тем крепче она 
стояла. Тут стала наступать старуха, и Тор еле удержался на ногах. Жестокою 
была схватка, да недолгою: упал Тор на одно колено».
При прощании Утгарда-Локи открыл раздосадованному богу правду: Логи, победивший 
Локи, на самом деле был огнем и сжег не только мясо, но и само корыто; Хуги, 
состязавшийся с Тьяльви, был мыслью Утгарда-Локи, «и нельзя было ждать от 
Тьяльви, чтобы он поспорил с ней в скорости»; Тор пил из рога, другой конец 
которого окунули в море, потому-то воды в нем не убавлялось; серая кошка, 
которую силился поднять Тор, в действительности была мировым змеем Йормунгандом,
 причем у змея «едва достало длины удержать на земле хвост и голову»; наконец, 
старуха, с которой боролся бог, — не кто иная, как старость, и удивительно, что 
Тор упал только на одно колено: «Ведь не бывало еще человека, которого не 
свалила бы старость, если он вообще доживет до преклонных лет». По словам 
великана, знай он «наперед», сколь велика сила Тора, он ни за что не подпустил 
бы бога близко к своим владениям.



С мировым змеем Тор, согласно мифам, сражается трижды: в доме Утгарда-Локи, во 
время рыбалки с великаном Хюмиром и в Рагнарек — битве перед концом света. О 
последнем поединке речь пойдет в следующей главе, что же касается «рыбалки 
Хюмира», она стала излюбленной темой щитовых драп — скальдических стихов, в 
которых описывались картины, воспроизведенные на щитах, подаренных конунгами 
скальдам.
В «Песни о Хюмире» говорится, что Тор и Тюр отправились в Йотунхейм, к великану 
Хюмиру (между прочим, отцу Тюра), за котлом для варки пива. Хюмир предложил 
Тору вместе порыбачить; бог согласился — и сделал наживку для рыбалки из головы 
черного быка, принадлежавшего великану. На рыбалке Хюмир вытащил из моря двух 
китов, а Тор, как повествует «Песнь о Хюмире»,


сидел на корме
и донку снастил:
голову бычью
друг человеков,
недруг червей
насадил на крючок;
и тут же клюнул,
сглотнул наживку
гад кругосветный,
богов супостат.




Выводил, вытащил
Тор-змееборец
ядом блестящего
на борт червя;
молотом плющил
голову змею, бил
волчьему брату
в бугрище волос.




Кольчатый взвыл,
аж лед раскололся,
древняя вся
земля всколебалась,
на дно морское
канула рыба.





В поединках Тора с Йормунгандом отчетливо выступает реконструированный 
индоевропейский мифологический сюжет о борьбе бога-громовника со змеевидным 
противником. В. В. Иванов и В. Н. Топоров видят в этой борьбе основной сюжет 
индоевропейской мифологии: «Громовержец обычно находится наверху — на небе, на 
горе, на скале, на вершине дерева, в дубовой горной роще (Тор, как убедительно 
доказывают археологические данные, был связан с культом дуба. — Ред.)… 
Противник громовержца находится внизу — под горой, под деревом, у воды… Этот 
противник предстает в виде существа змеиной породы. Громовержец преследует его, 
убивает, рассекая на части и разбрасывая их в разные стороны, после чего 
освобождает скот и воды. Начинается плодоносящий дождь с громом и молнией».
В скандинавской мифологической традиции поединок громовержца со змеем, впрочем, 
трансформировался в богатырское деяние, достойное культурного героя, — в 
схватку с хтоническим чудовищем, которое покушается на упорядоченность 
мироздания. Вполне возможно, змееборство Тора — своего рода мифологический 
прообраз поединков с драконами, известных из германо-скандинавского 
героического эпоса: в таких поединках участвовали герой одноименной 
англосаксонской поэмы Беовульф, а также скандинавские Сигмунд и его сын Сигурд 
(германские Зигмунд и Зигфрид).

Еще одним скандинавским богом с функциями культурного героя является «страж 
Бивреста» Хеймдалль. Согласно «Песни о Риге», не входящей в основной корпус 
эддических песней, Хеймдалль установил среди людей первые правила социальной 
организации; возможно, именно поэтому в зачине «Прорицания вельвы» люди названы 
«чадами Хеймдалля».
Назвавшись Ригом, Хеймдалль странствовал среди людей и пришел на некий двор, 
где обитали «прадед с прабабкой» (Аи и Эдда):


Риг им советы
умел преподать…




Пробыл он там
три ночи подряд;
и снова пошел
серединой дороги;
девять прошло
после этого месяцев.




Родила она сына,
водой окропили,
он темен лицом был

и назван был Трэлем…
[117]



От Трэля, который был «морщинист, сутул и лицом безобразен», и его жены Тир 
(«рабыня»), «девы с кривыми ногами», ведет свое начало род рабов — низшей 
«касты» скандинавской социальной структуры.
Затем Риг пришел на двор, где обитали «бабка и дед» (Афи и Амма).


Риг им советы
умел преподать…




Пробыл он там
три ночи подряд
и снова пошел
серединой дороги;
девять прошло
после этого месяцев.




Ребенка тогда
родила эта бабка,
водой окроплен был

и назван был Карлом…
[118]



От Карла, который был рыж, румян и с «глазами живыми», и его жены Снер 
(«сноха»), в одежде из козьей шерсти и с ключами у пояса, пошли бонды — 
свободное крестьянство, основа скандинавского социума.
Наконец Риг пришел на двор, где обитали «отец и мать» (Фадир и Модир).


Риг им советы
умел преподать…




Пробыл он там
три ночи подряд
и снова пошел
серединой дороги;
девять прошло
после этого месяцев.




Сына Мать родила,
спеленала шелками,
водой окропила,

он назван был Ярлом.
[119]



Риг признал Ярла своим сыном, и от Ярла, светловолосого, румяного и «со взором 
страшным», ведут свой род скандинавские вожди:


Ярл в палатах
начал расти;
щитом потрясал,
сплетал тетивы,
луки он гнул,
стрелы точил,
дротик и копья
в воздух метал,
скакал на коне,
натравливал псов,
махал он мечом,
плавал искусно.




Тут из лесов
Риг появился,
Риг появился,
стал рунам учить;
сыном назвал его,
дал свое имя,
дал во владенье
наследные земли,
наследные земли,
селения древние.


Упоминание о рунах, которым Риг учил своего сына, позволило некоторым 
исследователям (Р. Мейснер и др.) предположить, что Риг тождествен не Хеймдаллю,
 как утверждается в прозаическом зачине «Песни о Риге», а скорее Одину; 
Хеймдалль же — позднейшее «наслоение», связанное с тем, что в характеристиках 
Хеймдалля и Одина много параллелей (оба связаны с мировым древом, оба сделали 
заклад у корней Иггдрасиля — Один отдал глаз, Хеймдалль же — слух или рог, и т.
 д.).
Сходство между Хеймдаллем-Ригом и Одином можно усмотреть и в следующих строфах 
«Песни о Риге»:


Потом через лес он
оттуда поехал
по снежным нагорьям
к высоким палатам;
копье стал метать,
щитом потрясать,
скакать на коне,
вздымая свой меч;
затевал он сраженья,
поля обагрял,
врагов убивал,
завоевывал земли.




Восемнадцать дворов —
вот чем владел он,
щедро раздаривал
людям сокровища,
поджарых коней,
дорогие уборы,
разбрасывал кольца,
запястья рубил.


Впрочем, это тождество — не более чем гипотеза, ведь, как подчеркивал Е. М. 
Мелетинский, «образ Хеймдалля крайне труден для понимания из-за отрывочности 
информации и отсутствия связного мифа о нем».
Последний из богов, чьи деяния укладываются в рамки действий культурного героя 
и чьи поступки и действия составляют основной сюжет скандинавской мифологии, — 
это Локи.
В «Младшей Эдде» о нем говорится, что «асы не раз попадали из-за него в беду, 
но он же выручал их своей изворотливостью». С одной стороны, Локи — участник 
миротворения, вместе с Одином и Хениром он оживил первых людей, дал им кровь и 
«цвет живого». С другой стороны, Локи — противник богов, и в Рагнарек — битве 
перед концом света — ему суждено возглавить демонические силы, которые погубят 
мир.
Локи — своеобразный двойник Одина, этакая «пародия на верховного аса» (О. А. 
Смирницкая). Подобно Одину, он — добытчик или похититель, однако, в отличие от 
действий Одина, преследующего в целом интересы богов и благоволящего людям, 
Локи попеременно помогает то богам, то великанам (по выражению Е. М. 
Мелетинского, «он как бы способствует циркуляции ценностей между различными 
мирами»).
Так, в мифе о строительстве Асгарда Локи выступает на стороне богов. По 
договору, заключенному асами с неким великаном, взявшимся построить Асгард, 
боги должны были в уплату за это дело отдать великану солнце, звезды и месяц, а 
также богиню Фрейю. Великан привлек к строительству Асгарда своего коня 
Свадильфари — по совету Локи, вероятно, предвидевшего исход уговора. Когда срок 
расплаты приблизился и работа была почти закончена, боги стали совещаться, как 
им быть: «Сели тогда боги на свои престолы и держали совет и спрашивали друг 
друга, кто посоветовал выдать Фрейю замуж в страну великанов и обезобразить 
небо, сняв с него солнце и звезды и отдав их великанам. И все сошлись на том, 
что такой совет дал не иначе как Локи, сын Лаувейи, виновник всяческих бед. И 
сказали, что поделом ему будет лютая смерть, если он не найдет способа, как 
помешать мастеру выполнить условие сделки, и они насели на Локи. А он струсил и 
поклялся подстроить так, что каменщик ни за что не выполнит условия». Локи 
превратился в кобылу и стал соблазнять жеребца Свадильфари, а великан, хозяин 
жеребца, бегал за своим помощником и тщетно старался его изловить. Разгневанный 
великан стал оскорблять богов — и Тор проломил ему голову своим молотом 
Мьелльнир. А от союза Свадильфари и кобылы-Локи родился чудесный восьминогий 
конь Слейпнир, о котором в «Старшей Эдде» говорится:

Слейпнир — /лучший/ из коней.
(«Речи Гримнира».)

В другом мифе Локи уже действует как пособник йотунов (правда, из страха перед 
богами он все-таки помогает и последним). Как-то, когда Локи с Одином и Хениром 
странствовал по миру, боги остановились на ночлег и принялись жарить быка. С 
неба спустился орел — обернувшийся птицей великан Тьяцци — и стал хватать куски 
мяса. Локи хотел было отогнать орла и ударил того палкой, но палка пристала к 
орлиному оперению и орел-Тьяцци унес бога к себе в жилище. Он согласился 
отпустить Локи при одном условии: что тот приведет к нему богиню Идунн, 
хранительницу молодильных яблок. В условленный час Локи заманил Идунн в лес; 
«тут прилетает великий Тьяцци в обличье орла и, схватив Идунн, уносится с нею в 
Страну Великанов к своему жилищу».



С похищением Идунн и пропажей молодильных яблок асы мгновенно утратили вечную 
молодость и начали «седеть и стареть». На совете богов выяснилось, что в 
последний раз Идунн видели с Локи. Припертый к стене, тот сознался в обмане и 
поклялся вернуть Идунн. Взяв соколиное оперенье Фрейи, он полетел в Йотунхейм, 
застал Идунн одну в доме великана, превратил богиню в орех, взял в когти и 
устремился обратно в Асгард. Тем временем Тьяцци хватился Идунн, надел оперенье 
орла и бросился вдогонку за Локи. Асы вышли ему навстречу за стены Асгарда и 
вынесли ворох стружек. Едва Локи влетел в Асгард, как асы подожгли стружки. 
Огонь опалил перья орла, и он рухнул наземь, а асы тут же накинулись на него и 
убили Тьяцци.
«Младшая Эдда» называет это убийство «славнейшим деянием асов».




Кстати сказать, история имела свое продолжение: дочь великана Скади решила 
отомстить за отца и пришла в Асгард, однако согласилась на мировую, когда ей 
пообещали в мужья кого-нибудь из асов. Мужа она должна была выбрать себе сама — 
но по ногам, не видя ничего другого. Скади увидела ноги «замечательной красоты» 
и указала на них, полагая, что это ноги Бальдра; но ее избранным оказался не 
Бальдр, а Ньерд.
Другим условием мировой было желание Скади, чтобы боги ее рассмешили. И тут 
асов вновь выручил Локи. Он «обвязал веревкой козу за бороду, а другим концом — 
себя за мошонку. То один тянул, то другой, и оба громко кричали. Наконец Локи 
повалился Скади на колени, тут она и рассмеялась».
Один в знак примирения взял глаза Тьяцци и забросил их на небо, где они 
превратились в две звезды.
И в этих, и в других мифах Локи выступает в роли трикстера — отрицательного 
культурного героя, наделенного демоническими и комическими чертами, 
плута-озорника, искушенного в проделках и кознях, нарушающего табу и 
профанирующего святыни. По К. Леви-Стросу, трикстер — персонаж-посредник, 
«медиатор» между возвышенным и низким, богами и йотунами, жизнью и смертью, 
космогоническим и эсхатологическим; он «ас среди асов и демон среди демонов» (О.
 А. Смирницкая). Как писал Е. М. Мелетинский, «трюки, с помощью которых Локи 
достигает цели, и его шутовские проделки специфичны для трикстера».
Наиболее ярко комическая и «двойниковая» составляющие образа Локи проявляются в 
эддической песни «Перебранка Локи», в которой Локи «выводит на чистую воду» 
всех собравшихся на пир богов — и обменивается с Одином взаимными обвинениями, 
одинаковыми по своей сути.
Бога скальдического искусства Браги «волчий отец» (эпитет Локи, связанный с тем,
 что чудовищный волк Фенрир — его сын) попрекает трусостью, Идунн и Гевьон 
обвиняет в распутстве, Фригг — в прелюбодеянии с братьями мужа, Фрейю — в 
порочности и кровосмесительной связи с Фрейром, Тюра — в малодушии, Хеймдалля — 
в чрезмерном усердии, Тора — в страхе перед великанами. Одину же он бросает 
такое обвинение:


Молчи-ка ты, Один!
с начала времен
людей ты судил неправо:
в распре не раз,
кто праздновал труса,
тому ты дарил победу.


Далее следует взаимный упрек в колдовстве, «недостойном» богов:


Один сказал:
«Пусть в распрях не раз,
кто праздновал труса,
тому я дарил победу,
зато восемь зим
ты в подземье сидел,
был дойной коровой,
был женкой рожалой,
ты — бабоподобный муж!»




Локи сказал:
«А сам ты, я слышал,
на острове Самсей,
как ведьма, бил в барабаны,
жил, ворожея,
у людей в услуженье, —
сам ты бабоподобный муж».





Кроме того, в этой песни содержатся многочисленные намеки на Рагнарек — битву 
перед концом света — и печальную участь богов, которую предвидит Локи. Так, он 
говорит Фрейру, намекая на миф, изложенный в песни «Поездка Скирнира»:


Дал ты в уплату
за Гюмира дщерь
злато и меч в придачу:
коль Муспелля чада
промчатся сквозь Мюрквид,
чем ты, несчастный,
помашешь?


Тору, грозящему ему своим молотом, Локи советует быть посдержаннее:


Ты же, сын Йорд,
к меду пришел, —
почто же, Тор, вздоришь?
Не столь будешь стоек
в стычке с тем волком,

что Родителя Ратей пожрет…
[120]



Вдобавок в этой песни Локи фактически признается в своей причастности к смерти 
Бальдра:


Фригг сказала:
«В застолье пристало ль
столь много о старом
вам толковать сегодня?
Зачем понапрасну
двум асам спорить?
Прежние распри забудем!»




Локи сказал:
«Молчи-ка ты, Фригг!
ибо, Фьегюна дщерь,
как раз ты блудить горазда:
Вили и Ве,
хоть Видрир — твой муж,
с тобою любились оба».




Фригг сказала:
«Когда бы сидел здесь,
у Эгира в доме,
хоть кто-нибудь,
Бальдру подобный,
ты с пиршества асов
сейчас не ушел бы
иначе, как больно побитый».




Локи сказал:
«Знать, мало досталось! —
желает ли Фригг
хулу до конца послушать?
Я — вот причина,
что сына вовек,

Бальдра, с тобою не будет!»
[121]



Это признание переполнило чашу терпения богов, и они решили отомстить Локи. Как 
гласит миф, Локи ускользнул из дома Эгира, превратился в лосося и спрятался в 
водопаде, однако асы его поймали и связали кишками собственного сына Нарви. 
Скади, дочь великана Тьяцци, которую Локи также оскорбил на пиру, подвесила над 
его лицом ядовитую змею. Сигюн, супруга Локи, подставляла под каплющий яд чашу; 
когда же чаша переполнялась и Сигюн ее опорожняла, яд капал прямо на лицо Локи, 
и тот корчился так, что содрогалась земля. Связанный и казнимый, Локи осужден 
пребывать в некоей пещере до того мгновения, пока не придет срок битвы перед 
концом света и он не вырвется на свободу.
Скандинавская мифология отличается от прочих мифологий индоевропейского ареала 
прежде всего тем, что в ней особое значение придается судьбе. Этот «мировой 
закон» определяет не только поступки людей (как, скажем, в мифологии греческой 
или кельтской), но и деяния богов. Никто из них, даже сам Один, не властен 
изменить того, что предначертано судьбой: Бальдру суждено погибнуть — и он 
погибает, несмотря на все усилия асов; Фенриру суждено вырваться из пут — и он 
вырывается, как ни удерживают его боги; миру суждено быть разрушенным — и он 
разрушается, вопреки героизму асов в последней схватке перед концом света.
А. Я. Гуревич называл скандинавское представление о судьбе «активистским», 
противопоставляя его представлению «фаталистическому», когда герой покоряется 
возвышающейся над ним силе; жизненные установки героев (и богов) скандинавских 
преданий противоречат «фатализму, превращающему человека в безвольное орудие 
безличной судьбы». Скандинавский герой «не отделен от своей судьбы, они едины, 
судьба выражает внеличную сторону индивида, и его поступки только раскрывают 
содержание судьбы. Он осознает себя как личность постольку, поскольку ощущает в 
себе свою индивидуальную судьбу».
Скандинавские боги действуют в «пространстве судьбы», представленном двумя 
проекциями мифологического мироздания — горизонтальной, противопоставляющей 
освоенный мир (Асгард и Мидгард) миру неосвоенному (Утгард), и вертикальной, 
которую удерживает и структурирует мировое древо ясень Иггдрасиль, выступающее 
и как древо судьбы с норнами у корней; действуют, сознавая, что все их деяния 
ведут, если воспользоваться современным физическим термином, к нарастанию 
энтропии и к гибели мира. Но бездействовать нельзя, иначе это — не жизнь.

Эсхатология — представление о грядущем конце мироздания — сложилась, по всей 
вероятности, под влиянием формирования концепции исторического времени — 
противопоставляемого времени мифическому, циклическому, существующему, по 
образному выражению М. Элиаде, «в круге вечного возвращения». В рамках 
мифического времени эсхатологические мотивы в мифах если и присутствуют, то, 
скажем так, в латентной, неявной форме. К таковым мифам можно отнести рассказы 
о древнейшем потопе или пожаре, о гибели старшего поколения богов (великанов, 
титанов), обитавших на земле до появления человечества. Классический пример 
эсхатологического мифа в границах мифического времени дает индийская мифология, 
которая содержит представление о космических циклах гибели и обновления мира: 
вселенная гибнет, когда засыпает Брахма, — и возрождается, когда наступает 
новый день бога-творца. Этот процесс повторяется непрерывно, разве что он 
весьма длителен. С появлением исторического времени идея истории как процесса 
движения от начала к концу — идея, с течением веков выкристаллизовавшаяся в 
прославляемое одними и проклинаемое другими понятие прогресса, — проникает и в 
мифологическую цикличность. Мир создается, чтобы быть разрушенным, причем 
теперь гибель мира затрагивает не только старшее поколение обитателей земли, но 
буквально всех, в том числе людей. Квинтэссенция «историзации» мифологии — 
христианская апокалиптика с ее мотивами Судного дня и Страшного суда. Кстати 
сказать, в христианской мифологии, как и в мифологиях иудаистической и иранской,
 эсхатологическая тема приобретает «этическую составляющую»: гибель мира 
неизбежна, поскольку он погряз в грехе, и только очищение огнем способно 
принести избавление от скверны.

Скандинавская мифология — во всяком случае, на той, достаточно поздней стадии 
своего развития, которую сохранили для нас песни «Старшей Эдды» и прозаические 
фрагменты «Младшей Эдды»
[122]
— безусловно исторична; в ней присутствует «направленное» время, движущееся от 
начала к концу. Она уникальна в том отношении, что эсхатологическая тема 
составляет основное ее содержание; более того, в скандинавской традиции гибель 
мира неизбежна, поскольку мироздание рукотворно, а потому обречено состариться, 
одряхлеть и умереть, — и вместе с мирозданием гибнут боги, гибнут раз и 
навсегда.
[123]

Скандинавская мифологическая этика не ведает греха (в христианском значении 
этого слова). Миру суждено погибнуть отнюдь не потому, что боги нарушают 
собственные клятвы, прелюбодействуют или ополчаются друг на друга. Нет, мир 
погибнет лишь потому, что такова его судьба (недаром Рагнарек переводится и как 
«гибель», и как «судьба богов»).
Эсхатологический мотив судьбы отчетливо звучит в предваряющем миф об 
уничтожении мира и уходе великих богов мифе о гибели светлого бога Бальдра. По 
замечанию Е. М. Мелетинского, «миф о возникновении смерти от копья и первом 
ритуальном жертвоприношении в рамках воинских инициаций — убийстве юного бога 
Бальдра — становится прологом к собственно эсхатологическому циклу и обратному 
превращению космоса в хаос».
Гибель Бальдра, напророченная вельвой, предопределена изначально; более того, 
она — естественное следствие цепи событий, первым из которых было сотворение 
мира. Как пишет О. А. Смирницкая, «война асов и ванов, строительство Асгарда, 
смерть Бальдра — эти и другие события проходят перед нами не как отдельные 
сцены из жизни богов, а как акты вселенской драмы, конец которой известен. Все 
оказывается взаимосвязанным в судьбах мира. Добро прорастает злом, неутомимая 
деятельность богов расшатывает основы устроенного ими мира, приближая в конце 
концов его гибель. В своем стремлении к власти боги попирают законы, ими же 
установленные. Сам Один… оказывается участником событий, ход которых ему 
неподвластен. Боги, как и все сущее, не избегнут приговора судеб…»
Зачином к мифу о гибели Бальдра выступает предание о зловещих снах, которые с 
некоторых пор стали преследовать юного бога. Обеспокоенный этими сновидениями, 
отец Бальдра Один отправился в Хель и своим колдовством поднял из могилы 
прорицательницу-вельву, чтобы вызнать у нее, отчего «сны у Бальдра такие 
зловещие». Вельва отвечала, что в мире мертвых для Бальдра приготовлены богато 
украшенные палаты, то есть подтвердила, что Бальдру суждено погибнуть. На 
настойчивые расспросы Одина она также поведала, что убийцей Бальдра станет его 
брат Хед:


Один сказал:
«Вельва, ответь!
Я спрашивать буду,
чтоб все мне открылось:
еще хочу знать,
кому доведется
стать Бальдра убийцей,
кто сына Одина
смерти предаст».




Вельва сказала:
«Хед ввергнет сюда
дерево славы;
ему доведется
стать Бальдра убийцей,
он сына Одина
смерти предаст.
Больше ни слова

ты не услышишь».
[124]



По возвращении в Асгард Один передал ответ вельвы богам, и тогда Фригг, мать 
Бальдра, взяла клятву со всех живых существ и со всех вещей — «с огня и воды, 
железа и разных металлов, камней, земли, деревьев, болезней, зверей, птиц, яда 
и змей», как добавляет «Младшая Эдда», — что они не повредят Бальдру. Когда же 
Бальдр заступничеством матери сделался неуязвимым, боги стали развлекаться тем, 
что стреляли в Бальдра, бросали в него камнями и рубили мечами, а он оставался 
цел и невредим.
Переменить положение дел смог, разумеется, Локи, этот «бог конца» (по аналогии 
с Одином, «богом начала»). Он хитростью выведал у Фригг, что та не взяла клятву 
не вредить Бальдру с омелы, растущей к западу от Вальхаллы; растение показалось 
богине слишком молодым, чтобы брать с него клятву. Локи поспешил найти побег, 
вырвал его и принес на поле, где асы по-прежнему забавлялись, пытаясь поразить 
Бальдра. Воспользовавшись слепотой Хеда, он подсунул тому побег омелы и 
уговорил метнуть в брата. Хед послушался совета — и Бальдр мгновенно пал 
бездыханным. Так, по выражению «Младшей Эдды», «свершилось величайшее несчастье 
для богов и людей».

Исследователи видели в Бальдре и солярного бога, сражающегося с тьмой и 
поглощенного ею, и королевскую жертву (в духе теории Дж. Фрэзера
[125]
о ритуальном убийстве царя-жреца), и миф о появлении в мире смерти в результате 
первого жертвоприношения (однако смерти Бальдра, как мы помним, предшествовала 
в этом смысле гибель Имира). Также подчеркивалась тесная связь мифа о смерти 
Бальдра с ближневосточным мифом об умирающем и воскресающем боге растительности.


К числу таких богов принадлежали шумерский Думузи, он же Таммуз, фригийский 
Аттис, финикийский Адонис, греческий Дионис-Загрей, «пришедший» в Грецию из 
Фракии. Несомненные следы культа умирающего и воскресающего бога, с гибелью 
которого умирает и природа, а по весне, с воскрешением божества, оживает вновь,
 — несомненные следы этого культа обнаруживаются и в христианской мифологии.
В скандинавском мифе не говорится о «помрачении природы» вслед за смертью 
Бальдра, однако «великая печаль», охватившая асов, возможно, является вариантом 
метафорического описания зимы. В строфе из «Прорицания вельвы» можно усмотреть 
намек на воскрешение природы после возвращения Бальдра из Хель:


…не пахан, не сеян
хлеб уродится,
Бальдр воротится,
Хед воротится —
в жилище Высокого
жить будут вместе…


Е. М. Мелетинский подчеркивает, что «нельзя полностью исключить связи мифа о 
Бальдре с культами плодородия и древневосточными мифами, а тем более 
христианских влияний. Однако… Бальдр, несомненно, относится к мифологии Одина 
(шаманической. — Ред.). В своей основе миф о Бальдре, скорее всего, 
представляет собой миф о первой смерти, осложненный мотивами воинских 
инициации…»
Выше уже упоминалось, что самой первой смертью в скандинавском мифологическом 
мироздании была гибель инеистого великана Имира, из расчлененного тела которого 
боги создали мир. Правда, Имир не был асом или ваном — ведь он принадлежал к 
племени хримтурсов. С гибелью Бальдра смерть пришла в пространство богов и 
людей, вероятно, именно поэтому его гибель и стала «величайшим несчастьем».

Опечаленные гибелью светлого бога, асы приготовили погребальную ладью, на 
которую возложили тело Бальдра, его коня, золотое кольцо Одина Драупнир — и 
тело жены Бальдра, Нанны, сердце которой разорвалось от горя. Согласно 
эддической песни «Речи Вафтруднира», Один шепнул мертвому Бальдру некое тайное 
слово — возможно, передал сыну пророчество вельвы о том, что когда-нибудь 
Бальдр вернется в мир живых. Вали, «пасынок Фригг», сын Одина и богини Ринд,
[126]
убил Хеда, отомстив за смерть своего сводного брата. Тем временем другой сын 
Одина, Хермод, взял отцовского коня Слейпнира и отправился в Нифльхель, за 
братом. Хозяйка преисподней Хель согласилась отпустить Бальдра, но при условии, 
что его оплачет все живое и мертвое на земле. Как сказано в «Младшей Эдде», асы 
тут же разослали гонцов по всему свету просить, чтобы все плакали и тем 
вызволили Бальдра из Хель. Все так и сделали: люди и звери, земля и камни, 
деревья и все металлы, и ты ведь видел, что все они плачут, попав с мороза в 
тепло.

Когда гонцы возвращались домой, свое дело как должно исполнив, видят: сидит в 
одной пещере великанша. Она назвалась Текк. Они просят ее вызволить плачем 
Бальдра из Хель. Она отвечает:
Сухими слезами
Текк оплачет
кончину Бальдра.
Ни живой, ни мертвый
он мне не нужен,

пусть хранит его Хель.
[127]

Под обличьем этой великанши скрывался все тот же Локи. Так Бальдр остался во 
владениях Хель, а Локи был наказан богами — связан в пещере, где на лицо ему 
капал змеиный яд.
Со смертью Бальдра в мире началась трехгодичная «великанская зима» — 
Фимбульветр, на исходе которой, по «Речам Вафтруднира», чудовищный волк Фенрир 
проглотит солнце. «Прорицание вельвы» вторит мудрому великану Вафтрудниру:


Там, на востоке,
в Железных Лесах
рожала Старуха
отродий Фенрира:
настанет время,
из них единый
окажется троллем,
пожравшим солнце,




тела обгложет
мужей умерших,
обрызжет кровью
жилища богов,
и день затмится
в средине лета,
и быть ненастьям…





«Младшая Эдда» говорит, что следом за зимой Фимбульветр придут землетрясения и 
наводнения, ясень Иггдрасиль сотрясется до самых корней, а затем землю опалит 
нестерпимым жаром. «Старшая Эдда» относит эти катаклизмы на время после 
Рагнарек.
В «великанскую зиму» боги и люди откажутся от всех правил, которые были приняты 
в обществе:


…брат на брата —
и гибнут в бранях,
родич на родича —
режутся рати,
мерзость в мире,
настало время
меча и блуда,
щита разбитого,
ветра, волка,
погибели мира;
человек человека
не пощадит…



Мировой катаклизм приведет к тому, что освободятся хтонические чудовища — 
вырвется из пут волк Фенрир,
[128]
освободится связанный Локи, выберется на сушу из океана змей Йормунганд. Из 
Хель приплывет в Асгард корабль Нагльфар, построенный из ногтей мертвецов; 
кормчим Нагльфара будет Локи (по «Младшей Эдде» — великан Хрюм). С юга, из 
Муспелльсхейма, прискачут «сыны Муспелля» во главе с огненным великаном Суртом, 
под которым провалится радужный мост Биврест; придут и инеистые великаны.

Навстречу чудовищам и великанам выступят асы, которых призовет бог Хеймдалль, 
затрубив в рог Гьяллархорн:


Взыграли под древом
Мимира дети,
пропел Гьяллархорн
мира кончину —
Хеймдалль трубит,
рог поднимает;
Один беседует
с Мимировой головою…


Один собирает дружину эйнхериев и выступает на бой — на «Бранное Поле», как 
называется место последней битвы в «Речах Вафтруднира». У каждого из богов свой 
противник: Одину выпадает сражаться с Фенриром, Тору — с Йормунгандом, Тюру — с 
Гармом, Фрейру — с Суртом, Хеймдаллю — с Локи.



Первым в сражении падет Один, проглоченный Фенриром. За ним, «не посрамившись», 
последует Тор:


…вот вышел преславный
сын Хлодюн и Одина,
Мидгарда сторож
биться со змеем:
сразил он гада
и сам, погибая —
жилища людские
все опустели, —
на девять шагов
Тор отступает,

сын Фьергюн и Од…
[129]




Сурт побеждает Фрейра,
[130]
Хеймдалль и Локи сражают друг друга, Тюр убивает Гарма, но и сам гибнет; сын 
Одина Видар разрывает Фенриру пасть. И тогда, как гласит «Младшая Эдда», Сурт 
«мечет огонь на землю и сжигает весь мир».

«Старшая Эдда» добавляет:


…солнце затмилось,
земля утонула,
срываются с неба
светлые звезды,
огонь извергается,
жизни кормилец,
он жаром пышет
аж в самое небо…


С пламенем Сурта приходит Рагнарек — конец света, в котором погибают боги, люди 
и все живое.
Мир, сотворенный из тела инеистого великана Имира, прекращает свое 
существование. Остается лишь мировое древо, пронизывающее и объединяющее 
вселенную, — во всяком случае, в эддических текстах не встречается упоминаний о 
его гибели. Уместно предположить, что новый мир возникает из «благословенного 
ясеня» — из его побегов, из медвяной росы, капающей с его листьев, из тех самых 
корней, которые тянулись в обители богов, людей и великанов. Этот новый мир 
вырастает из воды:


…суша из моря
восстала зеленая,
воды текут,
орлан по-над ними
летает и рыбу

высматривает…
[131]



В обновленный мир возвращаются из обители мертвых Бальдр и Хед, вновь 
появляется Хенир, на поле Идавель приходят сыновья Тора Моди и Магни, а также 
сыновья Одина Видар и Вали.
Примечательно, что «младшие боги» после возвращения находят тавлеи, в которые 
играли их родители, и тотчас принимаются за игру — то есть начинают сами пытать 
судьбу.
Кроме «младших богов», Рагнарек переживут и двое людей, Лив («жизнь») и 
Ливтрасир («пышущий жизнью»). Они скрывались в роще Ходдмимир и питались росой. 
От них заново пойдет человеческий род, как говорится в «Речах Вафтруднира»:


Лив и Ливтрасир,
чета, укроются
в куще Ходдмимир,
рассветные росы
будут им пищей,
и вновь народятся люди…


С возрождением мира начинается новая история — история не богов, но людей.

Песнь «Прорицание вельвы», открывающая корпус эддических текстов, была сложена, 
по всей видимости, в конце X века. Изложенный в ней сюжет «гибели богов» со 
временем был подхвачен романтиками, а в XIX–XX веках стал одним из 
основополагающих мотивов новейшей европейской культуры. Во многом это произошло 
благодаря «последнему романтику», великому немецкому композитору Рихарду 
Вагнеру.
Вагнер дал Рагнарек иное название — Gotterdammerung, то есть «сумерки богов». 
Боги в знаменитой оперной тетралогии Вагнера «Кольцо Нибелунга» охвачены жаждой 
золота, затмевающей иные ценности и погружающей мир в испепеляющее пламя. С 
легкой руки Вагнера и подхвативших его метафору европейских интеллектуалов 
выражение «сумерки богов» стало синонимом безудержного разгула накануне гибели 
(вспомним хотя бы одноименный фильм Л. Висконти).
Мифологические песни «Старшей Эдды», наполненные «предчувствием конца», 
трагичны, но не столь безысходны, как те же сюжеты в трактовке Вагнера. Они 
оставляют надежду. Торжество хаоса кратковременно — на смену ему приходит новый 
космос, космос людей.
Жизнь продолжается. И героические свершения богов, как в зеркале, отражаются в 
не менее героических деяниях их потомков.



Греческий философ Эвгемер из Массены, живший в IV в. до нашей эры, учил, что 
божества — вовсе не божества, а лучшие люди первобытного времени, впоследствии 
обожествленные потомками. Это рационалистическое учение, точнее, 
рационалистический метод истолкования мифов, по имени философа получивший 
название эвгемеризации, оказался настолько живучим, что к нему прибегали и 
философы века восемнадцатого, и отдельные мифологи XIX столетия; мало того, 
попытки эвгемеристического истолкования мифов встречаются и по сей день.
Вряд ли Снорри Стурлусону, исландцу-книжнику XIII в., было знакомо само имя 
Эвгемера, не говоря уже об учении последнего. Тем не менее в обоих своих 
сочинениях— в «Младшей Эдде» и в «Круге Земном» — Снорри использовал именно 
эвгемеровский метод рационализации мифа. Вернее всего видеть в этом подходе 
констатацию смены эпох в сознании скандинавов: эпоха мифологическая уступила 
место эпохе героического эпоса.
Снорри трактует богов скандинавского пантеона как первопредков и 
родоначальников. Согласно прологу к «Младшей Эдде», асами звалось некое племя, 
обитавшее в Азии; их правителю Одину (Водену) «было пророчество, и оно открыло 
ему, что его имя превознесут в северной части света и будут чтить превыше имен 
всех конунгов. Поэтому он вознамерился отправиться в путь, оставив Страну 
Турков. Он взял с собою множество людей, молодых и старых, мужчин и женщин, и 
много драгоценных вещей. И по какой бы стране ни лежал их путь, всюду их 
всячески прославляли и принимали скорее за богов, чем за людей».
«Сага об Инглингах», открывающая свод королевских саг под общим названием «Круг 
Земной», также локализует местожительство асов в Азии и добавляет: «Так как 
Один был провидцем и колдуном, он знал, что его потомство будет населять 
северную окраину мира. Он посадил своих братьев Be и Вили правителями в Асгарде,
 а сам отправился в путь и с ним все дии и много другого народа. Он отправился 
сначала на запад, в Гардарики, а затем на юг, в Страну Саксов. У него было 
много сыновей. Он завладел землями по всей Стране Саксов и поставил там своих 
сыновей правителями. Затем он отправился на север, к морю…»
Эта интерпретация Снорри совершенно очевидно подводит черту под мифологической 
эпохой: боги уступают место людям, начинается героическое время, и в 
средневековой литературе утверждается эпос. Появляется новый герой сочинений — 
не бог, побеждающий космических врагов своей божественной силой, которая, как у 
того же Одина, носит магический характер, а человек, уповающий исключительно на 
собственную доблесть и крепость своего меча и напрочь лишенный 
сверхъестественных черт (впрочем, даже если эти черты в известной степени и 
присутствуют в характере нового героя, они, как писал классик английского 
литературоведения С. Боура, «только дополняют его человеческие дарования». Боги 
утрачивают свою исключительность, которая, в общем-то, и делала их богами, они 
становятся как все, как другие люди, разве что или мудрее, или сильнее, или 
резвее и т. п. прочих.
Тот же С. Боура подчеркивал особый «героический гуманизм» скандинавской 
мифопоэтической традиции позднего периода: «Во многих произведениях героической 
поэзии боги уже не играют вообще никакой роли, ни на сцене, ни за кулисами. Так,
 они почти полностью игнорируются во многих героических песнях „Старшей Эдды“… 
Выглядит все так, словно исландские поэты полагали, что любое вмешательство 
богов принижает величие людских деяний и уменьшает героическую славу. Если 
богов и изображали, то в песнях, специально им посвященных, где люди не 
участвуют. Это предельный случай проявления героического гуманизма, та особая 
сосредоточенность героической поэзии на человеке, которая не столь уж часто 
встречается, но которую тем не менее можно считать логическим продолжением 
героического мировоззрения».
В скандинавской традиции героический эпос занимает «промежуточное» положение 
между мифом и сагой, то есть прозаическим литературным повествованием. Эта 
«промежуточность» наглядно проявляется в динамике эпических сюжетов, в их 
развитии: сюжеты восходят к мифологическому времени, даже из него, можно 
сказать, произрастают, однако постепенно «самоустраняются» от мифологии и 
сближаются с королевскими и родовыми сагами, первым образцом которых, вероятно, 
является упоминавшаяся выше «Сага об Инглингах». Герои наследуют богам, но с 
каждым поворотом эпического сюжета в их поведении, в самом складе их мышления 
остается все меньше божественного; постепенно и мышление героев, и их поступки 
приобретают характер «человеческого, слишком человеческого» (Ф. Ницше).

Основу скандинавского героического эпоса составляет история рода Вельсунгов, 
изложенная в героических песнях «Старшей Эдды», в «Младшей Эдде», в «Саге о 
Вельсунгах»; отсылки к ней имеются в англосаксонском «Беовульфе», а германский 
эпос «Песнь о нибелунгах» перетолковывает историю потомков Вельси (то есть 
Одина) в куртуазно-рыцарской манере.
После постановки оперной тетралогии великого немецкого композитора Р. Вагнера 
«Кольцо Нибелунга», более скандинавской, нежели германской по духу, «вернувшей» 
европейской культуре en masse историю рода Вельсунгов, этот сюжет стали также 
называть «преданием о проклятом золоте». Именно золото, в скандинавской версии 
предания, стало причиной гибели славного воинского рода.
Мотив проклятого золота имеет мифологическое происхождение. В «Младшей Эдде» 
рассказывается о том, как трое богов — Один, Локи и Хенир — однажды отправились 
в путь, «чтобы осмотреть весь мир». У некоего водопада они увидели выдру, 
которую Локи убил, метко бросив камень. Позже боги пришли на двор к Хрейдмару — 
«могущественному человеку, сведущему в колдовстве». Локи стал похваляться тем, 
что убил выдру. Хрейдмар разгневался, ибо боги убили его сына Отра, который в 
обличье выдры ловил у водопада рыбу. Чтобы откупиться, боги предложили 
Хрейдмару столько золота, сколько назначит он сам. Хрейдмар сказал, что боги 
должны засыпать золотом всю шкуру выдры.
Дабы найти золото, Один отправил Локи в страну черных альвов (то есть цвергов; 
выше упоминалось, что в ряде текстов эту страну называли Свартальвхейм, 
дословно «земля черных альвов»). Локи поймал карлика Андвари и наложил на того 
выкуп: все золото, которое Андвари хранил в своем логове. Карлик безропотно 
отдал свои сокровища, но попытался припрятать золотое колечко: это было 
особенное кольцо, приумножавшее богатство. Однако Локи заметил уловку Андвари и 
потребовал отдать кольцо. Карлик умолял бога о пощаде, но тщетно; и тогда он 
сказал, «что то кольцо будет стоить жизни всякому, кто им завладеет». Локи 
посмеялся над проклятием Андвари, забрал золото и удалился.



Боги вручили Хрейдмару условленный выкуп, но вот кольцо Один оставил себе, 
потому что оно сразу ему необыкновенно понравилось. Однако кольцо все же 
пришлось отдать, ибо его как раз и не хватало для того, чтобы шкура выдры 
целиком скрылась под грудой золота. А когда боги уходили, «Локи молвил, что 
сказанное Андвари сбудется и кольцо и золото погубят тех, кто будет ими 
владеть».
После ухода богов братья убитого Отра, Фафнир и Регин, потребовали у отца свою 
долю сокровищ. Хрейдмар отказался, и тогда сыновья убили отца, после чего 
поссорились между собой. Регин бежал, спасаясь от брата, а Фафнир принял образ 
дракона и залег на груде сокровищ.
На этом месте с преданием о проклятом золоте «сливается» родовая сага о 
Вельсунгах — роде, основателем которого был некий Сиги, или Скади, «слывший 
сыном Одина», мотив мифологический объединяется с героикоэпическим. Объединяет 
эти две линии Сигурд — главный герой скандинавского эпоса.
Регин, сбежавший от своего брата Фафнира, наткнулся в лесу на юношу, которого 
звали Сигурдом и который показался Регину достойным исполнителем снедавшего его 
замысла — убить Фафнира. В эддической песни «Речи Регина» он говорит так:


Вот пришел
Сигмунда сын,
юноша смелый,
в наше жилище;
он храбрее,
чем старые люди,
битвы я жду
от жадного волка.




Я воспитаю
конунга-воина;
Ингви потомок
у нас появился;
будет он князем
самым могучим,
лежат по всем странам

нити судьбы.
[132]



Регин воспитал юношу и выковал ему чудесный меч Грам, который был таким острым, 
что «Сигурд окунал его в Рейн и пускал по течению хлопья шерсти, и меч резал 
хлопья, как воду. Этим мечом Сигурд рассек наковальню Регина». Когда же Сигурд 
подрос и окреп, Регин стал подстрекать его убить Фафнира. Со временем его 
старания увенчались успехом, и «Сигурд и Регин отправились на Гнитахейд (гора, 
логово дракона. — Ред.) и нашли там след Фафнира, который он оставил, когда 
полз к водопою. Сигурд вырыл большую яму возле следа и засел в ней. И когда 
Фафнир пополз от сокровища, он изрыгал яд, и яд падал на голову Сигурда. И 
когда Фафнир проползал над ямой, Сигурд вонзил ему в сердце меч. Фафнир 
затрясся и стал бить головой и хвостом».
Смертельно раненый дракон изрек пророчество, которое вновь возвращает сюжет к 
мотиву проклятого золота:


Фафнир сказал:
«Слышишь ты всюду
слово вражды,
но прав я, поверь:
золото звонкое,
клад огнекрасный,
погубит тебя!»




Сигурд сказал:
«Богатством владеть
всем суждено
до какого-то дня,
ибо для всех
время настанет
в могилу сойти».




Фафнир сказал:
«Норн приговор
у мыса узнаешь
и жребий глупца;
в бурю ты станешь
грести осторожно,

и все ж ты потонешь».
[133]



В поединке Сигурда с драконом, кстати сказать, еще слышны мифологические 
отголоски: многие исследователи толковали этот поединок как сражение 
культурного героя с хтоническим чудовищем, олицетворяющим хаос. А немецкий 
мифолог О. Хефлер рассматривал этот поединок как мифологизацию исторического 
события — битвы германцев против римлян в Тевтобургском лесу (9 г. н. э.).
Регин, обрадованный победой Сигурда, вырезал у Фафнира сердце и стал пить кровь 
из раны, а Сигурд принялся поджаривать сердце дракона и случайно обмакнул палец 
в драконью кровь. Когда он облизал палец, то неожиданно обрел способность 
понимать язык зверей и птиц — и так узнал, что Регин замышляет предательство. 
Синицы, сидевшие на ветвях дерева, под которым расположился юноша, щебетали 
между собой:


Вот конунг Сигурд,
обрызганный кровью,
Фафнира сердце
хочет поджарить;
мудрым сочла бы
дарящего кольца,
если б он съел
сердце блестящее.




Вот Регин лежит,
он злое задумал,
обманет он князя,
а тот ему верит;
в гневе слагает
злые слова,
за брата отмстит
злобу кующий.




Тула седого
пусть обезглавит, —
в Хель ему место!
Сокровищем всем,
что Фафнир стерег,
один владел бы…




Не будет мудрым
ясень сраженья,
каким я войска
считала вершину,
если позволит
уйти человеку,
брат которого

был им убит…
[134]






От тех же синиц Сигурд узнал о некой прекрасной деве, которая лежит на горе, 
окруженная языками пламени и погруженная в колдовской сон. Эта дева, как 
щебетали птицы, вполне могла бы стать его женой, если он сумеет ее разбудить.
Вняв совету птиц, Сигурд убил Регина, завладел драконьим сокровищем (проклятым 
золотом Андвари) и отправился на поиски загадочной горы с окутанной пламенем 
вершиной.



Этой девой с огненной горы оказалась валькирия Брюнхильд, она же Сигрдрива 
«Саги о Вельсунгах», наказанная беспробудным сном за ослушание: она нарушила 
повеление Одина и пыталась избавить от смерти воина, которого верховный ас 
обрек на смерть. Р. Вагнер, включивший это предание в свою тетралогию, вложил в 
уста Одина, усыпляющего Брюнхильд, такие слова:


Твой грех — твоя казнь:
ты сама казнила себя!
Моею волей
ты создана —
и отвергла волю мою;
ты вдохновляла
веленья мои —
и мои веленья презрела;
мой дух
был твоим —
и восстал он против меня;
твой щит
был моим —
и поднялся он на меня;
ты, знавшая
выбор мой, —
вопреки мне жребий решила;
ты, сзывавшая
мне бойцов, —
созвала их против меня же!…




Не вступишь ты больше в Валгаллу:
на битву к бойцам
ты не пойдешь,
не будешь героев
вводить в мой зал!
На пиру богов отрадном
не ты мне подашь
наполненный рог…
Тот все возьмет,
кто возьмет тебя!
Сюда, на утес,
изгнана ты;
беспомощный сон
свяжет тебя:
тот путник деву возьмет,

кто найдет и разбудит ее.
[135]



Верхом на коне Грани Сигурд сумел проникнуть на гору и преодолеть огненный 
заслон. Он разбудил деву, мечом разрубив на ней зачарованную кольчугу, получил 
от нее в награду за спасение «мудрость», то есть познал различные руны и 
выслушал житейские советы, а в завершение обменялся с Брюнхильд брачными 
обетами.



С этого момента из эпоса безвозвратно, как действующие лица, исчезают боги; 
дальнейший сюжет строится исключительно вокруг людей и их деяний. Более того, в 
него вводится «историческая тема» — местом действия становится не условное 
«пространство Севера», а относительно четко локализованная земля бургундов, 
которой правил род Гьюкунгов.
Излагать дальнейший сюжет здесь нет необходимости; скажем лишь, что Сигурд и 
Брюнхильд погибли и тем самым исполнилось проклятие Андвари, перешедшее на 
Сигурда через драконий клад Фафнира.



С исчезновением в водах Рейна проклятого золота карлика Андвари завершилась 
мифологическая история Скандинавии: боги сгинули в пламени мирового пожара, 
пали герои, чей род восходил к богам и чьи деяния были в известной степени 
сродни божественным. На смену этим героям пришли исторические (или 
квазиисторические — как угодно) персонажи: Атли, то есть гуннский вождь Аттила, 
Тидрек, он же германский военачальник Дитрих Бернский, Йормунрекк, он же 
готский предводитель Эрманарих, и другие. А следом, вытесняя эпическую традицию,
 по всей Скандинавии распространилась новая литература — литература саг. Саги 
королевские, саги родовые, пряди об исландцах, или бытовые саги; единственным 
напоминанием о славных делах прошлого остались так называемые «саги о древних 
временах». Но и они постепенно утрачивали самобытность — отчасти под влиянием 
христианства, все крепче утверждавшегося на скандинавских землях, отчасти под 
влиянием латинской книжной культуры, которая принесла в Скандинавию прежде 
неизвестные сюжеты «общеевропейского свойства»; отсюда — такие сочинения, как 
«Всемирная сага», «Сага о римлянах», «Сага об иудеях», «Сага о троянцах», «Сага 
об Александре», «Сага о Карле Великом и его витязях».



«Младшая Эдда» и «Круг Земной» Снорри Стурлусона подвели итог скандинавской 
мифопоэтической традиции. Миф завершился — был искоренен огнем и мечом, как в 
Норвегии, где новую веру усердно насаждали на рубеже X–XI вв. конунги Олав сын 
Трюггви и Олав Святой, или «по уговору», как в Исландии, где в 1000 г. альтинг 
(всеобщее собрание) принял решение о повсеместном принятии христианства.
То, что прежде считалось незыблемой истиной и сугубой реальностью, постепенно 
отступило в область народных суеверий и фольклорных текстов. Рвением 
христианских священников некогда могучие боги «превратились» в демонов (так, 
Одина «низвели» до предводителя демонической Дикой Охоты), герои эпоса 
«перекочевали» в баллады, грозные противники богов йотуны стали туповатыми 
троллями из сказок, а искусные цверги «видоизменились» в скуповатых гномов.
Впрочем, не все так печально. Чем дальше в прошлое отступают мифические времена,
 тем весомее становится первоначальный миф, заботливо сохраненный 
средневековыми книжниками и «воскрешенный» романтиками, возрождавшими народную 
культуру. Утратив внешнюю динамику и «преобразившись» в фольклор, миф вполне 
сохранил динамику внутреннюю, которую, будем надеяться, нам и удалось очертить 
на этих страницах.



ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
БАРОККО







КЕЛЬТСКАЯ ТРАДИЦИЯ




Оссиан. — Первые упоминания о кельтах в европейской истории. — Британия. — 
Мегалиты. — Стоунхендж. — Пришествие кельтов на Британские острова. — Друиды и 
священное письмо. — Римское владычество. — Христианизация Британии. — Темные 
века. — Кельты и германцы. — История захватов Ирландии. — Туата Де Дананн. — 
Кельтский пантеон. — Боги и герои. — Король Артур. — Гальфрид Монмутский. — 
История Артура у Гальфрида и Ненния. — «Триады острова Британия». — Валлийская 
традиция. — Риотам. — Томас Мэлори. — Matter of Britain. — Король былого и 
грядущего.



На рубеже XVIII–XIX столетий Европу захлестнула самая настоящая «кельтомания»: 
все интеллектуалы, все образованные люди того времени считали своим долгом 
публично выказывать интерес к кельтскому наследию, увлеченно изучать кельтские 
«диковинки», вести горячие диспуты о том, кого, собственно, считать кельтами — 
относить ли к ним, например, скандинавов и древних фракийцев. Этот всплеск 
кельтомании вызван был публикацией знаменитых «Поэм Оссиана» Дж. Макферсона — 
произведения, завладевшего умами читателей сначала в Британии, а затем и во 
всей Европе.
«Голос Оссиана, словно в волшебном зеркале, рисует нам картины древних подвигов 
и нравов, — писал немецкий мыслитель И. Г. Гердер, — но и больше того — самые 
мысли, самые чувства народа на этой ступени культуры, в таких местностях, при 
таких обычаях доносятся до нас и находят отклик в душе и сердце. Оссиан и 
соратники его больше скажут нам о душе древних гэлов, чем любой историк, — они 
для нас словно трогательные проповедники гуманности, какая живет в человеческом 
обществе, как бы просто оно ни было устроено. Нежные узы и тогда связывают 
сердца, и печаль звучит в каждом звуке. Чем стал Гомер для греков, мог бы и 
гэльский Оссиан стать для своих соплеменников, если бы только гэлы были греками,
 а Оссиан — Гомером… Звучи же, звучи, туманная арфа Оссиана; и счастлив всяк, 
кто когда-либо прислушается к кротким струнам твоим».
Относительно скоро открылось, что «Поэмы» представляют собой подделку — 
блестящую романтическую стилизацию под старинную поэзию, какой она рисовалась 
Макферсону. Однако на общее умонастроение касательно кельтов это открытие не 
оказало ни малейшего влияния. Увлечение кельтами набрало слишком большую силу 
для того, чтобы его могла смутить такая «малость». Семена, брошенные 
Макферсоном, упали в плодородную почву: все кельтское вошло в моду — и 
пребывает таковым по сей день; в мире ежегодно издается более ста книг, 
посвященных кельтам, их происхождению, истории, материальной культуре — и, 
конечно же, мифологии.

Несмотря на такое обилие исследований, прошлое кельтов остается во многом 
покрытым мраком. Причина в том, что письменных источников кельтского 
происхождения не сохранилось, поэтому ранняя история кельтов реконструируется 
лишь на основе фрагментарных археологических данных. Не подлежит сомнению, что 
кельты пришли в Европу в эпоху расслоения индоевропейской общности; выдвигалась 
гипотеза о том, что они были третьим, наряду с индоариями и индоиранцами, 
племенем, «вычленившимся» из этой общности. По замечанию С. В. Шкунаева, 
«своими корнями ранняя история кельтских народов уходит в мир археологических 
культур, зарождающихся в эпоху проникновения в Центральную и Западную Европу 
первых индоевропейцев… Известно, что попытки отождествить первое 
индоевропейское население Европы с конкретным комплексом археологических 
памятников пока не дали вполне удовлетворительных и общепризнанных результатов. 
По наиболее распространенному мнению, ранняя история кельтов связана с 
распространяющейся в III тыс. до н. э. с востока на запад культурой шнуровой 
керамики, одним из признаков которой является также употребление типичных 
каменных боевых топоров. Бесспорно, что зона бытования этой культуры, от 
Нижнего Дуная до Франции, совпадает с решающими для этногенеза кельтов 
территориями. Но вычленить собственно протокельтские памятники из 
многочисленных вариаций археологических комплексов для этого времени не 
представляется возможным».
В европейской истории кельты впервые упоминаются около 500 г. до н. э.: 
греческий писатель Гекатей говорит о «кельтском полисе Ниракс» и «Массалии, 
полисе в Лигурии, в землях кельтов». Следующее свидетельство принадлежит «отцу 
истории» Геродоту: «места обитания кельтов лежат за Геракловыми столпами». 
Сравнительно немногим позже античному миру привелось столкнуться с кельтами 
воочию: в начале IV в. до н. э. кельтские племена вторглись в Италию и около 
385 г. захватили Рим. По свидетельству Тита Ливия: «Военный трибун Квинт 
Сульпиций и галльский вождь Бренн согласовали сумму выкупа, и народ, которому 
предстояло править всем миром, был оценен в тысячу фунтов золота. Эта сделка, 
омерзительная и сама по себе, была усугублена другой гнусностью: принесенные 
галлами гири оказались фальшивыми, и, когда трибун отказался мерять ими, 
заносчивый галл положил еще на весы меч. Тогда-то и прозвучали невыносимые для 
римлян слова: горе побежденным!»



На протяжении IV века кельты обосновались по всей Центральной и Западной Европе 
и даже проникли в Малую Азию, где основали Галатское царство; но уже в начале 
III столетия их могущество пошатнулось: с юга начали теснить римляне, с севера 
же надвигались германцы, причем последнее обстоятельство привело к 
возникновению «смешанных областей», где кельты и германцы существовали бок о 
бок друг с другом. Завоевательные походы Цезаря коренным образом изменили 
судьбу кельтов Галлии в частности и всего западнокельтского общества в целом: 
итогом этих походов стала утрата кельтами независимости и романизация кельтских 
племен, то есть приобщение кельтов к зарождающейся европейской цивилизации.
Оплакивая трагическую участь древних кельтов, ирландский поэт Томас Макги 
писал:


Они служили гневному Мак Лиру,
Властителю морей:
Он пожирал во гневе, ужас мира,
Флотильи кораблей,
И Круаху была дана секира,
Царю громов и дней, —
Но Деве песен посвящалась лира,
Молились кельты ей.




Недюжинные страсти и стремленья…
Они прошли сквозь мрак,
Построенные ими укрепленья
Не смог разрушить враг,
Увенчивал царей захороненья
Пирамидальный знак,
А их юнцы ходили на оленя
Со сворами собак…




Язык друидов, их алтарь и вера —
Все странно было там,
Но их деяний гордые примеры
Шли от отцов к сынам;
Их песнопений грация и мера
Озвучила наш храм,
Жизнь, жертвы и любовь той темной эры

Открыты песней нам.
[136]




Единственными уцелевшими «очагами независимости» оставались острова — Британия, 
Ирландия, Мэн. Возможно, именно благодаря географической отделенности этих 
территорий от континента на них сохранились письменные источники по истории и 
мифологии кельтов — валлийские «Триады острова Британия», «Красная книга 
Хергеста» и «Четыре ветви мабиноги», ирландские мифологические и героические 
саги, от «Битвы при Маг Туиред» и «Книги захватов Ирландии» до «Похищения быка 
из Куальнге». К сожалению, все эти источники — достаточно поздние по времени 
составления (X–XII вв.); в отличие от скандинавских «Эдд» они содержат лишь 
отголоски древних мифологических представлений, которые поэтому приходится 
гипотетически реконструировать. Тем не менее те немногие сведения о кельтской 
мифологии, которыми мы сегодня располагаем, почерпнуты в основном из британских 
и ирландских источников, поскольку на континенте, как говорилось выше, подобных 
источников не сохранилось вовсе: единственные «континентальные» сведения — это 
вотивные (посвятительные надписи) и рельефы с изображениями богов, зачастую 
безымянных.
[137]




Учитывая особые «заслуги» Британии и Ирландии в сохранении кельтского наследия, 
на истории и культуре этих островов следует остановиться подробнее.

«Британия, прекраснейший из островов, лежит в западном Океане, между Галлией и 
Ибернией, простирается на восемьсот миль в длину и на двести в ширину и с 
неубывающим плодородием доставляет смертным все, в чем они испытывают нужду. 
Обильная всякого рода металлами, она обладает широко раскинувшимися полями, а 
также холмами, пригодными для богатого урожаями земледелия, на которых 
благодаря щедро родящей почве в подобающее им время вызревают всевозможные 
земные плоды. Обладает она и полными самым различным зверем лесами, в которых 
на прогалинах и перемежающихся с ними пастбищах для домашних животных 
произрастают травы и цветы различной окраски наделяют медом прилетающих сюда 
пчел. Обладает она и лугами, зеленеющими в прелестных местах на склонах 
вздымающихся высоко в небо гор, и прозрачными родниками на них, которые 
сверкающими потоками струятся с легким журчанием, навевая сладостную дремоту 
тем, кто прилег на их берегах. Орошают остров также озера, богатые рыбою реки, 
и от южных его побережий, откуда отплывают корабли в Галлию, протягиваются, как 
три руки, три знаменитых реки, а именно Темза, Сабрина и Хумбер, по которым из 
заморских стран тем же водным путем доставляют товары. Некогда украшали остров 
двадцать, даже двадцать восемь значительных городов, из коих иные лежат в 
развалинах в опустошенной местности, тогда как другие и посейчас нерушимые, 
заключают в себе воздвигнутые различным святым прекрасные храмы с башнями, 
взнесенными на огромную высоту, и в эти храмы стекаются толпы верующих мужчин и 
женщин, смиренно, в согласии с христианским учением взывающих к Господу. 
Наконец, обитает на острове пять народов, а именно: норманны, бритты, саксы, 
пикты и скотты. Исконные его обитатели бритты некогда занимали земли от моря до 
моря, пока Бог не покарал их за надменность и им не пришлось отступить под 
натиском пиктов и саксов
[138]
».

Так писал в своей «Истории Британии» знаменитый средневековый хронист Гальфрид 
Монмутский, основоположник книжной Артурианы. Гальфрид и его предшественники, в 
особенности Гильдас, Ненний, Вильям Мальмсберийский и Беда Достопочтенный, в 
своих сочинениях излагали историю Британских островов с древнейших времен, едва 
ли не с сотворения мира, и до дней норманнского завоевания (1066 год — год 
битвы при Гастингсе, в которой войско короля саксов Харальда было разгромлено 
армией норманнского герцога Вильгельма), причем история в толковании 
средневековых хронистов значительно отличается от истории в ее современном 
понимании: и для Беды, и для Вильяма, и для Гальфрида история была «священной 
историей», то есть изложением реальных событий в мифологическом и религиозном 
контекстах.



Кстати сказать, подобный подход к истории характерен для Средних веков: любая 
историческая хроника того времени представляет собой священную историю того или 
иного народа: к примеру, Гальфрид производит население Британских островов в 
наследники римлян: он возводит родословную британцев к правнуку легендарного 
римского скитальца Энея, по Вергилию, бежавшего в свое время из-под Трои и 
основавшего Римское царство, а галльский хронист Григорий Турский начинает свою 
«Историю франков» с пересказа Ветхого и Нового Заветов, тем самым как бы 
встраивая судьбу народа франков в канву библейской священной истории. Более 
того, английские хронисты не просто излагали священную историю Британии — они в 
известной степени ее творили: само представление о Британии как о сакральной 
точке мирового пространства (ср. позднейший вариант этого представления: 
«империя, над которой никогда не заходит солнце») есть результат совмещения 
двух культурных традиций, саксонской и кельтской (валлийской), совмещения, 
осуществленного именно Бедой, Гальфридом, Вильямом и их последователями. 
Выражаясь современным языком, именно средневековые хронисты создали 
исторический миф, который стал основой британской национального самосознания, 
британской идентичности (уже с XII века слова «Британия» и «Англия» 
окончательно сделались синонимами).
Значительный вклад в этот исторический миф внесли кельты — но и не только они.


Никто не знает, кем были первые насельники Британских островов и откуда они 
пришли. Считается, что предки современных людей появились на островах около 300 
000 000 лет назад. Вскоре после этого — в исторической парадигме, разумеется — 
началась затяжная ледниковая эпоха, изгнавшая с островов всех живых существ. 
Последний ледниковый период завершился около 10 000 лет назад, и к этому 
времени относятся древнейшие из обнаруженных при археологических раскопках в 
Британии свидетельства человеческой деятельности. В эту пору на острове вновь 
появились люди — кочевые племена, промышлявшие собирательством, охотой и 
рыболовством и из года в год совершавшие миграции по территории острова, 
миграции по одному и тому же маршруту, некогда проложенному первопредками. 
(Вероятно, подобное сакрализованное кочевание характерно для всех без 
исключения «странствующих народов»; например, австралийские аборигены увязывают 
маршруты своих кочевий со скитаниями предков в период
алтьира
, «времени сновидений».) На стоянки кочевники также останавливались в местах, 
освященных авторитетом первопредков; вдобавок эти места были отмечены своего 
рода естественными «метками» — деревьями, скалами, валунами, источниками. В 
этих деревьях и камнях, в ручьях и источниках обитали духи-покровители, от 
благорасположения которых зависело благополучие племени; со временем в местах 
их обитания стали появляться святилища, где духам приносились жертвы и 
совершались возлияния. У каждого племени были собственные святилища, но 
кочевники уважительно относились не только к своим «кумирням», но и к 
святилищам других; мало-помалу эти святилища покрыли территорию Британии густой 
сетью. Именно так зарождалась священная география Британских островов.




Археологические раскопки в Клэктоне, графство Эссекс, и в Суонскуме, графство 
Кент, открыли множество предметов, относящихся к эпохе раннего каменного века. 
Во время раскопок были обнаружены кремниевые инструменты, наконечники стрел, 
даже топоры, а также следы племенных пиршеств — кости слонов, носорогов, 
пещерных медведей, львов, лошадей, оленей, овцебыков и других животных. На 
основании этих раскопок и находок был сделан вывод, что территорию Британии 
человек заселил приблизительно между 10 000-м и 8 000-м годом до нашей эры. По 
всей видимости, кочевники пришли на остров с материка, влекомые плодородными 
землями и лесами, изобилующими дичью.
В книге под забавным названием «Цивилизация: ее причины и лекарства от оной» 
философ XIX столетия Эдвард Карпентер выдвинул тезис о том, что цивилизация 
представляет собой «болезнь, коей должны переболеть все народы, каковых 
объединяет в себе род человеческий, как дети непременно болеют коклюшем и 
корью». На сегодняшний день мы можем только гадать, что заставило кочевые 
племена, тысячи лет совершавшие свои ритуальные миграции по установленному 
традицией маршруту, сменить бродячий образ жизни на оседлый.
Переход от кочевого к оседлому образу жизни совпал по времени с зарождением 
сельского хозяйства; первые следы культурной обработки земли в Британии 
датируются примерно 5000 годом до н. э. Это уже эпоха неолита. В местечках 
Скара-Брэ и Райнио на Оркнейских островах обнаружены остатки неолитических 
поселений, судя по которым бывшие кочевники строили дома из камня и умели 
вырезать из дерева домашнюю утварь; схожие данные предоставили и раскопки в 
местечке Карн-Бри в Корнуолле.
Сельское хозяйство изменило британский ландшафт, девственные леса уступили 
место возделанным полям. Раскопки неолитического поселения Уиндмиллхилл в 
графстве Уилтшир свидетельствуют о том, что тогдашние жители Британии держали в 
качестве домашнего скота овец, свиней и коз, сажали овес и ячмень, собирали 
лесные плоды и усердно осваивали гончарное ремесло. Своих мертвецов они 
хоронили в длинных курганах — высоких рукотворных холмах, насыпанных поверх 
деревянных гробниц. Эти курганы в изобилии встречаются в южной Англии, где 
прежде всего и расселились бывшие кочевники, привлеченные плодородием почвы и 
мягким климатом.
А вскоре к курганам прибавились те загадочные сооружения, которые сегодня 
принято именовать мегалитами.

Начиная приблизительно с пятого тысячелетия до Р. Х. на обширном пространстве 
от современных Испании и Португалии до Бретани, Ирландии, Англии, Шотландии и 
Скандинавии стали появляться таинственные каменные строения, сооружение которых 
требовало изрядного умения и немалых познаний в строительстве. Среди древнейших 
и наболее величественных строений такого рода — Нью-Грейндж в Ирландии, 
Маэс-Хоув на Оркнейских островах и Брин Келли-Дду близ Энглси. Их отличительная 
особенность — подземный коридор, потолок, стены и пол которого выложены 
каменными плитами; этот коридор ведет в подземную пещеру, поверх которой 
насыпан курган и во множестве сложены камни. Археологи обычно трактуют эти 
строения («хенджи») как гробницы, однако не подлежит сомнению, что функции 
мегалитических сооружений не ограничивались лишь погребальными обрядами. В 
конце концов, в Вестминстерском аббатстве в Лондоне похоронены многие видные 
деятели Великобритании, однако никто не назовет это аббатство обыкновенным 
кладбищем. Многие камни мегалитов, особенно в Ирландии, украшены рисунками 
неясного значения. В книге М. Бреннана «Звезды и камни» доказывается, что 
некоторые из этих символов изображены с таким расчетом, чтобы в определенное 
время года на них падал луч солнца или луны. Бреннан также утверждает, что 
коридор, ведущий в подземелье, зачастую ориентировался таким образом, чтобы в 
конкретный день года луч света мог по нему проникнуть в подземную камеру. В 
Нью-Грейндж, к примеру, свет восходящего солнца попадает внутрь в день зимнего 
солнцестояния. Эти данные позволяют предположить, что мегалитические сооружения 
использовались не только как гробницы, но и как храмы и как астрономические 
лаборатории.



По результатам радиоуглеродного анализа древнейшим из насыпных курганов ныне 
признается монумент в Керкадо в Бретани, возведенный около 4800 года до н. э. К 
тому же времени, как упоминалось выше, относятся и первые мегалиты, активное 
распространение которых началось в третьем — втором тысячелетиях до н. э. 
Разумеется, мегалиты обладают, если можно так выразиться, национальными 
особенностями, однако сходств у британских и, скажем, испанских мегалитов 
гораздо больше, чем отличий, поэтому вполне логично предположить для этих 
сооружений общее происхождение и общее назначение.
Еще несколько лет назад считалось доказанным, что строители мегалитов двигались 
на север от средиземноморской «колыбели цивилизаций», шли этакими 
конкистадорами или миссионерами к северным пределам Европы. Но недавние 
исследования показали, что монументы на Атлантическом побережье Европы 
значительно древнее своих предполагаемых средиземноморских прототипов. Это 
открытие заставило вспомнить незаслуженно отвергнутые гипотезы, выдвигавшиеся в 
конце девятнадцатого — начале двадцатого столетий. Одну из таких гипотез 
выдвинул увлекавшийся мистикой антиквар Дж. Фостер Форбс, автор нескольких книг 
по истории Британии, среди которых и книга «Неописанное прошлое» (1938), где, в 
частности, говорится:
«Эти камни воздвигались с восьмого тысячелетия до нашей эры, и устанавливали их 
люди с Запада, а именно жрецы, пережившие катастрофу Атлантиды. Они возводили 
свои грандиозные сооружения, дабы установить и поддерживать порядок в обществе. 
Мегалиты служили одновременно лунными обсерваториями и храмами, в которых 
велись священные календари; вдобавок они обеспечивали плодородие земли и 
процветание общества, управляя магнетическими витальными потоками в земной 
коре».
Идея западного «происхождения» мегалитов — уже вне «атлантического контекста» — 
представляется на сегодняшний день вполне обоснованной, равно как и гипотеза об 
астрономических и календарных функциях каменных кругов. В книгах А. Торна 
«Мегалитические лунные обсерватории» и «Британские мегалиты» на основании 
многочисленных измерений и тщательного анализа доказывается, что «каменные 
круги строились в соответствии с определенными геометрическими прототипами в 
русле классической пифагорейской традиции. Единицей измерения при их возведении 
служил так называемый мегалитический ярд — 2,72 фута. Камни внутри и вовне 
кругов выстраивались таким образом, чтобы зафиксировать определенную точку 
горизонта, в которой луна и солнце занимали „экстремальное“ положение, например,
 во время солнцестояния. Тем самым можно сделать вывод, что строители мегалитов 
обладали весьма глубокими научными познаниями, основанными на геометрии и науке 
чисел, и были весьма сведущими инженерами и астрономами».
Отсюда следует, что древние обитатели Британии были отнюдь не варварами, как 
считалось ранее, но вполне цивилизованным — в современном смысле этого слова — 
обществом, которым управляли жрецы.
С начала 1970-х годов предпринималось множество исследований британских 
каменных кругов. Были получены результаты, в значительной мере подтверждающие 
предположения Дж. Фостера Форбса. В частности, многочисленные экстрасенсы, 
равно как и официальная наука, изучали аномальные энергетические свойства 
мегалитов. Книга Т. Грейвса «Каменные иглы» представляет собой взгляд 
экстрасенса на проблему взаимодействия мегалитов с подземными магнетическими 
течениями. Использование счетчиков Гейгера и ультразвуковых детекторов 
позволило обнаружить аномальные пульсации энергии в пределах каменных колец. К 
примеру, многие исследователи отмечали, что уровни ультразвука и радиации в 
пределах мегалитических кругов значительно ниже, чем вовне.

Если принять как данность, что строители мегалитов возводили свои круги и иные 
монументы на местах, обладающих определенными физическими свойствами, отсюда 
вытекает, что они умели находить потоки природной энергии и использовать их на 
благо своего сообщества. Вполне логично предположить, что эти потоки, эти 
загадочные силы природы персонифицировались в духах, которым поклонялись в 
каменных кругах. Более того, в кочевом обществе святилища «задействовались» 
лишь в конкретное время года, совпадавшее с миграцией племени. А в обществе 
оседлом святилища функционировали круглогодично. Этот духовный переход от 
кочевания к оседлости хорошо иллюстрируется мифологическими преданиями о победе 
над змеем или драконом. Согласно алхимическим толкованиям, змей — меркурианские 
земные токи, которые обеспечивают плодородие земли; победа над змеем и 
пригвождение его головы к земле колом или камнем — традиционный способ 
подчинения земного тока. Вспомним Дельфы, где в архаические времена, по мифу, 
обитала змея, наделенная даром пророчества; прободение ее головы жезлом 
Аполлона увеличило протяженность периода, в который эта змея давала 
предсказания. В тех же Дельфах место, представлявшее собой средоточие земных 
токов, было отмечено омфалосом,
[139]
который, между прочим, также являет собой мегалит.




Деятельность строителей мегалитов, вкупе с распространением оседлого образа 
жизни и внедрением сельского хозяйства, ознаменовала радикальное изменение 
британского ландшафта. Впрочем, новые храмы, дороги и поселения во многом 
проецировались на «сакральную географическую сетку» кочевых времен. Храмы 
возводились на местах неолитических святилищ, между ними, как и в незапамятные 
времена, пролегали тропы паломников, вдоль которых воздвигались камни-указатели 
и иные «метки». В итоге ландшафт получил самую настоящую сеть монументов — 
«леев», которые зафиксировали сакральное пространство Британии. Тропы между 
храмами и святилищами, кстати сказать, обладали особой святостью: они 
трактовались не только как дороги паломников, но и как тропы мертвых и тропы 
духов, на которых в известное время года можно встретить самых невероятных 
существ. Поэтому мегалиты, стоявшие на пересечениях таких троп, пользовались 
одновременно хорошей и дурной славой, как места исцеления и границы между 
посюсторонним и потусторонним мирами.
Создавая священный ландшафт эпохи мегалитов, жрецы оседлого общества заботливо 
сохраняли неолитический «узор»: храмы и природные святилища рассматривались ими 
как единый громадный храм, как олицетворение священной земли. Череда ритуалов и 
праздников на протяжении года была призвана умилостивить духа земли и 
обеспечить через его благорасположение процветание оседлых сообществ. По данным 
археологов, население Британии во втором тысячелетии до н. э. составляло по 
меньшей мере два или даже три миллиона человек — как и перед норманнским 
завоеванием.

Появление на островах так называемый «людей кубков» (прозвище связано с 
наиболее характерной для этой человеческой группы формой сосудов) ознаменовало 
начало обработки металлов. Вполне возможно, «люди кубков» использовали свои 
кубки для пива — они выращивали ячмень и умели варить пиво. На островах они 
смешались с другой группой переселенцев, известных как «люди боевых топоров»; 
последние приручили лошадей, пользовались тачками на колесах и обрабатывали 
медь. Согласно одной из филологических гипотез, «люди боевых топоров» 
принадлежали к индоевропейцам и принесли на острова один из вариантов 
праиндоевропейского языка.
В результате смешения этих двух групп возникло явление, получившее в науке 
наименование Уэссекской культуры. Поселений представителей этой культуры до сих 
пор обнаружить не удалось, весь археологический материал почерпнут из богатых 
гробниц, прежде всего из кургана Силбюрихилл, высотой 39 метров, как бы 
состоящего из вереницы земляных платформ. В разрезах видно, что этот курган 
сооружался в три этапа: изначально был возведен круглый курган с ядром из 
гравия, обложенным дерном, окруженный кольцом из столбов и сарсеновых плит; 
затем первичная насыпь была расширена слоем мела из кольцевого рва, потом ров 
заполнили и холм достиг современных размеров.
Поблизости от Силбюри находится знаменитый хендж Эвбюри, одна из крупнейших 
ритуальных построек Европы. Монумент площадью 12 гектаров окружен рвом и 
внешней насыпью, в которой имеется четыре симметрично расположенных входа. 
Вдоль внутреннего края рва расположен ряд плит из песчаника, в центральной 
части находятся два кольца из камней, каждое в диаметре около 92 метров. От 
южного входа начинается аллея менгиров, состоящая из двух параллельных рядов 
камней и протянувшаяся на 2,5 километра; она заканчивается у ритуальной 
постройки — по всей вероятности, святилища.
Самый же известный из британских мегалитов — безусловно, Стоунхендж. Можно лишь 
догадываться о том, скольких трудов стоило его возведение, о грандиозных 
затратах сил и средств, которых потребовало перемещение камней с Преселлихилл в 
Уэльсе и возведение монументальных каменных колец.
Впрочем, по легенде, изложенной у Гальфрида Монмутского, честь постройки 
Стоунхенджа принадлежит магу Мерлину. По Гальфриду, король бриттов Амброзий 
Аврелий решил увековечить память о своих подданных, предательски убитых саксом 
Хенгистом, причем ему хотелось, чтобы памятник представлял собой «новое и 
доселе невиданное сооружение». Никто из мастеров не смог исполнить желание 
короля, и тогда Амброзий Аврелий обратился к прорицателю Мерлину. Последний 
предложил перенести в Британию камни из Кольца Великанов на горе Килларао в 
Ибернии (Ирландии): «Если ты хочешь украсить могилу убитых мужей отменно 
прочным сооружением, пошли к Кольцу Великанов, которое находится на горе 
Килларао в Ибернии. Оно выложено камнями, с которыми никто из людей нашего 
времени не мог бы управиться, не подчинив искусства уму. Камни огромны, и нет 
никого, чья сила могла бы их сдвинуть. И если расположить эти глыбы вокруг 
площадки, где покоятся тела убиенных, так же, как это сделано там, они тут 
встанут навеки». Войско бриттов высадилось в Ирландии, разгромило дружину 
ибернийского короля Гилломаурия и захватило Кольцо Великанов. Они так и этак 
пытались сдвинуть с места камни, однако у них ничего не получалось. «Наблюдая 
за бесплодными их усилиями, Мерлин рассмеялся и измыслил свои собственные 
орудия. Затем, применив кое-какие необходимые приспособления, он сдвинул камни 
с невероятною легкостью; сдвинутые им глыбы он заставил перетащить к кораблям и 
на них погрузить. Ликуя, они отплыли в Британию и с попутными ветрами достигли 
ее, после чего привезенные камни доставляют к могилам убиенных мужей». По 
велению короля Мерлин установил эти камни на гробнице жертв Хенгиста «не иначе, 
чем они были расставлены на горе Килларао в Ибернии, и доказал тем самым, что 
разум сильнее мощи».
Древнейшее ядро Стоунхенджа (около 2000 г. до н. э.) имело округлую форму и 
диаметр около 120 метров; оно состояло из рва и внутреннего вала с проходом 
посредине. С внутренней стороны вала находилось кольцо из 56 ям, 
предназначенных для блоков голубого камня, как и 82 ямы в центре кольца. От 
прохода в валу к реке Эйвон тянутся два рва. Знаменитые дольмены Стоунхенджа 
составлены из сарсеновых плит весом в 50 тонн каждая; они были поставлены 
вертикально, так что центральное кольцо окружали пять трилитов (два столба с 
перекладиной). Ориентация мегалитов Стоунхенджа по оси северо-восток — 
юго-запад позволяет предположить, что это сооружение использовали как 
астрономическую обсерваторию и как храм солнечного божества.
Поскольку Уэссекская культура имела определенные контакты с культурой микенской,
 некоторые ученые усматривают в Стоунхендже микенское влияние. Однако 
аналогичные каменные сооружения за пределами Британии неизвестны.
Вопреки распространенному мнению, Стоунхендж не имеет ни малейшего отношения к 
кельтским друидам, которые появились в Британии на полторы тысячи лет позже 
возведения этого монумента.

Кельты пришли в Британию около 600 года до н. э. Вероятнее всего, вторжение 
кельтских племен было отнюдь не единовременным и носило протяженный характер. В 
графстве Йоркшир обнаружены следы так называемой «аррасской культуры» 
несомненно кельтского происхождения, а на юго-западе Британии встречаются 
многочисленные земляные форты, характерные для кельтских племен Бретани. 
Вторгшиеся в Британию кельты говорили на варианте пракельтского языка, от 
которого берут свое начало языки валлийский, корнуэльский и бретонский, равно 
как и гэльский язык Шотландии и Ирландии и язык острова Мэн. Вместе с языком 
кельты принесли в Британию свою религию — друидизм, сохранив при этом многие 
черты докельтского мифо-религиозного устройства страны. Календарь друидов, как 
и календарь мегалитического периода, основывался на комбинации лунного и 
солнечного циклов. Социальная структура кельтского общества зиждилась, 
выражаясь современным языком, на религиозной космологии и «демократическом 
идеализме». Каждое племя обладало собственной территорией с фиксированными 
границами; тщательно проработанный земельный кодекс определял права и 
обязанности каждого члена племени. Часть земли обрабатывалась совместно на 
благо вождя, жрецов, немощных и стариков; остальная земля раздавалась в 
семейные наделы. Большинство вопросов решалось на ежегодном общем сборе, на 
котором, в частности, рассматривались притязания на владение землей и взаимные 
претензии и избирались вожди и «чиновники». Юлий Цезарь в своих записках о 
походе в Британию 55 г. до н. э. упоминает о многочисленности кельтского 
населения острова, об обилии скота, пастбищ и нив.
Друиды — жреческая каста кельтов — служили своего рода «соединительным звеном» 
между племенами. Они хранили традиции и знания, толковали законы, записывали 
историю и создавали науку. Их власть была выше власти любого вождя, им ничего 
не стоило остановить кровопролитную битву, вступив в ряды сражающихся. Чтобы 
стать друидом, требовалось посвятить не менее двух десятков лет изучению устной 
традиции и, разумеется, пройти инициацию — как писал М. Холл, «посвящение в 
друидические мистерии».
Друидов сравнивали с мудрецами античности, пифагорейцами, индийскими брахманами 
и халдейскими звездочетами. Цезарь писал: «Друиды принимают деятельное участие 
в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений,
 истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много 
молодежи для обучения наукам… Они ставят приговоры почти по всем спорным делам, 
общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о 
наследстве или о границах, — решают те же друиды; они же назначают награды и 
наказания; и если кто — будет ли это частный человек или же целый народ — не 
подчинится их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Они 
учат наизусть множество стихов. Больше всего стараются друиды укрепить 
убеждение в бессмертии души; душа, по их учению, переходит по смерти одного 
тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем возбуждает 
храбрость. Кроме того, они много говорят… о светилах и их движении, о величине 
мира и земли, о природе и о могуществе и власти бессмертных богов».



Необходимо отметить, что кельтские мифы, как и прочие сакральные знания, в 
эпоху друидов существовали исключительно в устной традиции (и ирландские, и 
валлийские предания были записаны уже после христианизации обеих земель). 
Причина этого, возможно, кроется в том, что друиды передавали знания только 
своим ученикам, а передача из уст в уста обеспечивала сохранение тайны: ведь 
записанный текст становится достоянием всех, тогда как текст произнесенный 
предназначается конкретному слушателю. К подобному выводу пришел уже Цезарь, 
писавший в своих «Записках»: «Мне кажется, такой порядок у них заведен по двум 
причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным и чтобы их 
воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на 
укрепление памяти».
Современные ученые, в частности Ж. Дюмезиль, полагают, что устная традиция — 
необходимое условие бытования «индоевропейского сказового прототипа». По 
Дюмезилю, имеется некий исходный текст, состоящий из определенного числа 
стихотворных отрывков, которые заучиваются наизусть и передаются из поколения в 
поколение слово в слово; прозаические же фрагменты, соединяющие между собой 
фрагменты стихотворные, каждый сказитель волен создавать и варьировать сам, 
поскольку они являются «прозой в текучем состоянии».
Впрочем, отсутствие записанных литературных (в широком понимании) текстов и 
безусловное следование устной традиции отнюдь не означает, что кельты эпохи 
друидов не имели письменности. В Ирландии, Шотландии и Уэльсе обнаружено около 
трехсот надписей, выполненных так называемым огамическим письмом. Это письмо 
представляет собой насечки или горизонтальные и косые линии, прочерченные или 
вырезанные на камнях. Из саг также известно, что огамические надписи вырезались 
и на дереве и что вырезали их друиды, которые использовали эти резные палочки 
для своих магических ритуалов. Согласно мифу, огамическую письменность изобрел 
ирландский бог мудрости Огма: «Отец огама Огма, мать огама — рука или нож Огмы».

Все обнаруженные огамические надписи суть короткие надгробные упоминания, чаще 
всего они содержат только имя умершего и имя его отца. Самые древние надписи 
датируются приблизительно IV в. до н. э., после 650 г. огамическое письмо было 
вытеснено ирландским пошибом латинского письма.

Пришедшие вослед кельтам и римлянам в Британию германцы принесли с собой 
руническое письмо. Первоначально руны, по всей видимости, употреблялись не 
столько для передачи сообщений, сколько в магических целях: согласно Тациту, 
германцы получали у оракулов палочки с насечками и по этим насечкам 
пророчествовали. Угловатость рун объясняется как раз тем, что первоначально они 
представляли собой насечки на дереве: вертикальные линии вырезались 
перпендикулярно направлению волокна, округлые и горизонтальные линии 
употреблять избегали. Рунический алфавит обычно называют
футарком
— по транскрипциям первых шести букв. Впоследствии романтики с их увлечением 
народным творчеством приписывали рунам сакральное, почти божественное значение, 
тем паче, что некоторые руны соотносились с богами и вырезались на алтарях и 
могильных камнях (можно вспомнить в этой связи, что германо-скандинавские мифы 
приписывают добывание «рун мудрости» Одину); это восприятие рун было подхвачено 
национал-социализмом, адепты которого объявили руны «исконно германским 
наследием» (на самом деле германские руны восходят к образцам средиземноморской 
письменности) и придали этим графическим знакам квазимагическое значение.

В Британии, по вполне естественным причинам, «прижился» англосаксонский 
рунический алфавит, состоявший из 33 знаков; он находился в употреблении 
приблизительно до VIII в., после чего был вытеснен алфавитом латинским.

Юлий Цезарь вторгся на территорию Британии в 55 году до н. э. Впрочем, эта 
операция была, что называется, стохастической и представляла собой скорее 
экскурсию, нежели реальное вторжение с целью оккупации. Цезарь отметил 
несколько любопытных подробностей в облике жителей острова: «Жители внутренней 
части Британии большей частью не засевают полей, а питаются молоком и мясом и 
одеваются в шкуры. А все британцы вообще красятся вайдой, которая придает их 
телу голубой цвет, и от этого они в сражениях страшней других на вид. Волосы 
они отпускают, но все тело бреют, кроме головы и верхней губы. Жен они, человек 
по десять или по двенадцать, имеют общих, особенно братья с братьями и родители 
с сыновьями; родившиеся от таких союзов считаются детьми тех, кто взял за себя 
их мать девицей».
Настоящее завоевание Британии началось почти сто лет спустя, в 43 году н. э., 
когда император Клавдий отправил к британским берегам экспедицию численностью в 
40 000 человек под командованием Авла Плавтия. Через три месяца после высадки 
Плавтия на британском побережье император смог посетить новую провинцию империи,
 форпостом которой на острове служил лагерь на территории нынешнего графства 
Кент. Благодаря тому, что кельтские племена предпочитали сражаться в одиночку, 
не доверяя друг другу, а также благодаря вошедшей в легенды дисциплине и 
воинской выучке римляне без труда одолели кельтов и в течение сорока лет 
покорили две трети острова. На юго-западе и юго-востоке острова, в наиболее 
обустроенной и подходящей по климату зоне, одно за другим стали возникать 
римские поместья.
Территории на севере и на западе — нынешние Шотландия и Уэльс — оставались 
воинственным порубежьем: римляне сами не стремились покорять эти скудные и 
суровые земли, а горцы-кельты время от времени тревожили врагов набегами, но 
массированного наступления не предпринимали — у них не было ни достаточно сил, 
ни вождя, способного возглавить такое наступление. Вдоль порубежья, в 
стратегически важных местах, стояли лагерем подразделения римской армии: всего 
в оккупации острова было задействовано три легиона.
Чтобы оградить завоеванную территорию от набегов горцев-скоттов и их союзников 
по оружию пиктов, император Адриан приказал возвести на севере острова вал, 
«который отделил бы Рим от варварства». Этот вал длиной семьдесят две римских 
мили протянулся от Тайна до Солуэя; на всем его протяжении, ровно через милю, 
возвышались укрепленные башни.
Для императорского Рима Британия всегда была «подбрюшьем империи». Цезарь 
приплыл в Британию, чтобы покарать тех кельтов, которые помогали 
континентальным галлам в их борьбе против римлян. Клавдий организовал 
экспедицию, дабы заручиться у вечности славой; покорение одиннадцати кельтских 
племен острова и вправду принесло ему заслуженный триумф в Вечном городе. 
Веспасиан, пришедший в Британию с экспедицией Клавдия, прежде чем стать 
императором, командовал одним из британских легионов. Последним, кто не только 
успешно отражал все набеги кельтов, но и сумел раздвинуть границы римских 
владений на острове, был император (в ту пору легат) Агрикола: он покорил 
племена ордовиков и силуров, проживавших на территории современного Уэльса, а 
затем вторгся с северную часть острова и присоединил к империи земли вплоть до 
Клоты (Фертоф-Форт) и Бодотрии (Клайд; в 143 г. между этими поселениями был 
возведен так называемый Антонинов вал, длиной тридцать семь римских миль); эти 
земли получили название Каледонии (нынешняя южная Шотландия). В 84 г. Агрикола 
одержал решительную победу над правителем Каледонии Калгаком, — победу, после 
которой римляне, по словам Тацита, «перешли рубежи, за которые не ступали 
действовавшие до того войска. и стали удерживать оконечность Британии».



Впрочем, владычество Рима на севере Британии оказалось не слишком 
продолжительным. В 184 году, при императоре Септимии Севере, который разделил 
страну на две провинции — Британию Верхнюю (Западную) и Нижнюю (Восточную), 
римляне вынуждены были под натиском скоттов и пиктов оставить Антонинов вал и 
отступить к валу Адриана. А к концу четвертого столетия нашей эры опустели 
последние римские поселения на севере острова.
Южнее, однако, римское владычество казалось непоколебимым. Тот же Агрикола, по 
свидетельству Тацита, приложил немало усилий, чтобы «цивилизовать» население 
острова: «Рассчитывая при помощи развлечений приучить к спокойному и мирному 
существованию людей, живущих уединенно и в дикости и по этой причине с 
готовностью берущихся за оружие, он частным образом и вместе с тем оказывая 
поддержку из государственных средств, превознося похвалами усердных и порицая 
мешкотных, настойчиво побуждал британцев к сооружению храмов, форумов и домов, 
и соревнование в стремлении отличиться заменило собой принуждение. Больше того, 
юношей из знатных семейств он стал обучать свободным наукам, причем природную 
одаренность британцев ценил больше рвения галлов, и те, кому латинский язык 
совсем недавно внушал откровенную неприязнь, горячо взялись за изучение 
латинского красноречия. За этим последовало и желание одеться по-нашему, и 
многие облеклись в тогу». Любопытно, что этот панегирик своему тестю Агриколе 
римский историк завершает мрачной по духу сентенцией: «Так мало-помалу наши 
пороки соблазнили британцев, и они пристрастились к портикам, термам и 
изысканным пиршествам. И то, что было ступенью к дальнейшему порабощению, 
именовалось ими, неискушенными и простодушными, образованностью и 
просвещенностью».
Римляне основали изрядное число городов; чаще всего города возникали на местах 
военных лагерей — так на карте Британии появились Колчестер, Глостер, Линкольн, 
Йорк, Веруламий (Сент-Олбанс) и другие населенные пункты.
«Культуртрегерствующие» римляне принесли с собой в Британию не только римские 
традиции, римскую власть и римские дороги, но и римскую веру. Первоначально эта 
была «вера отцов» в Юпитера и домашних пенатов, затем среди легионеров 
распространился иранский культ Митры, а к концу четвертого века нашей эры и 
Юпитера, и Митру, и кельтских божеств вытеснило христианство.



По легенде, первым британским христианином был Иосиф Аримафейский, прибывший на 
остров вскоре после распятия Христа. По валлийскому преданию, христианскую веру 
распространил в Британии Бран Благословенный в первом веке н. э. Новая вера 
приживалась тяжело, встречала сопротивление как среди римлян, которые жестоко 
преследовали христиан, так и среди кельтского населения, не желавшего 
расставаться с богами предков. Впрочем, по словам Тертуллиана к 200 году на 
острове, вопреки усилиям римлян, уже насчитывалось около десятка христианских 
общин. Со временем, когда гонения утихли, когда сами римляне раскаялись в казни 
святого мученика Альбана, первого британского святого, — тогда, по словам Беды 
Достопочтенного, автора «Церковной истории народа англов», «верующие в Христа, 
прятавшиеся до того в лесах, пустынях и потаенных пещерах, вышли из своих 
убежищ. Они отстроили разрушенные до основания церкви и воздвигли базилики в 
память о святых мучениках. Они открывали их повсюду в знак победы, и 
праздновали святые дни, и возносили молитвы в чистоте сердца и голоса».
Пожалуй, не будет лишним отметить, что британское христианство значительно 
отличалось от христианства римского, поскольку унаследовало многое из 
друидической традиции (нередко священниками становились дети друидов и даже 
сами друиды). Духовные пастыри кельтов пожертвовали верой предков, дабы 
оградить свою паству от притеснений воинственных христиан-римлян; сделать это 
им было относительно просто, поскольку друидическая религия разделяла некоторые 
догматы христианства, прежде всего догмат Троицы (в архаической ирландской 
традиции часты упоминания о «трех богах сидов») и представление о божестве, 
распятом на дереве (или на деревянном кресте). Наследие друидов проявлялось 
даже в манере монахов выбривать голову: кельтские монахи, подобно апостолу 
Иоанну, выбривали переднюю часть головы и не трогали затылок, тогда как пример 
апостола Петра требовал от монахов выбривать тонзуру на макушке. Пасху они 
отмечали по древнееврейскому лунному календарю, тогда как календарь Римской 
церкви определял для Пасхи иную дату; на это расхождение в днях горько сетовал 
Беда Достопочтенный, посвятивший его искоренению многие страницы своего труда.
В конце четвертого столетия римляне покинули Британию. Отпадение провинции 
началось еще в середине третьего века, когда одно за другим следовали восстания 
против римлян, однако до поры до времени с ними удавалось справляться, тем паче 
что подавление ни одного из этих восстаний не требовало от римлян таких усилий, 
как подавление восстания племени икенов, которое возглавляла царица Боудикка 
(61 г.). В 383 году произошло событие, в корне изменившее расстановку сил не 
только в Британии, но и во всей империи: британские легионы провозгласили 
императором имперского легата Магна Максима. Новоиспеченный император объявил 
войну своему сопернику Грациану и переправился на континент в сопровождении 
большинства легионеров, оставив в Британии малочисленный гарнизон. Этот римский 
полководец стал героем валлийского предания «Видение Максена Вледига»; подобной 
чести он удостоился за то, что перед отплытием из Британии признал за 
валлийскими племенными вождями право на самоуправление. Мятеж Максима вверг 
империю в череду кровавых междоусобиц (сам Максим был убит в 388 г. императором 
Феодосием), и на дальние провинции, в том числе на Британию, в Риме попросту 
махнули рукой. Годом 410 датировано знаменитое письмо императора Гонория, 
предписывавшее римским гарнизонам самостоятельно обеспечивать себя всем 
необходимым и полагаться исключительно на свои силы. Несколько лет спустя 
римскому владычеству в Британии пришел конец: наступали Темные века и близилось 
нашествие саксов.

Темными веками принято называть период протяженностью в полтора столетия, от 
ухода из Британии римлян до прибытия на острова святого Августина (597 г.). 
Письменные свидетельства об этом периоде немногочисленны, однако известно, что 
именно в это время произошло разделение острова на бриттский запад, германский 
восток и гэльский север, именно в это время зародились английский, шотландский 
и валлийский народы, именно в это время большинство населения острова 
обратилось в христианство.
К 410 г. Британия разделилась на три области, каждая из которых обладала 
самоуправлением: север (бритты и англы), запад (бритты, ирландцы и англы) и 
юго-восток (в основном англы). С уходом римлян остров остался беззащитным, чем 
не преминули воспользоваться соседи Британии: на севере возобновили свои 
вылазки пикты и скотты, а на юге и востоке активизировались англы, саксы и юты.
Темные века — пожалуй, наиболее мрачный период в истории Британии; сведения о 
нем мы черпаем в основном из сочинений Гильдаса, Беды Достопочтенного и Ненния. 
Из этих источников следует, что покорение Британии саксами — «нашествие», в 
терминологии Беды — было карой Господней, насланной на кельтов за их 
прегрешения перед Богом. Этот тезис выдвинул Гильдас, а Беда поддержал его 
своим авторитетом.
Германцы проникали в Британию небольшими отрядами, иначе говоря — разбойничьими 
дружинами, и постепенно укреплялись на острове и расширяли свои владения. 
Хроники, впрочем, утверждают, что нашествие германцев было единовременным и что 
возглавляли его вождиюты Хенгист и Хорса, «изгнанники из Германии». Эти вожди 
вошли в историю как первые англосаксонские короли в Британии. Они появились на 
острове около 446 года и были приняты вождем бриттов Вортигерном, который 
заручился их помощью против скоттов и пиктов в обмен на земельные владения. 
Согласно «Англосаксонской хронике», Хенгист в 455 г. захватил Кент и основал 
собственное королевство со столицей в Кентербери.
Постепенно на острове появились и другие англосаксонские королевства — 
Нортумбрия, Мерсия, Уэссекс, Сассекс, Эссекс, Миддсекс. Они распространили свою 
власть на всю территорию бывшей римской Британии; единственной сколько-нибудь 
серьезной попыткой сопротивления германцам было восстание бриттов под началом 
Кадваллона в начале седьмого столетия. Кадваллону, при поддержке правителя 
Мерсии, удалось победить короля Нортумбрии, однако в 633 г. саксонское 
правление было восстановлено.
Покорители Британии — англы, саксы и юты — принадлежали к числу германских 
племен; они принесли на острова своих богов, которые на время потеснили «Белого 
Христа».



Германский — точнее, германо-скандинавский — пантеон возглавлял Один (Вотан, 
Водан), покровитель воинских дружин, бог мудрости, «верховный шаман» и 
покровитель инициаций; позднейшая традиция возводит к Одину происхождение 
германских королевских родов. Так, Саксон Грамматик говорит, что Водан был 
первым королем саксов; согласно эпической поэме «Беовульф», датский королевский 
род Скьельдунгов ведет свое происхождение от Скьельда — сына Одина; 
скандинавская «Сага о Вельсунгах» называет Одина основателем рода Вельсе. Культ 
Одина зафиксирован практически у всех германских племен; исключение, по Тациту, 
составляют континентальные германцы, поклонявшиеся земнородному богу-андрогину 
Туисто, от которого происходит первый человек Манн; кстати сказать, 
«двуполость» Туисто сближает его со скандинавским Имиром, который «сам с собой» 
зачал и породил мироздание.
Вместе с Одином в Британию пришли громовержец Тор (Донар), богиня любви и 
плодородия Нертус (Фрейя), бог войны Тюр (Тивас, Тиу) и другие божества 
германо-скандинавского пантеона.
Впрочем, ко времени появления германцев в Британии древняя религия уже утратила 
свое былое величие; саксы достаточно быстро приняли христианство, чему в 
немалой степени способствовал приезд в Британии в 597 г. святого Августина, 
посланца папы Григория, крестившего остров «к вящей славе Господней».

Утверждение саксов в Британии сопровождалось «освоением пространства», 
характерным для любого народа, обживающегося в новой для себя местности. 
Свидетельством этого освоения служит знаменитая эпическая поэма «Беовульф», 
главный герой которой — воин племени гаутов, побеждающий хтонических чудовищ 
(олицетворения хаоса) и тем самым устанавливающий на острове «новый 
миропорядок».
Как писал в предисловии к первому русскому изданию поэмы А. И. Гуревич, фабула 
этого произведения достаточно проста: «Беовульф, молодой витязь из народа 
гаутов, узнав о бедствии, которое обрушилось на короля данов Хигелака, — о 
нападениях чудовища Гренделя на его дворец Хеорот и о постепенном истреблении 
им в течение двенадцати лет дружинников короля, отправляется за море, чтобы 
уничтожить Гренделя. Победив его, он затем убивает в новом единоборстве, на 
этот раз в подводном жилище, другое чудовище — мать Гренделя, которая пыталась 
отмстить за смерть сына. Осыпанный наградами и благодарностями, возвращается 
Беовульф к себе на родину. Здесь он совершает новые подвиги, а впоследствии 
становится королем гаутов и благополучно правит страной на протяжении 
пятидесяти лет. По истечении этого срока Беовульф вступает в бой с драконом, 
который опустошает окрестности, будучи разгневан покушением на охраняемый им 
древний клад. Беовульфу удается победить и это чудовище, но — ценою собственной 
жизни. Песнь завершается сценой торжественного сожжения на погребальном костре 
тела героя и сооружения кургана над его прахом и завоеванным им кладом».



Упорядочение мироздания в поэме происходит не только через победы над 
хтоническими чудовищами, но и через искоренение идолопоклонства — недаром 
Грендель называется «потомком Каина». Вообще эта поэма — любопытный образчик 
смешения христианских и языческих представлений; к последним, например, 
принадлежит вера во всевластие судьбы, с которой вынуждены смириться даже боги, 
или прославляемая в поэме родовая кровная месть.

К концу восьмого столетия англосаксы стали полноправными хозяевами Британии; 
неподвластной им оставалась лишь северная часть острова, Каледония, где 
владычествовали скотты, практически полностью истребившие загадочный народ 
пиктов. С момента высадки на британском побережье дружинников Хенгиста и Хорсы 
сменилось немало поколений, для потомков завоевателей Британия стала родиной, и 
именно как родину они защищали остров от набегов викингов.
Первое упоминание о викингах в «Западносаксонских анналах» датируется 789 годом,
 когда шайка скандинавов высадилась на берег у Дорчестера и перебила всех, кто 
вышел им навстречу. С тех пор набеги повторялись с печальной регулярностью; 
главной целью викингов служили монастыри, славившиеся своими богатствами, 
прежде всего монастырь в Линдисфарне, опустошенный набегом 793 г. Более того, в 
851 году викинги (даны, как говорят о них летописи) захватили Лондон, 
разгромили армию королевства Мерсия и разграбили Кентербери. После этой победы 
они, вопреки обыкновению, не повернули домой с награбленным добром, а 
высадились на острове Танет в русле Темзы, тем самым давая понять, что намерены 
обосноваться в Британии надолго. Со временем даны покорили фактически всю 
восточную Англию; едва ли не единственным сколько-нибудь серьезным их 
соперником оставалось королевство Уэссекс, где правил король Альфред — лишь он 
один среди всех английских монархов удостоился от потомков прозвища «Великий».
Ко времени коронации Альфреда (871 г.) северяне укрепились в Британии настолько,
 что разделили свое войско: одна часть осталась на севере, а другая двинулась в 
поход на Уэссекс. Поскольку Альфред не имел достаточно сил, чтобы отразить это 
наступление, ему пришлось выплатить дань. Но это был «последний знак 
покорности»: в 878 г. армия короля Альфреда разбила данов у Эддингтона, четыре 
года спустя он нанес им еще одно сокрушительное поражение, а в 896 г. освободил 
Лондон. По словам «Англосаксонской хроники», «все жители Британии примкнули к 
Альфреду и присягнули ему в верности, не считая тех, кто страдал под игом 
данов».
Даны поспешили заключить с Альфредом перемирие и поделить остров надвое. 
Впрочем, это не надолго облегчило их участь: преемники Альфреда отвоевывали у 
данов город за городом и местность за местностью, а в 937 г. король Ательстан 
разгромил соединенное войско данов, скоттов и ирландских гэлов в битве при 
Брунабурге. Правда, ближе к концу тысячелетия даны, воспользовавшись 
внутренними неурядицами Британии, вернули себе почти все, что было у них 
отвоевано (королю Этельреду пришлось даже купить мир, опустошив при этом до дна 
королевскую сокровищницу). В итоге в 1017 году датский конунг Кнут (Канут 
английского фольклора) был провозглашен королем Британии. После смерти Кнута 
(1035 г.) вновь начались междоусобицы, тем паче что покойный король не успел — 
или не захотел — выделить долю наследства третьему из своих сыновей, бастарду 
Харальду. Скандинавские конунги и англосаксонские короли сменяли друг друга на 
британском престоле; последним в этой «венценосной веренице» был Гарольд, эрл 
Уэссекса — в 1066 году он сначала одержал победу над норвежским конунгом 
Харальдом Хардраде, а затем потерпел сокрушительное поражение от норманнского 
герцога Вильгельма, позднее получившего прозвище «Завоеватель».
Битва при Гастингсе — событие в истории Британии не менее значимое, чем 
введение христианства. Эта битва окончательно вырвала остров из «архаического 
контекста». Гастингс и последовавшее за ним воцарение норманнской королевской 
династии включили Британию в «общеевропейский дискурс»; священная история 
острова сделалась частью священной истории Европы.



Что касается священной истории Ирландии, ее представляет единственный 
сохранившийся кельтский миф, который хотя бы условно можно назвать 
космогоническим. Это — миф о захватах Ирландии и сменявших друг друга волнах 
захватчиков.
Согласно этому мифу, первыми в Ирландии высадились богиня Кессаир и ее спутники.
 Все они, кроме мудреца Финтана, погибли во время всемирного Потопа; Финтан 
прожил несколько столетий (в образе ястреба, орла и лосося), чтобы поведать о 
случившемся потомкам. Следующими захватчиками острова были «люди Партолона»: 
они разбили войско демонов-фоморов, расчистили в Ирландии четыре равнины и 
устроили семь озер, а также научили гойделов ремеслам, учредили первый 
постоялый двор и установили первые законы. Позднее «людей Партолона» скосил 
мор; им на смену пришли «люди Немеда», от которых ведут свой род загадочные Фир 
Болг; Немед и его потомки разделили остров на пять провинций и учредили в 
Ирландии королевскую власть. Постоянные столкновения с фоморами вынудили его в 
конце концов покинуть Ирландию, тем самым освободив место четвертой, 
«божественной» волне захватчиков: Племенам богини Дану, или Туата Де Дананн. 
Эти божества пришли «с северных островов»; они принесли с собой магические 
талисманы, призванные обеспечить благоденствие Ирландии: «На северных островах 
земли были Племена богини Дану и там постигали премудрость, магию, знание 
друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусников со всего света.



В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание и дьявольское 
ремесло — в Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе.
Из Фалиаса принесли они камень Лиа Фаил, что был потом в Таре вскрикивал он под 
каждым королем, кому суждено было править Эрином.
Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Ничто не могло устоять пред 
ним или пред тем, в чьей руке оно было.
Из Финдиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как 
никто уже не мог от него уклониться, и был он воистину неотразим.

Из Муриаса принесли они котел Дагды. Не случалось людям уйти от него голодными».

[140]


Туата Де Дананн разгромили Фир Болг и фоморов; последних они изгнали из 
Ирландии, предварительно узнав у них приемы и сроки возделывания земли. «Тем 
самым Племена богини Дану, обладавшие военным искусством и друидической 
мудростью, становятся сведущими в хозяйстве». Но владычество Туата над островом 
было непродолжительным — из Иберии приплыли «сыновья Миля», предки исторических 
ирландцев — гойделов. Как сказано в «Книге захватов Ирландии», «так говорят 
ученые люди: тридцать шесть вождей гойделов было у них, что приплыли на 
тридцати шести кораблях. Четыре да еще двадцать слуг было с ними, и каждый на 
своем корабле, и с каждым еще по четыре да двадцать слуг… И решили они ступить 
на берег у Инбер Скене, ибо гласило пророчество, что завоюет оттуда Ирландию 
великое войско. Но всякий раз, как приближались они к Ирландии, чарами демонов 
вставал перед ними берег того залива крутой горой. Три раза обошли они кругом 
всю Ирландию и наконец вышли на берег у Инбер Скене. Спустя три дня и три ночи 
после того обрушились Сыновья Миля на демонов и фоморов, иначе сказать, на 
Племена Богини Дану в битве при Слиаб Мис…
[141]
» Побежденные Туата признали главенство сыновей Миля над Ирландией, но сумели 
договориться таким образом, что им позволили остаться на острове, точнее — в 
острове, а именно в полых изнутри холмах-сидах, от которых божества и получили 
свое новое имя — сиды. С уходом Туата под землю священное время в Ирландии 
закончилось и началось время историческое.


Археологические данные позволили установить, что миф о захватах Ирландии имеет 
под собой реальную основу: приблизительно с 700 до 100 года до н. э. на 
Ирландию последовательно накатывались «кельтские волны» с континента. В 
названиях племен, завоевывавших остров, обнаруживается несомненное сходство с 
именами мифических захватчиков, например, болги — и Фир Болг. Этих «кельтских 
волн» насчитывают четыре — от племенного союза
круитни
до собственно гойделов, или гэлов. Память о завоевателях сохранилась в 
ирландской топонимике: так, название Ульстер (Ольстер) произошло от племени 
улутиев (
уладов
ирландских саг), основавших легендарную столицу острова Эмайн Маху. Название 
другой провинции, Лейнстер (в гэльском произношении Лаигин), произошло от 
племени лагини. Эти последние завоевали провинцию Коннахт, одержав победу над 
болгами в решающей битве на равнине Маг Туиред! Словом, поздние ирландские саги 
при сопоставлении с археологическими находками позволяют отчасти прояснить либо 
реконструировать историю острова.

Впрочем, эта история все равно остается в значительной степени легендарной — 
вплоть до V века нашей эры, когда святой Патрик окрестил Ирландию. Во многом 
это связано с тем, что Ирландия была единственной страной на западе Европы, на 
почву которой не ступала нога римлянина. Сложись обстоятельства иначе, возможно,
 мы сегодня знали бы о ранней истории острова существенно больше — но не 
исключено, что ирландская мифологическая традиция оказалась бы почти полностью 
утраченной, как произошло с традицией континентальной.




На основании тех данных о мифологии кельтов, которыми мы сегодня располагаем, 
реконструировать общекельтский пантеон не представляется возможным.
[142]
По замечанию С. В. Шкунаева, «попытка реконструкции пантеона богов для всего 
кельтского мира является спорной. Сведения о кельтских божествах редко 
сопоставимы хронологически и географически. Данные о пантеоне континентальных 
кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают 
возможности установить его структуру».

И свидетельства античных авторов ничуть не проясняют картину. Так, Цезарь в 
«Записках о Галльской войне» утверждает, что континентальные кельты «больше 
всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его 
считают изобретателем всех искусств; он же признается указывателем дорог и 
проводником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег 
и торговым делам. Вслед за ним почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Об 
этих божествах они имеют приблизительно такие же представления, как остальные 
народы: Аполлон прогоняет болезни, Минерва учит начаткам ремесел и искусств, 
Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной. Галлы 
все считают себя потомками отца Дита.» Очевидно, что за римскими именами 
скрываются местные божества, но какие именно — можно лишь догадываться, равно 
как и о том, насколько описание Цезаря соответствовало истине.
Другой античный автор, Марк Аврелий Лукан, в своей поэме «Фарсалия» упоминает 
нескольких кельтских божеств, чьи имена известны и из вотивных надписей, 
обнаруженных в кельтских святилищах. Это Таранис, Эзус и Тевтат; из текста 
Лукана следует, что всем им приносились человеческие жертвы — посвященные 
Таранису сжигались, посвященных Эзусу вешали на дереве, посвященных Тевтату 
топили в воде. Но эти скудные сведения — практически все, что нам известно о 
данных божествах.



С. В. Шкунаев пишет: «Множество имен континентальных божеств известно из 
уникальных и не подкрепленных иконографией памятников. В Британии 
засвидетельствовано около 40 имен местных божеств, но о половине из них ничего 
не известно, кроме имени… Часть божеств представлена только иконографическим 
материалом (например, изображения трехликого или трехголового божества, 
божества со змеей, группы из трех богинь-матерей), имена богов остаются 
неизвестными».
Значительно полнее сведения об ирландской и валлийской мифологической традиции. 
Эти территории долгое время пребывали в относительной изоляции (Ирландия — за 
морем, Уэльс — за горами), поэтому мифологическая традиция сохранилась в них 
намного лучше, нежели в других областях кельтского мира. Тем не менее и эти 
сведения не выстраиваются в сколько-нибудь стройную систему: ирландская 
традиция донесла до наших дней, по большому счету, всего два мифа — о захватах 
Ирландии и о войне Племен богини Дану с фоморами; валлийская же традиция 
достаточно далеко отступила от мифа и очевидно тяготеет к эпосу. Вероятно, 
герои «Мабиногион» — Пуйл, Рианнон, Придери, Мат ап Матонви, Гвидион, Арианрод, 
Бран, Манавидан — на самом деле божества, утратившие с ходом веков свой 
божественный статус, но так это или нет — достоверно не известно.



Ирландские боги из Племен богини Дану, о которых довольно подробно говорится в 
сказании «Битва при Маг Туиред», в сравнении с божествами других 
индоевропейских мифологических традиций выглядят совершенно барочными 
персонажами. Так, Всеотец Дагда кажется едва ли не карикатурой на 
скандинавского Одина, не говоря уже о Зевсе или о Вишну; лукавый Оэнгус — лишь 
бледная тень хитроумного Локи, три «бога ремесел» — затейливое «растроение» 
греческого Гефеста… Особняком, пожалуй, стоит Луг, более других божественных 
«соплеменников» соответствующий классическому образу индоевропейского божества. 
«Двойственность» происхождения Луга (сын божества из Туата Де Дананн и внук 
фомора) заставляет вспомнить божественные «бинарные оппозиции» других 
мифологических систем: асуры и дева, дэвы и ахуры, асы и ваны. То 
обстоятельство, что Луг сведущ во многих искусствах и ремеслах, позволяет 
соотнести этого бога с греческим Аполлоном, римским Меркурием, индийскими 
божествами-демиургами и даже с египетскими Птахом и Тотом. При этом ирландская 
традиция сохранила всего два мифических сюжета, в которых выступает Луг: первый 
— о принятии Луга в число Туата Де Дананн, второй — о победе Луга над своим 
дедом, одноглазым фомором Балором, во второй битве при Маг Туиред.
В ирландских волшебных и героических сагах, как и в валлийских сказаниях, 
нередко действуют персонажи, в которых можно заподозрить бывших божеств: таковы 
правительница Коннахта Медб (ипостась богини-матери), великанша Скатах (богиня 
войны), Брикриу (на пиру у которого происходит ссора, заставляющая вспомнить 
эддическую песнь «Перебранка Локи»), Мидир (бог потустороннего мира), Ку Рои 
(бог мудрости и войны; его сопоставляют с индийским Пушаном) и самый знаменитый 
герой ирландского эпоса — Кухулин. По замечанию С. В. Шкунаева, «мифологична и 
фигура Кухулина — главного героя, „не имеющего равных среди смертных“, сына 
Луга… Рассказы о его детских подвигах сходны с обрядами инициации, многие 
эпизоды жизни органически включаются в индоевропейскую мифогероическую традицию 
(битва с тремя противниками, убийство собственного неузнанного сына, магические 
преображения и др.)».
В сказаниях же британских кельтов (Уэльс, Корнуолл, бывшие римские владения) со 
временем появляется персонаж, которому суждено было обрести практически 
божественный статус. Это верховный правитель, милостивый к подданным и 
беспощадный к врагам, строгий и справедливый судья, наделенный великой 
мудростью, сведущий во многих искусствах и обладающий магическими способностями.
 Речь, конечно же, о короле Артуре.

Легенда о короле Артуре уникальна — точнее, уникален весь свод легенд, который 
принято называть Артурианой. Пожалуй, не будет преувеличением сказать, что в 
мире не найти другой такой легенды. В Средние века она вдохновляла хронистов и 
поэтов по всей Европе; к ней обращаются и поныне, а в жанре фэнтези вообще 
образовался этакий «артуровский поджанр», ярчайшими образцами которого являются 
романы М. Стюарт, М. З. Брэдли и Т. Х. Уайта. В Британии, где эта легенда 
зародилась, насчитывается более полутора сотен мест, связанных с королем 
Артуром. В британском народном сознании, по меткому выражению современного 
журналиста, известнее Артура, может быть, только дьявол.
Учитывая непреходящую популярность этой легенды, вполне естественно задаться 
вопросом: а существовал ли Артур на самом деле? Однозначного ответа на этот 
вопрос нет и, вполне вероятно, быть не может. «Да» подразумевает реальность 
легендарного средневекового монарха и его великолепного двора. Увы, это не так. 
Такого короля и такого двора в Британии не было. «Нет», в свою очередь, 
подразумевает, что образ Артура — чистейшей воды вымысел, не имеющий ни 
малейшей связи с действительностью. По счастью, это тоже неверно. В конце 
концов, если легенда сложилась и существует по сей день, значит, она на что-то 
опирается, и объяснить возникновение этой легенды, напрочь отрицая некий 
«прототип» ее главного героя, абсолютно невозможно. Некоторые исследователи, 
кстати сказать, пытались это проделать, но никто из них не смог выдвинуть 
сколько-нибудь удовлетворительной теории.
Поскольку на вопрос: «А был ли Артур?» нельзя дать однозначного ответа, 
разумнее от него уйти и сосредоточиться на предмете, реальность которого не 
подвергается сомнению, — а именно, на самой легенде. Каково ее происхождение, 
какие события лежат в ее основе? Сумев установить корни легенды, мы, быть может,
 обнаружим и тот самый «прототип» ее героя.
В своем классическом виде артуровская легенда датируется рубежом двенадцатого и 
тринадцатого столетий. Именно в это время начинает складываться повествование и 
появляются основные персонажи Артурианы: сам король, его прекрасная и неверная 
супруга, чародей Мерлин, магический клинок Эскалибур, рыцари Круглого стола, 
поглощенные служением высочайшим идеалам, загадочный святой Грааль. Именно в 
это время записываются предания о трагической любви Ланселота и Гвиневры и 
Тристана и Изольды, о смертельной ране Артура, преданного собственным 
племянником, об отплытии короля на остров Авалон, где он обретает бессмертие… 
Иными словами, перед нами не историческая хроника, а «полновесный» рыцарский 
роман, в котором король Артур — идеализированный средневековый монарх, а его 
Британия представляет собой рыцарскую Утопию, столь непохожую на Британию 
настоящую.
Однако это отсутствие аутентичности отнюдь не означает отсутствия в легенде 
хотя бы толики реальности. Средневековые писатели сильно отличались от 
писателей современных. Они не слишком заботились об аутентичности. Современный 
писатель, обращаясь в своем произведении к «делам давно минувших дней», 
старается изобразить времена и нравы как можно правдоподобнее, достовернее, 
воссоздает мысли и привычки давно умерших людей, их манеру разговаривать, 
кушать, одеваться… А средневековые авторы исповедовали принципиально иной 
подход к истории. Описывая события давнего прошлого, они «осовременивали» 
реальность, подгоняли ее под интересы читателей. Для тех, кто первым записал 
артуровские легенды, этот король принадлежал к седой древности: их с Артуром 
разделяло не меньше пяти столетий. Поэтому, чтобы «завлечь публику», они 
наделили образ короля множеством черт, которые нельзя назвать иначе как 
анахронизмами, — того требовала традиция.
Романы об Артуре и его дворе выстроены по одной и той же схеме, предложенной 
весьма талантливым сочинителем по имени Гальфрид Монмутский. Именно он первым 
сложил «официальную биографию» Артура, и потому в дальнейшем изложении мы будем 
преимущественно опираться на текст Гальфрида.



О самом Гальфриде известно крайне мало. В своих сочинениях он упоминает о себе 
всего четыре раза, и упоминания эти — обычные для Средневековья обращения к 
меценатам или своеобразные «подписи» автора в конце сочинения либо его раздела. 
Из прозвищ Гальфрида можно предположить, что он родился в Монмуте (юговосточный 
Уэльс) — или что он был монахом одного из валлийских монастырей. Если принять 
первое предположение, то оно означает, что Гальфрид был уроженцем валлийского 
княжества Гвент, которое «прославилось мужественным противостоянием 
англосаксонскому завоеванию: здесь был рубеж продвижения германцев на Запад» (А.
 Д. Михайлов). Впрочем, некоторые исследователи называют Гальфрида не валлийцем,
 а бриттом, тем паче что в своих сочинениях он восхвалял как раз доблесть и 
отвагу бриттов. Валлийская «Хроника княжества Гвент» (XVI в.) сообщает ряд 
подробностей о жизни Гальфрида: его отцом был капеллан графа Фландрского, а 
образование Гальфрид получил в доме епископа Лландафского. Эти подробности не 
слишком достоверны, зато точно известно, что в 1129 г. Гальфрид находился в 
Оксфорде и числился в монастырских документах «магистром». Первым произведением 
Гальфрида, по всей вероятности, были «Пророчества Мерлина», затем вошедшие в 
«Историю бриттов» (конец 1130 гг.); еще перу клерика из Монмута принадлежит 
стихотворная «Жизнь Мерлина».



Написанная на латыни, «История бриттов» (или «История бриттских правителей») 
охватывает временной промежуток почти в две тысячи лет. Начинается она от 
падения Трои и бегства Энея из разрушенного города; по Гальфриду, именно 
потомки троянцев высадились на острове, который они назвали сначала Альбионом 
(Альбанией — такое название зафиксировано в античных источниках), а затем 
Британией — по имени своего вождя Брута, внучатого правнука Энея. Гальфрид 
приводит пророчество, которое Брут получил в храме Дианы и которое и привело 
его в Британию:


Там, где солнца закат, о Брут, за царствами галлов,
Средь Океана лежит остров, водой окружен.
Остров тот средь зыбей гигантами был обитаем,
Пуст он ныне и ждет, чтоб заселили его
Люди твои; поспеши — и незыблемой станет твердыней,
Трою вторую в нем дети твои обретут.
Здесь от потомков твоих народятся цари, и подвластен

Будет этим царям круг весь земной и морской.
[143]



Брут стал первым правителем Британии, ему наследовали многие другие, в их числе 
шекспировский Лир, и эта «наследная вереница» не прервалась даже с приходом 
римлян, которые, как утверждает Гальфрид, дали Британии автономию.
Со временем Британия отпала от Римской империи — и с этого момента, в общем-то, 
и начинается артуровская легенда. Бриттский престол, изгнав сразу двух законных 
наследников, узурпировал вельможа Вортигерн. Поскольку ему изрядно досаждали 
пикты, непрестанно тревожившие бриттов своими набегами, Вортигерн призвал на 
подмогу саксов — дружину некоего Хенгиста. Вслед за Хенгистом в Британию 
явились и его соплеменники, так что скоро саксы заполонили остров и из 
союзников превратились во врагов. Вортигерн бежал в Уэльс, где повстречал 
Мерлина, который в своих пророчествах посулил беглому правителю приход того, 
кто избавит Британию от чужеземцев. Некоторое время спустя законные наследники 
престола вернулись из изгнания, Вортигерн был убит, а саксы слегка присмирели.



Правителем острова на короткий срок стал старший из братьев-наследников — 
Аврелий Амброзий. Ему наследовал младший брат Утер (Утерпендрагон). На 
пиршестве в Лондоне Утера внезапно охватила страсть к Игерне (Ингерне), супруге 
герцога Корнуоллского Горлуа (Горлоя). Когда Горлуа увез жену, Утер счел себя 
оскорбленным и повел армию в Корнуолл, дабы отомстить за оскорбление. Горлуа 
укрыл Игерну в крепости Тинтагель, расположенную на море, в которую можно было 
попасть только по узкому скалистому гребню, — и выступил навстречу королю. 
Однако Утер победил Горлуа без боя: Мерлин напоил короля волшебным зельем, 
которое наделило Утера абсолютным внешним сходством с Горлуа. В облике своего 
противника Утер проник в Тинтагель и овладел Игерной, которая приняла его за 
своего супруга, неожиданно возвратившегося домой. Так был зачат Артур. А 
обманутый Горлуа тем временем был убит на поле брани, так что Утер не замедлил 
сделать Игерну своей королевой.
Через несколько лет Утера отравил некий сакс, и королем провозгласили юного 
Артура. Мальчик вскоре выказал недюжинный талант правителя и полководца; он 
лично возглавил несколько военных походов против саксов, усмирил пиктов и 
скоттов и обзавелся чудесным мечом Калибурном, выкованным на острове Авалон. 
Женой Артура стала Гвиневра «из знатного римского рода». После свадьбы Артур 
покорил Ирландию и Исландию (последнее не должно удивлять — в те годы Исландия 
была необитаемой), а затем последовали двенадцать лет мира и процветания 
Британии. Король учредил рыцарский орден, куда вошли достойнейшие из воинов, 
стекавшихся к его двору из всех земель.
Наскучив покоем, Артур решил покончить с владычеством римлян над Галлией. Он 
привлек на свою сторону множество галлов, переправился через Ла-Манш и захватил 
значительную часть Галлии. Приблизительно с этого момента в повествовании 
начинают возникать столь хорошо знакомые имена — Гавейн, Бедивер, Кэй и другие. 
Несколько лет спустя ко двору Артура в валлийском Каэрлеоне явились послы из 
Рима; они потребовали, чтобы король вернул Риму «неправедно захваченные» 
территории и возобновил выплату дани, как было в обычае у его предшественников. 
Рассудив, что лучшая защита — это нападение, Артур вновь повел войско в Галлию, 
а в Британии вместо себя оставил своего племянника Модреда и Гвиневру. Модред, 
воспользовавшись отсутствием Артура, провозгласил себя королем саксов и 
соблазнил Гвиневру; весть об этом заставила Артура, дошедшего до Бургундии, 
спешно вернуться. В битве при реке Кэмел в Корнуолле он победил и убил своего 
обидчика, но и сам был серьезно ранен, и его «переправили для лечения на остров 
Авалон». Корону он передал Константину, «своему родичу и сыну наместника 
Корнубии» (т. е. Корнуолла).
О смерти Артура в тексте Гальфрида не упоминается. По всей видимости, Гальфрид 
знал, что народ верит в бессмертие Артура, и не решился противоречить устной 
традиции.
Что касается датировки перечисленных выше событий, главная «привязка» в тексте 
— упоминание о том, что в Европе все еще владычествуют римляне. Поскольку 
Западная Римская империя лишилась последнего императора в 476 г., экспедиции 
Артура на континент должны были состояться раньше этого времени. Вдобавок в 
тексте встречаются ссылки на императора Льва, который правил Восточной Римской 
империей с 457 по 474 год. Однако в том же тексте мы находим и дату отречения 
Артура от престола, — дату, которая противоречит всем приведенным выше 
расчетам: «Случилось же это в пятьсот сорок втором году от воплощения Господа». 
Быть может, впрочем, здесь закралась ошибка — то ли автора, то ли переписчика. 
Пренебрегая последней датой, мы получаем следующую картину: правление Артура в 
Британии пришлось на 450-е и 460-е годы нашей эры.
Откуда Гальфрид почерпнул все эти сведения? Были ли у него предшественники, 
опирался ли он на устную традицию? Или придумал все сам, что называется, «из 
головы»?

Гальфрид не был хронистом в узком смысле этого слова. Он не протоколировал 
историю — достаточно вспомнить, что он рассказывает о Юлии Цезаре, чтобы 
понять: реальные события для него — лишь «сырье» для фантазии. Так, Гальфрид 
рассказывает, что Цезарь совершил три похода в Британию (а не два — в 55 и 
54 гг. до н. э.), был дважды разгромлен бриттами и сумел обосноваться на 
острове, только захватив обманом в плен вождя бриттов Кассибеллана: «О, 
поразительный в ту пору был народ Британии, дважды изгнавший из пределов своих 
покорителя всего круга земного! Перед кем не мог устоять целый мир, перед тем 
неколебимо стояли даже бежавшие от него, готовые принять смерть за родину и 
свободу». И вот что им в похвалу, повествуя о Цезаре, сочинил Лукан: В страхе 
он тыл показал британцам, к которым стремился.
[144]


Гальфрид фактически основал традицию, квинтэссенцией которой служит творчество 
Александра Дюма-отца («Для писателя история — гвоздь в стене, на который он 
вешает свою картину»). Он не записывал, а творил, опираясь на сведения, которые 
считал подходящими. Поэтому можно предположить, что Артура он не выдумал, но 
измыслил — на основе бытовавших в его время преданий.
В чем Гальфриду не откажешь, так это в адекватности общей картины эпохи. 
Безусловно, история Британии послеримского периода задокументирована весьма 
скудно, однако археологические данные позволяют сделать определенные выводы.
Римляне владели большей частью острова на протяжении трехсот лет. Под их 
владычеством находились британские кельты, предки валлийцев, корнуолльцев и 
бретонцев (английская нация в ту пору еще не сложилась). Местная аристократия 
пользовалась всеми благами римской цивилизации и со временем приняла 
христианство. С ослаблением Рима под натиском варваров римское влияние на 
острове стало уменьшаться, «разнеженные» римлянами бритты оказались 
вынужденными отбиваться от набегов ирландцев, пиктов и саксов.
Около 410 г. политические неурядицы в империи привели к отпадению Британии. 
Император своим указом повелел бриттам жить самостоятельно.
Римская администрация еще какое-то время продолжала трудиться, но постепенно ей 
на смену приходили местные племенные вожди, один из которых, очевидно, довольно 
быстро приобрел власть над большей частью территории острова. Это Вортигерн, 
которого Гальфрид изображает коварным узурпатором. Вортигерн, преследуя 
собственные политические цели, призвал на остров шайку северных варваров, 
наделил их землей и кровом в обмен на помощь в борьбе с набегами гэлов и пиктов.
 И в самом деле, как мы помним, некоторые саксы, англы и юты пришли в Британию, 
чтобы помочь бриттам справиться с пиктами, — хотя, конечно, далеко не все они 
действовали из столь благородных побуждений, и Гальфрид изрядно идеализирует 
германцев в образе Хенгиста. Около 440 г. укрепившиеся саксы объединились с 
пиктами, которых им надлежало сдерживать, и начали грабить остров. Ограбления и 
разбой растянулись на добрых два десятилетия и вынудили многих бриттов бежать 
за Ла-Манш, в Галлию, где они основали Малую Британию — нынешнюю Бретань.
Наконец разбойники утихомирились и отступили на земли, которые им когда-то 
выделили по договору, а бритты — бритты не собирались прощать нарушение клятв. 
Они решили отомстить саксам. Во главе их войска встал вождь Амброзий Аврелиан, 
судя по имени — британец с римскими корнями. Ожесточенные стычки продолжались 
несколько десятилетий, пока бритты в 490-х гг. не одержали сокрушительную 
победу над саксами у горы Маунт-Бадон на юге острова. Впрочем, постепенно саксы 
все-таки покорили весь остров и сделали его Англией — «землей англов»; потомки 
же бриттов осели в Уэльсе и в других местностях, свято храня память об 
утраченной свободе.
Об этом периоде мы знаем в основном из сочинения монаха Гильдаса (ок. 530 г.), 
который был церковником, но никак не историком. Он безбожно перевирал факты, но 
именно у него мы находим сообщения о разбое саксов, о восстании бриттов и о 
победе у горы Маунт-Бадон. Единственное имя, которое он упоминает, рассказывая 
о столкновениях бриттов и саксов, — это имя Амброзия.
Гальфрид в соответствующих главах своего сочинения трактует эти события так, 
как удобно ему. Он знает о Вортигерне, знает об Амброзии Аврелиане — последнего 
он «превращает» в короля Аврелия Амброзия. Логично предположить, что Гальфрид 
знал и об Артуре — не о короле Артуре из интересующих нас легенд, а о некоем 
бритте, отличившемся в войне с саксами.
В предисловии к «Истории бриттов» Гальфрид говорит, что много размышлял об 
истории королей Британии и «подивился тому, что, помимо упоминания об их 
правлении в давние времена, которое содержится в обстоятельных трудах Гильдаса 
и Беды, я не нашел ничего о королях, живших до воплощения Иисуса Христа, ничего 
об Артуре и многих других после воплощения Христова, хотя свершенные ими деяния 
достойны славы вовеки и многие народы их помнят и о них повествуют, как если бы 
они были тщательно и подробно описаны». А далее он упоминает некую загадочную 
книгу «на языке бриттов», которую ему предложил его покровитель Вальтер, 
архидиакон Оксфордский; в этой книге «без каких-либо пробелов и по порядку, в 
прекрасном изложении рассказывалось о правлении всех наших властителей начиная 
с Брута, первого короля бриттов, и кончая Кадвалладром, сыном Кадваллона». С 
большой долей вероятности можно заключить, что упомянутая книга — вымысел 
Гальфрида, выдуманная, дабы осенить авторитетом древности собственные слова. Но 
в то же время, как уже говорилось, нельзя утверждать, что Гальфрид выдумал 
Артура «с ног до головы» — у него под рукой наверняка был источник, на который 
он по мере необходимости опирался.

Имя «Артур» — валлийская форма латинского «Арторий»; это имя в британском 
контексте, подобно имени Амброзия, означает, что человек, его носивший, 
принадлежал к потомкам римских поселенцев. Такое имя, если оперировать 
филологическими понятиями, не мог носить ни кельтский бог, ни фольклорный «воин 
без страха и упрека»; у того и у другого были бы имена на кельтский манер. (По 
одной из гипотез имя «Артур» происходит от кельтского
artos
— «медведь». — Ред.) Имя «Арторий» встречается в римских надписях неоднократно; 
известно, что легат Луций Арторий Каст в 184 г. со своим легионом переправился 
в Британию, чтобы подавить восстание местных жителей. Вряд ли Артур Гальфрида 
восходит к
этому
Арторию — уж чересчур далеко они отстоят друг от друга по времени; однако в 
шестом веке имя «Арторий» внезапно становится весьма популярным в Британии, его 
упоминают даже шотландские надписи. Такое впечатление, будто весь остров 
заслушивался сагой, главным героем которой был «славный бритт» Арторий…

Валлийское происхождение Гальфрида, упоминание о старинной книге на языке 
бриттов, сильная бриттская традиция в Уэльсе, послужившем бриттам убежищем от 
саксов, — все это означает, что следы Артура ведут в Уэльс.

Валлийские предшественники Гальфрида — барды, рассказчики, клирики — создали 
значительный пласт литературы, насколько применимо это понятие к устной 
традиции. В некоторых произведениях встречается и образ Артура: этого 
доблестного воина восхваляют за отвагу в бою, а одна из бардических песней 
упоминает о тайне, окутывающей смерть Артура. Другие песни наделяют Артура 
пышной свитой, точнее, дружиной, которая защищает валлийские земли, истребляя 
воинственных чужаков и монстров. К сожалению, все эти песни до нашего времени 
не сохранились, об их содержании мы узнаем лишь из так называемых «Валлийских 
триад». В «Триадах» Артур упоминается довольно часто: так, правление Артура 
относится, по «Триадам», к одному из трех героических правлений острова 
Британия, на протяжении которых правители «побеждали врагов и не уступали ни 
измене, ни лжи»; еще его называют «одним из трех запятнанных кровью», ибо 
«когда он уходил на брань, то никого из своих не оставлял под мирным кровом» и 
т. д. Впрочем, в «Триадах» не содержится сведений, на основании которых можно 
было бы сочинить повествование, подобное повествованию Гальфрида. Исключение 
составляют разве что те, в которых говорится о вражде Артура с Медраудом 
(Мордредом) и о роковой битве при Камланне. Записанный в начале XIV в. текст 
гласит: «Ведомы и три великих предателя острова Придейн. Первый Мандубратий ап 
Ллудд ап Бели, каковой призвал на остров Юлия Цезаря с его римлянами и тем 
положил начало римскому нашествию… Второй Вортигерн, убийца Константина 
Благословенного, беззаконно присвоивший себе венец правителя и призвавший на 
остров саксов Хенгиста… Третий Медрауд ап Ллью ап Кинварх, коему Артур вверил 
управление островом Придейн, отправляясь на брань с императором Рима, и коий 
обманом и обольщением завладел короной Артура и, желая сохранить оную, заключил 
союз с саксами, и через него кимвры утратили корону Ллогрии и независимость 
острова Придейн». Битву же Артура с Медраудом «Триады» относят к «трем 
недостойнейшим битвам острова Придейн»: «Третья битва при Камлане, между 
Артуром и Медраудом, в коей был сражен Артур и с ним сто тысяч вождей кимвров. 
В итоге этих трех сражений саксы забрали у кимвров землю Ллогрию, ибо не 
осталось в ней воинов, способных ее защитить».
Из тех источников, на которые, как мы рискнули предположить, опирался Гальфрид, 
до нас полностью дошло только повествование о Килухе и Олвен, согласно которому 
Артур был вождем бриттов и держал двор, к которому съезжались знатнейшие и 
благороднейшие валлийцы. Среди приближенных этого Артура, кстати сказать, 
упоминаются и персонажи кельтской мифологии — например, Гвин ап Нудд, правитель 
валлийского загробного мира Аннона. По саге, миры посюсторонний и потусторонний 
существуют в параллельных плоскостях бытия, однако иногда соприкасаются, и в 
этих «точках соприкосновения» обитают духи и фейри. Сюжет саги — сватовство 
Килуха к Олвен, дочери великана Исбаддадена; одно из условий, которое ставит 
великан Килуху, — добыть гребень и ножницы, спрятанные между глаз чудесного 
вепря-оборотня Турх Труйта: только эти гребень и ножницы смогут справиться с 
жесткими волосами Исбаддадена. Килух обращается за помощью к Артуру, и король 
со своей свитой принимает участие в охоте на «Великого кабана». Вполне вероятно,
 из этого повествования Гальфрид почерпнул идею блестящего двора Артура.
Наконец, Артур упоминается в нескольких житиях валлийских святых. В этих 
произведениях его именуют то королем Британии, то вождем, а то и тираном. Более 
того, он изображается грешником, которого чудеса, совершаемые святыми, 
заставляют покаяться в грехах.

Вряд ли будет преувеличением сказать, что из устной и книжно-церковной 
валлийской традиции Гальфрид «позаимствовал» в первую очередь имена персонажей 
своего повествования — Мерлина (Мирддина), Гвиневры, Кэя, Мордреда и других. 
Что касается сюжета артуровской легенды, его происхождение по-прежнему остается 
для нас загадочным — до тех пор пока мы не обратимся к двум текстам, о которых 
преднамеренно не упоминали раньше. Первый — это анонимные «Анналы Камбрии», 
созданные в конце X столетия. В них Артур упоминается дважды. Под 516 г. 
сообщается: «Битва при Бадоне, во время которой Артур носил на своих плечах 
крест Господа нашего Иисуса Христа три дня и три ночи, и бритты были 
победителями», а под 537 г. говорится: «Битва при Камлане, во время которой 
Артур и Медрауд убили друг друга, и мор наступил в Британии и Ирландии». Второй 
текст — это «История бриттов» монаха Ненния, писавшего на рубеже VIII–IX вв. По 
Неннию, Артур — военный вождь, совершивший немало подвигов, главный из которых 
— победа при Маунт-Бадоне. Родословную Артура Ненний возводит к Бруту. Это 
обстоятельство, равно как и во множестве встречающиеся у Гальфрида прямые и 
косвенные цитаты из Ненния, заставляют предположить, что «История бриттов» 
последнего и была той «стариннейшей валлийской книгой», которую архидиакон 
Оксфордский Вальтер однажды передал Гальфриду.
[145]




Гальфрид во многом видоизменил и «исправил» тексты Ненния и «Анналов Камбрии». 
Так, он ввел в историю о Вортигерне юного Мерлина, сделал Медрауда-Мордреда 
племянником Артура, развернул мимолетное упоминание о битве при Камлане в 
трагическое повествование. Эти и другие «баснословия» были характернейшей 
особенностью творчества Гальфрида-сочинителя, вдохновенного писателя, а не 
беспристрастного хрониста.
В тексте Гальфрида имеется любопытная подробность, которой опять-таки нет в 
валлийской устной традиции, да и у Ненния она тоже отсутствует. Почти половину 
повествования об Артуре у Гальфрида занимает «отчет» о деяниях короля на 
континенте. Если допустить, что этот «отчет» ни в малейшей степени не 
соответствует действительности, придется признать, что Гальфрид выдумал его от 
начала и до конца. Однако подобный подход вовсе не в духе Гальфрида; 
следовательно, рассказывая о подвигах Артура на континенте, Гальфрид опирался 
на некий источник — вероятнее всего, именно континентальный, поскольку в 
собственно британских анналах ни о каких походах Артура в Галлию не говорится.
Более того, в своем «отчете» Гальфрид дает хронологическую привязку — галльский 
поход Артура, по его словам, приходится на время правления Льва, императора 
Восточной Римской империи с 457 по 474 г.: «Была тогда Галлия владением Рима, 
состоявшим под началом трибуна Флоллона, который правил ею от имени императора 
Льва». Вдобавок разбросанные по тексту намеки позволяют предположить, что 
решающая кампания этого похода приходится на 469–470 гг.
Из средневековых исторических хроник известно, что в 467 г. император Лев 
назначил некоего Антемия своим соправителем на западе. Ему надлежало навести 
порядок в провинции, разоренной варварскими набегами. По хроникам, Антемий 
заключил союз с «королем бриттов», который привел в Галлию 12 000 своих воинов. 
Раньше считалось, что под бриттами подразумевались бретонцы, но сегодня это 
мнение опровергнуто. Войско действительно прибыло в Галлию из-за Ла-Манша.
После непродолжительной задержки к северу от течения Луары, вызванной 
необходимостью усмирить саксов, тревоживших набегами британских поселенцев, 
войско выступило в центральную Галлию, против надвигавшихся из Испании 
визиготов. Императорский наместник Арвандий оказался предателем: он склонял 
визиготов напасть на бриттов с тем, чтобы после победы поделить Галлию между 
визиготами и бургундами. Предательство Арвандия было раскрыто, однако визиготы, 
выполняя договоренность, устремились к Буржу, где разбил свой лагерь «король 
бриттов». Последовала кровавая битва, и бритты вынуждены были отступить в глубь 
бургундской территории. Больше ни о них, ни об их короле ничего не известно.
В этом предании мы находим основные моменты артуровской легенды: король 
отправляется в поход, его «заместитель» вступает переговоры с врагами и 
замышляет измену; последнее, что известно о короле и его войске, — что они 
двинулись в направлении реально существующего французского города Аваллон 
(Авайон). Как правило, название чудесного острова Авалон производят от 
кельтского afal «яблоко», однако вполне возможно, что Авалон артуровских легенд 
«происходит» от упомянутого выше французского города.
В нескольких сообщениях хронистов этот «король бриттов» называется по имени — 
Риотам (Riothamus). С известной долей уверенности можно предположить, что 
Гальфрид, сочиняя «отчет» о деяниях Артура на континенте, опирался на факты, 
относящиеся к действиям Риотама. Конечно, он оставался верен себе — безудержно 
фантазировал, «перекраивал» реальные события, измышлял победы бриттского оружия.
 Тем не менее в Риотаме вполне можно усмотреть прообраз Артура: он жил и 
действовал именно в интересующее нас время, его подвиги, что называется, 
задокументированы (сохранилось даже письмо к нему), наконец, он и вправду 
совершал деяния поистине «артуровского масштаба».
Естественно, предположение об идентичности Риотама и Артура кажется несколько 
натянутым. Однако оно подтверждается свидетельствами других средневековых 
авторов, писавших до Гальфрида или не пользовавшихся его трудом при сочинении 
своих повествований. Так, некий бретонец, автор жития местного святого, в 
предисловии к этому житию рассказывает о событиях пятого века в Бретани и 
упоминает «Артура, короля бриттов», причем деяния этого Артура практически 
полностью соответствуют деяниям Риотама. В еще одной хронике находим интересную 
подробность: правителя-изменника эта хроника называет Морвандием — что вполне 
может быть истолковано как контаминация имен «Мордред» и «Арвандий».
Остается решить вопрос о несходстве имен: ведь имя «Риотам» никоим образом, по 
всем филологическим законам, не могло трансформироваться в валлийское «Артур». 
Вероятно, Риотам в действительности носил два имени (как было в обычае у части 
бриттов — вспомним хотя бы Аврелия Амброзия), и вторым его именем было «Артур» 
или, скорее «Арторий». Одно имя сохранилось в истории, а второе перешло в 
легенду. Существует и более «экзотическая» версия, возводящая имя «Риотам» к 
бриттскому слову «Риготамос» (Rigothamos), «верховный правитель». В таком 
случае «Риотам» — уже не имя, а прозвище или титул: «Арторий Риотам» или 
«Риотам Арторий». Впрочем, не исключен и обратный вариант, когда «Риотам» — имя,
 а «Арторий» — прозвище. Вспомним легата Луция Артория Каста, переправившегося 
через Ла-Манш во главе легиона; может статься, какой-нибудь поэт, желая 
польстить своему правителю, поименовал его в стихах «вторым Арторием».

О Риотаме до того, как он очутился в Галлии, не известно ровным счетом ничего. 
Тем не менее он был достаточно важной персоной, раз римский император обратился 
к нему за помощью. «Король бриттов», пожалуй, явное преувеличение, однако он 
наверняка был вождем какого-либо бриттского племени — или союза племен, 
поскольку смог по просьбе императора собрать многочисленное войско и 
переправить его через пролив. По всей видимости, он правил областью на западе 
острова, то есть на территории легендарного Артура, и, по всей видимости, был 
вовлечен в крупнейший «артуровский» проект, о котором поведала нам археология,
 — в перестройку замка Кэдбери, предполагаемого Камелота. И все двенадцать битв 
Артура, о которых рассказывается у Ненния, вполне укладываются в 
приблизительные годы жизни Риотама.
[146]

Но вернемся с континента на «остров Придейн», как валлийские «Триады» именовали 
Британию.
Гальфрид писал свою «Историю» в период, когда в Британии установилось правление 
норманнов. Молодая династия Плантагенетов, укоренившаяся как на острове, так и 
на материке (Нормандия и Бретань), весьма одобрительно отнеслась к труду 
Гальфрида. «Для представителей этой династии, и прежде всего для короля Генриха 
II (чьей женой была знаменитая Алиенора Аквитанская, страстная поклонница 
куртуазной лирики трубадуров и покровительница литературы), артуровские легенды 
обладали большой притягательной силой. Ведь они рассказывали о досаксонских 
правителях Британии, якобы генетически связанных с родом римских императоров. 
Поэтому-то Генрих проявлял повышенный интерес к личности короля Артура, дал это 
имя одному из своих внуков… и способствовал появлению стихотворного 
романахроники Васа „Брут“ (1155)» (А. Д. Михайлов). В своем романе Вас 
пересказал в стихах «Историю» Гальфрида, значительно изменив образ короля 
Артура. Васовский Артур приобрел черты убеленного сединами старца, мудрого 
правителя и образца благородства и рыцарственности; кроме того, в романе Васа 
появился Круглый стол («заимствованный» из бретонского фольклора), за которым 
собирались наиболее прославленные рыцари.



Образ Артура продолжал бытовать и в народной традиции. Некий норманнский 
священник, в 1113 г. посетивший Уэльс, сообщал, что местные жители показывали 
ему места, связанные с этим королем, и уверяли, что Артур по-прежнему жив. В 
Бретани утверждали, что король находится на зачарованном острове — Авалоне 
Гальфрида — или спит в глубокой пещере, но в урочный час пробудится и вернется 
к своим подданным. Благодаря бретонским певцам легенды об Артуре 
распространялись по Европе; в частности, мы находим изображения персонажей 
артуровского эпоса на вратах собора в итальянской Модене.
С конца XII столетия легенды об Артуре прочно вошли в средневековую литературу. 
Прежде всего необходимо упомянуть знаменитого французского поэта Кретьена де 
Труа; впрочем, Кретьен писал не столько об Артуре, сколько о рыцарях короля — 
Эреке, Ивейне, Ланселоте, Гавейне и Персевале. Радениями Кретьена и его 
продолжателей все большую значимость в своде артуровских легенд стал обретать 
образ Мерлина. У британских авторов Мерлин играл вспомогательную роль — он лишь 
предрекал рождение Артура и содействовал зачатию младенца; у авторов же 
норманнских Мерлин превратился в могущественного чародея, этакого магического 
гаранта королевской власти. Гальфрид помещал столицу и двор Артура в Каэрлеоне, 
а норманнские авторы перенесли артуровский двор в мифический Камелот. Именно в 
сочинениях норманнов легенда приобрела столь знакомые нам черты: появились 
эпизоды с извлечением меча из камня как подтверждением права на престол, с 
падением Мерлина, побежденного любовью к чародейке, с подвигами Гавейна (хотя 
знаменитый стихотворный рыцарский роман «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» сложился 
позднее) и, наконец, с поисками Святого Грааля.
На протяжении Средних веков романы о короле Артуре и рыцарях Круглого стола 
становились все популярнее среди аристократии. Британские лорды и леди 
устраивали «артуровские пиры», на которых «примеряли» на себя роли персонажей 
этих романов. Со временем Артур стал национальным героем Англии, причем его 
изначальный статус врага англосаксов был напрочь забыт. Эдуард I Плантагенет, 
по свидетельствам современников, устроил пять приемов «в духе рыцарей Круглого 
стола»; более того, свои притязания на Шотландию он обосновывал тем, что 
когда-то Шотландия входила в состав королевства Артура. А Эдуард III всерьез 
помышлял о возрождении рыцарского ордена, якобы учрежденного Артуром (но в 
конце концов вместо возрождения старого ордена учредил новый — знаменитый орден 
Подвязки).
Что касается эволюции персонажей этих романов, то с введением в артуровские 
легенды Граальского цикла двор Артура отодвинулся на задний план, а идейным 
центром свода легенд стал именно Грааль. Постепенно начало правления Артура 
стало связываться уже не с мифологизированными событиями Темных веков 
британской истории, а с перенесением на острова священных реликвий христианства 
(частицы креста распятия, той же чаши Грааля и т. д.). «Подвиги основных 
персонажей артуровских сказаний приобрели иное содержание: на смену бездумным 
поискам приключений пришли осмысленные богоугодные деяния, ведущие к моральному 
совершенствованию рыцаря и к установлению справедливости и гармонии в мире… 
Роль короля Артура претерпела дальнейшую редукцию: этот персонаж совершенно 
утратил былую активность, превратившись даже не в верховного судью в делах 
доблести и чести, а в некоего бесстрастного наблюдателя, в праздности и лени 
проводящего свои дни в Камелоте и других замках. Артур лишается „истории“: у 
его королевства нет ни начала, ни конца, оно как бы существует вечно. Нет у 
него и четких географических границ: это уже не королевство Британия, а 
какая-то всемирная империя, без конца и без края» (А. Д. Михайлов).
В годы Войны Роз (1455–1458 гг.) английский аристократ сэр Томас Мэлори на 
основе наиболее известных обработок и пересказов артуровских легенд составил 
собственное повествование, которое назвал «Книгой о короле Артуре и об его 
доблестных рыцарях Круглого стола». Во многом это повествование представляет 
собой парафраз сочинений предшественников, однако Мэлори не просто пересказывал 
— он менял, исправлял, добавлял; в частности, именно он создал цельный образ 
королевы Гвиневры и ее трагической любви к Ланселоту. Подобно тому как 
сочинение Гальфрида подвело итог развитию легенды об Артуре на кельтской почве, 
творческая компиляция Мэлори завершила собой норманнский этап эволюции этой 
легенды. В 1485 г. У. Кэкстон опубликовал текст Мэлори под названием «Смерть 
Артура»; с течением лет эта книга стала канонической — своего рода «Библией 
Артура», на нее опирались и продолжают опираться позднейшие сочинители 
артуровских романов и поэм — например, Альфред Теннисон, Олджернон Ч. Суинберн, 
Уильям Моррис, Чарльз Уильяме или Теренс X. Уйат.
В 1936 г. английский историк Р. Дж. Коллингвуд, опираясь на приводимое у Ненния 
описание двенадцати битв Артура, высказал предположение, что Артур был 
командиром кавалерийского отряда, наподобие римской алы, и что этот отряд 
нападал на небольшие группы саксов, бродившие по территории острова. Этого же 
предположения придерживались Чарльз Уильямс и Клайв С. Льюис, в соавторстве 
написавшие «Артуровский фрагмент». В общем и целом к этому предположению, хотя 
и с оговорками, склонялись и другие современные исследователи — до тех пор пока 
в 80-х годах XX столетия не был «открыт» Риотам…



Археологи также предпринимали попытки совместить описания средневековых хроник 
и романов с фактическим ландшафтом. В основном раскопки велись в трех местах — 
в Тинтагеле, где был зачат и рожден Артур; в аббатстве Гластонбери, связанном с 
историей Грааля; и в Кэдбери, где предполагалось найти развалины Камелота. Во 
всех трех случаях раскопки показали, что в этих местах действительно 
существовали бриттские поселения. Более того, хотя никаких следов Артура и его 
королевства найти не удалось, выяснилось, что эти места пользовались почитанием 
бриттов и, следовательно, могут в известной мере служить хронологическими 
«точками фиксации» артуровской Британии.
Кстати сказать, само представление об артуровской Британии (англ. Matter of 
Britain; первым это выражение употребил французский поэт XII в. Жан Бодель, 
упоминавший о «безыскусных и милых британских песнях»), подобно образу Артура, 
вышло с течением лет за пределы «обыденной географии». Карта Артурова 
королевства не знает, к примеру, ни Оксфорда, ни Бирмингема, ни Глазго, зато на 
ней присутствуют такие названия, как Зеннор, Эйберрфроу, Драмел-Циер и др. К 
реальному ландшафту эти легенды «привязаны» лишь в нескольких узловых точках — 
Тинтагеле или Гластонбери, с древнейших времен окутанных завесой тайны; да еще 
встречаются по стране различные «пещеры Артура» и «камни Артура», происхождение 
названий которых теряется в глуби веков.
По мере развития артуровского эпоса, по мере складывания и развития в нем 
«куртуазной» традиции (Кретьен, Вольфрам, Мэлори) происходило «вымывание» из 
свода артуровских легенд тех деталей, которые связывали его с кельтской 
мифологией. Более того, мир Артура сам приобретал мифологические черты. Камелот,
 Круглый стол, братство рыцарей, Грааль уже на исходе средневековья стали 
новыми мифологемами. В этом символико-мифологическом качестве они бытуют и по 
сей день, а образ Артура стал своего рода духовным символом Британии — 
идеальный правитель, рыцарь без страха и упрека, благородный сюзерен, 
милосердный к подданным и беспощадный к врагам. Артур встал в один ряд с такими 
мифологизированными персонажами мировой истории, как Александр Македонский и 
Фридрих Барбаросса. Мэлори приводит эпитафию Артуру, будто бы написанную на 
могиле короля: «Hic jacet Arthurus rex quondam rexque futurus», то есть «Здесь 
покоится Артур, король в прошлом и король в грядущем». В современном восприятии 
Артур — «король былого и грядущего» есть олицетворение «истинной Британии», 
связующее звено между ее героическим прошлым, славным настоящим и грандиозным 
будущим.



ПРИЛОЖЕНИЕ








ГЛОССАРИЙ




А

АБАНДИН
Божество британских кельтов, которому был посвящен храм в Годманчестере 
(Кембриджшир). Сохранилось несколько вотивных надписей, обращенных к этому 
божеству, например, следующего содержания: «Богу Абандину Ватиаций посвятил из 
собственных средств». Поскольку храм Абандина располагался на берегу реки Уза, 
некоторые исследователи делают вывод, что Абандину поклонялись как божеству вод.
 Другие видят в этом боге ипостась Мабона: Абандин — Мабандин — Мабанд — Мапон 
— Мабон.
АБАРТА
У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, бог озорства, проделки которого 
несколько напоминают проделки скандинавского Локи; в частности, он обманом 
завлек в потусторонний мир воинов знаменитого вождя Финна Маккула, и только 
поход войска Финна (фениев) на «острова блаженных» заставил Абарту отпустить 
пленников.
АБХАСВАРЫ
У индийцев низшие божества, входившие в гану божеств, помощники бога Шивы. 
Подчинялись они не столько Шиве, сколько Ганеше, который являлся посредником 
между низшими богами и Шивой.
АВАТАРА (АВАТАР)
У индийцев божество, сошедшее в мир людей и воплотившееся в смертное существо, 
дабы защитить тех, кто ему поклоняется, и восстановить мир и справедливость.
Самые известные в древнеиндийской мифологической системе — десять аватар бога 
Вишну: рыба (Матсья), черепаха (Курма), вепрь (Вараха), человек-лев (Нарасинха),
 карлик (Вамана), Рама с топором (Парашурама), Рама, Кришна (или Баларама), 
Будда и белый конь (Калки). Воплотившись в рыбу, Вишну спас от потопа многих 
мудрецов-риши, а также семена всех растений; в образе черепахи он участвовал в 
пахтанье мирового океана; в образе вепря бог сразил демона Хираньякшу — 
поединок продолжался тысячу лет, после чего вепрь поднял на клыках землю, 
утопленную демоном в океане. В обличье человека-льва Вишну победил демона 
Хираньякашипу, в образе карлика отобрал у царя дайтьев небо и землю, а 
воплотившись в Парашураму, истребил множество кшатриев. Рама и Кришна — главные 
аватары Вишну; каждая из них впоследствии стала центром собственного культа 
(когда Кришна выступает как самостоятельное божество, восьмая аватара Вишну 
зовется Баларамой). В образе Будды Вишну соблазняет нестойких отречься от веры, 
а в последней аватаре, сидя на белом коне, истребляет зло, дабы мир воспринял 
грядущее возрождение.
АВЕТА
У континентальных кельтов богиня плодородия, подательница жизни и пропитания, 
которой поклонялись в районе современного германского города Трир. В результате 
археологических раскопок были найдены статуэтки этой богини, держащей в руках 
корзины с плодами. Кроме того, Авету нередко изображали окруженной младенцами и 
щенятами; собака же в кельтской традиции — неизменная спутница богини-матери. 
По замечанию английской исследовательницы Миранды Грин, «кельтские 
богини-матери, будь то тройственные или единичные, почти всегда изображаются 
вместе с собаками или щенками… Вероятнее всего, собаки здесь символизируют 
целительные силы богинь».
АВРОРА
Римская богиня утренней зари.
АГАСТЬЯ
У индийцев божественный мудрец (риши), сводный брат Васиштхи, сын Митры и 
Варуны и апсары Урваши; он родился в кувшине, в который излилось при виде 
Урваши семя обоих богов. Силой своей аскезы Агастья сотворил себе жену 
Лопамудру, по просьбе которой он отнял сокровища у дайтьи Илвалы, а самого 
Илвалу испепелил своим словом. Проклятием он превратил в змея царя Нахушу, 
захватившего власть над тремя мирами, и возвратил Индре престол царя богов. Он 
выпил океан, на дне которого укрывались асуры, и тем самым помог богам одержать 
над ними победу.
АГНИ
У индийцев бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. По числу упоминаний в 
«Ригведе» Агни занимает второе место после Индры. Он — посредник между людьми и 
богами, божественный жрец, локапала (хранитель мира); он един и множествен, 
родился в трех местах: на небе, среди людей и в водах; у него три жилища, три 
жизни, три головы, три силы, три языка.
В упанишадах Агни — всеобъемлющее начало мироздания. У него много имен, но 
высшее из них хранится в тайне; из его эпитетов особенно известны Джатаведас — 
«знаток всех существ», Танунапат — «сын самого себя». Вайшванара — 
«принадлежащий всем людям».
Культ обожествленного огня, засвидетельствованный в ведах, восходит к периоду 
индоиранской общности (ср. «Авесту»).
АГРОСТИНЫ
У греков нимфы гор.
АДЖА ЭКАПАД
У индийцев ведийское божество, относимое обычно к классу воздушных. Этот бог 
поддерживает небо и океанские воды. Само имя бога представляет собой эпитет, за 
которым скрывается подлинное название божества, остающееся неизвестным.
АДИТИ
У индийцев женское божество, мать богов — адитьев. Адити — дочь Дакши, сестра 
Дити и Дану — родоначальниц асуров.
АДИТЬИ
У индийцев группа божеств — сыновей богини Адити. К их числу принадлежат, среди 
прочих, Варуна, Индра и Митра, а поздняя традиция вводит в сонм адитьев и Вишну,
 которого признают величайшим из них. Адитьи хранят покой и целостность 
мироздания; как сказано в «Ригведе», «три светлых небесных пространства 
охраняют Адитьи». К людям обладающие чудесной силой адитьи относятся 
благосклонно: помогают в минуту опасности, удерживают от дурных поступков, дают 
долгую жизнь. Поначалу адитьев насчитывалось семь, в послеведийский период их 
число возросло до двенадцати, и каждый из них был соотнесен с каким-либо 
месяцем года.
АДОНИС
Божество финикийско-сирийского происхождения, бог плодородия, умирающий и 
воскресающий бог. Согласно мифу, Афродита (Венера), рассердившись на не 
почитавшую ее царскую дочь (будущую мать Адониса), внушила той страсть к 
родному отцу, который поддался соблазну, не подозревая, что вступает в связь с 
собственной дочерью. Боги превратили женщину в мирровое дерево, из треснувшего 
ствола которого рождается ребенок удивительной красоты — Адонис. Афродита 
передала младенца на воспитание Персефоне, которая, когда Адонис повзрослел, не 
пожелала с ним расстаться. Спор богинь разрешил Зевс, предназначив Адонису 
часть года проводить в царстве мертвых у Персефоны, а часть — на земле с 
Афродитой. Разгневанная оказанным Афродите предпочтением, Артемида наслала на 
юношу дикого кабана, который смертельно его ранил. По Овидию, Афродита 
превратила Адониса в цветок, окропив нектаром пролитую кровь.
По Лукиану, в финикийском Библе было святилище Афродиты, где происходили 
празднества в честь Адониса, причем первый день был посвящен плачу, а второй — 
радости по воскресшему.
В Греции Адонии — праздник в честь Адониса — приобрели особую популярность в 
эпоху эллинизма, когда распространились восточные культы Осириса, Таммуза и др.
АИД (ГАДЕС)
Греческий бог — владыка царства мертвых, а также само царство.
Аид — олимпийское божество, сын Кроноса и Реи, брат Зевса и Посейдона. Он 
царствует вместе с супругой Персефоной (дочерью Зевса и Деметры), которую 
похитил, когда она собирала на лугу цветы. Аиду не приносят жертв, у него нет 
потомства. Согласно Павсанию, Аида почитали лишь в Элиде, где раз в год 
открывался храм бога, куда разрешалось входить только священнослужителям.
Аид как пространство в недрах земли представляет собой огромную подземную 
полость. По этому пространству протекают несколько рек (Кокит, Лета, Стикс, 
Ахеронт, Пирифлегетон); оно делится на обитель блаженных («рай»), своего рода 
«чистилище» — асфоделиевые луга — и «ад» — Эреб и Тартар. Суд над мертвыми 
вершат Минос, Эак и Радамант.
АИЙ ЛОКУТИЙ
У римлян голос неизвестного божества, раздавшийся ночью в Риме и предупредивший 
римлян о нашествии галлов (в 390 или 387 до н. э.). В искупление пренебрежения 
к его предупреждению диктатор Камилл после победы над галлами воздвиг этому 
божеству храм.
АЙРАВАТА
У индийцев прародитель слонов. Он вышел из мирового океана во время его 
пахтанья богами и асурами. Айравата — старший над диггаджи (слонами-хранителями 
восьми направлений света), а также ездовое животное (вахана) и боевой слон 
Индры.
АККА ЛАРЕНТИЯ (ЛАРЕНЦИЯ)
В римской традиции жена пастуха Фаустула, кормилица Ромула и Рема, мать 
двенадцати сыновей, из которых Ромул после смерти одного из братьев составил 
жреческую коллегию Арвальских братьев.
АЛЬВАР (АЛЬФАР)
В скандинавском фольклоре изначально общее название сверхъестественных существ, 
принадлежащих наполовину к богам, наполовину — к карликам. Со временем так 
стали называть демонов, наводящих кошмары и вызывающих удушье у спящих, то есть 
мар. В Германии это наименование превратилось в слово Alb («альб», или «альп»), 
откуда позднейшее «эльф».
АЛЬВЫ
У скандинавских племен природные духи. В «Младшей Эдде» сказано, что альвы 
делятся на светлых и темных. Светлые обитают в Альвхейме. «А темные альвы живут 
в земле, у них иной облик и совсем иная природа. Светлые альвы обликом своим 
прекраснее солнца, а темные — чернее смолы». Правит альвами чудесный кузнец 
Велунд.



В «Старшей Эдде» рассказывается, что Велундазахватил в плен конунг Нидуд, 
который хотел, чтобы кузнец работал только на него. Велунд долго думал, чем 
отомстить Нидуду и как сбежать. Он начал потихоньку ковать чудесные крылья. А 
однажды к нему в кузню заглянули сыновья Нидуда, и случилось вот что:


Сидит он, не спит он,
все молотом бьет —
спешит он выковать
Нидуду оковы.
А Нидуда дети,
два сына, вздумали
взглянуть на казну,
что на острове Севарстед.




У скрыни встали,
ключи спросили, —
алчба их сгубила,
как внутрь заглянули:
множество юные
видят сокровищ,
красного злата,
и украшений.




/Велунд сказал:/
«Еще приходите!
Одни приходите! —
и все это злато
вам же отдам я!
Но только ни слова
ни девам, ни слугам,
да никто не прознал бы,
что вы — у меня».




Скоро брат брату,
один другому,
молвят: «Пойдем-ка
на золото глянем».
Встали у скрыни,
ключи спросили, —
алчба их сгубила,
как внутрь заглянули:




головы разом
отрезал детям,
ноги засунул
под мех кузнечный,
а череп каждого,
кожу содравши,
оправил в серебро,
отправил Нидуду;




из глаз же их выделал
самоцветные камни,
послал их с умыслом
супруге Нидуда,
а зубы каждого
узором выложил,
в две гривны вправил…


После этого Велунд надел чудесные крылья и улетел с острова, на котором его 
держал Нидуд. А тому осталось лишь сожалеть:


«Худшей вести
мне принесть ты не смог бы —
словес наихудших
не услыхать бы, Велунд!




Где тот, столь высокий,
что с коня тебя ссадит,
где лучший лучник,
что стрелою достанет,
когда ты плаваешь в поднебесье!»




Смеется Велунд,
в воздух взлетает;
Нидуд в печали,
сиднем сидит.





В английском графстве Беркшир есть местечко под названием Вейленд-Смити, то 
бишь «кузница Велунда». Если, приехав туда, оставить коня и плату за работу, а 
самому уйти, некоторое время спустя конь окажется подкованным. Утверждают, что 
подковывает лошадей сам Велунд.
АЛЬСЕИДЫ
У греков нимфы рощ.
АМАЭТОН (АМЕТОН)
В валлийской традиции бог растительности и покровитель сельского хозяйства, сын 
богини-матери Дон. В «Мабиногион» упоминается, что ему единственному на свете 
было ведомо, как пахать землю. Любопытно, что в валлийском языке слово «пахарь» 
(amaethwr), вероятнее всего, восходит к имени этого бога. «Мабиногион» и поэма 
легендарного барда Талиесина представляет Амаэтона зачинателем Кад Годдеу — 
Битвы деревьев: он похитил у правителя потустороннего мира Арауна собаку, оленя 
и птицу, из-за чего Араун пошел войной на богов.
АМЕРТАТ(АМЕРДАД)
В иранской традиции божество из Амеша Спента, олицетворение жизненной силы, 
бог-покровитель растений.
АМЕША СПЕНТА (АМАХРАСПАНД)
В иранской традиции высшие после Ахура-Мазды божества пантеона. Их шесть: Воху 
Мана, Аша Вахишта, Хшатра Вайрья, Спента Армайти, Амертат и Хаурватат. Седьмым 
Бессмертным Святым (как переводится это словосочетание) признается то сам 
Ахура-Мазда, то Спента Майнью («святой дух»). В «Гатах» об Амеша Спента 
говорится как о благих качествах Ахура-Мазды; в более поздних текстах эти 
«аллегории» уже осмысляются как самостоятельные божества. В пехлевийских 
текстах место Спента Майнью занимает бог Сраоша; кроме того, в ряде сочинений к 
Амеша Спента причисляются все наиболее значительные язаты — Митра, Анахита, 
Тира и др.
АМОН (АММОН)
Египетское божество, в фиванском культе — бог-создатель и божество плодородия. 
В Греции Амона отождествляли с Зевсом. Историческое предание гласит, что к 
оракулу Зевса-Амона в оазисе Сива в Ливийской пустыне совершил поход Александр 
Македонский. После этого путешествия Александр официально объявил себя сыном 
Амона.
АМУР
В римской мифологии божество любви.
АМФИАРАЙ
Греческий предсказатель, участник похода Семерых против Фив. После неудавшегося 
похода, во время бегства, Амфиарай ушел в землю вместе со своей колесницей. В 
Элладе его почитали как божество. На месте исчезновения Амфиарая, близ г. Ороп, 
было воздвигнуто святилище с оракулом.
АНАКТЫ
В греческой традиции демоны-хранители, которых нередко отождествляли с кабирами,
 куретами и Диоскурами — сыновьями Зевса, участниками похода за Золотым руном. 
Так, Павсаний говорит: «Жители Амфиссы совершают и тайное служение в честь… 
Владык (Анактов), как они их называют. Детьми каких богов являются эти Владыки, 
об этом говорят различно: одни говорят, что это Диоскуры, другие — что это 
Куреты, те же, кто считает себя в этом деле более знающими, называют их 
Кабирами». По одному из толкований, анакты — потомки гиганта Анакта, сына Урана 
и Геи.
АНАНКЕ
У греков божество необходимости, мать мойр. По Платону, между колен Ананке 
вращается веретено, ось которого есть мировая ось, мойры же время от времени 
помогают вращению.
АНАХИД
В иранской традиции «позднее» (пехлевийское) имя богини Ардви-Суры Анахиты.
АНГИРАСЫ
У индийцев полубоги, обладавшие чудесными голосами. Ангирасов было семеро, они 
считались сыновьями неба и богов. В «Ригведе» рассказывается, что ангирасы 
своим пением освободили коров, спрятанных в пещере демона Валы. В некоторых 
песнях говорится, что скалу проломил бог Индра, которого иногда называют 
главнейшим из ангирасов. Кроме того, ангирасы отыскали бога Агни, укрытого в 
стволе дерева, и сражались на стороне богов с асурами.
АНГРБОДА
У скандинавских племен великанша, в союзе с Локи породившая хтонических чудовищ 
— волка Фенрира, мирового змея Йормунганда и хозяйку преисподней Хель. Ее имя 
означает «сулящая горе».
АНГРО-МАЙНЬЮ (АНХРА-МАНЬЮ, АХРИМАН, АРИМАН)
В иранской традиции олицетворение вселенского зла, близнец и противник 
Ахура-Мазды. В «Гатах» его именуют иносказательно — Дух Зла, ни разу не называя 
по имени. Более поздние тексты наделяют Ангро-Майнью именем и антропоморфными 
чертами. «Младшая Авеста» говорит, что он изначально соперничал с Ахура-Маздой 
и в ответ на всякое благое творение создавал нечто дурное.
Слуги Ангро-Майнью — дэвы, через которых он и совершает всевозможные дурные 
поступки. Согласно «Бундахишн», после мировой катастрофы, которой завершится 
история, Ангро-Майнью будет изгнан из пределов мироздания.
У ряда иранских племен существовал культ Ангро-Майнью как верховного божества.
АНДРАСТЕ
Божество британских кельтов, богиня войны и победы, которой бритты, по словам 
римского историка Диона Кассия, приносили в жертву римских женщин, захваченных 
во время восстания племени иценов (60 г. н. э.). Возглавляла это восстание 
царица иценов Боудикка (Боадицея). «И, творя все это /избивая римлянок/ в роще 
Андаты /Андрасте/, они совершали жертвоприношения, пировали и не знали удержу в 
увеселениях (именем Андрасте они называли богиню победы, которую чтили особо)».
АНИЛЫ
У индийцев божества ветра. Главный из анилов входит в число васу. Анилы 
принадлежат к гане божеств, которая подчиняется Ганеше и помогает Шиве.
АНКАМНА
У континентальных кельтов богиня-целительница, которой поклонялись в районе 
современного германского города Трир и ближайших окрестностей. Из вотивных 
надписей следует, что эта богиня почиталась и как супруга бога-целителя Марса 
Ления (или Смертрия). В святилище около Мена обнаружены глиняные статуэтки 
богини, окруженной собаками и со щенком на руках.
АННА ПЕРЕННА
У римлян богиня наступающего нового года. По Овидию, Анной Перенной звали 
старуху, кормившую пирогами удалявшихся на священную гору плебеев; последние в 
благодарность установили ее культ.
АНТЕЙ
В греческой мифологии великан, сын Посейдона и Геи, великан. Антей был 
непобедим до тех пор, пока соприкасался с матерью-землей. Геракл на пути к саду 
Гесперид встретил Антея и одолел его, оторвав от земли и задушив в воздухе.
АНУ
У ирландских гэлов богиня-мать, божество плодородия; возможно, она идентична 
Дану, прародительнице Туата Де Дананн. В графстве Керри расположены два пологих 
холма, которых до сих пор называются Груди (или Соски) Ану. По замечанию 
английской исследовательницы Элинор Халл, Ану, быть может, тождественна Аине, 
фольклорной покровительнице домашнего скота, в честь которой до сих пор 
разжигают костры в день летнего солнцестояния.
АПАМ НАПАТ
У индийцев ведийское божество, связанное с водой и огнем.
АПАМ-НАПАТ(АБАН)
В иранской традиции божество, связанное с водой и огнем, один из главных богов 
до-авестийского периода; в «Яшт» он назван создателем человеческого рода. 
Поздние тексты причисляют его к Амеша Спента.
АПАС
У индийцев ведийские божества, олицетворение космических вод. В этих водах 
обитает Варуна, повелитель вод, окружающих вселенную.
АПОЛЛОН
1. Сын Зевса и Лето, брат Артемиды, олимпийский бог, включивший, по словам А. Ф.
 Лосева, в свой классический образ архаические и хтонические черты до 
греческого и малоазийского развития. Аполлон и его сестра Артемида родились на 
острове Делос. Еще совсем юным Аполлон убил змея Пифона, опустошавшего 
окрестности Дельф, и основал в Дельфах свое прорицалище, а также учредил в свою 
честь Пифийские игры. В Троянской войне Аполлон помогал троянцам, и его стрелы 
девять дней несли в лагерь ахейцев чуму. О помощи Аполлона грекам в войне с 
персами рассказывает Геродот, причем его военная мощь иногда отождествляется с 
явлениями природы: Аполлон-солнце посылает на врагов стрелы-лучи. В музыкальном 
состязании Аполлон победил сатира Марсия и содрал с него кожу.
Аполлон также целитель, защитник от зла и болезней. Позднейшая традиция 
отождествляла Аполлона с солнцем, отсюда его эпитет — Феб.
Аполлону-прорицателю приписывается основание святилищ в Малой Азии и Италии — в 
Кларосе, Дидимах, Колофоне. Как прорицатель, он зовется Мойрагетом, то есть 
«водителем судеб». Он наделил пророческим даром Кассандру, но был отвергнут 
троянской царевной и сделал так, что ее пророчества не пользовались доверием у 
людей.
У схолиаста к тексту Гомера приводится миф о том, что Гера, Посейдон и Аполлон 
(по «Илиаде» вместо Аполлона в заговоре участвовала Афина) устроили заговор 
против Зевса. После раскрытия заговора Аполлон и Посейдон в образе смертных 
служили у троянского царя Лаомедонта и возвели стены Трои. Когда Аполлон 
перебил киклопов, то в наказание был послан служить пастухом к царю Адмету в 
Фессалию, где приумножил его стада и вместе с Гераклом спас от смерти жену царя 
Алкесту.
Аполлон — музыкант, кифару он получил от Гермеса в обмен на коров, покровитель 
певцов и музыкантов, Мусагет — водитель муз.
«На стадии олимпийской или героической мифологии в этом мрачном божестве, с его 
властью над жизнью и смертью, выделяется определенное устойчивое начало, из 
которого вырастает сильная гармоническая личность великого бога эпохи 
патриархата. Он помогает людям, научает их мудрости и искусствам, строит им 
города, охраняет от врагов, вместе с Афиной выступает защитником отцовского 
права» (А. Ф. Лосев).
Культ Аполлона был распространен в Греции повсеместно, храмы в его честь 
существовали на Делосе, в Дидимах, Кларосе, Абах, на Пелопоннесе и в других 
местах, но главным центром почитания Аполлона был Дельфийский храм с оракулом. 
Из греческих колоний в Италии культ Аполлона проник в Рим, где этот бог занял 
одно из первых мест в религии и мифологии; император Август объявил Аполлона 
своим патроном и учредил в честь него вековые игры.



2. Греко-римский бог Аполлон был воспринят кельтами и включен в кельтский 
пантеон как бог солнца и врачевания. Особенно много святилищ Аполлона 
находилось в Галлии, причем считалось, что это божество способно отнимать и 
возвращать как свет (солнца), так и зрение. В святилище Мовьер поклонялись 
Аполлону Атепомарию; второе имя бога принято переводить как «Великий конник» 
или «владелец огромного коня», а лошадь у кельтов считалась солярным символом 
(сохранились, в частности, изображения лошади, стоящей на спине великана, что 
трактуется как аналог широко известного солнечного колеса). В Галлии, Северной 
Италии и Северной Австрии почитался Аполлон Беленус; римский поэт Авсоний 
упоминал о святилищах Беленуса в Аквитании, Тертуллиан говорил о культе 
Беленуса в Норийских Альпах, а Геродиан утверждал, что Аполлону Беленусу 
поклонялись в Аквилее (Северная Италия). Этому богу посвящались глиняные 
статуэтки младенцев — видимо, в надежде получить исцеление для последних, — а 
также статуэтки лошадей. Аполлону Куномагу («повелителю собак») был посвящен 
храм в Неттлтоне, графство Уилтшир. Аполлона Граннуса упоминал, в частности, 
Дион Кассий, сообщавший, что император Каракалла не смог обрести исцеление в 
храмах Граннуса, Асклепия и Сераписа. Этого бога называли Фебом, как и его 
классического «прототипа», и изображали на солнечной колеснице. Под его 
покровительством находилось множество целебных источников — от Бретани до 
Венгрии (и даже в Швеции был найден горшок с посвящением Аполлону Граннусу). В 
Бургундии Граннуса знали как Аполлона Моритасга, или «повелевающего морем», и 
как Аполлона Виндонния, или «дарующего ясный свет». Наконец, известен из 
надписей и Аполлон Виротутис — «благодетель рода человеческого».
АПСАРЫ (АПСАРАС)
У индийцев полубогини, обитающие в основном на небе, но также населяющие реки, 
горы и т. д. Согласно ведам, апсары могут насылать на людей любовное безумие, 
но покровительствуют людям азартным, особенно — любителям игры в кости. Это 
оборотни, способные принимать любой облик, однако чаще всего они являются в 
обличье прекрасных женщин в богатых одеждах, убранных драгоценностями и цветами.
 Апсары — небесные танцовщицы, позднее — куртизанки: боги нередко подсылают их 
к демонам-асурам или к аскетам, которых нужно соблазнить, иначе подвижничество 
сделает тех равными богам. По «Рамаяне», апсары возникли на заре мироздания, 
при пахтанье мирового океана. Их насчитывается от нескольких десятков до сотен 
тысяч. Они — жены или возлюбленные гандхарвов.
Ардви-СурА АНАХИТА (ХАРАХВАТИ)
В иранской традиции божество мировой реки, богиня плодородия, любви и красоты. 
Заратуштра отвергал поклонение Ардви-Суре, но культ этой богини продолжал 
существовать и в зороастрийскую эпоху, и после нее. В «Младшей Авесте» 
Ардви-Сура упоминается и как покровительница героев и царей, а позже ей 
начинают поклоняться и как богине войны.
Греки отождествляли Ардви-Суру с Деметрой, Кибелой и другими богинями 
плодородия. По замечанию И. В. Рака, Ардви-Сура «во все эпохи — единственное 
иранское божество, которое описывается в человекоподобном облике».
АРДУИННА
У континентальных кельтов богиня-охотница, покровительница растительного и 
животного мира, защитница одновременно охотников и охотничьей добычи (прежде 
всего, кабанов). Статуэтки часто изображают Ардуинну восседающей на кабане.
Кроме того, эта богиня считалась покровительницей Арденнского леса и дала ему 
свое имя. Римляне отождествляли Ардуинну с Дианой.


АРЕС (АРЕЙ)
Греческий бог войны, коварной и вероломной, в отличие от Афины — богини войны 
честной и справедливой. Мифы об Аресе свидетельствуют о его негреческом, 
фракийском происхождении. Спутницами Ареса были богиня раздора Эрида и 
кровожадная Энио. Гера породила Ареса без участия Зевса (и в пику последнему) 
от прикосновения к волшебному цветку. В олимпийской мифологии Арес считался 
сыном Зевса и обитал на Олимпе. У Гомера Зевс называет Ареса самым ненавистным 
из богов; не будь Арес его сыном, он отправил бы его в тартар, даже глубже всех 
потомков Урана. О любви Ареса к Афродите и нарушении Афродитой супружеской 
верности часто упоминается в античной литературе и даже называются дети от этой 
связи: Эрос и Антерос, Деймос («ужас»), Фобос («страх») и Гармония.
В Риме Арес отождествлялся с италийским богом Марсом; в искусстве и литературе 
позднего времени он известен преимущественно под именем Марс.
АРИАНРОД
В валлийской традиции дочь богини-матери Дон, сестра Гвидиона, покровительница 
поэтической мудрости и богиня потустороннего мира. В «Мабиногион», где 
божественные персонажи представлены в образах эпических героев, рассказывается 
о том, как девственница Арианрод нанялась в услужение к своему дяде Мату ап 
Матонви, но, переступив через его посох (своего рода иницация), родила двух 
сыновей — бога моря Дилана и Ллеу Ллау Гивса.
Некоторые исследователи полагают, что именно Арианрод обязана своим 
«происхождением» фольклорная Арганта — персонаж романов и преданий о короле 
Артуре и рыцарях Круглого Стола, правительница чудесного острова Аваллон.
АРМАЙТИ (СПЕНТА АРМАЙТИ)
В иранской традиции одно из божеств Амеша Спента, богиня-покровительница земли. 
В «Гатах» она выступает как олицетворение мирного оседлого образа жизни. В 
манихейском учение Армайти приобрела «титул» Мать Жизни.
АРТЕМИДА
Греческая богиня охоты, дочь Зевса и Лето, сестра-близнец Аполлона. Она 
вооружена луком, ее сопровождает свора собак. У Артемиды решительный характер, 
она строго следит за исполнением издавна установленных обычаев, упорядочивающих 
животный и растительный мир. Так, она потребовала себе в жертву Ифигению, дочь 
Агамемнона, за то, что он убил священную лань и похвалялся, что даже сама 
богиня не сумела бы так метко ее убить. Впрочем, скрыто от людей Артемида 
унесла Ифигению с жертвенника (заменив ее ланью) в Тавриду, где та стала жрицей 
богини. Артемиде Таврической приносили человеческие жертвы, о чем 
свидетельствует история Ореста, чуть не погибшего от руки своей сестры Ифигении,
 жрицы Артемиды.
Древнейшая Артемида — не только охотница, но и медведица. В Аттике (в Бравроне) 
жрицы Артемиды Бравронии надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и 
назывались медведицами. В Малой Азии, в знаменитом Эфесском храме, почиталось 
изображение Артемиды многогрудой.
Классическая Артемида — девственница и защитница целомудрия. Она 
покровительствует Ипполиту, презирающему любовь. Перед свадьбой Артемиде, 
согласно обычаю, приносилась искупительная жертва. Царю Адмету, забывшему об 
этом обычае, она наполнила брачные покои змеями. Юный охотник Актеон, нечаянно 
подсмотревший омовение богини, был превращен в оленя и растерзан псами.
Древнее представление об Артемиде связано с ее лунной природой, отсюда ее 
близость к колдовским чарам богини луны Селены и богини Гекаты, с которой она 
иногда сближается. Поздняя героическая мифология знает Артемидулуну, тайно 
влюбленную в красавца Эндимиона. В героической мифологии Артемида — участница 
гигантомахии. В Троянской войне она вместе с Аполлоном воюет на стороне 
троянцев. Благодаря ее хитрости погибли братья-великаны Алоады, пытавшиеся 
нарушить мировой порядок. Похвалявшаяся перед богами своим многочисленным 
потомством Ниоба потеряла 12 детей, также убитых Аполлоном и Артемидой.
В римской мифологии Артемида под именем Дианы считалась олицетворением Луны.
АРТИО
У континентальных кельтов богиня-покровительница животных, прежде всего 
медведей, также богиня изобилия и плодородия: бронзовая статуэтка из Мури 
изображает богиню сидящей с корзиной плодов на коленях и предлагающей эти плоды 
медведю.


АРШТАТ
В иранской традиции богиня правды и справедливости, охраняющая и «усиливающая» 
мир.
АРЬЯМАН
У индийцев ведийское божество класса адитьев, весьма абстрактное по своим 
функциям.
В иранской традиции Арьяман (Айрьяман) — бог-покровитель племени, олицетворение 
преимуществ оседлого образа жизни, бог-целитель, спутник Митры.
АСКЛЕПИЙ
Греческий бог врачевания, сын Аполлона и нимфы Корониды, которую Аполлон убил 
за измену. Когда тело Корониды сжигали на погребальном костре, Аполлон вынул из 
ее чрева младенца Асклепия и принес его на воспитание мудрому кентавру Хирону. 
Повзрослев, Асклепий стал воскрешать мертвых; за это разгневанный Зевс поразил 
его перуном. Сыновьями Асклепия были Подалирий и Махаон, среди дочерей — Гигиея 
и Панакея.
Культ Асклепия был особенно популярен в Эпидавре, куда стекались за исцелением 
со всех концов Греции. Непременным атрибутом Асклепия была змея, получавшая в 
храме этого бога жертвенные приношения. На острове Кос находилось известное 
святилище Асклепия, врачи острова Кос считались потомками Асклепия и назывались 
Асклепиадами.
В римской мифологии Асклепий именуется Эскулапом; его культ был введен в Риме в 
начале III в. до н. э.; на одном из островов Тибра, где была выпущена 
привезенная из Эпидавра змея, был основан храм бога.
АСМАН
В иранской традиции божество неба, Отец-Небо, составляющий пару с 
Матерью-Землей Зам.
АСТАРТА
В западносемитской мифологии богиня любви и плодородия и богиня-воительница. В 
Древнем Египте Астарта, наряду с некоторыми другими переднеазиатскими 
божествами, вошла в пантеон и иногда отождествлялась с Сехмет. Она 
воспринималась как владычица коней и колесниц, богиня сражений и, вероятно, 
связывалась с морем и водной стихией; считалась и богиней-целительницей. В 
эллинистический период Астарта отождествлялась с греческой Афродитой и римской 
Юноной.
АСУРЫ
У индийцев божества, обладающие колдовской силой; по этой причине «Ригведа» 
причисляет к асурам адитьев и даже Индру и Агни. В «Атхарваведе» асурами уже 
называются только демоны. Асуры возникли из дыхания Брахмы (или же из его 
брюшной полости). На небесах у асуров было три града — железный, серебряный и 
золотой; кроме того, у них были города и под землей. Все три небесных града 
асуров испепелил бог Рудра, а самих асуров он низверг на землю.
В буддийской мифологии асуры — существа, образующие один из шести разделов 
сансары (мирского бытия). Некогда они обитали на небе, но были изгнаны. Ныне 
они обитают в пещере священной горы Меру и ведут с богами непрерывные войны, в 
которых постоянно терпят поражения.
По замечанию А. Н. Афанасьева, «индийским асурам, которых разит и гонит в 
глубокие подземелья могучий Индра, вполне соответствуют греческие титаны, 
существа подземные, враждебные Зевсу и олимпийским богам».
АСЫ И ВАНЫ
Два племени скандинавских богов, враждовавшие друг с другом. Эта вражда стала 
причиной первой в мире войны. После заключения перемирия ас Хенир был отдан 
заложником ванам, а ваны Ньерд, Фрейр и Фрейя перешли заложниками к асам.



Кроме верховного бога Одина, а также Тора и Тюра, согласно «Эддам», к асам 
принадлежат Хеймдалль, Браги, Хед, Видар, Хенир, Улль, Форсети, Локи, Вали и 
Бальдр. «Младшая Эдда» перечисляет и богинь, или асинь: это Фригг, Сага, Эйр, 
Гевьон, Фулла, Сьевн, Ловн, Вар, Вер, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, Соль, Биль, Йорд 
и Ринд. По своим «сферам влияния» асы и асиньи распределяются следующим 
образом:
Один — верховный бог, божество неба, покровитель воинской доблести, бог 
мудрости и священного знания;
Тор — сын Одина, бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей;
Тюр — бог неба, войны и воинских правил;
Хеймдалль — страж богов, а также (в ипостаси Рига) родоначальник трех людских 
сословий — конунгов, крестьян и рабов;
Браги — сын Одина, бог скальдического искусства;
Хед — сын Одина, слепой бог, убийца своего брата Бальдра;
Видар — сын Одина, «молчаливый бог», божество войны;
Хенир — брат и спутник Одина, вместе с которым он оживил первых людей;
Улль — бог охоты и стрельбы из лука;
Форсети — сын Бальдра, бог справедливости и правосудия;
Локи — бог хитрости и коварства;
Вали — сын Одина, бог-мститель;
Бальдр — сын Одина, «светлый бог», божество плодородия, мира и красоты; Велунд 
— божественный кузнец, бог-покровитель путников;
Фригг — супруга Одина, богиня-покровительница брака и супружеской верности;
Сага — вероятно, богиня прорицания;
Эйр — богиня врачевания;
Гевьон — богиня целомудрия;
Фулла — богиня изобилия, покровительница девственности;
Сьевн — богиня любви;
Ловн — богиня любви и милосердия;
Вар — богиня верности и любовных клятв;
Вер — богиня знания;
Сюн — богиня-хранительница;
Хлин — богиня-покровительница;
Снотра — богиня сдержанности, рассудительности;
Гна — богиня-вестница;
Соль — богиня солнца;
Биль — богиня луны;
Йорд (Фьергюн) — богиня земли, мать Тора;
Ринд — мать Вали.



Кроме того, в числе богов иногда упоминаются морской великан Эгир и его супруга 
Ран — владычица морей; Скади — богиня-лыжница, покровительница охоты; сыновья 
Тора Магни и Моди; Сив — супруга Тора, богиня с золотыми волосами; Идунн — 
супруга Браги, хранительница молодильных яблок; Нанна — супруга Бальдра; Сигюн 
— супруга Локи; Хермод — брат Бальдра; Вили и Be — братья Одина; Од — супруг 
Фрейи, вероятно, ипостась Одина.



АТА
Греческая богиня помрачения ума, дочь Зевса. При рождении Геракла Ата помрачила 
ум Зевса. Разгневанный Зевс сбросил Ату с неба, и с тех пор она причиняет 
бедствия людям.
ATАР
В иранской традиции олицетворение огня как космической стихии. В «Гатах» 
говорится, что из Атара состоит «тело» Ахура-Мазды. В «Младшей Авесте» Атар 
выступает уже как самостоятельное божество, имеющее пять ипостасей: Вохуфрьяна 
в телах людей и животных, Урвазишта в растениях, Берсизава в свете солнца перед 
ликом верховного божества, Вазишта в молнии и Спеништа в наземном огне. Именно 
поклонение Атару, засвидетельствованное у иранцев античными авторами, привело к 
тому, что зороастрийцев стали считать огнепоклонниками.
АТАРГАТИС
В западносемитской мифологии богиня плодородия и благополучия, одна из наиболее 
почитаемых в эллинистическо-римское время богинь арамейского пантеона. 
Отождествлялась с Афродитой. В Пальмире Атаргатис считалась богиней — 
покровительницей города. Атаргатис посвящен трактат Лукиана «О Сирийской 
богине», откуда происходит ее греко-римское именование «Сирийская богиня».
АТВЬЯ (АТВЙА)
В иранской традиции водное божество, возможно, бог дождя.
АТЛАНТ
В греческой традиции титан, сын Иапета и брат Прометея. После поражения титанов 
в титаномахии Атлант в наказание поддерживал на крайнем западе вблизи сада 
Гесперид небесный свод. По мифу, Геракл добыл золотые яблоки Гесперид с помощью 
Атланта, переложившего на Геракла свою ношу. По другому мифу, Персей превратил 
Атланта в скалу, показав ему голову Горгоны; отсюда представление об Атланте — 
горе в Африке.
Дочери Атланта — Геспериды и Плеяды.
АТМАН
В упанишадах индивидуальное бытие, «душа», как в личном, так и в универсальном 
планах. В философии Атман — всеобщая основа и первопричина, не имеющая 
каких-либо конкретных характеристик. Атман неразрывно связан с Брахманом; их 
почитание и постижение их тождества составляет одну из основных заповедей 
индуизма.
АТТИС
Бог фригийского происхождения, связанный с культом Великой Матери богов Кибелы. 
Подробный рассказ об Аттисе содержится у Павсания: Аттис — сын некоего фригийца,
 неспособный с юности к деторождению. В честь матери богов он учредил в Лидии 
священные празднества, но был убит кабаном, посланным Зевсом. По другому 
преданию, Аттис — сын двуполого божества Агдитис. Сама Агдитис влюбилась в 
своего сына, мешая бракосочетанию Аттиса с царской дочерью. Аттис впал в 
безумие и оскопил себя. По просьбе Агдитис из крови Аттиса выросли весенние 
цветы и деревья.
Культ Аттиса был широко распространен в эллинистическом мире, а в 204 до н. э. 
проник в Рим вместе с культом Великой Матери. По Овидию, Аттис — любимец Кибелы,
 страж ее храма, который нарушил обет безбрачия, увлекшись нимфой. Кибела 
наслала на Аттиса безумие, и тот оскопил себя.
АУДУМЛА
У скандинавских племен божественная корова, возникшая из инея, который наполнял 
мировую бездну Гинунгагап. Молоком Аудумлы был вскормлен первый инеистый 
великан — Имир, из тела которого позднее боги сотворили мир.
АФИНА
Греческая богиня мудрости и справедливой войны, дочь Зевса и Метиды. По Гесиоду 
и Аполлодору, Зевс, зная от Геи и Урана о том, что сын от Метиды лишит его 
власти, проглотил свою беременную супругу, а затем при помощи Гефеста, 
расколовшего ему голову топором, сам произвел на свет Афину, которая появилась 
из его головы в полном боевом вооружении и с воинственным кличем. Постепенно 
материнство Метиды приняло символический характер, так что Афина стала 
считаться порождением одного Зевса.
Афина — покровительница змей; в храме богини в Афинах, по сообщению Геродота, 
обитала огромная змея — страж акрополя и олицетворение мудрости. Среди 
непременных атрибутов Афины эгида — щит из козьей шкуры с головой змеевласой 
Медузы, который обладает огромной магической силой, устрашает богов и людей. 
Священным деревом Афины была маслина.
Афина участвовала в титаномахии и гигантомахии. Она лишила зрения юного Тиресия,
 когда тот случайно увидел ее омовение, но взамен наделила юношу пророческим 
даром. Классическая Афина покровительствовала героям, защищала общественный 
порядок и т. п. Любимцем Афины был Одиссей. Она — главная защитница 
греков-ахейцев и постоянный враг троянцев.
Кроме того, Афина — покровительница ремесел. Она помогает гончарам, ткачихам, 
рукодельницам, строителю корабля аргонавтов.
Культ Афины был распространен по всей материковой и островной Греции, но 
особенно богиня почиталась в Аттике (название города Афины греки связывали с 
именем богини — покровительницы города). Всеобщий характер носил праздник 
великих Панафиней, основателем которых считался Эрихтоний, а преобразователем — 
Тесей. На Панафинеях приносились жертвы Афине и происходила передача пеплоса 
богини, на котором изображались ее подвиги в гигантомахии.
В Риме Афина отождествлялась с Минервой.
АФРОДИТА
Греческая богиня любви и красоты, дочь Зевса и Дионы (или родилась из крови 
оскопленного Кроносом Урана, которая попала в море и образовала пену). Афродита 
представлялась как богиня плодородия, вечной весны и жизни, прославлялась как 
дарующая земле изобилие, спутница и добрая помощница в плавании, богиня браков 
и даже родов, а также «детопитательница». Любовной власти Афродиты подчинены 
боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия.
Афродита также считалась богиней гетер. Среди олимпийских богов Афродита — 
игривое божество любви, супруга бога-кузнеца Гефеста. Любви Афродиты домогались 
Посейдон и Арес. Сыном Афродиты от Гермеса считался Гермафродит.
Как и другие олимпийские боги, Афродита покровительствовала героям, но это 
покровительство распространялось только на сферу любви. Она обещала Парису 
любовь Елены, пыталась вынести из битвы троянского героя Энея — своего сына от 
возлюбленного Анхиса и т. д.
В «Одиссее» рассказывается любовная история Афродиты и Ареса: во время свидания 
их хитроумно приковал не видимыми глазу сетями к ложу Гефест, и в таком виде 
они предстали перед смеющимися богами, которые сами не прочь были бы занять 
место Ареса. Освобожденные Гефестом по просьбе Посейдона любовники немедленно 
расстались. Арес умчался во Фракию, а Афродита на Крит в Пафос, где ее искупали 
и натерли нетленным маслом хариты.
Атрибут Афродиты — пояс, который она передала Гере, чтобы соблазнить Зевса. В 
этом поясе заключены любовь, желание, слова обольщения, «в нем заключается все».

Платон в «Пире» противопоставил Афродиту Уранию («небесную») Афродите Пандемос 
(«всенародной»).
Геродот сообщает о почитании Афродиты Урании в Сирии, в Персии, у арабов и даже 
скифов. Павсаний упоминает храм Афродиты Урании в Афинах. Храм Урании на 
острове Кифера считался у эллинов самым древним и самым священным; статуя самой 
богини была деревянной и изображала богиню вооруженной.
Многочисленные святилища Афродиты имелись в других областях Греции и на 
островах. Особенно почиталась Афродита в Малой Азии (в Эфесе, Абидосе) и в 
Сирии (в Библе).
В Риме Афродита почиталась под именем Венеры и считалась прародительницей 
римлян через своего сына — троянца Энея, отца Юла — легендарного предка рода 
Юлиев, к которому принадлежал Юлий Цезарь.
АХИБУДХНЬЯ
У индийцев ведийское божество змеиной природы, возможно, связанное с Вритрой.
АХИЛЛ (АХИЛЛЕС)
В греческой традиции один из величайших героев Троянской войны, сын царя 
мирмидонян Пелея и морской богини Фетиды. Стремясь сделать своего сына 
неуязвимым и таким образом дать ему бессмертие, Фетида купала Ахилла в водах 
подземной реки Стикс, и только пятка, за которую она его держала, осталась 
уязвимой (отсюда выражение «ахиллесова пята»). Позднее Ахилла воспитывал мудрый 
кентавр Хирон.
Ахилл прославился уже в первые годы Троянской войны, когда греки, после 
неудачных попыток взять Трою штурмом, стали разорять окрестности города и 
совершать многочисленные экспедиции против соседних городов Малой Азии и 
близлежащих островов.
По Гомеру, Ахилл принял участие в войне, предпочитая героическую долю долгой, 
но бесславной жизни. «Илиада» рассказывает о гневе Ахилла на Агамемнона и об 
отказе Ахилла помогать ахейцам. Лишь когда троянское войско подступило к 
ахейским кораблям и троянский герой Гектор поджег один из них, Ахилл разрешил 
своему другу Патроклу, облачившись в его доспехи, вступить в бой, чтобы 
отогнать троянцев. Конец гневу Ахилла положило известие о гибели Патрокла от 
руки Гектора. В решающем поединке с Гектором Ахилл одержал победу, предвещавшую,
 однако, его собственную гибель: ворвался в Трою и у Скейских ворот погиб от 
двух стрел Париса, направляемых рукой Аполлона: первая стрела, попав в пяту, 
лишила Ахилла возможности устремиться на противника, и Парис сразил его второй 
стрелой в грудь.
Душа Ахилла была перенесена на остров Левка, где герой продолжал жить жизнью 
блаженных.
Как место культа почитался могильный курган Ахилла и Патрокла у мыса Сигей. 
Александр Македонский и римский император Каракалла устраивали здесь 
погребальные игры.
АХУРА-МАЗДА (АХУРАМАЗДА, АУРАМАЗДА, ОРМАЗД, ОРМУЗД)
В иранской традиции верховное божество пантеона, олицетворение вселенского 
Добра, противопоставленного злу, которое воплощено в Ангро-Майнью, творец 
мироздания и прародитель всего сущего. Согласно учению Заратуштры, Ахура-Мазда 
— единственный несотворенный и предвечный бог, все прочие божества, как и мир в 
целом, произошли из него.
Греки, несмотря на всю абстрактность образа Ахура-Мазды, отождествляли этого 
бога с Зевсом.
АХУРЫ
В иранской традиции благие божества, противопоставляемые дэвам. Это 
противопоставление восходит к эпохе индоиранской общности, что подтверждается 
наличием пары «асуры — дева» в индийской мифологии. Первоначально к ахурам 
причислялись Митра, Апам-Напат и Ахура-Мазда, однако позднее это слово 
сделалось синонимом обозначения «язаты».
АША ВАХИШТА
В иранской традиции божество из Амеша Спента, олицетворение благих деяний 
Ахура-Мазды, в «Младшей Авесте» — бог-хранитель огня и праведности.
АШВИНЫ
У индийцев божественные близнецы, принадлежащие к числу небесных богов. За день 
Ашвины объезжают вселенную и прогоняют тьму. Они исцеляют, возвращают к жизни 
умерших, излечивают слепых и хромых.
Ашвины — древние, но вечно юные боги, сильные и прекрасные. В «Махабхарате» 
рассказывается о том, как они помогли богу Индре победить асуру Намучи. Ашвины 
вообще очень часто выручают из беды как богов, так и смертных.
АШИ
В иранской традиции богиня удачи и изобилия, покровительница царей и героев. 
Греки отождествляли Аши с богиней удачи Тихе.
АЭРИКУРА (ХЕРЕКУРА)
У континентальных кельтов и соседствовавших с ними германских племен богиня 
плодородия, подательница жизни, покровительница умерших в потустороннем мире. 
На каменной плите из Каннштадта она изображена с корзиной плодов; на другом 
изображении (Зальцбах) рядом с богиней стоит Диспатер (божество, 
«позаимствованное» кельтами у римлян), который держит в руках «свиток жизни».



Б

БААЛШАМЕМ
В западносемитской мифологии бог — владыка неба и бог солнца. Филон Библский 
приводит финикийское предание о том, как Кронос (Эл) принес в жертву Урану 
(Баалшамему) своего сына. В эллинистическую эпоху Баалшамем отождествлялся с 
Зевсом и Юпитером.
БАГА
В иранской традиции общее наименование благих божеств. Ср. индийские «бхага» и 
«бхагават».
БАДБ
У ирландских гэлов богиня войны, входящая в триаду Бадб — Маха — Морриган. На 
поле битвы она чаще всего появлялась в облике ворона. Все ирландские богини 
войны отличались склонностью провоцировать сражения, своими криками они 
возбуждали боевой дух воинов и питались их яростью и кровью. Появление Бадб (и 
других богинь войны) сулило скорые несчастья — к примеру, именно как 
предвестница бед она выступает в ирландском предании «Разрушение дома Да Дерга».
 В фольклоре Бадб «трансформировалась» в бан-ши — предвестницу невзгод и смерти.




Согласно преданиям так называемого уладского цикла, Бадб была тесно связана с 
величайшим героем Ирландии Кухулином. Богиня покровительствовала Кухулину и 
неоднократно приходила ему на помощь. Накануне его гибели она разбила колесницу 
воина, чтобы помешать ему отправиться на роковой поединок, а через три дня 
после его смерти пролетела над ним в обличье ворона, и то обстоятельство, что 
Кухулин не замахнулся на нее, окончательно убедило всех в его гибели.
БАЛАРАМА
У индийцев старший брат Кришны, аватара Вишну (или змея Шеши, на котором 
возлежит Вишну). После гибели ядавов, племени Кришны, Баларама умер, сидя на 
берегу моря. Из его рта выполз белый змей Шеша.
БАЛОР
У ирландских гэлов предводитель фоморов, божественного племени, враждовавшего с 
Туата Де Дананн, дед бога Луга. Он носил прозвище «Балор с Губительным Глазом», 
поскольку, как гласит предание «Битва при Маг Туиред», «дурной глаз был у 
Балора и открывался только на поле брани, когда четверо воинов поднимали его 
веко проходившей сквозь него гладкой палкой». Балору было предсказано, что он 
погибнет от руки собственного внука, поэтому он заточил свою дочь Эйтне в 
пещере на острове Тори. Киан, один из Туата Де Дананн, проник на остров и 
обольстил Эйтне, которая по прошествии времени родила тройняшек; Балор приказал 
бросить младенцев в море, однако один из них выжил — это был Луг. Впоследствии, 
когда Туата Де Дананн сошлись с фоморами в битве при Маг Туиред, Луг исполнил 
пророчество, убив деда: «Тогда сошлись в битве Луг и Балор с Губительным 
Глазом… Когда же подняли веко Балора, метнул Луг камень из пращи и вышиб глаз 
через голову наружу… Пал этот глаз на фоморов, и трижды девять из них полегли 
рядом…»
По замечанию английской исследовательницы Миранды Грин, Балор олицетворяет 
«силу зла, которую возможно нейтрализовать только солнечным сиянием, 
воплощенном в Луге». В валлийской традиции Балору соответствует великан 
Исбададден, персонаж мабиноги «Киллох и Оллвен».
БАЛЬДР
У скандинавских племен юный светлый бог, сын Одина и Фригг, брат Хермода и Хеда 
и супруг Нанны. Был убит стрелой из омелы, которую выпустил слепой Хед, 
подстрекаемый Локи. Смерть Бальдра служит своего рода «предвестием» Рагнарек — 
конца света в скандинавской мифологии. Имя «Бальдр» переводится как «господин».
БАНБА
У ирландских гэлов богиня-эпоним Ирландии. Как сказано в «Книге захватов 
Ирландии», когда Сыновья Миля (подробнее см. Туата Де Дананн) высадились на 
побережье острова, Банба вышла им навстречу и попросила назвать остров ее 
именем:
«Потом отправились они дальше и оказались на горе, что над озером Лох Дергдерк. 
Там заговорили Сыновья Миля с Банбой. Может статься, что было это у Слиаб Мис, 
но так или иначе, вот что сказала она:
— Если пришли вы завладеть Ирландией и воистину такова ваша воля, то не с 
добрым знамением идете.
Вот уж нет! — сказал на это филид Аморген Глуингел.
Исполните мою просьбу! — сказала Банба.
В чем же она? — спросили Сыновья Миля.
Пусть называют этот остров моим именем! — ответила Банба.
Как же тебя зовут? — спросили они.
Банба, — ответила та.
— Пусть наречется этот остров именем Банба, — сказал Аморген Глуингел.
Сказано еще в Книге Друим Снехта, что спросил ее Аморген, от кого она родом.
— Я из потомства Адама, — ответила женщина.
От кого же из сыновей Ноя ведешь ты свой род? — спросил Аморген.

Я старше Ноя, — ответила Банба, — и вот на этой горе была я во времена Потопа».
[147]

По другим преданиям, Банба была матерью Кессаир, первой правительницы Ирландии, 
чародейки, приплывшей на остров с пятьюдесятью женщинами и тремя мужчинами еще 
до Потопа.
БАХУС
Латинская форма имени «Вакх» (одного из имен Диониса).
БЕЛАТУКАДРОС
Божество британских кельтов, которого римляне отождествляли с Марсом. Вотивные 
надписи, обнаруженные при раскопках у Вала Адриана, обращены как к 
Белатукадросу, так и к Марсу Белатукадросу. Очевидно, этот бог был божеством 
войны; изображался он рогатым и с топором либо мечом в руках.
БЕЛЕНУС (БЕЛ, БЕЛИ, БИЛЕ)
Божество света, следы поклонения которому зафиксированы и у континентальных 
кельтов (Аполлон Беленус), и у валлийцев (Бел, Бели), и у ирландских гэлов 
(Биле). В ирландской традиции он считался супругом богини-матери Дану, у 
валлийцев — супругом Дон. Предполагается, что именно этот бог выведен в 
«Мабиногион» как легендарный король Бели Маур; хронист Генрих Хантингдонский 
называл Бели братом короля Кунобелина (шекспировского Цимбелина).
С Беленусом-Биле связан один из главных календарных праздников кельтов — 
Белтейн (Белтан), отмечаемый в ночь с 30 апреля на 1 мая и знаменующий 
наступление «светлого времени», когда в мир после зимней «смерти» возвращается 
плодородие. В Белтейн принято разводить костры, пламя которых представляет 
собой жертвоприношение Беленусу-Биле.
БЕЛИСАМА
У континентальных кельтов богиня плодородия, ипостась Великой матери, 
покровительница ремесел, супруга Беленуса. Римляне, как следует из вотивных 
надписей, найденных в Британии, отождествляли эту богиню с Минервой. Кроме того,
 в кельтской традиции Белисама — одно из имен богини Бригит.
БЕЛЛЕРОФОНТ
В греческой традиции один из героев старшего поколения, сын коринфского царя 
(или бога Посейдона), внук Сисифа.
По приказу царя Иобата, у которого находился в услужении, Беллерофонт совершил 
множество подвигов: верхом на крылатом коне Пегасе он победил Химеру, одолел 
амазонок и т. д. Но впоследствии, по Гомеру, Беллерофонт утратил расположение 
богов, и его постигло безумие. Причиной этого считалось высокомерие героя, 
решившего на Пегасе достигнуть вершины Олимпа. Зевс наслал на коня овода, Пегас 
взбесился и сбросил седока на землю. Хромой и слепой, Беллерофонт скитался без 
дома до самой смерти.
Культ Беллерофонта был распространен в Ликии и Коринфе, затем по всей Греции.
БЕЛЛОНА
В римской мифологии богиня войны, иногда мать (сестра, кормилица) Марса и 
богиня подземного мира. Со времени войны 458 до н. э. ей был посвящен храм, 
возле которого проходила церемония объявления войны: глава коллегии 
жрецов-фециалов бросал копье на участок, символизировавший вражескую землю. С 
I в. до н. э. Беллону стали отождествлять с каппадокийской богиней Ма, и культ 
ее принял оргиастический характер. Жрецы Беллоны (беллонарии) носили черное 
одеяние и колпаки, имели в качестве атрибутов двойные секиры.
БЕЛЬТОРН
У скандинавских племен инеистый великан, обладатель «космической мудрости», дед 
Одина по матери. Согласно мифу, после того как Один семь дней провисел на ясене 
Иггдрасиль, он получил от Бельторна магические руны.
БЕНДИДА
Фракийское божество природы, которое в Греции отождествляли с Артемидой.
БЕРГЕЛЬМИР
У скандинавских племен инеистый великан, внук Имира, спасшийся в погребальной 
ладье от потопа, когда кровь из расчлененного тела Имира затопила мироздание. 
Бергельмир стал родоначальником нового поколения великанов, получивших имя 
йотунов, или турсов.
БИЛЬ
У скандинавских племен олицетворение месяца. «Младшая Эдда» связывает с Биль 
такое предание: «Месяц управляет ходом звезд, и ему подчиняются новолуние и 
полнолуние. Он взял с земли двух детей, Биля и Хьюки, в то время как они шли от 
источника Бюргир и несли на плечах коромысло Симуль с ведром Сэг. Имя отца их — 
Видфинн. Дети всегда следуют за месяцем, и это видно с земли».
Имена означают следующее: Биль — «месяц на ущербе», Хьюки — «молодой месяц», 
Сэг — «море», Симуль — «лунный луч».
БОАНН
У ирландских гэлов богиня реки Бойн, возлюбленная Дагды и мать Оэнгуса. По 
преданию, Дагда, сойдясь с Боанн, устроил так, чтобы день растянулся на девять 
месяцев; по истечении этого срока солнце наконец зашло и родился Оэнгус.
БОДБ ДЕРГ
У ирландских гэлов божество потустороннего мира, сын Дагды, правитель сидов 
южного королевства — Мунстера. По преданию, он помог Оэнгусу отыскать 
деву-лебедь, в которую тот был влюблен.
БОНА ДЕА (ДОБРАЯ БОГИНЯ)
В римской мифологии богиня-мать, имя которой было табуировано. Празднества в 
честь богини справлялись в ее храме на Авентине. В священнодействиях 
участвовали весталки и замужние женщины, присутствие мужчин исключалось. По 
схолиям к «Энеиде», Бона Деа была связана с лесом, растительностью, особенно 
целебными травами, и магией. Этой богине посвящались рощи, часовни с очагами, 
зеркала как орудия колдовства. Изображалась с рогом изобилия и змеями.
БОР
У скандинавских племен сын первого человека Бури, отец богов Одина, Вили и Ве. 
Дословно «рожденный».
БОРВО (БОРМО, БОРМАН)
У континентальных кельтов бог врачевания, покровитель целебных источников. Его 
святилища обнаружены на территории современных Франции и Испании — в долинах 
Луары и Роны, в Альпах, в Галисии и в Провансе. Этого бога изображали с сосудом,
 наполненным водой, с кошельком и с корзиной плодов, из чего следует, что ему 
поклонялись также как подателю изобилия и божеству плодородия.
Во многих святилищах приносились жертвы Борво и его супруге Бормане (или 
Дамоне).
БОРЕЙ
В греческой мифологии бог северного ветра, сын Астрея (звездного неба) и Эос 
(утренней зари), брат Зефира и Нота. Изображался крылатым, длинноволосым, 
бородатым. Место его обитания — Фракия, где царят холод и мрак.
БРАГИ
У скандинавских племен ас, бог скальдического искусства, муж Идунн. 
Высказывалось предположение, что Браги — обожествленный норвежский скальд Браги 
Боддасон, или Браги Старый (первая половина IX в.). Дословно «поэт».
БРАН (БЕНДИГЕЙДВРАН, БРАНБЛАГОСЛОВЕННЫЙ)
В валлийской традиции божество потустороннего мира, сын Лира и брат Манавидана. 
По предположению английского исследователя профессора Дж. Риса Бран — 
догэльское божество, воспринятое кельтами и трансформировавшееся впоследствии в 
эпического героя «Мабиногион». Валлийские «Триады острова Британия» называют 
Брана одним из Трех благословенных правителей. По преданию, отрубленную голову 
Брана зарыли в Лондоне, дабы она предохраняла Британию от вторжений и других 
невзгод.
Возможно, имя «Бран» этимологически восходит к индоевропейскому Варуне.
БРАХМА
У индийцев высшее божество, творец мира, глава триады верховных богов индуизма: 
Брахма — создатель вселенной, Вишну — хранитель, Шива — разрушитель. Брахма — 
наиболее абстрактное божество триады.
Согласно пуранам и «Махабхарате», Брахма родился в золотом зародыше, плававшем 
в первобытных водах. Жизнь Брахмы, превышающая жизнь всех других богов, 
определяет хронологические рамки вселенной. Брахма живет сто «собственных» лет, 
равных 311 040 000 000 000 человеческих лет. День Брахмы равен всему сроку 
существования данного мира, а ночь Брахмы равна времени, когда он отдыхает от 
предыдущего акта творения.
Сыновья Брахмы, рожденные силой духа, — Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха,
 Крату, Дакша и Бхригу.
БРАХМАН
У индийцев высшая объективная реальность, абсолют, творческое начало, в котором 
все возникает, существует и прекращает существование. Тождество Брахмана и 
Атмана — кардинальное положение индуизма. Кроме того, Брахман — верховный бог, 
творец, эпитет Брахмы.
Также брахман — жрец, ученый, учитель, принадлежащий к варне брахманов, 
«дваждырожденный», то есть прошедший ритуал посвящения, своего рода второе 
рождение. Брахманы имели право обучать других, совершать жертвоприношения, 
принимать жертвы, дарить земельные наделы и т. д.
БРИТОМАРТИС
В греческой мифологии спутница Артемиды, дочь Зевса, известная своим 
целомудрием. Мифы о Бритомартис связаны с Критом и царем Миносом, полюбившим 
девушку и преследовавшим ее. Спасаясь от Миноса, она бросилась со скалы в море, 
но была спасена, так как попала в рыбацкие сети (отсюда ее прозвище Диктинна, 
«попавшая в сеть»). По другой версии мифа, ее спасла Артемида.
Бритомартис-охотница — ипостась Артемиды. Согласно Калли-маху, Бритомартис — 
одно из имен Артемиды.
БРЕС
У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, правитель этого племени (и сын 
вождя фоморов), заменивший Нуаду, который потерял в сражении руку и тем самым 
утратил способность быть вождем (физическое увечье рассматривалось кельтами как 
недостойное правителя). Правление Бреса оказалось недолгим: возмущенные его 
притеснениями, Туата Де Дананн изгнали Бреса, и тот бежал к фоморам. Во второй 
битве при Маг Туиред Брес попал в плен, и Луг согласился пощадить его жизнь в 
обмен на знания: Брес поведал Туата Де Дананн о том, как пахать, как сеять и 
как собирать урожай.
БРИГИТ (БРИДА, БРИГИД, БРИГИТА, БРИГАНТИЯ)
У ирландских гэлов богиня плодородия и врачевания, покровительница ремесел и 
поэзии; к ней обращались за советами и прорицаниями, ее также призывали 
роженицы. Считавшуюся дочерью Дагды и матерью «трех богов ремесла», Бригит 
почитали по всей Ирландии. Гэлы верили, что барды и филиды пользуются особым 
расположением богини. Римляне отождествляли Бригид с Минервой.
С утверждением христианства богиня Бригид «превратилась» в святую Бригиту, 
повитуху и приемную мать Христа. В Ирландии ее также отождествляли с Бригитой 
из Килдэйра, основательницей первого на острове женского монастыря. В 
шотландском фольклоре обнаруживается любопытное «наложение» двух образов 
Бригид-Бригиты: богиня и святая одновременно признаются покровительницами 
домашнего скота и победительницами зловещей ведьмы Каллиах Вейр — олицетворения 
зимы.
В стихотворении средневекового ирландского поэта Бригид и Бригита тоже 
сливаются воедино:


И тобой да не будет забыта,
о Бригита, в бесплодье чета:
я — певец твой, ты — Господу ближе,

пошли же дитя мне, ради Христа!
[148]






Бригид был посвящен праздник Имболк, отмечавшийся 1 февраля. Необходимо 
отметить, что в католическом календаре день святой Бригиты также приходится на 
это число.
БРИКТА
У континентальных кельтов богиня плодородия, супруга Луксовия, ипостась 
богини-матери, вероятно — «континентальная версия» ирландской Бригид.
БРИХАСПАТИ (БРАХМАНАСПАТИ)
У индийцев божество молитвы и жертвоприношения. Этот бог дарует богатство и 
сыновей, щедр к жертвователям и певцам, непримирим к лжи и врагам. Брихаспати — 
божественный жрец (пурохита или брахман). Его нередко называют Вачаспати — 
«господин речи». Во многих сюжетах Брихаспати выступает как наставник богов.
БУРИ
У скандинавских племен предок богов, отец Бора и дед Одина. Возник из соленых 
камней, которые лизала корова Аудумла. В «Младшей Эдде» говорится: «Она (корова.
 — Ред.) лизала соленые камни, покрытые инеем, и к исходу первого дня, когда 
она лизала те камни, в камне выросли человечьи волосы, на второй день — голова, 
а на третий день возник весь человек. Его прозывают Бури. Он был хорош собою, 
высок и могуч». Имя означает «родитель».
БХАГА
У индийцев ведийское божество класса адитьев, довольно абстрактное по своим 
функциям. Нередко имя Бхага употребляется как эпитет других богов, прежде всего 
Савитара. Любопытно, что от имени этого божества произошло славянское слово 
«бог».
БХАГАВАТ
У индийцев эпитет высших божеств.
БХРИГУ
У индийцев мудрец, один из семи великих риши. В «Ригведе» имя Бхригу 
употребляется во множественном числе и означает группу божественных существ, 
передавших небесный огонь людям и бывших его хранителями. Что касается 
Бхригу-мудреца, он родился из семени Праджапати и был воспитан Варуной; его 
слово обладало непререкаемым авторитетом.



В

ВААЛЫ
В западносемитской мифологии одно из распространенных обозначений божеств 
отдельных местностей. Кроме того, ваалами назывались общие боги, например, 
бог-громовержец, бог солнца и др.
Слово «ваал» является греческим вариантом библейского «баал», в которое 
превратилось первоначальное западносемитское «балу» («хозяин, владыка»). Другое 
значение слова «ваал» — «идол».
ВАГДАВЕРКУСТИС
У континентальных кельтов богиня-мать, имя которой упоминается на алтаре, 
обнаруженном в окрестностях Кельна. На алтаре изображены деревья, что 
свидетельствует о связи богини с плодородием.



ВАЙЮ
В иранской традиции бог ветра, войны, победы и удачи. Заратуштра отвергал 
божественный «статус» Вайю, однако впоследствии этот бог был причислен к язатам.
 При этом сложилось представление о двух Вайю (очевидно, заимствованное из 
представлениях о двух Вата) — благом и злом; последний мыслился как бог смерти.
ВАКХ
В греческой традиции одно из имен Диониса.
ВАЛАКХИЛЬИ
У индийцев мудрые карлики, принадлежащие к разряду низших божеств. Они живут на 
солнце, питаются солнечным светом и сторожат колесницу светила.
ВАЛИ
У скандинавских племен сын Одина и богини Ринд, в возрасте одного дня 
отомстивший слепому Хеду за убийство Бальдра, один из тех, кто уцелеет в 
Рагнарек и будет жить в обновленном мире.
ВАЛЬКИРИИ
У скандинавских племен воинственные девы, низшие богини, прислужницы Одина, 
участвующие в распределении побед и смертей в битвах. Они забирают с поля боя 
тех, кто бился доблестнее других, и уносят их в Вальхаллу. В героических песнях 
«Старшей Эдды» валькирии теряют «божественный ореол» и становятся «просто» 
девами-воительницами.
Само слово «валькирии» означает «выбирающие мертвых».
ВАНФ
В этрусской мифологии женский демон загробного мира, олицетворение смерти. 
Постоянные атрибуты Ванф — свиток, факел, меч, змеи, обвивающие руки.
ВАНЫ
У скандинавских племен боги плодородия. Подробнее см. статью «Асы и ваны».
ВАРУНА
У индийцев божество космических вод, охранитель истины и справедливости, 
главный из адитьев; наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. 
Нередко гимны «Ригведы» обращаются к паре Митра—Варуна как к единому божеству. 
Варуна обладает чудесной колдовской силой (майя), его часто именуют асуром. По 
Ж. Дюмезилю, Варуна вместе с Митрой моделирует космос в целом, особенно в его 
магико-правовом аспекте. Он — хранитель высшего закона и гарантия сообразности 
в мире. В поздней традиции Варуна — один из локапал, хранителей мира.
В иранской традиции водное божество, также бог клятвы, карающий тех, кто 
нарушает данное слово. По мнению М. Бойс, в «Авесте» Варуна носит имя 
Апам-Напат.
ВАСИШТХА
У индийцев один из семи божественных мудрецов (риши), сын Брахмы, повторно 
рожденный из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к апсаре Урваши. 
В индийской традиции Васиштха — идеал брахмана; он и его потомки, составлявшие 
могущественный род васиштхов, считались домашними жрецами (пурохита) царей 
Солнечной династии.
ВАСУ
У индийцев группа божеств, связанных с землей. Васу насчитывается восемь. 
Вместе с рудрами, которых одиннадцать, двенадцатью адитьями, а также двумя 
верховными божествами они образуют, по
«Атхарваведе», древнеиндийский пантеон. Повелевает васу Индра (или Агни). Как 
сказано в «Махабхарате», васу «вследствие проклятия Васиштхи и повеления Индры, 
родились от Ганги… Младший из них был Бхишма… рассудительный и красноречивый, 
знаток вед, сокрушитель полчищ врагов». По легенде, из-за проклятия Васиштхи 
васу родились на земле как сыновья царя Шантану от богини Ганги.
ВАСУДЕВА
У индийцев отец Кришны и брат Кунти, матери пандавов; также имя Кришны и Вишну. 
По-видимому, в древности Васудева считался отдельным божеством, но постепенно 
слился с образом Вишну—Кришны, причем два варианта его имени были закреплены за 
двумя персонажами мифа о Кришне.
ВАСУКИ
У индийцев чудовищный змей. Когда боги и асуры вместе пахтали мировой океан, 
чтобы добыть из него напиток бессмертия — амриту, они использовали в качестве 
мутовки гору Мандару, которую поставили на спину гигантской черепахи, 
опустившейся на дно океана. Вместо веревки Мандару обвязали змеем Васуки.
ВАФТРУДНИР
У скандинавских племен мудрый великан, с которым, согласно «Старшей Эдде», 
состязается в мудрости Один. Эддическая песнь «Речи Вафтруднира» построена в 
характерной для состязаний такого рода форме вопросов и ответов. Вафтруднир не 
сумел ответить на последний вопрос Одина и потому был вынужден признать себя 
побежденным.
ВАЧ
У индийцев богиня речи и сама речь. Вач — владычица и собирательница богатств, 
покровительница брахманов и риши. В «Атхарваведе» она отождествляется с Вирадж 
и считается дочерью бога любви Камы. В брахманах Вач называют «матерью вед» и 
женой Индры. В эпосе Вач — богиня мудрости и красноречия.
ВАЮ
У индийцев бог ветра, отец марутов, «жизненное дыхание» (ргапа), возникший из 
дыхания Пуруши. В «Рамаяне» Ваю — отец Ханумана; в «Махабхарате» — отец Бхимы. 
Как локапала (хранитель мира) Ваю правит северо-западом, его ездовое животное 
(вахана) — олень.
ВЕЙОВИС (ВЕДИОВИС, ВЕДИУС)
В римской мифологии бог подземного мира, противопоставлявшийся светлому 
небесному богу Юпитеру, Юпитер подземного царства. Статуя Вейовиса в храме 
изображала вооруженного стрелами юношу с козой у ног. Широкого распространения 
культ Вейовиса не имел и был вытеснен культом Диспатера.
ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ
Женское творческое начало в природе, анима, Мать-Земля (ср. греческих Гею и 
Деметру, малоазийскую Кибелу, римскую Рею, египетскую Исиду, Мать-Сыру Землю в 
русском фольклоре). С архаических времен известны женские статуэтки с 
подчеркнутыми половыми признаками — эмблемы плодородия. Богиня-мать наряду со 
своим божественным супругом участвует в творении мира и создании населяющих 
мироздание существ (греческая Гея рождает титанов и гигантов, а олимпийских 
богов — ее дочь Рея; обе они суть ипостаси Великой богини). Она 
покровительствует плодородию почвы, скота и людей, отсюда — оргиастические 
ритуалы в ее честь; с Великой богиней связан цикл мифов об умирающем и 
воскресающем боге (Аттис, Осирис, Таммуз), символизирующий сезонное умирание и 
возрождение природы. Также Великая богиня является покровительницей мистерий, 
пройдя через которые человек обретает вечную жизнь (Элевсинские мистерии 
Деметры).
Великая богиня — символ первоначального хаоса (женского начала мира); победа 
космоса над хаосом зачастую выражается в торжестве мужского божества над 
Великой богиней (ср., например, победу Мардука над Тиамат в шумеро-аккадской 
мифологии). Тем не менее Великая богиня, как созидательное начало есть и символ 
космоса: она покровительствует культуре, городам, тайным знаниям.
Историки христианства полагают, что культ Богородицы в определенной мере связан 
с образом Великой богини (Исиды как ее ипостаси).
Р. Грейвс, автор книги «Белая Богиня», писал: «Богиня — прекрасная стройная 
женщина с крючковатым носом, смертельно бледным лицом, алыми губами, 
поразительной голубизны глазами и длинными светлыми волосами. Она может 
обернуться свиньей, кобылой, сукой, лисой, ослицей, лаской, змеей, совой, 
волчицей, тигрицей, русалкой или отвратительной старой каргой. Имен и прозваний 
у нее — не счесть. В рассказах о привидениях ее называют Белой Дамой, а в 
древних верованиях от Британских островов до Кавказских гор — Белой Богиней. Я 
не припомню ни одного настоящего поэта, начиная с Гомера, который независимо ни 
от кого не оставил бы свое собственное свидетельство о ней. Можно сказать, что 
показателем поэтического видения является точность, с которой поэт изображает 
Белую Богиню и остров, где она правит. Вот почему, когда читаешь подлинную 
поэзию, волосы встают дыбом, на глаза наворачиваются слезы, к горлу подступает 
комок, по коже бегают мурашки и холодеет спина. Подлинная поэзия — это 
заклинание Белой Богини, или Музы, матери всего сущего, силы, издревле 
устрашающей и желанной…»
ВЕЛУНД
У скандинавских племен чудесный кузнец, правитель альвов. Подробное изложение 
мифа о Велунде см. в статье «Альвы».
ВЕЛЬВА
У скандинавских племен божественная ведьма, которая по требованию бога Одина, 
поднявшего ее из могилы, излагает историю мироздания и прорицает грядущее, в 
том числе — неизбежную смерть Бальдра и конец света. В позднейшей, фольклорной 
традиции вельвами стали называть деревенских ведьм.
ВЕНЕРА
В римской мифологии богиня садов. Имя ее употреблялось как синоним плодов. С 
распространением предания об Энее Венера была отождествлена с матерью Энея 
Афродитой, став не только богиней красоты и любви, но и прародительницей 
потомков Энея и покровительницей римлян. Особую популярность Венера приобрела в 
I в. до н. э., когда ее покровительством пользовались Сулла, считавший, что 
Венера приносит ему счастье, Помпей, посвятивший ей храм как Победительнице; и 
особенно Цезарь, считавший ее прародительницей Юлиев. У античных писателей 
Венера — прежде всего богиня любовной страсти, мать Амура. С распространением 
восточных культов Венеру стали отождествлять с Исидой и Астартой. 
Распространение получил и культ Венеры и Адониса.
ВЕРЕТРАГНА (ВЕРТРАГНА, ВАРАХРАН, БАХРАМ)
В иранской традиции бог войны и победы, имеющий, согласно авестийским текстам, 
множество обличий: бык, белый конь, верблюд, вепрь, горный баран, птица Варагн 
и т. д. Греки отождествляли Веретрагну с Гераклом.
ВЕРТУМН (ВОРТУМН)
В римской мифологии бог перемен, супруг Помоны. По Проперцию, Вертумн — бог г. 
Вольсинии, главное божество этрусского союза, получившее в Риме храм после 
победы над Вольсиниями в 494 до н. э.
ВЕСТА
В римской мифологии богиня священного очага городской общины и домашнего очага. 
Культ Весты был тесно связан со святынями города: палладием, привезенным Энеем 
и хранившимся в храме Весты как залог мощи Рима, и регией — жилищем царя. Жрицы 
богини — весталки — поддерживали в очаге храма постоянный огонь как символ 
государственной надежности и устойчивости. В частных домах Весте посвящался 
вход в дом. Веста изображалась с лицом, закрытым покрывалом, с чашей, факелом, 
скипетром и палладием.
ВИВАСВАТ
У индийцев ведийское солярное божество из адитьев, родоначальник людей, отец 
Ямы и Ями. Вивасват первым совершил жертвоприношение и даровал людям огонь.
ВИВАХВАНТ (ВИВАНГХ)
В иранской традиции солярное божество, отец Йимы.
ВИДАР
У скандинавских племен ас, «молчаливый бог», сын Одина, после гибели отца в 
Рагнарек разорвавший пасть его убийце — чудовищному волку Фенриру.
ВИДЬЯДХАРЫ
У индийцев полубоги, живущие между землей и небом. Они сопровождают бога грома 
и молний Индру во время его походов; либо их вместе с якшами и киннарами 
относят к свите Куберы — бога богатства. Видьядхары — оборотни, способные по 
желанию менять облик. Они часто вступают в браки со смертными. Абу Рейхан 
Бируни, пересказывая древнюю легенду о горе, которая решила преградить дорогу 
солнцу, говорит: «Гора поднялась так высоко, что приблизилась к раю и 
местопребыванию духовных созданий видьядхаров. Эти последние поспешили к горе, 
потому что там было приятно, а в ее садах и лугах усладительно; они поселились 
на ней и пребывали в радости; их жены прогуливались по ней, а их дети играли 
там друг с другом; и когда ветер дул на белые одежды их дочерей, они трепетали, 
как развевающиеся знамена». Правда, в другой главе своего труда «Индия» Бируни 
называет видьядхаров злыми духами-колдунами, колдовство которых «не действует 
непрерывно».
ВИКТОРИЯ
В римской мифологии богиня победы, звавшаяся сначала Вика Пота. В Риме Виктории 
был посвящен храм на Палатине.
ВИРБИЙ
В римской традиции возлюбленный богини Дианы, почитавшийся вместе с ней в 
священной роще на озере Неми. По Дж. Фрэзеру, Вирбий — дух дуба, сочетавшийся 
браком с нимфой дуба Дианой, подвергавшийся ритуальному убиению и воскресавший 
обновленным.
ВИРТУС
В римской мифологии обожествленная доблесть. В эпоху империи почиталась как 
добродетель правящего императора.
ВИРАДЖ
У индийцев олицетворение женского творческого начала. Вирадж родилась от Пуруши,
 а Пуруша — от Вирадж. В упанишадах Вирадж — творческий принцип.
ВИТИРИС (ВИТРИС, ХВИТРИС)
Божество британских кельтов, покровитель мужских союзов, пользовавшийся, как 
следует из вотивных надписей, особенной популярностью среди римских 
конфедератов. На алтаре с именем бога из Карворана, близ Вала Адриана, 
изображены кабан и змея, что дает основание считать Витириса богом охоты и 
войны, а также божеством врачевания или смерти.
ВИШВАКАРМАН
У индийцев божественный творец вселенной, поэт, мудрец, жрец, «единственный 
установитель имен богов». В пуранах и эпосе Вишвакарман — ваятель, плотник, 
кузнец, строитель, он построил для ракшасов город Ланку, дворец бога богатства 
Куберы, изготовил летающую колесницу Пушпака и т. п.
ВИШВЕДЕВА (ВИШВА)
У индийцев особый вид объединения божеств (гана). К Вишведева обычно обращаются 
при жертвоприношениях. Иногда этим словом обозначаются более малочисленные 
группы божеств — к примеру, маруты.
В пятой мандале «Ригведы» один из гимнов, обращенных ко всем богам (Вишведева), 
начинается так:


Пусть эти Митра, Варуна, Арьяман, Аю, Индра, Рибхукшан,
Маруты наслаждаются у нас
Или у тех, которые под поклонения создают
Хвалу Рудре щедрому, единодушные!


Как следует из текста, Вишведева на самом деле представляла собой объединение 
самых разных богов, практически полностью покрывающее пантеон.
ВИШНУ
У индийцев один из высших богов, составляющий вместе с Брахмой и Шивой 
божественную триаду. Вишну — хранитель мира. В гимнах «Ригведы» прославляются 
три шага Вишну, которыми он измерил земные сферы. Из18 главных пуран 6 
посвящены Вишну. Деяния Вишну описываются в мифах об аватарах (воплощениях) 
этого божества. Обычно Вишну изображается возлежащим на змее Шеше; в одной из 
его рук — чакра, в другой руке — раковина, в третьей — булава, в четвертой — 
лотос или лук. Пребывает Вишну на вершине горы Меру. Его ездовое животное — 
царь птиц Гаруда.
ВОДАН (ВОТАН, ВОДЕН)
Германский вариант имени верховного бога скандинавского пантеона Одина.
ВОСЕГ
У континентальных кельтов божество плодородия, бог-эпоним Вогезов. На алтаре из 
Рейсхоффена Восег изображен в галльском плаще и с поросенком под мышкой. Другие 
изображения наделяют этого бога копьем, охотничьим ножом или дубинкой, волчьей 
шкурой на плечах и сумкой с орехами и желудями.
ВОХУМАНА (ВОХУМАН, БАХМАН)
В иранской традиции божество из Амеша Спента, олицетворение благих мыслей 
Ахура-Мазды, покровитель скота и оседлых скотоводов.
ВРИТРА
У индийцев демонический змей, противник Индры, преградивший течение рек, 
олицетворение хаоса. У Вритры было 99 крепостей, и все они разрушены Индрой. 
Победа Индры над Вритрой — это победа организованного космоса над хаосом.
ВУЛКАН
В римской мифологии бог разрушительного и очистительного пламени и бог-кузнец. 
Введение культа Вулкана, по Дионисию Галикарнасскому, связано с соправителем 
Ромула Титом Тацием. Вместе с Вулканом почиталась богиня Майя, которой приносил 
жертву фламин Вулкана в первый день мая. Связь Вулкана с кузнечным делом в Риме,
 несмотря на отождествление этого бога с греческим Гефестом, не прослеживается, 
тогда как на Рейне и Дунае его почитали как бога-кузнеца.



Г

ГАМАДРИАДЫ
В греческой мифологии нимфы деревьев. Гамадриада рождается вместе с деревом и 
гибнет вместе с ним. Овидий в «Метаморфозах» излагает миф об Эрисихтоне, 
который


…топором — говорят — оскорбил Церерину рощу,
Будто железом нанес бесчестье древней дубраве.


Эрисихтон приказал срубить дуб в роще Деметры (Цереры); из дерева заструилась 
кровь, а ветви побледнели. В наказание по предсмертной просьбе гамадриады, 
обитавшей в дубе, богиня обрекла Эрисихтона на вечные муки, наделив святотатца 
ощущением неутолимого голода:


… в нем пища любая
К новой лишь пище влечет. Он ест, но утроба пустует.
Вот истощает уже, голодая пустою утробой,
Средства отцовские. Ты лишь один, о безжалостный голод,
Не притуплялся внутри; не смиренное пламя пылало
В глотке его. Наконец все имущество кануло в чрево.


ГАНА
У индийцев замкнутая группа божеств — адитьи, вишвы, васу, тушиты, абхасвары, 
анилы, махараджики, сакхьи, рудры. Правит ганами Ганеша, сын Шивы и Парвати, 
бог мудрости со слоновьей головой.
ГАНГА
У индийцев небесная река, дочь царя гор Химавата и сестра Парвати, излившаяся 
на землю, олицетворение индийской реки Ганг. В индуизме река Ганг считается 
священной, ее воды очищают от грехов, избавляют от болезней и даруют небесное 
блаженство тем, кто избирает их местом своего погребения.
ГАНДХАРВЫ
У индийцев полубоги, мужья небесных танцовщиц апсар. В «Атхарваведе» говорится, 
что гандхарвов — несколько тысяч, что это злобные духи воздуха, лесов и вод. 
Человеку, который увидит в воздухе призрачный «город гандхарвов», грозит гибель.
 Вместе с тем гандхарвы — певцы и музыканты, услаждающие слух богов на 
праздниках и пиршествах. В индийском праве существует «брак по способу 
гандхарвов» — один из восьми видов брака. Это свободный брак, основанный на 
взаимной любви, но заключенный без ведома родных и без соблюдения обрядов.
ГАНЕША
У индийцев божество со слоновьей головой, сын Шивы и Парвати. Ганеша 
возглавляет свиту Шивы, он — бог мудрости и устранитель препятствий. Ездовое 
животное Ганеши — крыса.
ГАРМ
У скандинавских племен хтоническое чудовище, демонический пес, возможно, 
«двойник» чудовищного волка Фенрира. В битве перед концом света Гарм сойдется в 
поединке с богом Тюром, и они убьют друг друга.
ГАРПОКРАТ
Греческий вариант имени египетского бога Горпахерда.
ГВИДИОН
В валлийской традиции сын богини-матери Дон, покровитель чародейства и поэзии. 
В «Мабиногион» Гвидион выступает как искусный колдун и культурный герой, 
обучающий валлийцев ремеслам.
В поэме легендарного барда Талиесина Гвидион и его брат Амаэтон сражаются 
против войска потустороннего мира, причем Гвидион своим волшебством превращает 
деревья в воинов.
ГВИН АП НУДД

В валлийской традиции правитель потустороннего мира, сын бога Нудда, повелитель 
духов; как сказано в мабиноги «Киллох и Оллвен», Господь поставил Гвина 
«стеречь демонов Аннуина, чтобы они не уничтожили мир».
[149]
Как правитель преисподней, он возглавляет Дикую Охоту. В преданиях о короле 
Артуре и рыцарях Круглого Стола Гвин ап Нудд выведен сподвижником Артура — в 
частности, он помогает королю отыскать чудесного кабана Турх Труйта.

Поединок между Гвином и рыцарем Гвитиром за руку и сердце красавицы Крейддилад, 
описанный в «Мабиногион», — фольклорная трансформация мифологемы смены времен 
года. Вдобавок этот поединок происходит 1 мая, что позволяет сопоставить Гвина 
как сторожа демонов с богом света Беленусом (валлийским Бели).
ГЕБА
Греческая богиня цветущей юности, дочь Зевса и Геры, кравчая богов на Олимпе. С 
Гебой сочетался браком обожествленный Геракл.
ГЕВЬОН
У скандинавских племен богиня из асов, невестка Одина. Согласно «Младшей Эдде», 
конунг Гюльви предложил Гевьон наградить ее за занимательные речи таким 
количеством земли, какое смогут утащить четыре быка. Гевьон взяла четырех быков 
из Йотунхейма (это были ее собственные сыновья) и «принялась пахать на них. И 
плуг так сильно и глубоко врезался в землю, что земля эта вся вздыбилась. И 
поволокли быки землю в море и еще дальше, на запад, и остановились в одном 
проливе. Там сбросила Гевьон ту землю и дала ей имя и назвала ее Зеландией. А 
там, где прежде была та земля, возникло озеро. Оно теперь в Швеции называется 
Меларен. И бухты на озере Меларен похожи с виду на мысы Зеландии».
ГЕКАТА
Греческая богиня мрака, ночных видений и чародейства. По Гесиоду, она получила 
от Зевса в удел власть над судьбой земли и моря. Ночная, страшная богиня, с 
пылающим факелом в руках и змеями в волосах, Геката — богиня колдовства, к 
которой обращаются за помощью, прибегая к специальным манипуляциям. Она помогла 
Медее добиться любви Ясона и в приготовлении зелий. Она — мрак и вместе с тем 
лунная богиня, близкая Селене и Артемиде. Ее сопровождает свора собак, но охота 
Гекаты — ночная охота среди мертвецов, могил и призраков преисподней.
Римляне отождествляли Гекату с богиней Тривией — «богиней трех дорог». 
Изображения Гекаты помещались на распутье или перекрестке дорог, где ей обычно 
приносили жертвы.
ГЕКАТОНХЕЙРЫ (СТОРУКИЕ)
В греческой мифологии великаны, отпрыски Урана и матери-земли Геи, братья Котт, 
Бриарей и Гиес. У каждого из гекатонхейров пятьдесят голов и сто рук (отсюда их 
прозвище — «сторукие»). Уран загнал гекатонхейров под землю, но Зевс призвал их 
и с помощью сторуких одержал победу над титанами. Побежденных низвергли в 
Тартар, а охрану поручили сторуким. Впоследствии гекатонхейры вновь выручили 
Зевса, когда против него устроили заговор Гера, Посейдон и Афина: один вид 
сторуких так устрашил заговорщиков, что они отказались от своего намерения.
ГЕЛИАДЫ
В греческой мифологии дочери Гелиоса и сестры Фаэтона. Они так горестно 
оплакивали брата, пораженного молнией Зевса, что боги превратили их в тополи, 
листья которых всегда грустно шумят. Янтарь считался слезами гелиад.
ГЕЛИОС (ГЕЛИЙ)
В греческой мифологии бог солнца, сын титанов Гипериона и Фейи, брат Селены и 
Эос. Находясь высоко в небе, Гелиос видит дела богов и людей: именно он сообщил 
Деметре, что Аид похитил Персефону.
По Овидию, Гелиос обитает в великолепном дворце в окружении четырех времен года,
 на престоле из драгоценных камней. Днем Гелиос мчится по небу на огненной 
четверке коней, а ночью склоняется к западу и в золотой чаше переплывает море к 
месту своего восхода. Дети Гелиоса — царь Колхиды Ээт, волшебница Кирку и 
Пасифая — супруга Миноса, а также Фаэтон и четыре дочери (Гелиады).
В эллинистически-римской мифологии Гелиос отождествлялся со своим отцом 
Гиперионом, и сыновья его именовались гиперионидами; в поздней античности — с 
олимпийцем Аполлоном. В римской мифологии Гелиосу соответствует Сол, 
отождествляемый также с Аполлоном.
ГЕНИИ
В римской мифологии божества — прародители и покровители рода. Впоследствии 
гениями стали называть богов мужской силы. Каждый мужчина имел своего гения. 
Вместе с младенцем мужского пола рождался его гений (или два — добрый и злой), 
руководивший поступками человека на протяжении всей жизни. Гениев имели не 
только люди, но и города и отдельные местности. Появлялись гении обычно в 
обличье змей. С гениями во многом схожи греческие даймоны.



ГЕНИИ КУКУЛЛАТИ
У континентальных кельтов божества-хранители, которых изображали на посвященных 
им алтарях в плащах с капюшонами (отсюда и наименование: лат. Cucullus — колпак,
 капюшон). В Британии эти божества, как правило, изображаются на алтарях втроем,
 тогда как на континенте они обычно присутствуют на изображениях в единственном 
числе. В руках гении держат яйца, кошельки или свитки с письменами, иногда 
из-под распахнутых плащей (и даже из-под капюшонов) торчат фаллосы. Все эти 
атрибуты свидетельствуют о связи божеств с плодородием. На алтаре из Уайкомба 
три гения преподносят дары богине-матери, на алтаре из Чиренчестера гении 
сопровождают богиню-мать с обнаженными мечами, как бы защищая ее от бесплодия и 
болезней.
ГЕРА
В греческой мифологии супруга и сестра Зевса, верховная олимпийская богиня, 
дочь Кроноса и Реи. Гера — последняя, третья после Метиды и Фемиды, законная 
супруга Зевса. Супружество Геры определило ее верховную власть над другими 
олимпийскими богинями. Гера преследует незаконные связи Зевса как 
блюстительница законных брачных устоев моногамной семьи эпохи классической 
олимпийской мифологии. Известна ее ненависть к Гераклу; она стала причиной 
гибели Семелы, родившей Зевсу Диониса, она же наслала безумие на Ино, 
бросившуюся в море, в отместку Зевсу, родившему Афину Палладу, родила без 
супруга Гефеста и т. д.
От прикосновения к земле Гера породила чудовище Тифона. При этом она 
покровительница рожениц, мать богини родов Илифии. Сыном Геры считался и Арес — 
один из самых кровавых богов.



Гера — покровительница героев и городов. Она помогает аргонавтам, прежде всего 
Ясону; в Троянской войне она — защитница ахейцев и противница троянцев, в лице 
Париса отдавших предпочтение Афродите в споре трех богинь (Геры, Афродиты и 
Афины). Она идет даже на хитрость, обольщая Зевса с помощью чудесного пояса 
Афродиты и усыпляя его в своих объятиях, чтобы дать возможность победить 
ахейцам.
Культ Геры был распространен на материке (особенно в Микенах, Аргосе и Олимпии) 
и островах (на Самосе, где был храм Геры Самосской и ее древний фетиш в виде 
доски; на Крите, где в Кноссе праздновали «священный брак» Геры и Зевса). В 
римской мифологии Гера отождествляется с Юноной.
ГЕРАКЛ
В греческой мифологии герой, сын Зевса и смертной женщины Алкмены. Зевс, приняв 
облик супруга Алкмены, явился к ней в его отсутствие; пока длилась их брачная 
ночь, солнце трое суток не поднималось над землей. После возвращения мужа 
Алкмена родила одновременно сыновей — Ификла от мужа и Геракла от Зевса. В день,
 когда Гераклу предстояло появиться на свет, Зевс поклялся в собрании богов, 
что младенец из его потомков, который родится в этот день, будет властвовать 
над Микенами и соседними народами. Однако ревнивая Гера задержала роды Алкмены 
и ускорила на два месяца роды Никиппы — жены микенского царя Сфенела, и в этот 
день родился сын Сфенела, внук Персея и правнук Зевса Эврис-фей, который в 
соответствии с клятвой Зевса получил власть над Пелопоннесом.
К колыбели Геракла и Ификла Гера послала двух чудовищных змей, но младенец 
Геракл задушил их. Повзрослев, Геракл совершил немало героических деяний; 
фиванский царь Креонт в награду за доблесть Геракла выдал за него свою старшую 
дочь Мегару. Когда у них появились дети, Гера, по-прежнему враждебная Гераклу, 
наслала на него безумие, в припадке которого он убил своих детей. Придя в себя, 
Геракл ушел в изгнание и в Дельфах узнал от оракула Аполлона, что ему надлежит 
поселиться в Тиринфе, служить царю Эврисфею в течение 12 лет и совершить 10 
подвигов, после чего он станет бессмертным. Выполняя приказания Эврис-фея, 
Геракл совершает 12 знаменитых подвигов: добывает шкуру немейского льва, 
убивает лернейскую гидру, ловит керинейскую лань и эриманфского вепря, очищает 
от навоза огромный скотный двор царя Элиды Авгия, изгоняет стимфалийских птиц, 
ловит и доставляет Эврисфею критского быка, приводит свирепых кобылиц 
фракийского царя Диомеда, добывает пояс царицы амазонок, пригоняет в Микены 
коров Гериона, приносит золотые яблоки Гесперид и спускается в Аид за стражем 
преисподней Кербером.
Дальнейшая судьба Геракла связана с военными походами, взятием городов и т. д. 
В частности, Геракл воевал с троянским царем Лаомедонтом, участвовал в сражении 
олимпийских богов с гигантами на Флегрейских полях. В соперничестве с речным 
богом Ахелоем Геракл завоевал руку царевны Деяниры. Переправляясь через реку 
Эвен, он поручил кентавру Нессу перевезти Деяниру. Во время переправы Несс 
посягнул на Деяниру, и Геракл выстрелил из лука в выходящего из воды Несса. 
Умирающий кентавр посоветовал Деянире собрать его кровь, так как она поможет ей 
чудесным образом сохранить любовь Геракла.
Впоследствии Деянира из ревности пропитала кровью Несса хитон Геракла, полагая, 
что таким образом сохранит его любовь. Однако кровь Несса, погибшего от 
смазанной желчью лернейской гидры стрелы Геракла, сама превратилась в яд. Хитон 
сразу прирос к телу надевшего его Геракла, и яд стал проникать сквозь кожу, 
причиняя невыносимые страдания. Тогда Геракл отправился на гору Эта, разложил 
костер, взошел на него и попросил спутников зажечь огонь. Когда огонь 
разгорелся и пламя охватило Геракла, с неба спустилась туча и с громом унесла 
его на Олимп, где он был принят в сонм бессмертных богов.
По сообщению античных авторов, культ Геракла как бога впервые возник в Афинах. 
Греки часто отождествляли с Гераклом божества других народов (например, 
финикийского Мелькарта). С распространением культа Геракла в Италии он стал 
почитаться под именем Геркулес.
ГЕРКЛЕ
В этрусской мифологии прародитель этрусков. На этрусских зеркалах богиня Уни в 
присутствии других богов вскармливает взрослого бородатого Геркле. Изображался 
с богиней Менрвой как ее супруг или возлюбленный.
В Риме Геркле отождествлялся с Геркулесом.
ГЕРКУЛЕС
В римской мифологии бог и герой, аналогичный греческому Гераклу. Его культ был 
заимствован римлянами из Тускула (или Тибура), где Геркулес почитался как 
воинственный бог. В Риме Геркулес почитался в основном как бог обогащения, 
купцы и полководцы жертвовали ему десятую часть прибыли и добычи, шедшую на 
угощение народа. Женщины из участия в культе Геркулеса исключались, им 
запрещалось употреблять обычную для мужчин клятву его именем. Постепенно культ 
Геркулеса стал одним из самых распространенных в римском мире. Со временем он 
стал трактоваться как покровитель отдельных имений и сельского хозяйства в 
целом. Для солдат Геркулес был богом победы, для аристократии — прообразом 
идеального царя.
ГЕРМАФРОДИТ
Согласно греческому мифу — сын Гермеса и Афродиты, юноша необычайной красоты. 
По просьбе влюбившейся в него нимфы боги слили ее и Гермафродита в единое 
двуполое существо. В алхимии и мистицизме толкуется как соединение 
противоположностей — в отличие от андрогина, который символизирует изначальную, 
идеальную целостность до разделения противоположностей.
ГЕРМЕС
Греческий бог, вестник богов, покровитель путников, проводник душ умерших, сын 
Зевса и Майи, одной из дочерей Атланта. Олимпийское божество, хотя и 
догреческого, возможно, малоазийского происхождения. С именем Гермеса связаны 
гермы — каменные столбы, которыми отмечались в древности места погребений. 
Гермы были путевыми знаками, фетишами — охранителями дорог, границ, ворот; 
повреждение герм считалось святотатством. Атрибуты Гермеса — золотые крылатые 
сандалии и золотой кадуцей (средоточие магической силы), которым бог усыпляет и 
пробуждает. Гермес — посредник между миром живых и царством мертвых и посредник 
между богами и людьми. Кроме того, Гермес покровительствует героям: основателю 
Фив Амфиону он вручает лиру, и с ее помощью герой строит стены города; Персею 
вручает меч для убийства Медузы; Одиссею открывает тайну волшебной травы, 
разрушающей колдовство Кирки и т. д. Хитрость и ловкость Гермеса делают его 
покровителем плутовства и воровства. В Гомеровском гимне Гермесу рассказывается 
история кражи младенцем Гермесом стада коров у Аполлона.
Согласно мифу, Гермес впервые изготовил из панциря черепахи семиструнную лиру и 
пел под ее аккомпанемент. Аполлон уговорил Гермеса отдать ему лиру в обмен на 
коров. В придачу Гермес вручил Аполлону свою свирель, за что получил в ответ 
золотой жезл и был научен искусству гадания.
Гермесу посвящались Анфестерии — праздник пробуждения весны и памяти умерших.
В римской мифологии почитался под именем Меркурия — покровителя торговли.
ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ
Иначе — Гермес Триждывеличайший (среди философов, царей и жрецов) или 
Гермес-Тот.
Символ «потусторонней», эзотерической мудрости, согласно легендарной истории — 
божество (позднее отождествлявшееся с египетским богом мудрости и письма Тотом),
 от лица которого ведется повествование в ряде сочинений по астрологии, алхимии,
 магии и оккультизму эллинистического периода. По Платону, Гермес открыл числа, 
геометрию, астрономию и буквы. Диодор Сицилийский писал, что у египетского бога 
Осириса «наибольшим почетом пользовался Гермес, наделенный отменными 
способностями относительно того, что может быть полезно для общежития. Прежде 
всего им сделана членораздельной общая речь, многое из безымянного получило 
имена, изобретены буквы и заведен порядок богопочитания и жертв. Он же был 
первым наблюдателем порядка звезд, гармонии и звуков, изобретателем палестры, 
заботился о пропорциональности и об изваянии тела надлежащей формы. Он устроил 
трехструнную лиру, наподобие времен года, так как установил три тона: острый, 
тяжелый и средний, острый — от лета, тяжелый — от зимы и средний — от весны. И 
греков он научил красноречию, за что и назвали его Гермесом. Одним словом, 
Осирис, у которого он был иерограмматом /священным писцом/, обо всем сообщал 
ему и очень пользовался его советами». По Клименту Александрийскому, к 
Трисмегисту восходит священная литература Египта, он — автор сорока двух книг 
(а Ямвлих говорил о двадцати тысячах сочинений).
Ссылки на Трисмегиста впервые появились у астрологов III в. Вполне вероятно, 
что возникновение образа Трисмегиста связано с близостью к потустороннему миру 
его «прообраза» — греческого бога торговли Гермеса, покровителя путников и 
проводника душ умерших. С Трисмегистом связывали оккультные науки и так 
называемые «герметические» (тайные, доступные только посвященным) сочинения.
В европейской оккультной традиции Гермес Трисмегист — «сторожевой пес» Пастыря 
Душ человеческих. Он — обладатель чудесного жезла-кадуцея, победитель Тифона, 
«магистр всех наук и искусств, знаток всех ремесел, правитель Трех Миров, писец 
богов и хранитель Книг Жизни» (М. Холл). Масоны считали Трисмегиста автором 
масонских ритуалов посвящения.
С образом Гермеса Трисмегиста связан так называемый «Герметический корпус» 
сочинений периода поздней античности и средневековья. В этот комплекс входят:
«Поймандр Гермеса Трисмегиста»;
«Вселенская речь»;
«Священное слово Гермеса»;
«Слово Гермеса Тату: Кратир или Монада»;
«Слово Гермеса сыну Тату о том, что невидимый Бог весьма явен»;
«О том, что благо в одном Боге и нигде больше»;
«О том, что величайшее зло для людей — неведение Бога»;
«О том, что ничто из сущностей не исчезает и что изменения напрасно именуют 
уничтожением и смертью»;
«О мышлении и ощущении»;
«Ключ Гермеса Трисмегиста»;
«Ум к Гермесу»;
«Слово Гермеса Трисмегиста Тату о всеобщем Уме»;
«О возрождении и о правиле молчания, тайная проповедь на горе Гермеса 
Трисмегиста сыну Тату»;
«Слово Гермеса Трисмегиста Асклепию»;
«Определения Асклепия царю Аммону»;
«О волнениях тела, сковывающих душу».
Большая часть трактатов представляет собой речи Гермеса, в которых он излагает 
полученное сверхъестественным путем Божественное откровение. Так, согласно 
«Поймандру Гермеса Трисмегиста», первоначально существовал только Бог, 
являвшийся Умом, Отцом, Светом, Жизнью и имевший андрогинную природу. Затем от 
Света отделилась и пала вниз Тьма, Материя, превратившаяся в четыре 
первоэлемента: Воду, Землю, Огонь и Воздух. Свет также породил Слово, Сына 
Божьего, и сам в Себе воспроизвел мир многочисленных Сил. Человек и мир 
соответствуют друг другу: голова человека — небо, глаза — Солнце и Луна, грудь 
— воздух, живот — земля, сердце же является святилищем тела, местом обитания 
ума. Развитие герметической традиции в средние века было связано 
преимущественно с оккультной практикой, а возобновлению интереса к герметизму в 
эпоху Возрождения способствовал перевод на латинский язык четырнадцати 
трактатов «Герметического корпуса», осуществленный Марселио Фичино. К 
герметической традиции восходит и теория «натуральной магии» Пико делла 
Мирандола, которой отдали дань многие мыслители XVI–VII вв. (Коперник, Кеплер, 
Бруно — вплоть до Ньютона).
ГЕСПЕР
Греческое божество вечерней звезды, отец Гесперид и брат Атланта. В римской 
мифологии почитался под именем Луцифера.
ГЕСПЕРИДЫ
В греческой мифологии нимфы, обитающие на берегу реки Океан на крайнем западе. 
Там растет сад, и в этом саду стоит великан Атлант, держащий на своих плечах 
небесный свод. Геспериды охраняют золотые яблоки вечной молодости, подаренные 
богине Гере Матерью-Землей Геей. Однажды в сад Гесперид проник Геракл. В мифе 
сказано, что Геспериды стали исподтишка воровать яблоки, и тогда Гера отправила 
сторожить сад дракона Ладона, у которого «было сто голов и сто языков». Геракл 
убил дракона, напугал нимф и с помощью Атланта добыл молодильные яблоки.
ГЕСТИЯ
Греческая богиня домашнего очага, старшая дочь Кроноса и Реи, покровительница 
неугасимого огня, целомудренная и безбрачная. С Гестией не связано 
мифологических сюжетов. В Риме Гестии соответствовала Веста.
ГЕУШ УРВАН (ГОШУРУН)
В иранской традиции культовое божество, покровитель стад. С этим богом 
«соединяются» души быков, закланных при жертвоприношениях. «Младшая Авеста» 
знает Геуш Урвана как женское божество.
ГЕФЕСТ
Греческий бог огня и кузнечного дела, олимпийское божество малоазийского 
происхождения, сын Зевса и Геры (или же сын только Геры, рожденный ею в 
отместку Зевсу). Гефест хром на обе ноги и безобразен, однако является супругом 
прекраснейшей из богинь, Афродиты. Аполлоний Родосский в «Аргонавтике» 
рассказывает, что Гефест вырыл для колхидского царя четыре источника, текущие 
из-под виноградной лозы, — молока, вина, масла и воды.
Классический образ Гефеста — кузнец и искусный мастер в своей мастерской, его 
помощницы — механические служанки. Он кует Ахиллу оружие и великолепный щит, 
равно как и медных быков царя Ээта, опочивальню Геры, венец Пандоры. 
Гомеровский гимн объединяет Гефеста и Афину, обучивших людей ремеслам.
Гефест преимущественно почитался в Афинах, где был богом ремесла.
В римской мифологии Гефесту соответствует Вулкан.
ГЕЯ
Греческая богиня земли, Мать-Земля. По Гесиоду, Гея родилась вслед за Хаосом и 
сама из себя породила Урана-небо и взяла его в супруги. Вместе с Ураном Г. 
породила шесть титанов и шесть титанид, среди которых Кронос и Рея, родители 
Зевса. Ее порождения также — Понт, горы, трое киклопов и трое сторуких. Все они 
своим ужасным видом возбуждали ненависть отца, и он не выпускал их на свет из 
чрева матери. Гея, страдая от тяжести, решила пресечь плодовитость своего 
супруга, и по ее наущению Кронос оскопил Урана, из крови которого появились на 
свет чудовища (гиганты, Эриннии) и прекрасная Афродита. Внуки Геи во главе с 
Зевсом в битве с детьми Геи — титанами победили последних, сбросив их в Тартар, 
и поделили между собой мир.
Гея не принимает активного участия в жизни олимпийских богов, но часто дает им 
мудрые советы. Она советует Рее, как спасти Зевса от прожорливости Кроноса, и 
сообщает о том, какая судьба ожидает Зевса. По ее совету Зевс освобождает 
сторуких, которые сослужили ему службу в титаномахии. Она же посоветовала Зевсу 
начать Троянскую войну. У Эсхила Гея отождествляется с Фемидой как 
хранительница вековечной мудрости.
ГИАДЫ
В греческой мифологии нимфы, дочери Атланта и Плейоны, одной из океанид. После 
гибели на охоте их брата Гиаса (его растерзали львы) Гиады умерли от горя и 
Зевс превратил нимф в звезды созвездия Тельца. По другой версии мифа, Гиады 
воспитывали Диониса на горе Ниса и Зевс превратил их в звезды.
ГИГАНТЫ
В греческой мифологии сыновья Геи, которые появились на свет из крови 
оскопленного Урана, впитавшейся в землю. По Аполлодору, Гея породила их от 
Урана после того, как титаны были низринуты Зевсом в Тартар. Подробно история 
рождения гигантов и их гибели рассказана Аполлодором. Гиганты внушали ужас 
своим видом — густыми волосами и бородами; нижняя часть тела у них была змеиной.
 Они бросили вызов олимпийским богам. По велению судьбы их гибель зависела от 
участия в битве героев (смертных), которые придут на помощь богам. Гея 
разыскивала волшебную траву, которая бы сохранила гигантам жизнь. Но Зевс 
опередил Гею и, послав на землю мрак, сам срезал эту траву. По совету Афины 
Зевс призвал для участия в битве героя Геракла. В гигантомахии олимпийцы 
уничтожили гигантов. Аполлодор упоминает имена сраженных 13 гигантов (вообще 
насчитывают до 150). Геракл сразил Алкионея, набиравшегося силы от земли; Зевс 
— Порфириона, Аполлон — Эфиальта, Дионис — Эврита, Геката — Клития, Гефест — 
Миманта, Афина обрушила на Энкелада остров Сицилия, содрала кожу с еще живого 
Палланта и использовала ее как панцирь. Посейдон поверг Полидора, Гермес — 
Ипполита, Артемида — Гратиона, мойры — Агрия и Тоона. Остальных поразил 
перунами Зевс. Геракл добивал гигантов своими стрелами.
ГИГИЕЯ
Греческая богиня здоровья, дочь Асклепия.
ГИМЕНЕЙ
Греческий бог брака, сын Диониса и Афродиты, прекрасный юноша, певец и музыкант,
 который на свадьбе Диониса с одной из его возлюбленных внезапно скончался; по 
другой версии, внезапно потерял голос. Чтобы увековечить его имя, Гименея 
возглашали на свадьбах, и торжественная песнь в честь новобрачных называлась 
гименеем. Орфики утверждали, что Асклепий воскресил Гименея.
ГИПНОС
Греческий бог сна, сын Ночи и брат Смерти (Танатоса), богинь судьбы мойр, 
богини мести Немесиды. По Гомеру, Гипнос обитает на острове Лемнос. Овидий в 
«Метаморфозах» описывает пещеру в Киммерийской земле, где обитает Гипнос, где 
царят вечные сумерки и откуда вытекает родник забвения.
ГОВАННОН
В валлийской традиции божественный кузнец, сын богини-матери Дон, согласно 
«Триадам острова Британия» — невольный убийца Дилана.
ГОИБНИУ

У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, божественный кузнец, вместе с 
Крейдне и Лухтаном входивший в «триаду богов ремесла». В битве при Маг Туиред 
эти три бога чинили оружие Туата Де Дананн: «…все их притупленное и треснувшее 
оружие на другой день оборачивалось целым, оттого что кузнец Гоибниу без устали 
выделывал копья, мечи и дротики. И совершал он это тремя приемами, а потом 
Лухта Плотник вырубал древки тремя ударами, да так, что третьим насаживал 
наконечник. Напоследок Кредне Медник готовил заклепки тремя поворотами и 
вставлял в наконечники, так что не было нужды сверлить для них дыры — сами они 
приставали».
[150]

Еще Гоибниу варит эль, поддерживающий вечную молодость Туата Де Дананн. Кроме 
того, он — хозяин пиршественной залы, в которой собираются боги.
ГОПАТШАХ
В иранской традиции божество в образе человека-быка.
ГОРПАХЕРД
В египетской мифологии одна из ипостасей Гора, Гор — сын Исиды и Осириса. 
Изображался мальчиком с «локоном юности», держащим палец у рта. Древние греки, 
называвшие Горпахерда Гарпократом, истолковывали этот жест как знак молчания. 
Культ Горпахерда как олицетворения восходящего солнца был особенно широко 
распространен в эпоху эллинизма.
ГОРЫ (ОРЫ)
Греческие богини времен года, три дочери Зевса и Фемиды: Эвномия 
(«благозаконие»), Дике («справедливость»), Эйрена («мир»); сестры мойр и харит. 
В Афинах их называли иначе: божество роста — Ауксо, цветения — Талло, зрелого 
плода — Карпо.
У Гомера горы стерегут облачные ворота Олимпа, заботятся о колеснице Геры и 
кормят ее коней:
Гера немедля с бичом налегла на коней быстроногих; С громом врата им небесные 
сами разверзлись при Горах, Страже которых Олимп и великое вверено небо, Чтобы 
облак густой разверзать иль смыкать перед ними.
ГРАЦИИ
В римской мифологии божества, соответствующие греческим харитам.



ГРИМНИР
У скандинавских племен одно из имен Одина, под которым тот странствовал среди 
людей и попал в плен к конунгу Гейрреду.
ГУЛЛЬВЕЙГ
У скандинавских племен злая колдунья, владевшая магией сейд, то есть 
колдовством богов-ванов. Асы трижды пытались убить эту колдунью, но она всякий 
раз оставалась в живых. Появление Гулльвейг среди асов стало поводом для первой 
в мире войны — между асами и ванами.
В «Прорицании вельвы» говорится:


Первая в мире
война случилась —
все-то помнит она! —
из-за Гулльвейг, убитой
и трижды сожженной
в жилище Высокого
(трижды сжигали
трижды рожденную,
многажды жгли —
доныне жива,
Хейд ее имя),
входила в дома
ведьма-провидица,
всюду вредила
злом ли, жезлом ли,
злым ли словом, порчей —
отрадой жен вредотворных.


Дословно имя «Гулльвейг» переводится как «сила золота». Высокий — Один, Хейд — 
это имя означает «ведьма».
ГУХЬЯКИ
У индийцев полубоги, вместе с якшами и киннарами составляющие свиту Куберы, 
бога богатства. Гухьяки живут в горах, охраняя скрытые там сокровища.



Д

ДАГДА
У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, вождь божественного племени, 
«добрый бог» (как переводится его имя), Руад Рофесса («владыка многих знаний») 
и Эохайд «отец всех» (ср. с аналогичным прозвищем скандинавского Одина). Дагда 
наделен великой мудростью и могуществом, но при этом внешне уродлив и 
неопрятен; он отличается непомерным аппетитом, в ирландских преданиях 
рассказывается, как он пришел к Фоморам и съел всю еду, которую те приготовили.
Атрибуты Дагды — палица (или дубинка), один конец которой убивает, а другой 
возвращает к жизни, и чудесный котел, который, согласно сказанию «Битва при Маг 
Туиред», Туата Де Дананн «принесли из Муриаса. Не случалось людям уйти от него 
голодными». «Воплощениями» этого котла изобилия служили котлы воскрешения, 
известные как в ирландской, так и в валлийской традиции. Некоторые 
исследователи проводят параллель между Дагдой с его палицей и котлом и 
галльским богом Суцеллом, атрибутами которого были молот и горшок (знаки смерти 
и воскрешения).
Когда Туата Де Дананн потерпели поражение от Сыновей Миля, им пришлось покинуть 
поверхность Ирландии и переселиться под землю. Дагда наделил каждого из богов 
сидом, или волшебным холмом, полым изнутри. Собственный сид Дагды, Бруиг, 
находился на реке Бойн, с богиней которой, Боанн, Дагда произвел на свет 
Оэнгуса. Среди других потомков Дагды — богиня Бригид, а также ирландские вожди 
Маккул, Маккехт и Макгрене.
ДАЙМОНИЙ
Благодетельное божество, по Платону, помогавшее Сократу. Ксенофонт причислял 
сократовского даймония к предзнаменованиям, Платон толковал его как совесть.
ДАЙТЬИ
У индийцев демоны-асуры, дети Дити и Кашьяпы, великаны, враждующие с 
богами-адитьями. Среди дайтьев наиболее известны Хираньякша и Хираньякашипу.
ДАКТИЛИ
В греческой мифологии демонические существа, спутники богини Реи-Кибелы. Именно 
дактили открыли способ обработки железной руды, а также учредили, по мнению 
Павсания, Олимпийские игры в Элиде: «Относительно Олимпийских состязаний… 
рассказывают, что вначале на небе царствовал Кронос и что в Олимпии был 
сооружен Кроносу храм тогдашними людьми, которые назывались золотым поколением. 
Когда родился Зевс, то Рея поручила охрану ребенка идейским Дактилам, которых 
также называли и Куретами… Во время шуток и игр Геракл (один из дактилей), как 
старший по возрасту, вызвал их на состязание в беге и победившего из них 
увенчал ветвью дикой маслины… Идейскому Гераклу первому принадлежит честь 
установления этих игр, и он первый дал им название Олимпийских». Дактилей 
нередко отождествляют с куретами, корибантами и тельхинами.
ДАКША
У индийцев божество класса адитьев, «отец богов»; его старшая дочь Дити стала 
матерью дайтьев, вторая дочь Дану — матерью данавов, а третья Адити — матерью 
адитьев и, следовательно, самого Дакши. Наиболее известный из мифов, связанных 
с Дакшей, — миф о первом жертвоприношении и гневе Рудры (позднее — Шивы).
ДАМОНА
У континентальных кельтов богиня плодородия и врачевания. На алтаре из Алеси 
сохранилось изображение богини с колосьями (плодородие) и змеей, обернувшейся 
вокруг руки (целительство, воскрешение). В вотивных надписях Дамона нередко 
упоминается вместе с Аполлном Моритасгом и с Борво.
ДАНАВЫ
У индийцев демоны-асуры, дети Дану и Кашьяпы, великаны, противники адитьев. 
«Ригведа» упоминает семерых дайтьев, среди которых — Вритра и Намучи.
ДАНУ (ДАНА)
У ирландских гэлов мать богов, прародительница Туата Де Дананн. В валлийской 
традиции ей соответствует Дон. Дану нередко отождествляют с богиней Ану.
ДАЭНА (ДЭН)
В иранской традиции богиня зороастрийской веры, олицетворение верности 
Ахура-Мазде. Считалось, что она является праведнику после его смерти в облике 
юной девы и сопровождает его в рай. Грешнику же Даэна является в образе 
уродливой старухи и низвергается вместе с ним в преисподнюю.
ДЕА НУТРИКС
У континентальных кельтов богиня плодородия, подательница жизни, статуэтки 
которой (сидящая женщина с младенцами на руках) находят на всей территории, 
некогда заселенной кельтскими племенами. В ходе археологических раскопок под 
Триром был обнаружен храм, посвященный этой богине. Во многих местах ей 
поклонялись под различными местными именами, поскольку она воспринималась как 
Великая Мать.



ДЕВА
У индийцев божества индийского пантеона; их насчитывается тридцать три (впрочем,
 в различных текстах упоминаются и 333 бога, и 3306, и 3339). Дева делятся на 
три группы божеств — небесных (Варуна, Вишну, адитьи), воздушных (Индра, Рудра, 
маруты) и земных (Агни, Сома). Боги враждуют с демонами-асурами, наделенными 
колдовской силой — майя (поскольку богов еще называют «сурами», слово «асуры» 
можно толковать как «небоги»).
ДЕВИ
У индийцев богиня, супруга Шивы, проявление и олицетворение женской 
«составляющей» божественной энергии (шакти). Подобно Шиве, Деви грозна — и 
кротка. Грозные ипостаси Деви (Дурга, Кали, Чанди и др.) стали объектом ряда 
мистических культов.
ДЕМЕТРА
Греческая богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, сестра и супруга 
Зевса, от которого она родила Персефону. Одно из самых почитаемых олимпийских 
божеств. Благожелательная к людям, Деметра наполняет амбары земледельца 
запасами. К ней взывают, чтобы зерна вышли полновесными и чтобы удалась пахота. 
Деметра научила людей пахоте и посеву, сочетавшись в священном браке на трижды 
вспаханном поле острова Крит с критским богом земледелия Иасионом, и плодом 
этого брака был Плутос — бог богатства и изобилия. Она также научила Триптолема,
 сына элевсинского царя, засевать поля пшеницей и обрабатывать их. Она подарила 
Триптолему колесницу с крылатыми драконами и дала зерна пшеницы, которыми он 
засеял всю землю.
В Гомеровском гимне Деметре рассказывается о похищении дочери богини, Персефоны,
 царем подземного мира Аидом. Богиня долго странствовала в поисках дочери; 
приняв образ доброй старушки, она пришла в соседний с Афинами Элевсин в дом 
царя Келея. Ее приветливо встретили, и впервые после потери дочери Деметра 
развеселилась от забавных шуток служанки Ямбы. Она воспитывала царского сына 
Демофонта и, желая сделать его бессмертным, натирает мальчика амброзией и 
закаляет в огне. Но после того как супруга царя случайно увидела эти магические 
манипуляции, богиня удалилась, открыв свое имя и приказав построить в свою 
честь храм. Именно в нем и воссела Деметра, горюя по дочери. На земле наступил 
голод, люди стали умирать, и Зевс приказал вернуть Персефону матери. По решению 
Зевса две трети года дочь проводит с Деметрой, и вся природа расцветает, 
плодоносит и ликует; одну треть года Персефона посвящает Аиду.
Деметре посвящался праздник Фесмофорий, где ее чествовали вместе с Персефоной; 
их именовали «двумя богинями» и клялись именем «обеих богинь». Главное 
священное место Деметры — Элевсин в Аттике, где проходили Элевсинские мистерии, 
символически представлявшие горе Д еметры, ее странствия в поисках дочери, 
тайную связь между живым и мертвым миром, физическое и духовное очищение.
Павсаний описывает храм Деметры Элевсинской в Аркадии, где рядом соседствовали 
мраморные статуи Деметры, Персефоны и Диониса.
В римской мифологии Деметре соответствует Церера.
ДИАНА
Римская богиня растительности, олицетворение луны. Ее отождествляли с Артемидой 
и Гекатой, отчего она получила эпитет Тривия — «богиня трех дорог», 
толковавшийся и как знак тройной власти Дианы: на небе, земле и под землей. 
Диана считалась богиней-покровительницей Латинского союза, и с переходом 
главенства в этом союзе к Риму царем Сервием Туллием был основан на Авентине 
храм Дианы; годовщина основания храма считалась праздником рабов — servorum 
dies.
Известны святилища Дианы в Кампании и в роще на озере Неми. С храмом Дианы на 
Авентине связано предание о корове, владельцу которой было предсказано, что тот,
 кто принесет ее в жертву Диане в этом храме, обеспечит своему городу власть 
над Италией. Царь Сервий Туллий, узнав об этом предсказании, хитростью завладел 
коровой, принес ее в жертву и прикрепил ее рога в храме.
В римских провинциях под именем Дианы почитались туземные богини — «хозяйки 
леса», богини-матери, подательницы плодородия.
ДИАН КЕХТ
У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, бог врачевания, исцеливший 
Нуаду, который потерял руку в первой битве при Маг Туиред. Во втором сражении с 
фоморами Диан Кехт своими заклинаниями придал целебные силы водам источника 
Слане: «И погружались в источник сраженные насмерть бойцы, а выходили из него 
невредимыми».
ДИГГАДЖИ (ДИГНАГИ, ДИННАГИ)
У индийцев космические слоны, которые вместе с локапалами охраняют стороны 
света. Главный среди них — слон бога Индры, хранителя востока. Слон Агни 
охраняет юго-запад, слон Ямы — юг, слон Сурьи — юго-восток, слон Варуны — запад,
 слон Ваю — северо-запад, слон Куберы — север и слон Сомы — северо-восток.
ДИКЕ (ДИКА)
Греческая богиня справедливости, дочь Зевса и Фемиды. «Неумолимая» Дике, по 
Пармениду, хранит ключи от ворот, через которые пролегают пути дня и ночи. 
Платон называет ее вершительницей справедливости в круговороте душ. По Павсанию,
 Дике была изображена душащей и избивающей несправедливость на знаменитом ларце 
Кипсела, тирана Коринфа (VII в. до н. э.).
ДИЛАН
В валлийской традиции бог моря, сын Арианрод, уплывший в море сразу после 
наречения имени. Дилана случайно убил дядя, божественный кузнец Гованнон, 
нанесший ему, как сказано в «Триадах острова Британия», один из Трех 
несчастливейших ударов. Предсмертный стон Дилана до сих пор слышится в шуме 
прибоя.



ДИОНА
В греческой мифологии дочь Геи и Урана. У Гомера Диона — супруга Зевса и мать 
Афродиты; одно из имен Афродиты — Диона.
ДИОНИС (БАХУС, ВАКХ)
Греческий бог плодородия, растительности, виноградарства, виноделия. Божество 
восточного (фракийского) происхождения, распространившееся в Греции 
сравнительно поздно, но причисленное к олимпийскому пантеону. Как божество 
земледельческого круга, связанное со стихийными силами земли, Дионис постоянно 
противопоставлялся Аполлону — божеству порядка и гармонии. Символом Диониса как 
бога плодоносящих сил земли был фаллос.
Архаические ипостаси Диониса — Загрей, сын Зевса Критского и Персефоны; Иакх, 
связанный с Элевсинскими мистериями; Дионис — сын Зевса и Деметры. Согласно 
основному мифу, Дионис — сын Зевса и дочери фиванского царя Кадма Семелы. По 
наущению ревнивой Геры Семела попросила Зевса явиться к ней во всем своем 
величии, и тот, представ в сверкании молний, испепелил огнем смертную Семелу. 
Зевс выхватил из пламени Диониса, появившегося на свет недоношенным, и зашил 
его в свое бедро. В положенное время Зевс родил Диониса, распустив швы на бедре,
 а потом отдал мальчика на воспитание нисейским нимфам или сестре Семелы Ино. 
Дионис нашел виноградную лозу. Гера вселила в него безумие, и он, скитаясь по 
Египту и Сирии, пришел во Фригию, где богиня Кибела — Рея исцелила его и 
приобщила к своим оргиастическим мистериям. После этого Д. через Фракию 
отправился в Индию. Из восточных земель он вернулся в Грецию, в Фивы. Во время 
плавания на остров Наксос Диониса похитили морские разбойники, однако бог 
привел их в ужас своими удивительными превращениями: они заковали Диониса в 
цепи, чтобы продать в рабство, однако оковы сами упали с рук божества; оплетя 
виноградными лозами и плющом мачту, паруса корабля, Дионис принял облик 
медведицы и льва. Сами пираты, бросившиеся со страха в море, превратились в 
дельфинов. На острове Наксос Дионис встретил Ариадну, покинутую Тесеем, похитил 
ее и на острове Лемнос вступил с ней в брак.
Повсюду, где появлялся, Дионис учреждал свой культ и везде обучал людей 
виноградарству и виноделию. В шествии Диониса участвовали вакханки, сатиры, 
менады с тирсами, увитыми плющом. С воплями «Вакх, эвое!» они славили Диониса, 
били в тимпаны, упивались кровью растерзанных диких зверей, высекали из земли 
своими тирсами мед и молоко, вырывали с корнем деревья и увлекали за собой 
толпы женщин и мужчин.
В Дельфах Дионис почитался наряду с Аполлоном. На Парнасе каждые два года 
устраивались оргии в честь Диониса. В Афинах устраивались торжественные 
процессии в честь Диониса и разыгрывался священный брак бога с супругой 
старшего архонта. Из религиозно-культовых обрядов, посвященных Дионису (греч. 
tragodia, букв. «песнь о козле» или «песнь козлов», т. е. козлоногих сатиров), 
возникла древнегреческая трагедия. В Аттике Дионису были посвящены Великие 
Дионисии, Ленеи, Малые Дионисии.
В эллинистическое время культ Диониса слился с культом фригийского бога Сабазия.
 В Риме Дионис почитался под именем Вакха или Бахуса.
ДИОСКУРЫ
В греческой мифологии близнецы Кастор и Полидевк, сыновья Зевса и Леды, братья 
Елены и Клитемнестры. По Аполлодору, Полидевк и Елена — от Зевса, Кастор и 
Клитемнестра — от спартанского царя Тиндарея (поэтому Полидевк считался 
бессмертным, а Кастор — смертным).
Диоскуры участвовали в нескольких героических предприятиях: они участвовали в 
походе аргонавтов и в калидонской охоте. По мифу, Диоскуры соперничали со 
своими ближайшими родичами Афаретидами из-за дележа стада быков; в поединке 
Кастор пал от руки Идаса, в то время как Полидевк убил Линкея; Зевс же поразил 
перуном убийцу сына. У Гомера в «Илиаде» бессмертный Полидевк был взят Зевсом 
на Олимп, но из любви к брату уделил ему часть своего бессмертия, они оба 
попеременно в виде утренней и вечерней звезды в созвездии Близнецов являются на 
небе.
В Спарте Диоскуров почитали в виде архаических фетишей — двух крепко 
соединенных друг с другом бревен.
В римской мифологии Диоскуры носят имена Кастор и Поллукс.
ДИСПАТЕР (ДИТ)
1. Римский бог подземного мира.
Ему были посвящены устраивавшиеся раз в сто лет «секулярные игры» с 
искупительными ночными жертвоприношениями; особенно торжественно (вместе с 
празднествами в честь Аполлона и Дианы) они отмечались в 17 г. до н. э. 
Августом.
2. Божество римского пантеона, «позаимствованное» континентальными кельтами в 
качестве бога смерти и одновременно божества-прародителя. Юлий Цезарь в 
«Записках о Галльской войне» упоминает, что «галлы все считают себя потомками 
отца Дита и говорят, что таково учение друидов». В схолиях к «Фарсалии» Лукана 
бог-громовник Таранис отождествляется с Диспатером. Вотивные надписи, 
обращенные к Диспатеру, были найдены в Южной Германии и на Балканах. Известно 
изображение Диспатера и богини-матери Аэрикуры: бог держит в руках так 
называемый «свиток жизни», то есть исчисление человеческих лет.



ДИСЫ
Низшие женские божества скандинавского пантеона, боги-помощницы. К дисам 
принадлежат валькирии и норны. В «Младшей Эдде» богиня Фрейя называется «дисой 
ванов».
ДИТИ
У индийцев старшая дочь Дакши, жена Кашьяпы, мать дайтьев и, вместе со своей 
сестрой Дану, — родоначальница рода асуров.
ДОЛИХЕН
В римской традиции сирийский бог Ваал из Долихии, отождествленный римлянами с 
Юпитером. При императоре Антонине Пие ему посвятили храм на Авентинском холме. 
Изображался стоящим на быке; в правой руке он держал двойной топор-лабрис, в 
левой — молнию.
ДОН
В валлийской традиции богиня-мать, которой у ирландских гэлов соответствует 
Дану.
ДОНАР
Германский вариант имени скандинавского бога-громовника Тора.
ДОНН
У ирландских гэлов бог смерти, вождь Сыновей Миля, победивших Туата Де Дананн. 
По преданию, он оскорбил богиню Эриу и был утоплен у юго-западного побережья 
острова, в месте, которое называется Тех Дуинн («дом Донна»). После гибели он 
обратился в бога смерти, в его доме стали собираться умершие перед тем, как 
отправиться в загробный мир.
Возможно, ипостасью Донна является Дерга, упомянутый в саге «Разрушение дома Да 
Дерга»; под его кров могли вступить только те, кто уже умер или был обречен на 
смерть.
ДРИАДЫ
В греческой мифологии нимфы, живущие в деревьях и погибавшие, когда эти деревья 
умирали.
ДУМУЗИ (ТАММУЗ, ДАОННОС)
Шумеро-аккадское божество, персонаж мифа о любви к богине Инанне, сватовстве, 
браке и безвременной кончине бога в подземном мире. Думузи — 
супруг-возлюбленный богини любви и плодородия Инанны; божество, отданное 
богиней в подземный мир как выкуп за нее; олицетворение весеннего плодородия 
степи и божество плодородия в широком смысле слова.
ДУРГА
У индийцев ипостась Деви, супруги Шивы, богиня-воительница, защитница богов и 
мирового порядка. Дургу обычно изображают десятирукой, восседающей на льве или 
тигре, с оружием и атрибутами различных богов: трезубцем Шивы, диском Вишну, 
луком Ваю, копьем Агни, ваджрой Индры, петлей Варуны.
ДХАРМА
У индийцев бог справедливости, олицетворение закона и добродетели («дхармы»), 
сын Брахмы и один из праджапати. Жены Дхармы — десять дочерей Дакши, имена 
которых означают круг понятий, принадлежащих дхарме (слава, счастье, вера и т.
 п.). В эпосе и пуранах Дхарму отождествляют с Ямой как судьей людей и царем 
справедливости.
В буддизме дхарма — учение будды (в особенности будды Шакья-муни) и текст, в 
котором это учение изложено.
ДЭВЫ
В иранской традиции слуги духа вселенского зла Ангро-Майнью, 
противопоставляемые благим ахурам.
ДЬЯУС
У индийцев ведийское божество неба и само небо. В «Ригведе» шесть гимнов 
посвящены Дьяусу и его супруге Притхиви (земле). По мифу, Индра некогда 
разъединил слитые воедино небо и землю и укрепил их по закону Варуны. Дети 
Дьяуса — Ушас, Ашвины, Агни, Сурья, адитьи, маруты, ангирасы. Имя Дьяуса-отца 
(Dyaus-pitar) повторяется в древнегреческом Zeus pater и латинском Jup(p)iter, 
Diespiter.



З

ЗАГРЕЙ
В греческой мифологии одна из архаических ипостасей Диониса, сын Зевса 
Критского и богини Персефоны, с которой Зевс вступил в брак в образе змея. 
Посланные богиней Герой титаны напали на 3агрея, но он устрашил их, 
превратившись в дракона, тигра и быка. Гера своим свирепым мычанием побудила 
титанов к действию, и они растерзали Загрея. Зевс сбросил титанов в Тартар, 
опалил мать титанов землю страшным пожаром, а затем послал на нее потоп. Орфики 
превратили миф о Загрее в мистериальные таинства.
ЗАМ
В иранской традиции Мать-Земля, вместе с Отцом-Небом Асманом составляющая 
священную пару прародителей.
ЗЕВС (ДИЙ)
Греческое верховное божество, отец богов и людей, глава олимпийской семьи богов.
 Зевс — сын Кроноса и Реи. Отец Зевса, боясь быть низложенным своими детьми, 
проглатывал каждый раз только что рожденного Реей ребенка. Рея обманула мужа, 
дав ему проглотить вместо родившегося Зевса завернутый камень, а младенец 
втайне от отца был отправлен на Крит на гору Дикта. Согласно другому варианту, 
Рея родила Зевса в пещере горы Дикта и поручила его воспитание куретам и 
корибантам, вскормившим его молоком козы Амалфеи. В Дельфах почитался 
архаический фетиш омфал («пуп земли») — камень, проглоченный Кроном, или камень 
как пуп младенца Зевса.
Возмужавший Зевс вывел своих братьев и сестер из утробы Кроноса, напоив его по 
совету Метиды зельем. За это другие боги отдали во владение Зевсу громы и 
молнии. В титаномахии, продолжавшейся десять лет, Зевсу помогали гекатонхейры; 
киклопы выковали ему гром, молнию и перун. Побежденные титаны были низвергнуты 
в Тартар.
Три брата — Зевс, Посейдон и Аид — разделили между собой власть. Зевсу 
досталось небо, Посейдону — море, Аиду — царство мертвых. Против Зевса восстала 
Гея и наслала на него свое порождение — Тифона, но Зевс поразил его огненными 
молниями. Но Гея породила новых детей — гигантов; разразилась гигантомахия.
Зевсу также пришлось бороться со своими ближайшими родственниками, против него 
восстали Гера, Посейдон и Афина (по другой версии, Аполлон). С помощью Фетиды и 
гекатонхейров Зевс устрашил заговорщиков. По совету Геи и Урана Зевс проглотил 
свою первую супругу Метиду, чтобы избежать рождения от нее сына, который будет 
сильнее отца. Фемида, дочь Геи, открыла Зевсу тайну, что такой же сын родится 
от Фетиды. Отказавшись от брака с Фетидой и выдав ее за героя Пелея, Зевс 
способствовал возникновению Троянской войны. Вторая супруга Зевса — богиня 
справедливости Фемида. Их дочери Горы сообщают жизни богов и людей 
размеренность и порядок, а мойры, богини судьбы, как бы продолжают волю Зевса. 
Третья по счету, но первая по значению жена Зевса Гера — богиня законного 
супружества и покровительница брачных законов.
Среди потомков Зевса также Хариты, богини радости и веселья; Музы; Аполлон и 
Артемида. Другие потомки Зевса — герои: Персей, Геракл, Диоскуры, Сарпедон, 
знаменитые цари и мудрецы Минос, Радамант и Эак.
Атрибуты Зевса — эгида, скипетр, иногда молот. В честь Зевса Олимпийского 
устраивались панэллинские Олимпийские игры в Олимпии.
У римлян Зевсу соответствует Юпитер.
ЗЕРВАН (ЗУРВАН)
В иранской традиции бог и олицетворение времени, признававшийся сектой 
зерванитов верховным божеством.
ЗЕФИР
В греческой мифологии один из сыновей Астрея и зари Эос, брат Борея и Нота, бог 
западного ветра. С гарпией Подаргой Зефир породил знаменитых своей быстротой 
коней Ахилла. По велению Эрота Зефир унес Психею в его владения.



И

ИАКХ
Греческое божество, связанное с Деметрой, Персефоной, Дионисом и Элевсинскими 
мистериями. Иакх — сын Деметры или ее питомец, либо сын Персефоны и Зевса, одна 
из ипостасей Загрея, или сын Диониса и нимфы Ауры.
Иакха призывали во время Элевсинских мистерий, и священный возглас превратился 
в имя божества.
ИГГ
У скандинавских племен одно из многочисленных имен бога Одина. С этим именем 
связано название мирового древа скандинавской мифологии — ясеня Иггдрасиль 
(буквально «конь Игга»), который связывает между собой девять миров; на его 
вершине сидит мудрый орел, корни дерева гложут змеи и дракон Нидхегг. Три корня 
Иггдрасиля уходят в подземный мир; под ними расположены источники, и среди них 
тот, у которого живут норны. В «Младшей Эдде» сказано, что Иггдрасиль «больше и 
прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба.
 Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень — у 
асов, другой — у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. 
Третий же тянется к Нифльхейму…» А «Старшая Эдда» описывает Иггдрасиль так:


Тремя корнями
тот ясень-древо
на три страны пророс:
Хель — под первым,
Хримтурсам — второй,
под третьим род человеков.




Две пары оленей
вершину древа гложут,
вытянув выи:
Туротрор, Умерший,
Мешкий и Чуткий.




И змей немало
под Иггдрасиль-древом —
больше, чем думают дурни иные:
Пустожил и Подземельник —
волкодлачьи чада,
тоже Серый и Скрытень,
Снотворец и Витень;
мне же ведомо: ветви
Древа им вечно грызть.




Иггдрасиль-ясень
терпит страсти,
коих не знают люди:
олень объедает,
ствол подгнивает,
Нидхегг терзает снизу.





Описание Иггдрасиля представляет собой одновременно вертикальную (крона — небо 
— Асгард, ствол — Мидгард, корни — Нифльхейм) и горизонтальную (три корня: 
Асгард — Мидгард — Утгард) проекции мироздания, причем в последней моделируются 
числовые отношения (три корня, четыре оленя, шесть змей).
ИДУНН
У скандинавских племен богиня из асов, супруга Браги, владелица молодильных 
яблок, вероятно, богиня плодородия.
ИЛИФИЯ
Греческая богиня-покровительница рожениц, дочь Зевса и Геры. Илифия посылает 
роженицам острые боли, но и освобождает их от страданий.
ИМИР
У скандинавских племен первосущество, из расчлененного тела которого богами был 
создан мир. Как сказано в «Речах Вафтруднира»:


Из мяса Имира
сделаны земли,
из косточек — горы,
небо из черепа
льдистого йотуна,
из крови — море.


ИНГВИ-ФРЕЙР
Конунг, основатель шведского королевского рода Инглингов. «Сага об Инглингах» 
гласит: «Фрейр стал правителем после Ньерда. Его называли владыкой шведов, и он 
брал с них дань. При нем были такие же урожайные годы, как и при его отце, и 
его так же любили. Фрейр воздвиг в Упсале большое капище, и там была его 
столица. Туда шла дань со всех его земель, и там было все его богатство. Отсюда 
пошло Упсальское богатство и всегда с тех пор существует. При Фрейре начался 
мир Фроди. Тогда были урожайные годы во всех странах. Шведы приписывали их 
Фрейру. Его почитали больше, чем других богов, потому что при нем народ стал 
богаче, чем был раньше, благодаря миру и урожайным годам. Его женой была Герд 
дочь Гюмира. Их сына звали Фьельнир. Фрейра звали также Ингви. Имя Ингви долго 
считалось в его роде почетным званием, и его родичи стали потом называться 
Инглингами».
ИНДИГЕТЫ
Римские божества, хранители городов, «отечественные боги», хранящие Рим вместе 
с Ромулом и Вестой. Также считалось, что индигеты — обожествленные герои, 
почитавшиеся в конкретной местности: по Ливию, Эней почитался под именем 
Юпитера Индигета.
ИНДРА
У индийцев бог грома и молнии, глава богов, самый популярный мифологический 
персонаж вед. В «Ригведе» ему посвящено около 250 гимнов. Индра — бог битвы, 
победитель асуров и других демонов. К ариям Индра дружелюбен, щедр и благ и 
всегда готов прийти на помощь. В послеведийский период Индра — вождь военной 
дружины, локапала — хранитель мира: он правит востоком, восседая на слоне 
Айравате. Центральный сюжет, связанный с Индрой, — его поединок с демоном 
Вритрой и освобождение вод.
В иранской традиции Индра (Андар) был причислен Заратуштрой к дэвам.
ИНЕИСТЫЕ ВЕЛИКАНЫ
У скандинавских племен древние великаны, первонасельники мира, предшественники 
не только людей, но и богов.
Инеистые великаны наделены великой мудростью. Бельторн дает богу Одину 
магические руны; впоследствии Один советуется с головой великана Мимира и 
черпает мудрость из медового источника, которым владеет великан. От инеистых 
великанов ведут свой род йотуны и тролли.
ИНО
В греческой традиции одна из дочерей Кадма, вторая супруга беотийского царя 
Афаманта. Ино взяла на воспитание младенца Диониса, сына своей погибшей сестры 
Семелы, и всюду провозглашала его божественность. За это ревнивая Гера наслала 
на нее безумие. Вместе со своим сыном Меликертом Ино бросилась в море, где была 
превращена в благодетельное морское божество по имени Левкофея, а ее сын стал 
божеством по имени Палемон. Оба они помогают морякам и терпящим бедствие 
путникам.
В Риме Ино почиталась под именем Матер Матута, а Палемон как Портин, помогающий 
морякам благополучно достичь гавани.
ИРИДА
В греческой мифологии крылатая вестница богов, сходящая на землю по радуге. По 
Гесиоду, Радуга — пояс Ириды.
ИСИДА
Египетская богиня плодородия, воды и ветра, покровительница семейной верности и 
богиня мореплавания. В греко-римском мире ее называли «та, у которой тысяча 
имен». Исида — дочь Геба и Нут, сестра Осириса (и его супруга) и Сета, мать 
Гора. Основные повествования об И. тесно переплетены с мифом об Осирисе.
Первоначально Исида почиталась в северной части дельты Нила и центром ее культа 
был город Буто. Изображалась в виде коровы или женщины с коровьими рогами на 
голове.
По Диодору Сицилийскому, Исида научила людей жать, растирать зерна; поэтому 
греки отождествляли ее с Деметрой.
Ни одно египетское божество (за исключением Сераписа) не получило такой широкой 
популярности в греко-римском мире, как Исида. В IV в. до н. э. храм Исиды был 
построен в Пирее, во II в. до н. э. на острове Делос. Известны также святилища 
Исиды в близ Дельф, около Коринфа и других местах Греции. В Италии культ Исиды 
распространялся начиная со II в. до н. э.; известны храмы Исиды в Риме, Помпеях,
 Беневенте и других городах. Об Исиде писали многие античные авторы (Плутарх, 
Апулей, Лукиан, Ювенал).



Й

ЙОНИ
Символ божественной производящей силы, скульптурное изображение женских половых 
органов. В шиваизме йони почитается в соединении с соответствующим мужским 
символом — лингамом как природная энергия, содействующая его проявлению; 
указанная пара символизирует Шиву и его супругу Парвати, а объектом поклонения 
чаще всего является каменное изображение, где йони служит основанием 
поднимающегося из нее фаллоса (йонилинга).
ЙОРД (ЕРД, ЭРД)
У скандинавских племен богиня из асов, супруга Одина и мать Тора. Дословно 
«земля».
ЙОРМУНГАНД (ЕРМУНГАНД)
У скандинавских племен мировой змей, иначе «змей Мидгарда» (Мидгардсорм), самый 
знаменитый из скандинавских драконов, отпрыск Локи и великанши Ангрбоды, 
постоянный противник бога Тора. В битве перед концом света Йормунганд победит 
своего противника и тот «отступит на девять шагов», то есть погибнет и окажется 
в Хель — нижайшем из девяти миров скандинавского мифологического мироздания, 
обители мертвых. Имя змея переводится как «великанский посох».
ЙОТУНЫ (ЕТУНЫ)
У скандинавских племен великаны, противники богов и людей, одновременно 
связанные с богами «родственными узами»: многие боги женаты на великаншах, а 
сами йотуны часто норовят похитить богинь. Йотуны — потомки инеистых великанов, 
от которых они унаследовали чудовищную силу и отчасти мудрость (во всяком 
случае, в некоторых мифах они выставляют богов на посмешище). Главный враг 
йотунов — бог-громовник Тор.



К

КАБИРЫ
В греческой мифологии демонические существа, дети бога Гефеста и нимфы. От отца 
они унаследовали божественную мудрость. Кабиры присутствовали при рождении 
Зевса, а впоследствии входили в свиту Великой Матери.
По замечанию Страбона, «…обряды кабиров имели мистический характер», а 
«название свое кабиры… получили от горы Кабира в Берекентии».
КАЙРОС
Греческое божество благоприятного момента, почитавшееся в Олимпии. Кайрос 
изображали в облике крылатой женщины с весами в руках.
КАЛИ
У индийцев одна из ипостасей богини Деви, супруги Шивы, грозная и смертоносная 
богиня с черным телом и ожерельем из черепов на шее. Считается, что в конце 
каждой кальпы Кали окутывает мир тьмой, содействуя его уничтожению.



Культ Кали занимает центральное место в верованиях тантристских и шактистских 
сект. В Бенгалии находится главный храм богини Калигхата.
КАМЕНЫ
В римской мифологии нимфы ручья в роще у Капенских ворот в Риме. Из ручья камен 
весталки черпали воду для храма Весты. Со временем камен стали отождествлять с 
греческими музами, поскольку их имя напоминает глагол «canere» — «петь». 
Вергилий в «Буколиках» говорит:


В очередь будете петь — состязания любят Камены.


КАРМЕНТА
Римская богиня- родовспомогательница. Ее помощницы (или сестры) Прорса и 
Постворта получили свои имена от названий двух положений ребенка при родах. 
Карменте был посвящен праздник Карменталий. Имя Карменты производилось также от 
слова «carmen» (песня): считалось, что в песнях она предсказывает судьбу 
новорожденным; Кармента предрекает события, а ее сестры Постворта и Антеворта 
видят как прошедшее, так и будущее.
КАРНА
Римская богиня подземного мира. В праздник Карнарий ей приносилась в жертву 
бобовая каша, а могилы родных украшались цветами. По Овидию, Карна — 
нимфа-охотница, заманивавшая влюбленных в темные пещеры и затем скрывавшаяся. 
Ее перехитрил, благодаря способности видеть происходящее позади себя, Янус и, 
став ее любовником, даровал ей власть над дверными петлями и колючую ветвь. 
Кармента считалась также защитницей детей и хранительницей внутренних органов 
человека.
КАШЬЯПА
У индийцев божественный мудрец, участник миротворения (по брахманам). Также 
Кашьяпа — один из семи великих риши, сын Брахмы, супруг дочерей Дакши. От Дити 
у него сыновья дайтьи, от Дану — данавы, от Адити — адитьи, васу, рудры. 
Остальные жены Кашьяпы произвели на свет гандхарвов, апсар, нагов, ракшасов, 
животных и другие существа. Внук Кашьяпы Л^ну стал прародителем людей.
В буддизме Кашьяпа — первый ученик Шакьямуни и один из самых выдающихся архатов.
 После смерти Шакьямуни Кашьяпа председательствовал на первом буддийском соборе,
 где были установлены канонические тексты буддизма.
КВАСИР
У скандинавских племен мудрый человек, созданный из слюны богов, персонификация 
одноименного хмельного напитка (имя «Квасир» этимологически родственно русскому 
«квас»). Он сумел по золе из сожженной рыболовной сети, придуманной Локи, 
восстановить эту сеть. Из крови Квасира, убитого карликами Фьяларом 
(«прячущим») и Галларом («поющим»), был создан мед поэзии.
КВИРИН
Римский бог сабинского происхождения, вошел в римский пантеон после заключения 
Ромулом мира с царем сабинян Титом Тацием. Квирин — бог народного собрания, 
отсюда полное наименование римлян «римский народ квиритов»; ипостась Марса 
(мирный Марс).
Позднее Квирин был отождествлен с Ромулом — учредителем важнейших институтов 
римской общины. Известен также храм Януса-Квирина как бога, ведавшего войной и 
миром. Фламин Квирина наряду с фламинами Юпитера и Марса принадлежал к высшему 
рангу в иерархии жрецов и участвовал в культе Робиго — божества, отвращавшего 
от гибели урожай и другие грозившие гражданской общине бедствия, — и в культе 
Акки Ларентии как благодетельницы римского народа.
КЕРРИДВЕН
В валлийской традиции богиня потустороннего мира, владелица чудесного котла 
вдохновения и божественной мудрости. По легенде, она приставила стеречь котел 
своего сына Гвиона, но тот случайно накренил котел, и три капли зелья упали ему 
на палец, благодаря чему он познал всю мудрость мира и научился колдовству. 
Разгневанная Керридвен погналась за сыном и в конце концов проглотила его, но 
девять месяцев спустя она родила барда Талиесина, возросшего из проглоченного 
Гвиона.
Схожие мотивы в ирландской традиции (Финн Маккул, поджаривая на костре лосося 
мудрости, обжег палец, облизнул его — и познал вековую мудрость) и у 
скандинавов (воин Сигурд, слизнув с пальца кровь убитого им дракона Фафнира, 
начал понимать язык животных и птиц) позволяют предположить бытование в 
древности у народов европейского Севера и Запада своеобразной пророческой 
практики, основанной на допущении, что сосание пальца наделяет мудростью (у 
ирландцев подобная практика называлась Имбас Фороснаи).
КИБЕЛА
Греческая богиня фригийского происхождения, отождествлявшаяся с Реей. Мифы о 
Кибеле связаны с историей юного Аттиса. Богиня требует от своих служителей 
полного подчинения, забвения в безумном восторге и экстазе, когда жрецы Кибелы 
наносят друг другу кровавые раны или когда неофиты оскопляют себя во имя Кибелы,
 уходя из мира обыденной жизни и предавая себя в руки мрачной и страшной богини.
 Изображалась на золотой колеснице с зубчатой короной в виде башни на голове, в 
окружении безумствующих корибантов и куретов, диких львов и пантер.
Культ Кибелы в Риме был введен в 204 г. до н. э. в конце 2-й Пунической войны и 
слился с римским представлением о богине посевов и жатвы Опс. После этого 
Кибела стала почитаться как покровительница благосостояния городов и всего 
государства. Другие имена Кибелы: Диндимена, Идейская мать, Великая Мать богов.
КИННАРЫ
У индийцев полубоги, люди с конскими головами либо птицы с головами людей. 
Согласно преданию, киннары появились на свет из стопы Брахмы. Они принадлежат к 
свите бога Куберы и являются, подобно гандхарвам, небесными певцами и 
музыкантами. Иногда киннаров отождествляют с кимпурушами.
КЛИОДНА
У ирландских гэлов богиня потустороннего мира, владелица трех чудесных птиц, 
питавшихся яблоками. Пение этих птиц было столь сладостным, что исцеляло любые 
хвори. В фольклорной традиции Клиодна — королева фей графства Корк.
КОВЕНТИНА
Божество британских кельтов, богиня плодородия и врачевания, покровительница 
целебного источника Броколития близ Вала Адриана. Имя Ковентины упоминается во 
множестве вотивных надписей, причем не только из Британии, но и из Галлии и 
даже из северо-восточной Испании. В ряде надписей с именем богини соседствуют 
такие эпитеты, как Августа («великая») и Санкта («святая»). Большинство 
изображений Ковентины напоминает классические изображения античных нимф: 
полуобнаженная женщина возлежит на волнах или льет воду из кувшина.



КОНДАТИС
Божество британских кельтов, речной бог, которому поклонялись у слияния рек 
Тайн и Тис. Вотивные надписи отождествляют Кондатиса с римским Марсом — 
возможно, этот бог, владычествовавший над слиянием рек, представлялся 
могущественным и яростным в гневе.
КОНКОРДИЯ
Римская богиня согласия между гражданами, народом и сенатом, в эпоху империи — 
между императорами и их соправителями. Первый храм Конкордии был открыт на 
Форуме в 387 г. до н. э. по случаю примирения патрициев и плебеев; после 
подавления движения Гракхов храм подновили и снова освятили. В эпоху империи 
Конкордия Августа (воплощение согласия в войске, между провинциями и Римом и пр.
) часто изображалась на монетах и имела святилища в разных частях римского мира.

КОНС
Римский аграрный бог, почитавшийся вместе с богиней Опс, страж зерновых запасов,
 убиравшихся на зиму в подземные хранилища. Его подземный алтарь открывался 
только дважды в год (21 августа и 15 декабря) в праздник Консуалий, когда богу 
приносились жертвы, устраивались бега, состязались пастухи, украшались венками 
лошади, мулы, ослы. По преданию, во время Консуалий были похищены дочери 
приглашенных Ромулом на праздник сабинян.
КОРА
В греческой традиции «мистериальное» имя богини Персефоны.
КОРИБАНТЫ
В греческой мифологии спутники Великой Матери богов. Аполлодор сообщает, что 
корибанты — дети Аполлона и музы Талии. Страбон же замечает, что по одним 
источникам «корибанты были некими демонами — детьми Афины и Гелиоса. Согласно 
другим, корибанты — дети Кроноса; наконец, еще некоторые писатели считают их 
сыновьями Зевса и Каллиопы и утверждают их тождество с кабирами». Чуть раньше 
тот же Страбон характеризует корибантов в таких выражениях: «по одним сказаниям,
 корибанты, кабиры, Идейские Дактили и тельхины отождествляются с куретами, в 
других — эти племена изображаются родственными, с некоторыми незначительными 
отличиями между собой. Говоря кратко, их всех считают чем-то вроде людей, 
боговдохновенных и пораженных вакхическим безумием, которые в образе служителей 
божества при совершении священных обрядов устрашают людей военной пляской, 
исполняемой в полном вооружении под шум и звон кимвалов, тимпанов и оружия в 
сопровождении флейты и воплей».
КОТИТТО (КОТИС)
Греческая богиня фракийского происхождения, покровительница растительности и 
плодородия. Ее культ был распространен в основном в Коринфе.
КОЦИДИЙ
Божество британских кельтов, отождествлявшийся с римскими Марсом и Сильваном. 
Как бог-охотник Коцидий изображен, в частности, на алтаре из Райзингхема: он 
стоит, опираясь на дерево, у его ног сидят собака и заяц. Западнее, в Бьюкастле,
 были найдены две серебряных таблички, на которых Коцидий изображен с копьем и 
щитом.
КРИШНА
У индийцев аватара Вишну, воин и политик, союзник пандавов, колесничий Арджуны. 
В канун битвы на Курукшетре Кришна открылся Арджуне как божество и поведал ему 
«небесную песнь» — «Бхагавад-гиту», религиозно-философскую доктрину индуизма. 
После битвы на Курукшетре, которая завершила круг его земных дел, Вишну-Кришна 
вернулся в божественные сферы.
КРЕЙДНЕ (КРЕДНЕ)
У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, бог-медник, составлявший вместе 
с Гоибниу и Лухтаном триаду богов ремесла. Он помог Диан Кехту исцелить Нуаду, 
изготовив для последнего серебряную руку взамен отрубленной в битве.
КРОММКРУАХ
У ирландских гэлов божество, о котором упоминает Лейнстерская книга. Он 
почитался как золотой идол, стоявший на равнине Маг Слехт в Ольстере и 
окруженный двенадцатью идолами меньшего размера. Этому божеству приносились в 
жертву первины урожая и первенцы от каждого семейства. По преданию, идол Кромм 
Круаха склонился перед святым Патриком, крестителем Ирландии.
КРОНОС (КРОН)
В греческой мифологии один из титанов, сын Урана и Геи. По наущению своей 
матери оскопил серпом Урана, чтобы прекратить его бесконечную плодовитость. 
Воцарившись вместо отца, Кронос взял в супруги свою сестру Рею. По предсказанию 
Геи, его должен был лишить власти собственный сын, поэтому как только у Реи 
рождались дети, Кронос тотчас проглатывал их. Однако Рея обманула Кроноса, 
подложив ему вместо младшего сына Зевса запеленутый камень. Зевс был тайно 
вскормлен в пещере на Крите. Возмужав, он по совету Метиды опоил Кроноса 
волшебным питьем, благодаря которому Кронос изрыгнул на свет братьев и сестер 
Зевса.
Под предводительством Зевса дети Кроноса объявили войну титанам, длившуюся 
десять лет. Побежденные титаны вместе с Кроносом были сброшены в Тартар и 
находились там под стражей гекатонхейров.
По орфической традиции Кронос примирился с Зевсом и стал править на Островах 
блаженных, отсюда возникло понятие о царствовании Кроноса как счастливом и 
благодатном времени. Народная этимология сблизила имя Кроноса с наименованием 
времени — Хроносом.
В римской мифологии Кронос известен под именем Сатурна, который воспринимался 
как символ неумолимого времени.

КУДА

Божество британских кельтов, богиня-мать, изображение которой найдено в 
Глостершире: богиня сидит, держа на коленях некий предмет; рядом с ней три 
фигуры в плащах с капюшонами (Гении Кукуллати), одна из которых то ли 
протягивает богине нечто, то ли принимает от нее дар.



КУЛСАНС (АНИ)
В этрусской мифологии божество, соответствующее римскому Янусу. Имел четыре 
лица, которые символизировали четыре небесных региона.
КУМАРБИ
В хурритской мифологии «отец богов», сын Ану, отец Тешуба. Почитался как бог 
зерна. На наскальном рельефе близ Богазкея изображен с колосом в руке.
Важнейший миф, в котором действует Кумарби, — о смене поколений богов (Кумарби 
сменяет на небесном престоле Ану; Тешуб, в свою очередь, свергает Кумарби).
КУПИДОН
Римское божество любви. Соответствует римскому Амуру и греческому Эроту.
КУРЕТЫ
В греческой мифологии демонические существа, входившие в свиту Великой матери 
богов и заглушавшие бряцанием оружия и криками плач младенца Зевса — чтобы не 
услышал кровожадный Кронос. Куреты — дети матери-земли Геи или же Афины и 
Гелиоса. Они учили людей приручать животных, строить дома и т. д.
КУБЕРА (КУВЕРА)
У индийцев бог богатства, владыка якшей, киннаров и гухьяков, внук великого 
риши Пуластьи, сын мудреца Вишраваса (отсюда его второе имя Вайшравана). В 
награду за благочестие Брахма приравнял Куберу к остальным богам, сделал его 
стражем скрытых в земле сокровищ и локапалой севера. Сводный брат Куберы — царь 
ракшасов Равана.



Л

ЛАКШМИ (ШРИ)
У индийцев богиня счастья, богатства и красоты, супруга Вишну. Когда боги и 
асуры пахтали океан, Лакшми появилась из него с лотосом в руках. Считается, что 
она сопровождает Вишну во всех его аватарах, воплощаясь в Ситу, супругу Рамы, в 
Рукмини, супругу Кришны (или в Радху, его возлюбленную) и т. д. В «Махабхарате» 
воплощение Лакшми — Драупади.
ЛАРЫ
В римской мифологии божества-покровители семей, общин и принадлежащих им земель.
 К ларам, которых связывали с культом предков, обращались за помощью. Считалось,
 что они строго блюдут традиции и обычаи; рабы искали у домашних ларов защиты 
от жестоких хозяев. Как правило, лары изображались в виде двух юношей в 
собачьих шкурах и с собакой у ног (шкуры и собака символизировали неусыпную 
бдительность ларов).
Изображения ларов ставились на очаге; иногда их помещали в нише поблизости, 
откуда вынимали в дни праздников и совершали им жертвоприношения и возлияния.


Овидий в «Фастах» так объясняет праздник Ларалий:
В мая календы алтарь был воздвигнут хранителям-Ларам
И изваяния с ним малые этих богов…
Имя «хранителей» им потому присвоено было,
Что охраняет их взор все, за чем смотрят они.
Нас они берегут, соблюдают и города стены,
С нами всегда, и во всем помощь они подают.
Но у подножия Ларов стоит из камня собака —
Как объяснить, почему вместе здесь Лары и пес?


Вместе хранят они дом и оба хозяину верны; За перепутьем следит Лар, и собака 
следит. Оба сгоняют воров — и Лар, и Дианина стая, Бдительны Лары всегда, 
бдительны также и псы.
ЛЕВКОФЕЯ
Греческое морское божество, в которое превратилась Ино, бросившись в море.
ЛЕР (ЛИР)
У ирландских гэлов бог моря, отец Мананнана. Как правило, он лишь упоминается в 
ирландских текстах; единственное исключение составляет предание о детях Лера. 
После того как Туата Де Дананн, потерпев поражение в борьбе с Сыновьями Миля, 
удалились под землю, они жили разобщенно, но каждый год выбирали себе вождя. 
Лер добивался верховной власти; не получив желаемого, он в гневе удалился на 
север, а его третья жена, Аойфе, ревнуя к детям мужа от других жен, превратила 
их в лебедей и предрекла, что пройдет по меньшей мере три раза по триста лет, 
прежде чем мужчина из Коннахта на севере соединится с женщиной из Мунстера на 
юге и заклятие спадет. Прошло девятьсот лет, и пророчество исполнилось, однако 
вместо блистающих красотой Туата Де Дананн глазам людей, разрушивших заклятие, 
предстали ветхие старцы. Некий отшельник крестил богов, и они обрели посмертное 
блаженство.



ЛЕТО
В греческой мифологии дочь титанов, родившая от Зевса Аполлона и Артемиду. В 
Гомеровском гимне описывается картина долгих странствий богини по материку и 
островам греческого мира, ее просьба к Делосу стать ей пристанищем и обещание 
прославить остров великолепным храмом. Девять дней мучилась Лето в тяжелых 
схватках. Злобная Гера задержала богиню родов Илифию под облаками на Олимпе. 
Через Ириду богини одаривают Илифию ожерельем, и тогда с ее помощью появляется 
на свет Аполлон. Опасаясь Геры, все отвергают Лето, и только остров Астерия 
(первоначальное название Делоса) приютил богиню, став священнейшим из островов; 
там, под пальмами, Лето родила своих детей.
Согласно Атенею, на Делосе находилось древнейшее изображение Л. — грубый фетиш 
в виде неотделанного полена. По сообщению Страбона, на реке Ксанф в Ликии 
(Малая Азия) был храм Лето, на острове Родос ей была посвящена роща.
В римской мифологии Лето известна под именем Латоны.
ЛИБЕР
Римский бог плодородия и оплодотворяющей силы, затем виноградарства, 
отождествлявшийся с Вакхом-Дионисом. Его женская параллель — Либера. Либер, 
Либера и Церера как «плебейская триада» богов противопоставлялись 
«патрицианской триаде» (Юпитер, Юнона и Минерва). Впоследствии Либер стал богом 
свободных самоуправляющихся городов (по созвучию имени со словом libertas, 
«свобода»).
В посвященный богу праздник Либералий граждане собирались на перекрестках, 
наряжались в маски из коры и листьев, раскачивали сделанный из цветов фаллос, 
совершали всякие «веселые непристойности» и пели шуточные песни, ставшие одним 
из истоков римской комедии.
ЛИБЕРТАС
Римская богиня свободы, имевшая храм на Палатинском холме.
ЛИБИТИНА
Римская богиня похорон. По преданию, царь Сервий Туллий приказал вносить в 
святилище Либитины по монете на каждые похороны, чтобы знать число умерших. 
Впоследствии Либитина слилась с богиней Лубентией и на основе ее имени (lubido, 
«страсть, вожделение») с Венерой.
ЛИНГА (ЛИНГАМ)
У индийцев символ божественной производящей и творческой силы, стилизованное 
изображение эрегированного мужского члена. Атрибут Шивы; в честь этого божества 
воздвигаются многочисленные линги, самая высокая из которых, в храме 
Матангешвара, достигает двух с половиной метров. Согласно легенде, пять 
пророков, явившихся из пяти шивалинг — пяти лингамов Шивы, расположенных в 
различных местностях Индии, — открыли «жаждавшим услышать» основы Лингайята, 
тантрического учения.
ЛИМНАДЫ
В греческой мифологии нимфы озер и болот.
ЛЛИР
В валлийской традиции бог моря, тождественный ирландскому Леру. В «Мабиногион» 
он называется отцом Брана и Манавидана. Именно к этому божеству, которое 
упоминается в валлийских хрониках как предок короля Артура, восходит образ 
шекспировского короля Лира.
ЛЛУД ЛЛАУ ЭРЕЙНТ (ЛЛУД СЕРЕБРЯНАЯ РУКА)
В валлийской традиции сын верховного бога Бели (Беленуса), правитель Британии и 
основатель Лондона. Храм, посвященный Ллуду, находился на месте нынешнего 
собора Святого Павла.
ЛОДУР
У скандинавских племен имя, под которым в ряде мифологических песен «Старшей 
Эдды» выведен Локи. Так, именно под этим именем он участвует, вместе с Одином и 
Хениром, в оживлении древесных прообразов первых людей — Аска и Эмблы.
ЛОКАПАЛЫ
У индийцев божества — стражи стран света. Первоначально считалось, что локапал 
четверо, впоследствии их число увеличилось до восьми. У каждого локапалы свой 
слон; эти слоны также именуются локапалами и поддерживают с восьми сторон землю.
 Локапалы были поставлены Брахмой после низвержения царя Нахуши. Индра охраняет 
восток, Яма — юг, Варуна — запад, Кубера — север, Сома — северо-восток, Сурья — 
юго-восток, Агни — юго-запад, Ваю — северо-запад.
В буддизме локапалы — подгруппа дхармапал, «четыре великих царя»: Дхритараштра 
— на востоке, Вирудхака — на юге, Вирупакша — на западе и Вайшравана — на 
севере. Также локапалы — местные божества, хранители гор, рек, племен и т. д.
ЛОКИ
У скандинавских племен бог из асов, сын великана, брат Бюлейста (одно из имен 
Одина). По своему поведению в мифологическом мире скандинавов Локи — 
плут-трикстер, комический «двойник» Одина, «бог конца», противопоставляемый 
Одину как «богу начала». Он участвовал в оживлении первых людей — и он же 
породил хтонических чудовищ, которые погубят этот мир. Он своим советом погубил 
светлого бога Бальдра и, превратившись в великаншу, которая не пожелала 
оплакать Бальдра, помешал тому вернуться из Хель в мир живых. Согласно 
«Прорицанию вельвы», в битве перед концом света Локи выступит на стороне сил 
хаоса и даже поведет корабль Нагльфар, сделанный из ногтей мертвецов.



ЛУГ
У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, внук Балора, бог солнца, света, 
войны и ремесел. Он воспитывался у фоморов, но, повзрослев, пришел в Тару, ко 
двору Нуаду, и попросил, чтобы Племена богини Дану признали его своим. Лугу 
пришлось выдержать ряд испытаний, по завершении которых он получил прозвище 
Самилданах («искусный во многих ремеслах»), а Нуаду уступил ему верховную 
власть; во второй битве при Маг Туиред Племена богини возглавлял именно Луг. 
После изгнания Туата Де Дананн из Ирландии Дагда передал Лугу во владение сид 
Родрубан, откуда бог неоднократно появлялся, чтобы помочь своему «крестному» 
Кухулину.
Главный атрибут Луга — чудесное копье, перед которым никто и ничто не могло 
устоять. Благодаря этому копью он получил прозвище Ламфада — то есть 
«длиннорукий». Кроме того, к числу атрибутов этого бога принадлежат праща 
(которой, в частности, он поразил Балора) и чудесный пес, непобедимый в 
схватках. Все эти сокровища добыли для Луга сыновья Туйреанна — боги Бриан, 
Иухар и Иухарба (еще одна триада богов ремесла) — в возмещение штрафа, 
наложенного на них Лугом за убийство его отца Киана.
У континентальных кельтов этот бог почитался под именем Лугос. Его признавали 
основателем Лугдунума (современного Лиона). Юлий Цезарь в «Записках о Галльской 
войне» отождествлял Лугоса с римским Меркурием: «Из богов они больше всего 
почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его 
считают изобретателем всех искусств; он же признается указателем дорог и 
проводником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег 
и торговым делам».
Лугу был посвящен Лугнасад — один из четырех важнейших календарных праздников, 
отмечавшийся 1 августа. Император Август в 12 г. до н. э. своим эдиктом повелел 
жителям Лиона отмечать в августе день города, тем самым, вероятно, поддержав 
народный обычай.
В валлийской традиции сходный с Лугом персонаж носит имя Ллеу Ллау Гивс; это 
сын Арианрод и Гвидиона, родоначальник валлийцев.
ЛУКСОВИЙ
У континентальных кельтов бог солнца, покровитель целебных источников, 
почитавшийся вместе с богиней Бриктой.
ЛУНА
Римская богиня ночного света. Культ Луны был вытеснен культом Дианы.
ЛУХТАН (ЛУХТА)
У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, бог-плотник, составлявший 
вместе с Гоибниу и Крейдне триаду богов ремесла.
ЛУЦИНА
Римская богиня-покровительница брака, тождественная греческой Илифии. Ее имя 
стало со временем эпитетом богинь-покровительниц женщин — Юноны и Дианы.



М

MA
Римская богиня каппадокийского происхождения, божество плодородия (во время 
мира) и смерти (во время войны). В празднества в честь богини ее жрецы наносили 
друг другу раны обоюдоострыми топорами.
МАБОН
В валлийской традиции «бог-юноша», сын богини Модрон, не имевший отца (во 
всяком случае, тот нигде не упоминается). В мабиноги «Киллох и Оллвен» и в 
Красной книге Хергеста рассказывается, что Мабона похитили у матери, когда ему 
было всего три ночи от роду, и никто о нем ничего не знал, пока король Артур не 
отыскал его в тюрьме города Глостер. К тому времени, когда его освободили, 
Мабон уже был старейшим среди всех живых существ. По сюжету мабиноги, он 
присоединился к рыцарям Артура, охотившимся на чудесного кабана Турх Труйта.
Как «вечно юный» бог, Мабон может быть сопоставлен с ирландским Оэнгусом, сыном 
Дагды и Боанн. Кроме того, имя этого божества несомненно восходит к тому же 
корню, что и имя божества континентальных кельтов Мапоноса.
МАГНА МАТЕР
Римское имя богини Кибелы.
МАЗДА
В иранской традиции «сокращенное» имя Ахура-Мазды, под которым он часто 
выступает в «Авесте».
МАЙЯ
У индийцев свойственная сверхъестественным существам способность к 
перевоплощению; шире — иллюзия. У богов майя — чудесное превращение, добрая 
магическая сила. У демонов же это некая хитрость, коварная подмена, обман. 
Нередко майя персонифицируется и тогда выступает как женщина небесного 
происхождения, жена сначала демона Шамбары, а затем — своего воспитанника 
Прадьюмны, сына Кришны. В вишнуизме майя — иллюзорность бытия; реальность 
понимается как греза Вишну, а мир — как божественная игра. Как сказано в 
комментариях к «Вишну-пуране», майя — «мировая иллюзия, окутывающая разум живых 
существ и препятствующая постижению ими истинной сущности мира».
Кроме того, Майя — греческая горная нимфа гор (ореада), старшая из семи Плеяд — 
дочерей Атланта. По Гесиоду, в гроте аркадской горы Киллена Майя сошлась с 
Зевсом, от которого родила Гермеса. По Аполлодору, она также воспитывала сына 
Зевса и нимфы Каллисто Аркада.
Римляне отождествляли Майю с италийской богиней Майестой, покровительницей 
плодоносной земли, по имени которой назван месяц май.
В эллинистическо-римскую эпоху Майя считалась супругой Вулкана и матерью 
Меркурия.
МАК ОК
У ирландских гэлов бог юности, сын Дагды и Боанн (он же Оэнгус), имя которого 
традиционно переводится как «сын Ока» или «юноша» и, несомненно, этимологически 
восходит к тому же корню, что и имена валлийского Мабона и континентального 
Мапоноса.
МАНАВИДАН
В валлийской традиции бог моря, сын морского божества Ллира, покровитель 
ремесел и культурный герой, обучивший валлийцев многим умениям. У ирландцев ему 
соответствует Мананнан.
МАНАННАН (МАННАН)
У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, бог моря и потустороннего мира, 
сын Лера, защитник и покровитель Ирландии, окруживший остров морскими водами. 
Его изображали, как правило, скачущим по волнам на коне или едущим по морю на 
колеснице. Кроме того, Маннанан — знаток искусств и ремесел и могущественный 
чародей: при второй битве с фоморами он передал Лугу несколько чудесных 
предметов — лодку, что плывет по воле в ней сидящего и не требует ни весел, ни 
паруса, коня, который мог скакать по суше и по воде, и клинок Фрагарах 
(«откликающийся»), способный пронзить любой доспех.
После поражения Туата Де Дананн от сыновей Миля Мананнан даровал сородичам три 
чуда: чары невидимости, эль Гоибниу и стадо свиней, которые никогда не 
переводились, сколько бы их ни ели.
Владением Мананнана считался остров Мэн, представлявшийся ирландцам 
потусторонним миром; поклонение божеству (под именем Маннан) на этом острове 
сохранялось вплоть до XIX в.
МАНИЯ
Греческая богиня безумия, насылаемого на людей, преступивших установленные 
законы и обычаи. По Павсанию, на дороге из Аркадии в Мессению, там, где Орест 
лишился разума в наказание за убийство матери, был храм Мании.
У римлян Мания — также богиня безумия.
МАНЫ
Римские божества загробного мира; также — обожествленные души предков и 
хранители гробниц. В отличие от лемуров, манов считали добрыми богами, однако с 
ними была связана богиня Мания, насылавшая безумие, поэтому их слегка опасались.

Овидий в «Фастах» описывает обряд поклонения манам:


Честь и могилам дана. Ублажайте отчие души
И небольшие дары ставьте на пепел костров!
Маны немногого ждут: они ценят почтение выше
Пышных даров. Божества Стикса отнюдь не жадны.
Рады они черепкам, увитым скромным веночком,
Горсточке малой зерна, соли крупинке одной,
Хлеба кусочку в вине, лепесткам цветущих фиалок:
Все это брось в черепке посередине дорог.
Можно и большее дать, но и этим ты тени умолишь,
И помолись ты еще у погребальных костров.


МАНУ
У индийцев прародитель людей, сын бога солнца Вивасвата и брат Ямы. В пуранах и 
эпосе Ману уже четырнадцать: семь бывших и семь будущих. От каждого из них 
ведет свое начало человечество в соответствующий мировой период — манвантару. 
Первым из четырнадцати считается Ману Сваямбхува, сын Брахмы и автор «Законов 
Ману».
МАПОНОС
Божество британских и континентальных кельтов, «молодой бог», связанный, как 
следует из вотивных надписей, с поэзией и музыкой; на алтаре из Хексхема он 
изображен рядом с Аполлоном, играющим на кифаре. Впрочем, на табличке из 
Рибчестера этот бог составляет пару богине-охотнице.
Имя Мапоноса восходит к тому же корню, что и имена валлийского Мабона и 
ирландского Мак Ока.



МАРС (МАВОРС, МАРСПИТЕР)
1. Римский бог, один из древнейших богов Италии и Рима, входил в триаду богов, 
первоначально возглавлявших римский пантеон (Юпитер — Марс — Квирин).
«Первоначальная природа» Марса неясна: его считают и хтоническим божеством 
плодородия и растительности, и богом дикой природы, всего неизвестного и 
опасного, находящегося за пределами поселения, и богом войны.
Как божественный отец Ромула, Марс считался родоначальником и хранителем Рима. 
Символом Марса было копье, хранившееся в жилище царя — регии, где также висели 
двенадцать щитов, один из которых (Анкил) упал с неба как залог непобедимости 
римлян, а одиннадцать его копий по приказу царя Нумы были сделаны, чтобы враги 
не могли распознать и украсть подлинник. Полководец, отправляясь на войну, 
приводил в движение копье и щиты, взывая к Марсу. Предзнаменованием страшных 
бед считалось самопроизвольное движение щитов. Хранителем этих святынь была 
жреческая коллегия салиев, выносивших на праздники Марса двенадцать щитов и 
исполнявших в честь божества воинские пляски.
В поздней традиции Марс стал исключительно богом войны и как таковой был 
отождествлен с греческим Аресом. Женой Марса считалась, по Авлу Геллию, 
отождествлявшаяся с Венерой и Минервой богиня Нерио, или Нериене, первоначально 
«Доблесть Марса».
В честь Марса получил свое название месяц март.
2. Божество римского пантеона, воспринятое континентальными и островными 
кельтами. Юлий Цезарь в «Записках о Галльской войне» упоминал о том, что галлы, 
среди прочих богов, покоряются и Марсу, которому перед началом решительного 
сражения обыкновенно посвящают будущую военную добычу, а после победы приносят 
в жертву все захваченное живым. Впрочем, на кельтской почве Марс отчасти 
утратил воинственность и трансформировался из бога войны в бога-покровителя 
племени — каковым, кстати сказать, он изначально и был в пантеоне италиков, 
пока не приобрел черты греческого Ареса. Схолии к поэме Лукана «Фарсалия» 
отождествляли Марса с Тевтатом.
В южной Галлии поклонялись Марсу Альбиориксу и Марсу Набелку, в других районах 
— Марсу Катуриксу (эпониму племени катуригов), Марсу Ригонеметию, Марсу Финесию,
 Марсу Воросию, Марсу Смертрию, Марсу Сегомо. Культ Марса Камулоса в Британии и 
на континенте подразумевал поклонение этому божеству как богу войны. Марс 
Короциак, которого почитали в восточной Британии, изображался в доспехах и 
верхом на коне.
Марсу Лению, богу-целителю племени треверов, поклонялись вместе с богиней 
Анкамной. В Трире, на берегу Мозеля, было обнаружено святилище Марса Ления, 
врачевателя и защитника. Марс Луцетий почитался в Британии и на континенте; на 
алтаре из Бата он изображен вместе с богиней Сулис. Культ Марса Муллона был 
распространен в Бретани и Нормандии, а в британском Сомерсете почитался Марс 
Ригисамус («король королей»).
Вероятнее всего, эпитеты Марса — это имена древних кельтских божеств, с 
которыми в эпоху римской экспансии был отождествлен бог войны «народа квиритов».

МАРУТЫ
У индийцев божества ветра, бури, грома и молнии, братья, ведущие свой род от 
бога Рудры. Точное число марутов неизвестно: их то трижды семь, то трижды 
шестьдесят или всего лишь семеро. Обычно маруты сопровождают бога Индру, но 
порой вступают с ним во вражду.
МАТЕР МАТУТА
Римская богиня женщин; в ее честь справлялся праздник Матралий, во время 
которого женщины молились за детей своих сестер. По Ж. Дюмезилю, Матер Матута 
изначально являлась богиней зари.
МАТРИ
У индийцев божественные матери. Они олицетворяют одновременно как творческие, 
так и губительные силы природы. Число матри колеблется от семи до шестнадцати; 
все они — женские ипостаси великих богов: у Брахмы — Брахмани, у Вишну — 
Вайшнави, у Шивы — Махешвари, у Индры — Индрани и т. д.
МАТРОНА
В пантеонах островных и континентальных кельтов богиня-мать, поклонение которой 
зафиксировано по всей территории расселения кельтских племен. На алтарях и 
табличках эта богиня изображалась как в единственном числе, так и триединой 
(например, алтари из окрестностей Бонна). У каждого племени богиня называлась 
своим именем, однако в тождестве ее многочисленных «ипостасей» сомневаться не 
приходится. Это — богиня-мать, Великая мать античности, Белая Богиня Р. Грейвса.




МАХА
У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, одна из триады богинь войны и 
смерти. Подобно своим сестрам Бадб и Морриган, Маха представлялась то в 
единственном числе, то как триединая богиня. Согласно выводам Ж. Дюмезиля, три 
образа Махи (супруга, воительница и пророчица) соответствуют трем функциям, 
установленным им для индоевропейских божеств: плодородию, войне и обладанию 
мудростью.
По преданию, Маха была женой Немеда, предводителя третьей волны захватчиков 
Ирландии (подробнее см. Туата Де Дананн). Ее именем называлась столица 
королевства уладов — Эмайн Маха; в одном из покоев Эмайн Махи висели 
посвященные богине головы убитых врагов — «желуди Махи».
МАХАОН
В греческой традиции полубог, сын Асклепия, унаследовавший от отца искусство 
врачевания. Вместе с братом Подалирием Махаон как претендент на руку Елены 
участвовал в Троянской войне. Под Троей он излечил многих героев, но сам был 
ранен стрелой Париса. Оправившись от ранения, Махаон участвовал во многих 
других битвах; погиб он от руки царицы амазонок Пентесилеи.
МЕЛИАДЫ (МЕЛИИ)
В греческой мифологии нимфы-ясени, которые выросли вместе с гигантами и 
Эринниями из упавшей на землю-Гею крови оскопленного Урана. Мелиады считались 
прародительницами человечества.
МЕЛИКЕРТ
В греческой мифологии младший сын Ино, вместе с которым обезумевшая мать 
бросилась в море. Боги превратили Меликерта в божественного помощника моряков, 
терпящих бедствие, по имени Палемон.
В Риме Меликерт почитался под именем Портун.
МЕЛЬКАРТ
В западносемитской мифологии верховный бог города Тира, почитавшийся в Финикии 
и за ее пределами как покровитель мореплавания.
В греческой традиции отождествлялся с Гераклом и как таковой часто изображался 
в львиной шкуре.
МЕНАДЫ (ВАКХАНКИ, БАССАРИДЫ)
В греческой мифологии спутницы Диониса, которые следуют за божеством, 
полуобнаженные, украшенные виноградными листьями и плющом, и сокрушают все на 
своем пути тирсами. Они увлекают за собой женщин, приобщая их к служению 
Дионису.
МЕНРВА
Этрусская богиня материнства, покровительница рожениц. Позднее почиталась как 
покровительница ремесла и ремесленников, воительница и защитница этрусских 
городов. Изображалась в полном вооружении и с копьем в руке. Вместе с Тином и 
Уни Менрва входила в этрусскую триаду богов (у римлян Юпитер — Юнона — Минерва).

МЕРКУРИЙ
1. Римский бог торговли, прибыли и обогащения. Матерью Меркурия считалась 
Майеста. Верили, что Меркурий может обеспечить не только торговую прибыль, но и 
указать зарытый клад.
Отождествление Меркурия с греческим Гермесом привело к усложнению образа, он 
стал проводником душ в мире мертвых, вестником и прислужником богов, 
покровителем искусств и ремесел, знатоком тайн магии и астрологии.
2. Божество римского пантеона, которое островные и континентальные кельты 
переняли у своих завоевателей. Цезарь в «Записках о Галльской войне» говорит о 
чрезвычайности популярности Меркурия у галлов; эти слова подтверждаются 
многочисленными вотивными надписями и изображениями бога. Его изображали и в 
классическом облике, и рогатым, как Цернунна, и трехликим (как покровителя 
торговли, дарителя процветания и бога ремесел), и даже с тремя фаллосами (на 
причинном месте, на лбу и вместо носа; подобные изображения были найдены в 
Бельгии и в Южной Италии).
Из посвятительных надписей явствует, что на территории кельтских племен у 
Меркурия было более сорока эпитетов, среди которых Артайос («медвежий», бог 
охоты), Арверн (эпоним племени арвернов), Цизоний (в районе Кельна и в 
Аквитании), Гебриний (в районе Бонна) и Мокк («кабаний», также бог охоты).



МЕТИДА (МЕТИС)
Греческая богиня мудрости, первая супруга Зевса, проглоченная им после 
предсказания.
МИМИР
У скандинавских племен великан, хозяин источника мудрости, находящегося у 
корней мирового древа Иггдрасиль. По мифу, Один отдал Мимиру свой глаз за право 
напиться из этого источника. По другой версии мифа, ваны отрезали Мимиру голову 
и послали ее в дар Одину, который частенько с этой головой советовался.
МИНЕРВА
Римская богиня, входившая наряду с Юпитером и Юноной в так называемую 
«капитолийскую триаду», которой был посвящен храм на Капитолии.
Минерву почитали как покровительницу ремесел и искусств, писателей и актеров, 
музыкантов, врачей и учителей. Поздняя традиция отождествила Минерву с 
греческой Афиной, что сообщило Минерве черты богини мудрости и войны и 
покровительницы городов.
МИНОС
В греческой традиции один из трех (наряду с Сарпедоном и Радамантом) сыновей 
Зевса и Европы, рожденных ею на Крите и усыновленных критским царем Астерием. 
Минос царствовал на Крите после смерти Астерия. Женой Миноса была Пасифая (дочь 
бога Гелиоса), которая навлекла на Крит бедствия, породив чудовищного Минотавра.
 Минос заключил Минотавра в лабиринт.
Позднее Минотавра убил с помощью Ариадны (дочери Миноса) герой Тесей. После 
смерти Минос оказался в аиде. По мифу, раз в девять лет в Идейской пещере он 
беседует с Зевсом, а в аиде он вместе с Радамантом и Эаком судит умерших, держа 
в руках золотой скипетр.
Позднегреческая крито-микенская основа мифа настолько возобладала над 
архаическими чертами, что Минос стал восприниматься как полуисторическое лицо.
МИТРА (МИХР)
В иранской традиции бог клятвы и соблюдения договора, хранитель закона 
мироздания, также солярное божество, которое в религии ранних Ахеменидов 
(персидских царей) считалось верховным божеством пантеона. В правление 
парфянской династии сложился митраизм — культ Митры как верховного бога, 
заимствовавшего статус Ахура-Мазды. Митраистский миф творения гласит, что Митра 
был рожден скалой, вступил в борьбу за власть с солнцем, затем заключил со 
светилом мир и обменялся клятвами, потом убил Первого Быка, созданного 
Ахура-Маздой, и из тела животного произошли все полезные растения. «Младшая 
Авеста» называет Митру судьей в загробном мире.
Как божество огня и солнца, Митра в эллинистическую эпоху отождествлялся с 
греческими Гелиосом и Гефестом.
Культ Митры был заимствован римлянами и получил широкое распространение в 
Римской империи. Римская традиция трактовала Митру как олицетворение силы и 
мужества (Митра — победитель быка). Известны ритуалы в честь Митры 
(митраические мистерии) и многочисленные ритуальные сооружения в честь этого 
божества (митрейоны). Особую популярность Митра приобрел у римских легионеров, 
от Евфрата до Рейна. В 307 г. Митра был объявлен в Риме Sol Invictus, то есть 
«непобедимым солнцем»; день его рождения справлялся 25 декабря.
Ксенофонт писал о поклонении Митре персидского героя Кира Младшего, Ктесий — о 
жертвоприношениях Митре, совершаемых персидскими царями, Курций Руф — о 
поклонении Дария III Митре, солнцу и вечному огню.
(МОГУНОС, МОГТУС, МОУНТИЙ)
Божество британских кельтов, посвящения которому найдены в районе Вала Адриана 
на севере Британии. Впрочем, на основании того, что имя этого божества часто 
употребляется в надписях в сочетании с именами других богов, исследователи 
делают вывод о том, что Могонс — не самостоятельное божество, а титул, 
означающий «великий».
МОДРОН
В валлийской традиции богиня-мать, родительница Мабона. Традиция возводит ее 
имя к латинскому слову «Matrona».



МОЙРЫ
Греческие богини судьбы. По разным источникам, Мойр либо одна, либо трое 
(последнее — наиболее распространенный вариант). Имена Мойр — Лахесис («дающая 
жребий»), Клото («прядущая») и Атропос («неотвратимая»); Лахесис назначает 
человеку жребий еще до рождения, Клото прядет нить его судьбы, а Атропос 
неумолимо приближает будущее.
Платон в своем трактате «Государство» описывает устройство загробного мира. По 
его словам, на веретене Ананке, богини необходимости и матери Мойр, «сидят, 
каждая на своем престоле… Мойры… во всем белом, с венками на головах… Лахесис 
воспевает прошлое, Клото — настоящее, Атропос — будущее. Время от времени Клото 
касается своей правой рукой наружного обода веретена, помогая его вращению, 
тогда как Атропос своей левой рукой делает то же самое с внутренними кругами, а 
Лахесис поочередно касается рукой того и другого».
Хотя Мойры — богини судьбы, в мифах не раз подчеркивается, что судьбы 
определяет и решает сам верховный бог Зевс. Так, у Гомера он взвешивает 
человеческие судьбы на золотых весах; вдобавок Зевса нередко именуют Мойрагетом,
 то есть «водителем мойр». Однако, по замечанию Павсания, Зевс лишь «знает 
человеческие дела и все то, что назначили Мойры».
Гесиод приписывает Мойрам (наравне с Керами) кровожадность и подчеркивает в их 
облике когтистые лапы, которые они запускают в тела раненых на поле битвы.
В римской мифологии Мойрам соответствуют парки.
MOM
Греческий бог злословия, сын Никты, брат Танатоса, Гипноса, Гесперид, Мойр, 
Немесиды и Эр иды. Именно по совету Мома Зевс начал Троянскую войну, чтобы, 
истребив человеческий род, облегчить бремя земли.
В конце концов Зевс изгнал Мома с Олимпа за его постоянное злословие против 
богов.
МОРРИГАН (МОРРИГУ)
У ирландских гэлов богиня войны и смерти. Подобно своим сестрам Бадб и Махе, 
Морриган представлялась то в единственном числе, то как триединая богиня. Чаще 
всего она, как и Бадб, принимает облик черного ворона. Известен миф о том, как 
Морриган сошлась с Дагдой, чтобы даровать земле Ирландии плодородие; по 
замечанию английской исследовательницы Миранды Грин, «здесь речь о священном 
браке богини плодородия с богом-покровителем племени».
В преданиях уладского цикла рассказывается о том, как Морриган пыталась 
соблазнить величайшего воина Ирландии Кухулина, была им отвергнута, в ярости 
хотела его уничтожить, но потерпела поражение и впоследствии помогала Кухулину.
В фольклоре богиня Морриган превратилась в фею Моргану, сестру или племянницу 
короля Артура, искусную чародейку и противницу легендарного правителя. 
Разумеется, однозначного соответствия между Морриган и Морганой установить 
невозможно, поскольку фольклорный артуровский цикл представляет собой 
комбинацию многочисленных сюжетов и традиций, однако «родство» этих персонажей 
вряд ли подлежит сомнению.
МОРФЕЙ
Греческий бог сна, один из сыновей Гипноса. Морфей способен с легкостью менять 
обличия и формы и являться людям во сне.
МУЗЫ
В греческой мифологии девять дочерей верховного бога Зевса и богини памяти 
Мнемосины. Музы — богини поэзии, искусств и наук. Эрато — муза лирической 
поэзии, Каллиопа — поэзии эпической, Клио — муза истории, Мельпомена — трагедии,
 Полигимния — религиозной поэзии, Терпсихора — танца, Талия — комедии, Урания — 
астрономии, Эвтерпа — эротической поэзии. Как правило, Музы сопровождают бога 
Аполлона, имеющего прозвище Мусагет, то есть «водитель муз».
Музы обитают на горе Олимп. Они не терпят соперничества. Так, они лишили зрения 
и отняли музыкальный дар у кифареда Тамириса, который осмелился вызвать их на 
состязание.
Среди потомства Муз — корибанты и сирены, а также певцы Орфей и Лин.



Н

НАГИ
У индийцев чудесные существа, полубоги со змеиными телами и человеческими 
головами. Нагам принадлежит подземный мир — Патала; там находится их столица, 
там они хранят несметные сокровища. Они — великие чародеи, способные оживлять 
мертвецов и менять по желанию свой облик. Наги часто принимают человеческий 
образ и селятся среди людей; нагини нередко становятся женами царей и героев, 
ибо отличаются несказанной красотой. Среди правителей нагов особое место 
занимают тысячеглавый змей Шеша; Васуки, принимавший участие в пахтанье 
мирового океана; Такшака, из-за которого совершилось великое жертвоприношение 
змей.
В буддизме наги делятся на две группы — земных и водяных. Дыхание нагов ядовито,
 а взгляд убивает на месте. Они часто сходятся с людьми; потомство от таких 
союзов отличается изяществом и физической слабостью по причине «водяной 
природы», унаследованной от нагов.
НАЙРЬО САНГХА
В иранской традиции бог-вестник, посланец Ахура-Мазды, видимо, олицетворение 
молитв, с которыми обращались к жертвенному пламени.
НАНДИН
У индийцев слуга, привратник и друг Шивы, сопровождающий музыкой космический 
танец бога. Обычно изображается в виде белого быка и считается ездовым животным 
Шивы.
НАНТОСВЕЛЬТА
У континентальных кельтов богиня плодородия и изобилия, хранительница домашнего 
очага. На алтарях Нантосвельту часто изображали с жезлом, увенчанным 
миниатюрным домиком, с ульем или горшком в руках; птицей богини при этом 
считался ворон (траурная птица), из чего можно сделать вывод, что она 
почиталась и как покровительница душ умерших. Нантосвельту нередко изображали в 
паре с богом-громовником; в частности, на алтаре из Сарребурга имеется 
изображение божественной пары и надпись «Нантосвельта и Суцелл».
НАРАЯНА
У индийцев божество, мировой дух, ипостась Вишну (или Брахмы). У джайнов 
Нараяна — один из предшественников основоположника джайнизма Махавиры Джины. В 
пуранах также встречается пара Нара—Нараяна, которая прославляется как 
двуединое воплощение Вишну.
НАЧИКЕТАС
У индийцев небесный огонь в жертвоприношениях; трижды возжегший этот огонь 
совершает три действия, преодолевает рождение и смерть, отбрасывая страх и 
печаль, достигает бесконечного покоя и радуется в небесном мире.
НАЯДЫ
В греческой мифологии нимфы источников, ручьев и родников. Всего их 
насчитывается до трех тысяч; как сказано у Гесиода:


…все имена их назвать никому из людей не под силу.
Знает названье потока лишь тот, кто вблизи обитает.


Наяды охраняют воды своих обиталищ; эти воды обладают целительным действием, и 
купание в них может излечить хворь. Павсаний сообщает: «Стадиях в пятидесяти от 
Олимпии находится поселение элейцев, Гераклея; около него протекает река Кифера.
 В реку тут впадает источник, а у источника есть святилище нимф… Купающиеся в 
этом источнике получают исцеление от всяких болезней и недугов». Страбон 
упоминает наяд вместе с корибантами, тельхинами и куретами, что позволяет 
предположить древнейшую хтоническую природу этих нимф.
НЕГАЛЕННИЯ
У континентальных кельтов богиня моря, покровительница моряков и купцов. На 
алтарях ее изображали стоящей на носу корабля, держащей в руке кормило или 
причальный канат. Кроме того, она почиталась как богиня плодородия (о чем 
свидетельствуют такие встречающиеся на изображениях атрибуты, как корзина с 
плодами, деревья, рог изобилия и собака).



НЕМАИН
У ирландских гэлов богиня войны и разрушения, тождественная Бадб, Махе и 
Морриган.
НЕМЕСИДА (НЕМЕЗИДА, АДРАСТЕЯ)
Греческая богиня справедливости, дочь Никты. Она карает тех, кто преступает 
закон, немедленно запоминает любую человеческую несправедливость. По одному из 
мифов, Немесида — наложница Зевса и мать Елены. Спасаясь от преследований бога, 
она превратилась в гусыню, тогда как Зевс стал лебедем. Снесенное Немесидой 
яйцо было найдено пастухом, принесено Леде, спрятавшей его в ларец. Из этого 
яйца и вылупилась Елена.
Наиболее известен храм Немесиды близ Марафона, где находилась статуя богини, 
изваянная Фидием.
НЕМЕТОНА
У континентальных кельтов богиня плодородия, покровительница священных рощ 
«неметон»), богиня-эпоним племени неметов. В посвятительных надписях она 
нередко упоминается вместе с Марсом Ригонеметием. Некоторые ислледователи видят 
в имени Неметоны тот же корень, что и в имени ирландской Немаин, из чего 
делается вывод об изначальной «воинственной сущности» этой богини.
НЕПТУН
Римский бог водных просторов и воды (влаги) вообще. Морскому Нептуну 
поклонялись моряки, рыбаки и те, кто отправлялся в морское путешествие. В 
поздней традиции Нептун был отождествлен с греческим Посейдоном.
Супруга Нептуна — Салация (salum, «движение моря»); она отождествлялась с 
греческой Фетидой.
НЕРЕИДЫ
В греческой мифологии морские божества, дочери бога моря Нерея. Аполлодор 
сообщает: «От Нерея и Дориды, дочери Океана, родились нереиды…» По Аполлодору, 
нереид сорок пять. Они благосклонны к людям и помогают им. К нереидам 
принадлежала Фетида, мать героя Ахилла. Она, в частности, провела корабль 
аргонавтов мимо Скиллы и Харибды и мимо скал Планктов, «над которыми было видно 
огромное пламя и тучи дыма, поднимавшиеся кверху».
НЕРЕЙ
Греческий бог моря, отец нереид, «морской старец», сын Геи и Понта. Он обладает 
даром предвидения, но для того чтобы он дал прорицание, им надо овладеть, так 
как он, подобно морской стихии, меняет свой облик.
НИКЕ (НИКА)
Греческая богиня победы, изображавшаяся в облике крылатой женщины с победным 
венком на голове.
НИКТА (НИКС)
Греческая богиня ночи, дочь Хаоса, сестра Эреба. Никта породила Танатоса 
(Смерть), Гипноса (Сон), Мойр, Гесперид, Эриду, Эфира, Гемеру (день), Немесиду 
и Мома. Жилище Никты расположено в бездне Тартар.
Гесиод говорит:


Черная Ночь и угрюмый Эреб родились из Хаоса.
Ночь же Эфир родила и сияющий День, иль Гемеру:
Их зачала она в чреве, с Эребом в любви сочетавшись…
Ночь родила еще Мора ужасного с черною Керой.
Смерть родила она также и Сон, и толпу сновидений.
Мома потом родила и Печаль, источник страданий,
И Гесперид — золотые прекрасные яблоки холят
За океаном они на деревьях, плоды приносящих.
Мойр родила она также и Кер беспощадно казнящих…
Также еще Немезиду, грозу для людей земнородных,
Страшная Ночь родила, а за нею — Обман, Сладострастье,
Старость, несущую беды, Эриду с могучей душою.
Античность воспринимала ночь как амбивалентный символ, что вполне 
подтверждается приведенным выше отрывком. С одной стороны, Ночь — «страшная», 
она порождает смерть, раздор, обман, старость; с другой стороны, от Ночи 
происходят день, то есть свет, справедливость (Немезида), плодородие и 
бессмертие (Геспериды с их золотыми яблоками). То есть ночь означает и гибель, 
и изобилие; в ней присутствует ожидание дня, обещание дневного света.


НИМФЫ
В греческой мифологии божества природы. Нимфы делятся на водных (наяды, нереиды,
 океаниды, лимнады), горных (агростины, ореады), древесных (дриады, гамадриады, 
альсеиды, мелиады) и др. Главными среди нимф считаются водные. От браков нимф с 
богами рождаются герои (так, от брака Зевса и Эгины родился герой Эак). Как 
правило, нимф изображали в образе прекрасных полуобнаженных девушек.



Гомер в «Одиссее» так описывает грот нимф на острове Итака:


В самой вершине залива широкосенистая зрится
Маслина; близко ее полутемный с возвышенным сводом
Грот, посвященный прекрасным, слывущим наядами нимфам.
Много в том гроте кратер и больших двоеручных кувшинов
Каменных: пчелы, гнездяся в их недре, свой мед составляют;
Также там много и каменных длинных станов; за станами
Сидя, чудесно одежды пурпурные ткут там наяды;
Вечно шумит там вода ключевая; и в гроте два входа:
Людям один лишь из них, обращенный к Борею, доступен;
К Ноту ж на юг обращенный богам посвящен — не дерзает
Смертный к нему приближаться, одним лишь бессмертным открыт он.


НОДЕНС (НОДОНС)
Божество британских кельтов, бог врачевания и плодородия, покровитель племени. 
Этимологически имя Ноденса восходит к тому же индоевропейскому корню, что и 
имена ирландского Нуаду и валлийского Нудда. Главное святилище Ноденса 
находилось в Лидни, графство Глостершир.
НОРНЫ
У скандинавских племен богини судьбы, Три Таинственные сестры. Когда рождается 
младенец, они появляются у его колыбельки и бросают кости, определяя, кем ему 
суждено стать. Норны явились под ясенем Иггдрасиль, у этого ясеня находится 
источник Урд, от названия которого получила свое имя первая из норн. Имена их 
переводятся так: Урд — Прошлое, Верданди — Настоящее, Скульд — Будущее.
НОРТИЯ
Этрусская богиня судьбы, изображалась молодой женщиной с крыльями за спиной и 
гвоздем в руке.
НОТ
Греческий бог южного ветра, сын Эос, брат Борея, Зефира и Эвра. Изображался 
обычно с бородой и крыльями.
НУАДУ
У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, вождь Племен богини, в первой 
битве при Маг Туиред потерявший руку и потому лишившийся верховной власти. 
Божественный целитель Диан Кехт впоследствии прирастил Нуаду руку из серебра, 
благодаря чему этот бог получил прозвище Аргатлам («Серебряная рука»). Изучение 
мотива отрубленной/откушенной руки дало основание Ж. Дюмезилю сопоставить Нуаду 
со скандинавским Тюром (а одноглазого Балора — с Одином).
Перед второй битвой при Маг Туиред Нуаду добровольно уступил первенство среди 
богов «многоискусному» Лугу. Как пишет С. В. Шкунаев, «в Ирландии, с ее внешней 
калейдоскопичностью традиции, мы имеем свидетельства о множестве обличий и 
эпитетов Нуаду. Существовало поверье, что именно от него происходят все 
ирландцы и, во всяком случае, в более позднее время немало генеалогий 
возводилось именно к этому божеству, представавшему в образе 
персонажей-родоначальников».
Ирландскому Нуаду соответствуют валлийский Нудд и Ноденс северной Британии.
НУДД (ЛЛУД)
В валлийской традиции бог солнца, тождественный ирландскому Нуаду и 
северобританскому Ноденсу.
НЬЕРД
У скандинавских племен бог из ванов, отданный в заложники асам, отец Фрейра и 
Фрейи, бог мореплавания, рыболовства и охоты. Согласно мифу, он женился на 
великанше Скади, которой приглянулись его ноги. Его всегда тянуло на побережье, 
поближе к морю, а Скади хотелось в горы. В конце концов супруги решили, что 
девять суток они будут жить у моря, а следующие девять проводить в горах.



О

ОГДОАДА
В египетской мифологии восемь богов города Гермополя. Огдоаду составляли четыре 
пары божеств, из которых возник мир. Эти боги изображались с головами лягушек, 
а богини — с головами змей. В Огдоаду входили: Нун и Наунет (вода), Ху и Хаухет 
(пространство), Амон и Амаунет (сокрытое), Кук и Каукет (мрак). Впоследствии, 
когда Амон стал главным богом египетского пантеона, возник миф о появлении 
Огдоады в Фивах.
ОГМА (ОГМИОС)
У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, бог, наделенный необыкновенной 
силой и мудростью, изобретатель огамического письма, в котором звуки передаются 
комбинациями линий, отходящих от центрального ствола. Считалось, что Огма 
придумал этот алфавит для совершения магических обрядов. Прозвище Огмы — 
«Солнечноликий» — позволяет предположить в нем солярное божество.
Континентальные кельты поклонялись Огме под именем Огмиос, или Огмий. Лукиан в 
своих сочинениях сравнивал Огмиоса с Геркулесом и описывал изображение бога, 
виденное им в Нарбоннской Галлии: лысый старик в звериной шкуре и с дубинкой и 
луком — обычными атрибутами Геркулеса — в руках. За богом идет толпа людей, уши 
которых прикованы цепочками к языку Огмиоса. По словам Лукиана, это означает, 
что Огмиос — бог красноречия.
ОДИН
Верховное божество скандинавского пантеона, Всеотец, бог неба, покровитель 
воинских инициаций и колдовского ремесла. Образ
Одина замечательно описывается его многочисленными именами; ср. широко 
известный перечень из «Речей Гримнира»:


Я — Грим-личина и
Ганглери — странник,
Вождь — мне имя,
тож Шлемоносец,
Друг и Сутуга,
Третей и Захват,
Высокий и Слепо-Хель,




Истый, Изменный,
Истогадатель,
Радость Рати и Рознь,
тож Одноглазый,
тож Огнеглазый,
Злыдень и Разный,
Личина и Лик,
Морок и Блазнь,




Секиробородый,
Даятель Побед,
Широкополый, Смутьян,
Всебог и Навь-бог,
Всадник и Тяж-бог, —
вовек не ходил я
среди человеков,
своих не меняя имен.







Ныне у Гейреда
я — Гримнир-личина;
я же у Эсмунда был
Мерин, впрягшийся
в сани, Кормилец;
я на тинге — Цветущий,
я же в битве — Губитель;




Ярый, Равный,
Вышний, Брадатый,
Посох и Щит для богов.
Звал меня Секкмимир
Узд и Обузд,
я же стар-йотуна перехитрил
и победил я
один на один
славного Мидвиднир-сына…




Один я ныне,
доныне — Игг страшный,
Сутуга — допрежде того,
Сторожкий и Конунг,
Сплетель и Тайный,
Гаут и Мерин в богах,
Снотворец и Витень —
и все они, знаю, ныне во мне едины!


ОКЕАН
Греческий бог одноименной реки, омывающей землю, титан, сын Урана и Геи, брат и 
супруг Тефиды, с которой породил три тысячи дочерей — океанид — и столько же 
сыновей — речных потоков. Океан не участвовал в битве титанов против Зевса и 
сохранил свою власть, а также доверие олимпийцев. Он отец Метиды — первой 
супруги Зевса.
ОКЕАНИДЫ
В греческой мифологи нимфы, дочери бога Океана.
ОЛИМПИЙСКИЕ БОГИ (ОЛИМПИЙЦЫ)
В греческой мифологии божества младшего поколения, победители титанов и 
гигантов. Прозвище богов связано с местом их обитания — горой Олимп. К 
олимпийским богам причисляли Зевса, Геру, Посейдона, Деметру, Гермеса, Афину, 
Аполлона, Артемиду, Пана, Гестию, Гефеста и Афродиту (реже — Диониса, Геракла и 
др.).
ОЛЛОУДИЙ
У островных и континентальных кельтов бог плодородия и покровитель племени. 
Единственное сохранившееся изображение Оллоудия (Котсуолд) имеет надпись «Марс 
Оллоудий», однако никаких воинских атрибутов у бога нет — только рог изобилия и 
жертвенное блюдо.
ОПС
Римская богиня плодородия, богатой жатвы, посевов.
С III в. до н. э. Опс стали отождествлять с Реей и считать женой Сатурна. По 
Макробию, окружавшая культ Опс таинственность вызвала представление о богине 
как о покровительнице Рима, имя которой табуировано.
ОРЕАДЫ
В греческой мифологии нимфы гор и лесов.
ОСИРИС (УСИР)
В египетской мифологии бог производительных сил природы, царь загробного мира, 
старший сын бога земли Геба и богини неба Нут, брат и муж Исиды, отец Гора. Он 
был четвертым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, 
унаследовав власть прадеда Ра, деда Шу и отца Геба. Царствуя над Египтом, он 
отучил людей от дикого образа жизни и людоедства, научил сеять злаки, сажать 
виноградники, выпекать хлеб, изготовлять пиво и вино, а также добывать и 
обрабатывать медную и золотую руды. Он обучил людей врачебному искусству, 
строительству городов, установил культ.
Обычно Осириса изображали сидящим среди деревьев или с виноградной лозой, 
иногда обвивающей его фигуру. Его тело всегда окрашивали в зеленый цвет. 
Считалось, что, подобно всему растительному миру, Осирис ежегодно умирает и 
возрождается к новой жизни, жизненная сила в нем сохраняется всегда, даже в 
мертвом.
Как бог мертвых и царь загробного мира, Осирис воспринимался судьей загробного 
мира. Считалось, что покойный предстает перед Осирисом, когда его сердце 
взвешивается на весах: на одной чаше изображение богини истины Маат, на другой 
— сердце умершего. Оправданный попадал на «райские поля» Иару, наслаждался 
вечной жизнью.
В эллинистический период культ Осириса слился с культом священного быка Аписа; 
новый бог Серапис (Осирис-Апис) приобрел широкую известность за пределами 
Египта. В Греции и Риме культ Осириса слился с культами других восточных богов 
умирающей и воскресающей природы — Аттиса, Адониса, Таммуза.
ОЭНГУС (АЭНГУС, ЭНГУС)
У ирландских гэлов божество из Туата Де Дананн, бог юности и любви, сын Дагды и 
Боанн. Известно предание о том, как однажды ему во сне привиделась красавица 
Каэр Иб Ормат и он возжелал обладать ею. Оэнгус дал зарок добиться своего; как 
гласит стих:


Пусть краток век и долог путь,
Я все равно ее найду,
Губами губ ее коснусь
И пальцы с пальцами сплету;
И буду для нее срывать,
Как яблоки, покуда жив,
Серебряный налив луны
И солнца золотой налив.


С помощью Бодб Дерга он увлек девушку в сид Бруиг на реке Бойн. Этот сид ранее 
принадлежал Дагде, однако Оэнгус сумел хитростью им завладеть.
Оэнгус носил прозвище Мак Ок, «юный сын»; это прозвище объяснялось словами его 
матери Боанн: «Юн тот сын, что зачат на рассвете и рожден между рассветом и 
закатом» (соблазнив Боанн, Дагда сделал так, что один день растянулся на девять 
месяцев; к исходу этого срока Боанн родила Оэнгуса, и солнце наконец зашло).
В валлийской традиции Оэнгусу соответствует Мабон.





П

ПАКС
Римская богиня мира, культ которой был введен императором Августом, посвятившим 
Пакс алтарь на Марсовом поле. Пакс изображалась женщиной с кадуцеем, рогом 
изобилия, колосьями или оливковой ветвью.
ПАЛЕС
Римское пастушеское божество, покровитель коз и овец. Сохранились посвящения 
Палес и как женскому, и как мужскому божеству; впрочем, женских все-таки больше.

По преданию, Рим был основан в день праздника в честь Палес, поэтому богиню 
считали тайной покровительницей Рима и причисляли ее к пенатам. В праздник 
Палилий богине приносили мед и молоко, убирали и украшали венками и гирляндами 
стойла, разжигали из серы и разных трав костры, между которыми проводили для 
очищения стада, а пастухи трижды через них прыгали и просили Палес защитить 
людей, скот, собак, снять с пастухов и животных скверну, навлеченную невольной 
провинностью против сельских святилищ, рощ, могил и вод, дать плодовитость 
скоту и изобилие растительности, защитить от фавнов и нимф.
В период империи Палилии справлялись и как день рождения Рима.
ПАЛИКИ
В греческой мифологии демонические существа, близнецы, сыновья Зевса и музы 
Талии. По мифу, они наказывали клятвопреступников и помогали несправедливо 
обиженным.
ПАН
Греческий бог стад, полей и лесов, сын нимфы и Гермеса. Отца и других 
богов-олимпийцев вид козлоного младенца развеселил, и они нарекли его Паном 
(«понравившийся всем»).
Вместе с сатирами и силенами Пан входил в свиту Диониса. Он был известен своим 
пристрастием к вину и веселью. Многие мифы повествуют о преследовании Паном 
нимф. Пан умеет наводить на людей беспричинный, панический, страх, особенно во 
время летнего полдня.
Пана особенно почитали в Аркадии, где находилась его священная гора. Известно 
также святилище Пана в пещере на склоне афинского акрополя.
В предании, изложенном Плутархом, о смерти Пана этот бог выведен как символ 
уходящего античного мира.
В римской мифологии Пану соответствуют Фавн (покровитель стад) и Сильван (демон 
лесов).
ПАРЕНДИ
В иранской традиции богиня щедрости и исполнения желаний.
ПАРВАТИ (УМА)
У индийцев одно из имен супруги Шивы, дочь царя гор Химавата и апсары Мены. 
Чтобы добиться любви Шивы, Парвати много лет подряд совершала аскетические 
подвиги. От брака Шивы и Парвати родились Сканда (или Кумара) и слоноподобный 
Ганеша.
ПАРДЖАНЬЯ
У индийцев бог грозовой тучи и дождя, покровитель плодородия, отец Сомы, один 
из адитьев, бог-хранитель.
ПАРКИ
В римской мифологии богини судьбы. Авл Геллий говорит: «…Древние римляне… 
считали, что в соответствии с природой роды у женщин происходят не иначе, чем 
на девятом или десятом месяце, поэтому они трем Судьбам и дали имена от 
названия рождения, а также от девятого и десятого месяцев».


Геллий указывает, что Парка — имя собственное и означает «рождение»; по другим 
источникам, парок звали Нона, Децима и Морта (то есть «смерть»). Иногда парок 
называли фатами.
ПИТАРЫ
У индийцев обожествленные предки. К питарам относятся ангирасы, атхарваны, 
бхригу, вайрупы, васиштхи, джавагвы и навагвы. Они населяют воздух, землю и 
небеса. Питары бессмертны; у них свой, особый мир (питрилока), 
противопоставленный миру богов (сваргалока). Абу Рейхан Бируни замечал, что 
«питары видят одну половину лунного месяца, а люди видят другую половину». 
Обитают питары в царстве бога смерти Ямы.
ПРАДЖАПАТИ
У индийцев божество — творец всего сущего, главный бог и отец богов, 
установитель жертвоприношений. Позднейшая традиция отождествляла Праджапати с 
Брахмой.
Также известны десять праджапати — мудрецы, праотцы человеческого рода.
ПЕАН (ПЭАН)
В греческой традиции торжественная песнь в честь Аполлона. Название происходит 
от эпиклесы (прозвища) Аполлона — Пеан («помощник в беде»); Аполлона призывали 
возгласами «иэ Пеан».
В классическую эпоху появились пеаны, обращенные к другим богам и даже к людям.
ПЕЙТО
Греческая богиня убеждения, постоянная спутница Афродиты.
ПЕЛАСГ (ПЕЛАЗГ)
В греческой традиции герой, рожденный землей (или сын Зевса), прародитель 
племени пеласгов — коренного населения Греции.
ПЕНАТЫ
Римские божества-хранители. Они охраняют дом и особенно запасы продовольствия. 
Иногда пенатов отождествляли с ларами. Кроме пенатов домашних и семейных, были 
пенаты «государственные», всего римского народа. Эти пенаты считались залогом 
непобедимости и вечности Рима.
ПЕРСЕФОНА (КОРА)
Греческая богиня царства мертвых, дочь Зевса и Деметры, супруга Аида, который 
похитил ее с разрешения Зевса. В Гомеровском гимне к Деметре рассказывается, 
что Персефона вместе с подругами играла на лугу, собирала ирисы, розы, фиалки, 
гиацинты и нарциссы. Из расселины земли появился Аид и умчал Персефону на 
золотой колеснице в царство мертвых. Горевавшая Деметра наслала на землю засуху 
и неурожай, а Зевс был вынужден послать Гермеса с приказанием Аиду вывести 
Персефону на свет. Аид дал Персефоне вкусить зернышко граната, чтобы она не 
забыла царство смерти и снова вернулась к нему. Треть года богиня находится 
среди мертвых, а две трети проводит с матерью, радость которой возвращает земле 
изобилие.
Царь лапифов Пирифой пытался вместе с Тесеем похитить Персефону у Аида. За это 
он был прикован к скале, а Гераклу Персефона разрешила вернуть Тесея на землю. 
По просьбе Афродиты Персефона спрятала у себя младенца Адониса и не пожелала 
вернуть его Афродите; по решению Зевса Адонис треть года должен был проводить в 
царстве мертвых.
Особую роль играет Персефона в орфическом культе Диониса-Загрея. От Зевса, 
обернувшегося змеем, она родила Загрея, впоследствии растерзанного титанами. 
Персефона связана также с элевсинским культом Деметры.
В римской мифологии Персефоне соответствует Прозерпина.
ПИЕТАС
Римская богиня долга (детей перед родителями, граждан перед государством и т. п.
)
ПИК (ПИКУС)
Римский бог лесов, дававший оракулы, супруг Помоны и возлюбленный Кирки; 
последняя превратила его в дятла за то, что он отверг ее любовь. По Овидию, Пик 
— отец Фавна.
У римских авгуров Пикдятел как священная птица бога Марса считался особенно 
пригодным для гадания.
ПИЛУМН И ПИКУМН (ПИЛУМН И ПИТУМН)
Римские боги брака и рождения. Перед домом роженицы этим богам ставилось ложе, 
убиравшееся после того, как отец признает новорожденного. Считалось, что Пилумн 
вместе с богинями Интерцедоной и Деверрой защищают роженицу и младенца от бога 
дикой природы Сильвана.
По Сервию, Пилумн и Пикумн — цари Лаврента. Первый изобрел пест для дробления 
зерна, а Пикумн ввел унавоживание полей.
ПИЭРИДЫ
В греческой мифологии другое название муз. Павсаний сообщает, что это прозвище 
музы получили от имени некоего Пиера: «С течением времени… прибыл сюда Пиер из 
Македонии, по имени которого в этой стране названа гора, установил число муз в 
количестве девяти и дал им те имена, которые они носят и доныне… Но есть люди, 
которые говорят, что у самого Пиера было девять дочерей и что их имена были те 
же самые, как и у богинь, и те, которых эллины называли детьми муз, были 
внуками Пиера». Правда, Овидий в «Метаморфозах» приводит несколько отличный 
вариант мифа:


И удивленной рекла богине богиня: «Недавно
Птиц приумножили сном побежденные в споре сороки.
Их же богатый Пиер породил на равнине пеллейской…
Вот возгордилась числом толпа тех сестер безрассудных.
Множество градов они гемонийских прошли и ахайских,
К нам пришли и такое состязанье затеяли речью:
„Полно вам темный народ своею обманывать ложной
Сладостью! С нами теперь, феспийские, спорьте, богини,
Если себе доверяете вы! Ни искусством, ни звуком
Не победить нас. Числом на столько же. Иль уступите,
Сдавшись, Медузы родник заодно с Аганиппой гигантской,
Иль эмафийтские вам мы равнины уступим до самых
Снежных пеонов, — и пусть нам нимфы судьями будут“».


Музы приняли вызов дочерей Пиера и вступили в состязание, которое завершилось 
их победой.


Старшая наша сестра ученую кончила песню.
Хором согласным тогда геликонским победу богиням
Нимфы судили. Когда ж побежденные стали в них сыпать
Бранью, сказала она: «Для вас недостаточно, видно,
От посрамленья страдать; к вине прибавляете ругань
Злобную, но и у нас иссякло терпенье; вступим
Мы на карающий путь, своему мы последуем гневу».
Лишь засмеялись в ответ Эмсафиды, презрели угрозы.
Вновь пытались они говорить и протягивать с криком
Наглые руки свои; но увидели вдруг, что выходят
Перья у них из ногтей, что у них оперяются руки.
Видят, одна у другой, как у всех на лице вырастает
Жесткий клюв, а в лесу появляются новые птицы.
В грудь хотят ударять, но, руками взмахнув и поднявшись,
В воздухе виснут уже — злословие леса — сороки.
В птицах доныне еще говорливость осталась былая,
Резкая их трескотня и к болтливости лишней пристрастье.


ПЛЕЯДЫ
В греческой мифологии семь дочерей титана Атланта и океаниды Плейоны. Плеяд 
преследовал охотник Орион, пока они не превратились в голубей. Зевс вознес их в 
виде созвездия на небо. По другому варианту мифа Плеяды превратились в 
созвездие после смерти их брата Гиада и сестер Гиад.
ПЛУТОН
В греческой мифологии одно из имен бога Аида — владыки царства мертвых.
ПЛУТОС
Греческий бог богатства, сын Деметры и Иасиона, родившийся на Крите. Он дарует 
людям обилие запасов и стад. Под влиянием элевсинского культа Деметры Плутоса 
стали отождествлять с Плутоном (Аидом): бог мертвых мыслился обладателем 
несметных подземных богатств. По Аристофану Плутос — слепой старец, не ведающий 
справедливого распределения богатства.
ПОДАЛИРИЙ
В греческой традиции сын бога Асклепия, унаследовавший вместе с братом Махаоном 
от отца искусство врачевания. В историческое время почитался как герой-целитель.

ПОРТУН
Римский бог дверей, входа в реку или море, гаваней.
ПОСЕЙДОН
Греческое божество, один из главных олимпийских богов, владыка моря, сын 
Кроноса и Реи, брат Зевса и Аида, с которыми поделил господство над миром. Он 
получил в удел море, Зевс — небо, Аид — подземное царство.
В мифах многократно описывается буйный и непокорный нрав Посейдона: он 
участвовал в мятеже против Зевса, он возражал против решения олимпийцев 
возвратить домой Одиссея, он насылает бури, топит корабли и т. п. Постоянный 
атрибут Посейдона — трезубец, наделенный магической силой. В споре с Афиной 
Посейдон выбил этим трезубцем источник, даровав его жителям Аттики. Посейдон 
живет не на Олимпе, а в роскошном дворце на дне моря.
Супруга Посейдона — нереида Амфитрита, от которой у него сын Тритон — владыка 
морских глубин. Кроме того, у Посейдона множество детей, по большей части 
чудовищных, стихийных: великаны Сарпедон, Орион и Алоады, Антей, киклоп Полифем,
 Хрисаор и Пегас, конь Арейон, Минотавр. При этом, по Платону, единственная 
страна, где царили Посейдон и его потомки, которых Зевс покарал за нечестие, — 
остров Атлантида.
Посейдона почитали прежде всего как владыку моря. По Страбону, родосцы после 
землетрясения вблизи острова Фера воздвигли храм Посейдону Асфалию — «дарующему 
безопасность». В Аргосе, по Павсанию, был храм Посейдона Проклистия — 
«причиняющего наводнение» в память спора Геры и Посейдона, когда отвергнутый 
аргосцами Посейдон наслал на Арголиду море.
В римской мифологии Посейдон отождествлялся с Нептуном.
ПРИАП
Греческий фаллический бог плодородия (изначально собственно фаллос). Место 
происхождения культа Приапа неизвестно. Жители Лампсаки считали Приапа 
основателем их города, но в соперничающих городах и на островах утверждали, что 
Приап был изгнан из города за небывалый по размерам фаллос.
После походов Александра Македонского культ Приапа распространился по всему 
Восточному Средиземноморью и был включен в мифологию Диониса. Возник миф о 
происхождении Приапа от Диониса (Адониса, Зевса или Гермеса). Матерью Приапа 
называли одну из нимф или даже Афродиту. По одному мифу, Афродита, беременная 
Приапом от Диониса, сошлась с Адонисом; ворожба ревнивой Геры сделала ребенка 
уродцем с двумя фаллосами (от двух отцов).
В римской традиции Приап вошел в круг божеств плодородия (Помона, Сильван и др.
). По Овидию, Приап — добрый сельский божок, страж садов, следящий за чистотой 
родников и правильным межеванием земли, покровитель рыбаков и матросов, 
проституток, развратников и евнухов. Атрибуты Приапа — рог изобилия, тирс, 
факел, маска, кошель, садовый инвентарь и музыкальные инструменты. Каждая кухня 
считалась святилищем Приапа. Праздники в честь этого бога в марте и июне 
сопровождались разнузданным весельем.
ПРИТХИВИ
У индийцев богиня земли и сама земля. В ведийских гимнах Притхиви обычно 
прославляется с вместе с Дьяусом-небом, своим супругом. По мифу, из семени 
Дьяуса Притхиви создала все живое.
ПРОЗЕРПИНА
Римское имя богини Персефоны. Ее культ был введен в Риме с 249 г. до н. э.
ПРОМЕТЕЙ
В греческой мифологии сын титана Иапета и Геи, двоюродный брат Зевса. Имя 
Прометея означает «предвидящий» (в противоположность его брату Эпиметею, 
«крепкому задним умом»). Прометей не участвовал в титаномахии и даже 
добровольно заключил с олимпийцами союз. По некоторым мифам, Прометей вылепил 
первых людей из земли и воды и создал их смотрящими в небо, по подобию богов 
(Овидий). Увидев, что все животные окружены заботой, а человек «наг и не обут, 
без ложа и без оружия», Прометей украл «премудрое умение Гефеста и Афины вместе 
с огнем, потому что без огня никто не мог бы им владеть или пользоваться» 
(Платон). По Эсхилу, «все искусства у людей от Прометея»: он наделил разумом 
слепых и жалких людей, живших, как муравьи в пещерах, научил их строить дома, 
корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, 
различать времена года, приносить жертвы богам и гадать.
Согласно мифу, Зевс разгневался на человеческий род и послал потоп, который 
пережили только двое — сын Прометея Девкалион и дочь Эпиметея Пирра. От них 
пошло новое человечество. Именно для потомков Девкалиона и Пирры Прометей, по 
Гесиоду, добыл огонь и передал его в полом тростнике. За это Зевс приковал 
Прометея к скале на Кавказе; орел Зевса выклевывает Прометею печень, ежедневно 
вырастающую вновь (по одному из вариантов мифа, Прометей был наказан за то, что 
влюбился в Афину).
Впрочем, впоследствии Зевс отправил на подвиги своего сына Геракла, чтобы тот, 
освободив Прометея, еще больше прославил себя. Геракл освободил Прометея на 
пути к саду Гесперид. Это произошло за поколение до Троянской войны.
ПРОТЕЙ
Греческое морское божество, сын Посейдона, обладавший способностью произвольно 
менять облик и наделенный пророческим даром, который он скрывал от всякого, кто 
не сумеет поймать его истинный облик. У Протея, по Геродоту, находилась 
настоящая Елена (а Парису достался только ее призрак, поскольку Зевс или Гера 
подменили подлинную Елену). После падения Трои Протей рассказал Менелаю о 
судьбе ахейцев; Менелай добился этого с помощью дочери Протея — Эйдотеи, 
предупредившей, что, хотя ее отец и будет превращаться в разных зверей (льва, 
пантеру, змею, быка, кабана, птицу и обезьяну), потом в огонь, воду и дерево, 
его нужно держать до тех пор, пока он не остановится на собственном облике — 
сонливого старичка.
ПСИХЕЯ (ПСИХЕ)
В греческой мифологии олицетворение души, дыхания. Апулей, объединив различные 
мифы о Психее, создал в «Золотом осле» сказку о странствиях человеческой души, 
жаждущей слиться с любовью. По Апулею, Амур получил в жены царскую дочь Психею, 
которая, сгорая от любопытства, нарушила запрет никогда не видеть лица своего 
загадочного супруга: как-то ночью она зажгла светильник и была так очарована 
красотой Амура, что не заметила, как горячая капля масла упала ему на кожу. 
Амур исчез, Психее же предстояло пройти множество испытаний, чтобы вернуть его. 
После долгих поисков она нашла супруга, который примирился с Афродитой, злобно 
преследовавшей Психею.
ПСИХОПОМП
В античной традиции проводник душ в царстве мертвых. Как правило, это слово 
чаще всего употреблялось как эпиклеса Гермеса.
ПУЛАСТЬЯ
У индийцев один из праджапати, предок ванаров (обезьян), киннаров и ракшасов, в 
том числе Раваны, Кумбхакарны и Вибхишаны. Через Пуластью Брахмой были переданы 
людям многие пураны.
ПУРВАДЕВА
У индийцев иное название данавов. Букв. «первородные божества».
ПУРУША
У индийцев первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа.
 Боги принесли его в жертву, расчленив на составные части, из которых возникли 
основные элементы социальной и космической организации.
В упанишадах Пуруша — жизненный принцип, одушевляющий людей и другие существа 
(иногда он отождествляется с Атманом).
ПУШАН
У индийцев божество солнца и плодородия, покровитель пути, охранитель дорог, 
спаситель от ложных путей, психопомп (проводник умерших по пути предков).



Р

РАДАМАНТ (РАДАМАНФ)
В греческой традиции сын Зевса и Европы, брат Миноса и Сарпедона. Радамант дал 
критянам законы; будучи самым справедливым из всех людей, после смерти он стал 
вместе с Миносом и Эаком судьей над мертвыми в аиде.
РАВАНА
У индийцев царь ракшасов, главный противник Рамы, властитель трех миров. Чтобы 
избавиться от тирании Раваны, Вишну родился в облике смертного человека — Рамы. 
Рама убил Равану в битве на острове Ланка, поразив его в сердце стрелой Брахмы.
РАКШАСЫ
У индийцев демоны. В отличие от асуров, которые враждуют главным образом с 
богами, ракшасы — враги людей. Ракшасов великое множество, но все они озабочены 
лишь одним — как сильнее навредить людям. Облик ракшасов уродлив и омерзителен 
— они одноглазые, рогатые, с несколькими головами. Это оборотни, способные 
принимать любые обличья. В «Махабхарате» говорится, что ракшасы — потомки 
одного из сыновей Брахмы, Пуластьи. Правитель ракшасов — царь Равана.
Индийская традиция знает брак по способу ракшасов — такой, при котором девушку 
насильно похищают, после того как убивают (побеждают) в сражении ее родителей 
или родственников.
РАН
У скандинавских племен супруга морского великана Эгира, владычица морской 
стихии.
РАШНУ (РАШН)
В иранской традиции бог справедливости и правосудия, помощник Митры как судьи в 
загробном мире.
РЕЯ
Греческая богиня-титанида, дочь Урана и Геи, супруга Кроноса, мать Гестии, 
Деметры, Геры, Аида, Посейдона и Зевса. Кронос, боясь быть лишенным власти, 
пожирал своих детей, но Рея спасла Зевса: вместо сына она подложила Кроносу 
запеленатый камень, который он и проглотил, а сына втайне от отца отправила на 
Крит. По Павсанию, Рея обманула Кроноса и при рождении Посейдона: она спрятала 
сына среди пасущихся овец, а Кроносу дала проглотить жеребенка, утверждая, что 
именно его она и родила.
В поздней античности Рея отождествлялась с фригийской Великой матерью богов и 
получила имя Реи-Кибелы. Свиту Реи составляли куреты и корибанты.
РЕЯ СИЛЬВИЯ (ИЛИЯ)
В римской традиции мать Ромула и Рема, внучка Энея (или дочь царя Альба Лонги 
Нумитора, изгнанного захватившим власть братом Амулием). Чтобы у Реи Сильвии не 
было детей, Амулий сделал ее весталкой. Однако она родила от полюбившего ее 
Марса близнецов. За ослушание Амулий заключил Рею Сильвию в темницу, откуда ее 
освободили сыновья; по другой версии мифа, она бросилась в Тибр, была спасена 
богом Тиберином и стала его женой.
РИАННОН
В валлийской традиции ипостась Великой Матери (возможно, ее первоначальное имя 
— Ригантона), богиня плодородия, позднее — божество потустороннего мира. Как и 
Эпона, Рианнон связана с лошадьми, то есть выступает как подательница света и 
жизни (лошадь у кельтов — солярный символ). В «Мабиногион» конский культ богини 
трансформировался в сюжет о наказании «неверной жены» (неправедно обвиненная 
Рианнон должна предлагать всем, кто захочет, ввезти их в дворец на своей спине) 
и в отождествление сына Рианнон, Придери, с жеребенком.


Как богиня потустороннего мира, Рианнон владела тремя птицами, чье пение было 
столь сладостно, что все, кто его слышал, забывали о ходе времени. Эти птицы, 
также обладавшие способностью воскрешать мертвых и исцелять недужных, суть 
неизменные спутники божества мудрости (ср. ирландскую Клиодну, античных Афину и 
Минерву, скандинавского Одина, которого сопровождали вороны Хугин и Мунин).
Некоторые исследователи видят в Рианнон ипостась богини Модрон, а ее сына 
Придери отождествляют с Мабоном.
РИБХУ
У индийцев полубоги, связанные с плодородием и богатством. Они достигли 
божественности из-за своей приверженности к добрым делам. Рибху трое: Рибхукшан,
 Вибхван и Ваджа; они изготовили для Индры его колесницу. Рибху поддерживают 
небо. Вообще они считаются небесными ремесленниками, помощниками богов.
РИГ
У скандинавских племен другое имя бога Хеймдалля. Странствуя под этим именем 
среди людей, Хеймдалль учредил три сословия скандинавского социума — 
аристократов-ярлов, свободных крестьян-бондов и рабов-трэллей.
РИТА
У индийцев универсальный космический закон, который обеспечивает сохранение 
основных условий существования вселенной. Рита — истина в самом широком смысле. 
Ее противоположность — анрита, неупорядоченность и ложь. Рита управляет и 
вселенной, и ритуалом; она определяет и физический, и нравственный аспект жизни.
 Установили риту боги-адитьи, которые и охраняют ее. Среди адитьев более 
остальных следят за исполнением риты Варуна и Митра.
В иранской традиции этот универсальный космический закон известен как аша, или 
арта.
РИШИ
У индийцев семь божественных мудрецов, которые, по некоторым источникам, после 
смерти превратились в созвездие Большой Медведицы. Наряду с мифическими риши 
известны риши полулегендарные — им приписываются отдельные гимны «Ригведы» — и 
реальные (аскеты, гуру и т. д.).
РОБИГ
Римский бог, защищающий урожай от болезней колосьев и — вместе с богом 
Авверунком («отвращающий») — римскую общину от бедствий. Искупительные жертвы 
Робигу приносились в посвященной ему роще фламином Квирина. В праздник 
Робигалий процессия одетых в белое граждан во главе с фламином Квирина 
направлялась в рощу Робига, где богу приносили в жертву рыжую собаку и ягненка 
с просьбой охранить колосья.
РОМА
Римская богиня, персонификация города Рима. Впервые изображения Ромы появились 
в 204 г. до н. э. на монетах южноиталийских Локр. Во II в. до н. э. культ Ромы 
стали учреждать попавшие под власть Рима города восточных провинций. В 
правление Августа культ богини как на Востоке, так и на Западе соединился с 
почитанием обожествленного Цезаря и самого Августа.
РОМУЛ
В римской традиции основатель и эпоним Рима. Ромул и его брат-близнец Рем — 
сыновья или внуки Энея или сыновья Реи Сильвии и Марса. Близнецов, брошенных по 
приказанию царя Амулия (дяди Реи Сильвии) в Тибр, вынесло на берег под 
смоковницей. Там их нашла и выкормила волчица, потом дети были найдены пастухом 
Фаустулом, который вместе со своей женой Аккой Ларентией воспитал их. Став 
взрослыми и узнав о своем происхождении, близнецы убили Амулия, вернули власть 
в Альба Лонге своему деду Нумитору, а сами решили основать новый город. Когда 
они ожидали божественного знамения, им явились коршуны: шесть — Рему на 
Авентине и двенадцать — Ромулу на Палатине. (С этим преданием связывалось 
установление в Риме авгурий. Первым авгуром считался Ромул). Рем позавидовал 
предпочтению, оказанному богами брату, стал над ним насмехаться и в 
разгоревшейся ссоре был убит.



Новому городу Ромул дал свое имя и стал его первым царем, учредителем основных 
общественных институтов (сената, всадничества, деления народа на патрициев и 
плебеев и пр.). Так как окрестные племена не желали выдавать за римлян замуж 
своих дочерей, Ромул пригласил на праздник в честь бога Конса соседних сабинян 
с их женами и дочерьми и дал приказ римлянам по условленному знаку хватать 
девушек. Похищение сабинянок привело к войне с царем сабинян Титом Тацием и его 
союзником царем Ценина Акроном. Убив последнего в поединке, Ромул посвятил его 
доспехи у священного дуба Юпитеру Феретрию («сражающему»). Когда же с 
сабинянами был заключен мир, Ромул разделил власть с Титом Тацием, а 
объединившийся народ стал называться «римский народ квиритов» (по имени Ромула 
и бога Тация — Квирина). После смерти Тация Ромул правил один, вел победоносные 
войны с соседями и раздавал народу завоеванные земли. На 38-м году своего 
царствования Ромул внезапно исчез — как выяснилось некоторое время спустя, он 
вернулся на небо к своему отцу и стал богом Квирином, покровителем Рима.
РОСМЕРТА
У континентальных кельтов богиня плодородия, изображавшаяся, как правило, с 
рогом изобилия и жертвенным блюдом в руках. Кроме того, ей обычно поклонялись 
вместе с Меркурием, вследствие чего она нередко имела атрибуты этого бога — 
кошелек и жезл-кадуцей. На алтаре из Висбадена Росмерта изображена сидящей на 
троне и принимающей от стоящего рядом Меркурия кошелек с монетами; на алтаре из 
Мангейма богиня держит кошелек, на котором покоится голова змеи. На других 
изображениях Росмерта представлена с горшком в руках (горшок — аналог котлов 
оживления, столь популярных в кельтской традиции).



РУДРА
У индийцев божество грозы, ярости и гнева, разрушения. Из культа Рудры развился 
культ Шивы. Само имя Рудры стало одним из прозвищ Шивы.
РУДРЫ
У индийцев божества, связанные с богом ярости Рудрой. По разным источникам, их 
восемь, одиннадцать или тридцать три. Иногда рудр отождествляют с марутами.
РУКМИНИ
У индийцев первая жена Кришны, которую Кришна украл в день ее свадьбы и увез в 
свой дом. После смерти Кришны Рукмини вместе с семью другими его женами сожгла 
себя на погребальном костре мужа.
Как Кришна — воплошение Вишну, так Рукмини считается следующим после Ситы 
воплощением Лакшми.



С

САБАЗИЙ (САБАСИЙ)
Фригийское божество, которого греки отождествляли с Дионисом-Загреем, сыном 
Зевса-змея и Персефоны. Культ Сабазия распространился в Греции в V в. до н. э.; 
в Риме он слился с культом Юпитера.
САВИТАР
У индийцев бог солнца, олицетворение восходящего и заходящего светила.
САЛЮС
Римская богиня здоровья, благополучия и процветания. Салюс имела несколько 
храмов и жрецов, Как Салюс Августа, Салюс римского народа и войска изображалась 
на монетах императоров.
САРАСВАТИ
У индийцев богиня одноименной реки, «мать потоков», богиня священной речи (как 
и Вач), богиня красноречия и мудрости, супруга Брахмы, изобретательница 
санскрита и алфавита деванагари, покровительница искусств и наук.
САТИ
У индийцев дочь Дакши и первая жена Шивы, переродившаяся как Парвати.
САТИРЫ
В греческой мифологии демоны, вместе с силенами составлявшие свиту бога Диониса.
 Сатиры косматы и бородаты, ноги у них заканчиваются козлиными (иногда 
лошадиными) копытами; другие характерные черты облика сатиров — рожки на голове,
 лошадиный хвост и человеческий торс. Сатиры отличаются неиссякаемой похотью, 
постоянно преследуют нимф, не прочь выпить и подраться.
Известен миф о том, как сатир Марсий подобрал флейту, брошенную богиней Афиной. 
Он достиг в игре на флейте столь больших высот, что осмелился вызвать на 
состязание бога Аполлона. Аполлон, игравший на кифаре, победил Марсия и в 
наказание содрал с него кожу. Овидий в «Метаморфозах» говорит:


Только один рассказал, как ликийского племени люди
Жизнь скончали, другой о Сатире припомнил, который,
Сыном Латоны в игре побежден на Палладиной флейте,
Был им наказан. «За что с меня ты меня же сдираешь?» —
Молвит. — «Эх, правда, — кричит, — не стоило с флейтою знаться!»
Так он взывал, но уж с рук и с плеч его содрана кожа.
Раною стал он сплошной. Кровь льется по телу струями,
Мышцы открыты, видны; без всяких покровов трепещут
Жилы, биясь; сосчитать нутряные все части возможно,
И обнажились в груди перепонок прозрачные пленки.
Пролили слезы о нем деревенские жители, фавны —
Боги лесов, — и Олимп, знаменитый уже, и сатиры —
Братья, и нимфы, и все, кто тогда по соседним нагорьям
Пас рудоносных овец или скотины стада круторогой,
Залили вовсе его, а земля увлажненная слезы
Тотчас в себя вобрала и впитала в глубинные жилы;
В воды потом превратив, на вольный их вывела воздух.
Вот он, в крутых берегах устремляясь к жадному морю,
Марсия имя хранит, из фригийских потоков светлейший.


САТРЕ
Этрусское божество, с именем которого связано представление о золотом веке — 
эпохе изобилия и всеобщего равенства. В Риме Сатре отождествлялся с Сатурном.
САТУРН
Один из древнейших римских богов. Не позже начала III в. до н. э. стал 
отождествляться с Кроносом, пожиравшим своих детей, откуда возникло 
представление о Сатурне как об олицетворении неумолимого времени, поглощающего 
то, что оно само породило. Под влиянием мифа о Кроносе Сатурн стал почитаться 
как бог Золотого века, один из первых царей Лация (куда бежал, низложенный 
своим сыном Юпитером, и где был принят правившим там Янусом, который разделил с 
ним власть). Сатурн научил своих подданных земледелию, виноградарству и 
цивилизованной жизни, почему вся страна стала называться «землей Сатурна».
В храме Сатурна хранилась государственная казна.
СЕГОМО (СЕГОН)
У континентальных кельтов божество войны, отождествленное в римскую эпоху с 
Марсом и Геркулесом. Марсу Сегомо («победоносному») поклонялось, в частности, 
племя секванов; главное святилище этого бога находилось в Лионе.
СЕКВАНА
У континентальных кельтов богиня реки Сена. К северо-западу от Дижона 
находилось главное святилище богини, впоследствии перестроенное римлянами, 
которые возвели на этом месте, поблизости от священных источников богини, два 
храма. Бронзовая статуэтка, найденная при раскопках святилища, изображает 
Секвану молодой женщиной в диадеме, протягивающей руки навстречу своим 
почитателям. Богиня стоит в лодке, очертания которой напоминают утку. Как 
следует из вотивных надписей, к Секване приходили за исцелением, причем чаще 
всего обращались с мольбой вылечить заболевания глаз.
СЕЛЕНА
Греческая богиня луны, дочь титанов Гипериона и Тейи, сестра Гелиоса и Эос. 
Известен миф о любви Селены к прекрасному юноше Эндимиону, которого она 
посещала ночью в Латмийской пещере в Карии. По другому мифу, Селену обольстил 
Пан, подарив ей стадо белоснежных ягнят.
Селена отождествлялась с Артемидой и Гекатой. В Риме ее соотносили с Дианой.
СЕРАПИС (САРАПИС)
Бог эллинистического мира. Культ Сараписа был введен основателем династии 
Птолемеев в Египте Птолемеем I Сотером (правил в 305–283 гг. до н. э.). В 
образе и имени Сераписа (первоначально имя произносилось Осарапис) соединились 
египетские боги Осирис и Апис. Подобно Апису и Осирису, Серапис являлся богом 
плодородия, был связан с загробным культом, считался богом мертвых, повелителем 
стихий и явлений природы, владыкой наводнений и богом солнца. Греки 
отождествляли Сераписа с Посейдоном, Аидом, Аполлоном и даже с Зевсом.
СИВ
У скандинавских племен богиня из асов, супруга Тора, ее атрибут — золотые 
волосы (по всей видимости, олицетворение плодородия).
СИГЮН
У скандинавских племен богиня из асов, супруга Локи. Когда того связали в 
пещере и повесили над ним змею, из пасти которой по капле сочился яд, Сигюн 
села рядом и подставила кубок под змеиный яд. В те мгновения, когда она 
отходила, чтобы выплеснуть переполненный кубок, яд капал Локи прямо в лицо, и 
связанный бог содрогался так, что в мире начинались землетрясения.
СИДЫ

У ирландских гэлов духи, в которых превратились Туата Де Дананн после того, как 
были вынуждены покинуть поверхность Ирландии. Согласно преданию, после 
поражения, понесенного Племенами богини от сыновей Миля, Дагда распределил 
между сородичами чудесные холмы-сиды, в которых и обосновались поверженные 
божества. Сиды — правильнее «ши» — общее название этих духов (например, бан-
ши, ши
-фра, кайт-
ши
и т. д.). Туата Де Дананн и их потомки «переродились» в племя Дини Ши, члены 
которого ведут образ жизни средневековых рыцарей, проводят время в пирах и 
сражениях. Они могут по желанию менять облик — порой становятся ростом с 
взрослого человека и даже выше, а порой словно превращаются в детей. Обитают 
они под землей или под водой. По свидетельству английской исследовательницы 
Кэтрин Бриггс, подводные Дини Ши считаются падшими ангелами, которые слишком 
хороши для ада: «Некоторые пали на сушу и остались на ней, задолго до появления 
человека, как первые земные боги, а другие рухнули в море».

Сиды высоки ростом и прекрасны лицом. Однако одного их прикосновения достаточно,
 чтобы свести человека с ума; стрелы сидов, с пропитанными ядом наконечниками, 
убивают на месте. Правит сидами королева Медб — красавица с голубыми глазами и 
длинными белокурыми волосами (это та самая Медб, которая в саге «Похищение быка 
из Куальнге» выступает как правительница Коннахта). Тот, кому доведется увидеть 
ее, умрет от любви и тоски.
По одной из версий легенды, сразу после изгнания из Ирландии Туата Де Дананн 
примкнули к воину Финну Маккулу и составили его дружину фениев, прославившуюся 
своими подвигами, недоступными обычным людям; лишь после смерти (или 
таинственного исчезновения) Финна они окончательно покинули поверхность острова.

СИЛЕНЫ
В греческой мифологии демоны, имеющие отношение к плодородию. Вместе с сатирами 
силены составляют свиту бога Диониса. Подобно сатирам, у них лошадиные хвосты и 
копыта; они уродливы — толстогубы и с глазами навыкате. Силены задиристы и 
склонны к пьянству. Тем не менее их отличает мудрость; так, у Вергилия в 
«Эклогах» полупьяный силен излагает слушателям космогонию. Известен миф о царе 
Мидасе, который поймал силена. Дионис попросил Мидаса отпустить пленника, 
пообещав выполнить любое желание царя. Мидас пожелал, чтобы все, к чему он 
прикасался, превращалось бы в золото. Но царь чуть не умер с голоду, ибо пища, 
которую он брал, мгновенно становилась золотой. Тогда он обратился к Дионису с 
мольбой; бог велел ему искупаться в источнике, который с той поры стал 
золотоносным, а Мидас избавился от божественного «подарка».
СИЛЬВАН
Римский бог лесов и дикой природы. В период империи Сильван приобрел 
популярность у плебеев и рабов, стал покровителем и даже инициатором 
культурного земледелия, хранителем дома, усадьбы, имения и его границ, 
защитником земельных владений, божеством растительности, животных, гор, скал, 
металлов, а также человеком, подобно Гераклу заслужившим апофеоз за труд на 
благо людей.
В вотивных (посвятительных) надписях часто упоминаются посланные Сильваном сны, 
видения. Этого бога благодарили за исцеление, удачу, освобождение от рабства, 
от него ждали награды в загробной жизни. Римские аристократы причисляли 
Сильвана, по Сервию, к «черни земных богов», трактовали его как мятежника, 
врага богов небесных, как низкую материю, «отброс всех элементов».
В митраизме Сильван считался душой убитого Митрой быка, поднявшейся на небо и 
ставшей богом стад.
СИРОНА
У континентальных кельтов богиня врачевания, покровительница целебных 
источников, почитавшаяся племенем треверов наравне со своим супругом Аполлоном 
Граннусом. Наиболее известное святилище Сироны и Аполлона находилось в Хохшеде, 
между Триром и Майнцем. Если статуи Аполлона из этого святилища во многом 
напоминают классические образцы, изображение богини носит выраженный кельтский 
характер: ее голова увенчана диадемой (знаком высокого статуса), держит в руках 
три яйца (символ плодородия), на плече у нее змея.
Следы поклонения Сироне обнаружены и в других частях бывшего кельтского мира: в 
Бретани ее почитали под именем Цироны, а в Венгрии существовало святилище 
Сараны. На бронзовой группе из Малэна (Бургундия) Сирона и Аполлон изображены 
полуобнаженными, причем Аполлон сжимает лиру, а богиня держит змею, обвившуюся 
вокруг ее запястья. Эта змея, по замечанию английской исследовательницы Миранды 
Грин, «может символизировать власть Сироны над водами и ее способность к 
исцелению и воскрешению мертвых».



СИСИФ (СИЗИФ)
В греческой мифологии сын царя эолян Эола, внук Эллина, супруг плеяды Меропы, 
дед Беллерофонта, строитель Коринфа. Когда Зевс похитил дочь речного бога Асопа 
Эгину, Сисиф назвал отцу имя похитителя и указал место, где она была укрыта, и 
за это потребовал, чтобы Асоп дал воду основанному Сисифом храму и городу. 
Разгневанный Зевс послал за Сисифом богиню смерти Танатос, но Сисиф не только 
не пошел за ней, но обманом сумел заковать ее в цепи и держал в плену несколько 
лет, поэтому люди не умирали. Только Арес сумел освободить Танатос, которая 
первой своей жертвой избрала Сисифа. И в аиде Сисиф сумел обмануть богов: он 
оказался единственным умершим, возвратившимся на землю. Чтобы возвратить его в 
царство мертвых, пришлось посылать за ним Гермеса.
За свои обманы Сисиф наказан тем, что должен вкатывать в гору тяжелый камень, 
который, достигая вершины, срывается вниз, так что всю работу надо начинать 
сначала.
В Коринфе существовали культ и святилище Сисифа.
СКАДИ
У скандинавских племен богиня-лыжница, покровительница охоты, дочь великана 
Тьяцци, убитого асами, супруга Ньерда.
СКАНДА (СКАНДХА, КУМАРА)
У индийцев бог войны, сын Шивы и Парвати, предводитель божественного войска. 
Ездовое животное (вахана) Сканды — павлин.
СКРЮМИР
У скандинавских племен другое имя владыки Йотунхейма Утгарда-Локи. Этим именем 
великан представился Тору, которого встретил на пути в Йотунхейм. Буквально 
«хвастун».
СМЕРТРИЙ
У континентальных кельтов бог плодородия и изобилия. Его имя, наряду с именами 
Эзуса, Тарвостригараноса и Цернунна, высечено на алтаре, обнаруженном в 1711 г. 
под фундаментом собора Парижской Богоматери. Над именем бога изображен 
мускулистый бородатый мужчина, замахивающийся дубинкой на змею. Это изображение 
дало основание считать Смертрия кельтским Геркулесом. Однако в святилище Мена 
этот бог почитался вместе с богиней Анкамной как Марс Смертрий, то есть ему 
поклонялись как относительно миролюбивому божеству-покровителю, каковым и 
являлся кельтский Марс.
СОЛ
Римский бог солнца. Сол отождествлялся с греческим Гелиосом, а в период империи 
— с восточными солнечными божествами, прежде всего с Митрой. Император Элагабал 
в 218 г. н. э. перевез в Рим каменный идол Сола Непобедимого (Sol Invictus); 
император Аврелиан в 274 г. ввел в Риме культ Sol Invictus.
СОЛЬ
У скандинавских племен персонификация солнца, дочь Мундильфари («движущегося в 
урочные сроки») и сестра Мани (месяца). Она освещает мир искрами, вылетающими 
из Муспелльсхейма. Перед гибелью мира Соль будет проглочена чудовищным волком 
Фенриром.
СОМА (СОМА ПАВАМАНА)
У индийцев божественный напиток и божество этого напитка, также бог луны. По 
числу упоминаний в «Ригведе» Сома стоит среди богов на третьем месте после 
Индры и Агни. В эпосе Сома — локапала северо-востока.
СОТЕР
В античной традиции эпитет богов-избавителей — Асклепия, Сераписа, Диоскуров, а 
также Зевса. В переводе с греческого Сотер означает «спаситель». Этим именем в 
Риме называли и Митру.
СПАНДАРМАТ
В иранской традиции «позднее» (пехлевийское) имя Спента Армайти.
СПЕНТА МАЙНЬЮ
В иранской традиции божество, олицетворение благой сущности Ахура-Мазды, 
антипод Ангро-Майнью.
СРАОША (СРОШ, СУРУШ)
В иранской традиции бог благочестивого послушания, вестник Ахура-Мазды, 
помощник Митры как судьи в загробном мире
СУЛИС
Божество британских кельтов, богиня термальных источников в английском Бате 
(римское название — Аква Сулис). Ее почитали как богиню-целительницу, в римский 
период Сулис отождествили с Минервой как покровительницей врачей. Сохранилась 
бронзовая голова статуи Минервы Сулис. К этой богине обращались с мольбами 
исцелить от всех болезней; среди подношений Сулис были найдены, к примеру, 
вырезанные из слоновой кости женские груди — вероятно, подношение молодой 
матери, чей младенец страдал от нехватки материнского молока. Любопытную 
разновидность приношений представляют собой «таблички проклятий», призывавшие 
богиню отомстить за причиненный тому или иному из ее поклонников урон.
Имя богини этимологически связано с обозначением солнца; быть может, это 
объясняется тем, что она владела источниками с горячей, как солнечный жар, 
водой.
СУРАБХИ (КАМАДХЕНУ)
У индийцев божественная корова, исполняющая любые желания своего владельца. 
Сурабхи появилась на свет во время пахтанья океана богами и асурами. Она живет 
в раю Индры — сварге.
СУРТ
У скандинавских племен огненный великан, участник битвы перед концом света, в 
которой он убивает бога Фрейра, а затем сжигает мир.
СУРЬЯ
У индийцев бог солнца, «всевидящее око богов», локапала юго-востока. Сурье 
принадлежит небесный конь Уччайхшравас, вышедший из амриты при пахтанье океана.
СУЦЕЛЛ
У континентальных кельтов бог «бьющий наверняка», как переводится его имя. Не 
считая нескольких посвятительных надписей, письменных свидетельств о культе 
Суцелла не сохранилось. По изображениям на рельефах и статуэткам, 
представляющим этого бога, можно предположить, что он считался богом плодородия 
(горшок в одной руке), небесным богом, подателем живительной влаги дождя, богом 
войны либо даже верховным божеством (молот с длинной рукоятью в другой руке). 
По замечанию С. В. Шкунаева, «весьма вероятна ассоциация Суцелла с ирландским 
Дагдой, атрибутами которого были магический котел и палица».




СЫНОВЬЯ МУСПЕЛЛЯ
У скандинавских племен обитатели Муспелльсхейма, участники битвы перед концом 
света. После того как они проскачут по мосту Биврест, мост-радуга развалится. 
Возглавляет людей Муспелля в походе на богов огненный великан Сурт.



Т

ТАММУЗ (ДУМУЗИ)
Переднеазиатское божество плодородия, бог-пастух, умирающий и воскресающий бог.
Культ Таммуза получил распространение в сиро-палестинском регионе. Согласно 
Библии (Иезек 8:14), у северных ворот Иерусалимского храма Яхве женщины 
оплакивали Таммуза.
В Греции и Риме Таммуз отождествлялся с Адонисом.
ТАМЕЗИС
Божество британских кельтов, богиня реки Темза.
ТАНАТОС (ФАНАТ)
Греческое божество смерти. Хитрому Сисифу, по мифу, удалось заковать Танатос и 
продержать в плену несколько лет, в течение которых люди перестали умирать.
ТАПАС
У индийцев космический жар как универсальный космогонический принцип. Из тапаса 
родились закон и истина, ночь и океан, а также умерщвление плоти, аскеза, 
которая тоже называется «тапас».
ТАРАНИС
У континентальных кельтов бог-громовержец, чье имя переводится как «гром» или 
«гремящий». В поэме римского поэта Лукана «Фарсалия» сказано, что культ 
Тараниса был более жестоким, нежели культ «скифской Дианы». В схолиях к Лукану 
утверждается, что Таранис тождественен римскому громовержцу Юпитеру; схоласт 
также называет этого бога praeses bellorum — владыкой войны. В Рейнской области 
и в Бретани обнаружены колонны, увенчанные скульптурами Тараниса, попирающего 
гиганта с ногами-змеями (возможно, отголосок индоевропейского мифа о поединке 
громовержца со змеем).



ТАРВОСТРИГАРАНОС (ТАРВОС ТРИГАРАНОС)
У континентальных кельтов божество, которому посвящены два рельефа. Первый был 
обнаружен в Париже и изображает быка, на спине которого сидят два журавля, а 
третий расположился между бычьих рогов. На алтаре из Трира голова быка венчает 
ствол ивы, вокруг дерева вьются три птицы. На парижском рельефе имеется надпись 
«Тарвос Тригаранос», то есть «Бык с тремя журавлями».
По замечанию английской исследовательницы Миранды Грин, каменная резьба 
«вероятно, изображает древо жизни, а птицы символизируют души, которые 
освобождаются, когда дерево срубают; однако деревья возрождаются после зимней 
смерти, так что эти изображения, может быть, отражают миф о смене времен года. 
Бык символизирует могущество, сексуальность и плодородие и как бы дополняет 
собой фертильный символизм дерева».
Возможно, Тарвос Тригаранос — кельтское божество плодородия, образ которого 
восходит к временам индоевропейской общности.
ТВАШТАР
У индийцев бог-демиург, творец всех существ и форм («господин форм»), 
божественный мастер. Он выковал для Индры палицу-ваджру и колесницу; для 
напитка сомы — чудесную чашу (луну), для Брахманаспати — железное оружие и т. д.

ТЕВТАТ
У континентальных кельтов бог-покровитель племени, которого Лукан в «Фарсалии» 
упоминает, наряду с Таранисом и Эзусом, в числе важнейших кельтских божеств. В 
схолиях к Лукану Тевтата отождествляли с римскими Марсом и Меркурием; там же 
сообщалось, что приносившиеся этому богу жертвы топились в воде. Возможно, на 
знаменитом котле из Гундеструпа изображен именно Тевтат, окунающий в ведро 
человеческую фигуру.
Этимологически имя Тевтата восходит к тому же корню, что и ирландское «туат» — 
«племя».


ТЕЛЕПИНУС (ТЕЛЕПИНУ, ТАЛИПИНУ)
В хеттской и хаттской мифологии бог плодородия, сын бога грозы и богини-матери, 
главный персонаж цикла мифов об исчезающем и возвращающемся боге. Исчезновение 
Телепинуса связывается с его гневом. С уходом Телепинуса из дома очаги 
окутывает дым, домашний скот перестает приносить потомство, начинается засуха, 
в полях не растут злаки. Богиня Камрусепа, совершив обряд заклинания, смягчает 
гнев Телепинуса, и бог возвращается, принося с собой плодородие.
ТЕЛЛУС (ТЕРРА МАТЕР)
Римская богиня земли и ее производительных сил. Призывалась понтификами вместе 
с Теллумоном, Альтором (кормильцем) и Рузором (возобновляющим плоды земли). 
Теллус и Церере посвящался праздник, когда во имя защиты зимних посевов фламин 
приносил богиням жертву, призывая двенадцать богов, ведавших отдельными этапами 
работы хлебопашца. Перед жатвой обеим богиням приносили в жертву свинью, что 
имело целью искупить возможные нарушения каких-либо религиозных запретов.
Теллус призывалась и при заключении браков. Как богине подземного мира ей 
приносилась очистительная жертва семьей, член которой умирал; ее, как и манов, 
призывали, обрекая врагов подземным богам.
ТЕЛЬХИНЫ
В греческой мифологии демонические существа, обладавшие способностью к магии. Р.
 Грейвс в «Мифах древней Греции» охарактеризовал тельхинов как «девять 
собакоголовых, ласторуких… детей моря»; по Грейвсу, они «появились на Родосе… а 
затем переселились на Крит, став его первыми обитателями». Впрочем, Страбон 
сообщает о тельхинах следующее: «В прежние времена Родос назывался… Тельхинидой 
по имени поселившихся на острове Тельхинов. Последних одни считали колдунами, 
которые поливали водой Стикса, смешанной с серой, животных и растения, чтобы их 
погубить; другие же, напротив, утверждают, что поскольку они сами были 
искусными мастерами, то возбуждали к себе зависть со стороны соперников по 
ремеслу, и поэтому получили дурную славу… они первыми стали вырабатывать железо 
и медь, и серп Кроноса их работы».
По мифу, который изложен Сервием, Овидием и Каллимахом, Зевс разгневался на 
тельхинов за их злокозненность и напустил на них море. Но богиня Артемида 
успела предупредить тельхинов, и они разбежались кто куда: часть тельхинов 
превратилась в охотничьих псов, которые впоследствии по велению той же Артемиды 
растерзали юношу Актеона, дерзнувшего подсматривать за купающейся богиней.
По поводу воды из Стикса Р. Грейвс замечает: «Вода Стикса почиталась столь 
священной, что и одной ее капли якобы было достаточно, чтобы умертвить человека.
 Однако она не производила вреда, если ее пить из чаши, сделанной из лошадиного 
копыта… То, что тельхины использовали эту воду в магии, говорит о том, что 
поклонявшимся им племенам принадлежала гора Нонакрида, которая одно время 
считалась главным религиозным центром Греции…»
ТЕРМИН
Римский бог границ, межевых знаков, разделявших земельные участки. Учреждение 
культа Термина приписывалось царю Нуме Помпилию. По мифу, Термин вместе с 
богиней Ювентой остался на Капитолии, когда царь Тарквиний Приск решил заложить 
храм Юпитеру на Капитолии и жившие там божества удалились.
Помимо одного Термина, традиция также знает многих терминов — божеств межевых 
знаков.
Овидий в «Фастах» описывает посвященный богу праздник Терминалий:


Ночь миновала, и вот восславляем мы бога, который
Обозначает своим знаком границы полей.
Термин, камень ли ты иль ствол дерева, вкопанный в поле,
Обожествлен ты давно предками нашими был.
С той и другой стороны тебя два господина венчают,
По два тебе пирога, по два приносят венка,
Ставят алтарь; и сюда огонь в черепке поселянка,
С теплого взяв очага, собственноручно несет.
Колет дрова старик, кладет их в поленницу ловко
И укрепляет с трудом ветками в твердой земле.
После сухою корой разжигает он первое пламя;
Мальчик стоит и в своих держит корзины руках.
После того как в огонь он бросит три горстки пшеницы,
Дочка-девчонка дает сотов медовых куски.
Прочие держат вино, выливают по чашке на пламя,
В белых одеждах они смотрят и чинно молчат.
Общего Термина тут орошают кровью ягненка
Иль сосунка свиньи, Термин и этому рад.
Попросту празднуют все, и пируют соседи все вместе,
И прославляют тебя песнями, Термин святой!


ТЕСЕЙ (ТЕЗЕЙ)
В греческой традиции герой, сын афинского царя Эгея, отдаленный потомок по 
отцовской линии змея Эрихтония, рожденного из семени Гефеста Землей и 
воспитанного Афиной. Со стороны матери Тесей происходил от Пелопа, сына 
Тантала; следовательно, приходился внуком Зевсу. Божественным отцом Тесея 
считался Посейдон, сошедшийся с его матерью на острове Сферос. Воспитывался он 
на родине матери, тогда как Эгей оставался в Афинах.
Как сын и наследник афинского царя, Тесей прославил себя во время столкновения 
Афин с царем Миносом, требовавшим раз в девять лет дани семерыми юношами и 
семерыми девушками как искупления за смерть своего сына Андрогея, будто бы 
коварно подстроенную Эгеем. Тесей отправился на Крит, чтобы помериться силой с 
чудовищным Минотавром, на съедение которому обрекали жертв. Корабль отправился 
под черным парусом, но Тесей повез с собой запасный белый, под которым должен 
был вернуться домой после победы над чудовищем. На Крите афинян поместили в 
лабиринт, где Тесей, потомок Посейдона, убил Минотавра — чудовище, рожденное 
быком Посейдона. Из лабиринта Тесей и его спутники вышли благодаря помощи 
дочери Миноса Ариадны, влюбившейся в Тесея. Ночью афиняне и Ариадна тайно 
бежали на остров Наксос; там Ариадну похитил влюбленный в нее Дионис. 
Огорченный Тесей отправился дальше, забыв переменить паруса, что стало причиной 
гибели Эгея, бросившегося в море, когда он увидел черный парус и тем самым 
уверился в смерти сына.
Подобно другим героям, Тесей сражался с амазонками, напавшими на Аттику. Он 
пошел походом на амазонок, похитил их царицу Ипполиту. Амазонки, желая 
освободить царицу, напали на Афины и взяли бы их приступом, если бы не 
посредничество жены Тесея — амазонки.
Тесей участвовал в битве с кентаврами на свадьбе лапифа Пирифоя и в калидонской 
охоте, но среди аргонавтов его не было, так как он помогал Пирифою добыть себе 
в жены богиню царства мертвых Персефону. Этим поступком Тесей оскорбил богов; 
подобно Пирифою, он остался бы в аиде навсегда, когда бы не заступившийся за 
него Геракл. Впоследствии Тесей был коварно убит правителем острова Скирос.
Античная традиция приписывала Тесею объединение всех жителей Аттики в единый 
народ (синойкизм) и единое государство (полис), учреждение праздников Панафиней,
 первое деление граждан Афин на евпатридов, геоморов и демиургов. Во время 
грекоперсидских войн, в канун битвы при Марафоне (490 г. до н. э.) он явился 
воинам в полном вооружении. Пифия предписала грекам найти прах Тесея и достойно 
похоронить его. В 476 г. до н. э. останки Тесея с копьем и мечом были 
перенесены со Скироса и торжественно погребены в Афинах.
ТЕШУБ (ТЕШШУБ, ТЕЙШЕБА)
Хуррито-урартский бог грозы. В хурритской мифологии отец Тешуба — Кумарби (бог 
Ану, побежденный Кумарби, оставляет в нем свое семя, в результате Тешуб выходит 
из головы Кумарби); Тешуб сверг отца с небесного престола. Кумарби родил 
сына-мстителя Улликумме, призванного вернуть ему власть на небесах, но Тешуб 
победил Улликумме, а затем и захватившего власть бога-хранителя. Мифы о Тешубе 
широко распространились в пределах Хеттского царств.
Тешуб и сопутствующие ему божества изображены на рельефах святилища Язылыкая 
близ Богазкея.
ТИН (ТИНИЯ, ТИНА)
Этрусский бог неба, громовержец. Иногда изображался безбородым юношей, подобно 
Зевсу-ребенку и юноше у древних критян.
Вместе с Уни и Менрвой Тин составлял триаду богов, которая соответствовала 
римской триаде (Юпитер — Юнона — Минерва).
ТИТАНЫ
В греческой мифологии боги, предшественники Олимпийцев. Они родились от 
матери-земли Геи и бога неба Урана; их шесть братьев — Океан, Кой, Крий, 
Гиперион, Иапет, Кронос (Крон); и шесть сестер — Тефида, Феба, Мнемосина, Тейя, 
Фемида, Рея. По наущению Геи титаны, все кроме Океана, напали на Урана, и 
Кронос оскопил отца.
Аполлодор сообщает: «Крон женился на сестре Рее и, так как Гея и Уран предрекли 
ему, что власть у него отнимет его собственный сын, стал пожирать рождавшихся у 
него детей». Если бы не Рея, Кронос проглотил бы и младенца Зевса, но его 
обманули, и со временем Зевс победил Кроноса и вместе с другими титанами 
низверг его в Тартар.
Р. Грейвс добавляет: «Крон и все побежденные титаны, кроме Атланта, были 
изгнаны на самый западный из Британских островов (другие, правда, говорят, что 
их заключили в Тартар) и оставлены там под охраной сторуких. Больше титаны 
никогда Элладу не тревожили. Атланту, как военачальнику, было назначено 
примерное наказание: держать на своих плечах небо. Всех титанид, благодаря 
вмешательству Метиды и Реи, пощадили» (Рея была матерью Зевса, а Метида — его 
возлюбленной).
ТИФОН
В греческой мифологии чудовище, исчадие матери-земли Геи, рожденное от бога 
Тартара (есть другая версия мифа, по которой Тифон появился из земли в том 
месте, куда ударила кулаком богиня Гера, решившая в отместку Зевсу — тот сам 
родил Афину — также самостоятельно произвести потомство). Аполлодор описывает 
Тифона так: «Он превосходил всех существ, которых родила Гея, ростом и силой. 
Часть его тела до бедер была человеческой и своей огромной величиной 
возвышалась над всеми горами. Голова его часто касалась звезд, руки его 
простирались одна до заката солнца, другая — до восхода. Они оканчивались ста 
головами драконов. Часть его тела ниже бедер состояла из огромных извивающихся 
кольцами змей, которые, вздымаясь до самой вершины тела, издавали громкий свист.
 Все тело его было покрыто перьями, лохматые волосы и борода широко развевались,
 глаза сверкали огнем. Буря огня вырывалась из его пасти».
Тифон устремился на Олимп, и боги в страхе разбежались, но Зевс сразился с 
Тифоном и ударил в него перунами, а потом пустил в ход серп, которым когда-то 
оскопил Кроноса. Дальше Аполлодор излагает миф так: «…увидев, что Тифон тяжело 
ранен, Зевс вступил с ним в рукопашную. Тифон охватил Зевса кольцами своего 
тела и, вырвав у него кривой меч, перерезал Зевсу сухожилия на руках и ногах. 
Подняв его на плечи, он перенес его затем через море… Там же он спрятал и 
сухожилия, завернув их в шкуру медведя, и поставил стеречь все это драконицу 
Дельфину… Однако Гермес и Пан выкрали эти сухожилия и тайно вставили их Зевсу. 
Вернув себе прежнюю силу, Зевс внезапно ринулся с неба на колеснице, влекомой 
крылатыми конями, и, метая перуны, преследовал Тифона до горы, которая 
называется Ниса. Там Мойры ввели в обман преследуемого Тифона: они убедили его, 
что у него прибавится силы, если он отведает однодневных плодов (Р. Грейвс 
считает эти плоды яблоками смерти. — Ред.). И вот, преследуемый далее, Тифон… 
метал ввысь целые горы. Так как Зевс эти горы отражал своими перунами обратно, 
Тифон пролил вблизи… хребта много крови… Когда Тифон кинулся бежать через море, 
Зевс набросил на него гору Этну, и из нее до настоящего времени, как говорят, 
из-за брошенных туда перунов вырываются языки пламени».
ТИХА (ТИХЕ)
Греческая богиня случая. По Архилоху, Тихе находится рядом с Мойрой; у Пиндара 
она — дочь Зевса и тоже близка Мойрам.
ТИШТРИЯ (ТИШТРЙА, ТИШТАР, ТИРА)
В иранской традиции божество дождя и олицетворение звезды Сириус.
ТОР
У скандинавских племен бог из асов, сын Одина, божество грома и молнии, 
защитник Асгарда и Мидгарда, главный враг йотунов и змея Йормунганда. В битве 
перед концом света Тор сразится с Йормунгандом, убьет змея, но и сам погибнет.
ТРАЭТАОНА
В иранской традиции бог целительства и войны, победитель трехглавого змея. 
Очевидно, образ Траэтаоны восходит к эпохе индоиранской общности; возможно, его 
имя образовано от одного из многочисленных эпитетов змееборца Индры.
ТРИМУРТИ
У индийцев божественная триада Брахмы, Вишну и Шивы, которые выступают как 
творец мира, хранитель и разрушитель. На скульптурных изображениях члены 
Тримурти или стоят рядом друг с другом, или тела их как бы вырастают одно из 
другого.
ТРИПТОЛЕМ
В греческой традиции сын элевсинского царя Келея, герой, которому Деметра 
подарила золотую колесницу с крылатыми драконами и дала зерна пшеницы. 
Разъезжая по всему свету, Триптолем засеял землю и обучил севу людей. По 
Платону, за свою праведность Триптолем в аиде судит мертвых вместе с Миносом, 
Радамантом и Эаком.
ТРИТА
В иранской традиции божество грозы, образ которого восходит к эпохе 
индоиранской общности — насколько можно судить по «Ригведе», в которой 
упоминается бог Трита Аптья. В «Авесте» Трита уже выступает как смертный — 
третий из людей, выжавших сок хаомы.
ТРИТОН
Греческое божество моря, сын Посейдона. Он обитает в глубинах моря в золотом 
доме.
Известны также тритоны — морские жители, составляющие свиту бога Посейдона. Они 
обычно ведут себя очень шумно, непрерывно резвятся и дуют в раковины.
ТРОФОНИЙ
В греческой традиции герой, особенно известный как прорицатель, который давал 
оракулы в Лейбадейской пещере, где узнававший свою судьбу погружался в 
состояние ужаса. На этом основании говорили, что Трофоний — сын Аполлона и что 
он выстроил своему божественному отцу Дельфийский храм.
ТУАТА ДЕ ДАНАНН
У ирландских гэлов божества, рожденные богиней Дану (отсюда их прозвище — 
Племена богини Дану). Они в незапамятные времена сошли с небес на землю и 
принесли с собой многие умения и искусства. Они спустились наземь в Ирландии, 
победили Фир Болг и фоморов и стали править островом, но потом сами потерпели 
поражение от Сыновей Миля и скрылись под землей.
В саге «Битва при Маг Туиред» о происхождении Туата Де Дананн говорится 
следующее: «На северных островах земли были Племена богини Дану и там постигали 
премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли 
искусников со всего света.
В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание и дьявольское 
ремесло — в Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе.
Из Фалиаса принесли они камень Лиа Фаил, что был потом в Таре. Вскрикивал он 
под каждым королем, кому суждено было править Эрином.
Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Ничто не могло устоять пред 
ним или пред тем, в чьей руке оно было.
Из Финдиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как 
никто уже не мог от него уклониться, и был он воистину неотразим.
Из Муриаса принесли они котел Дагды. Не случалось людям уйти от него голодными».

В «Книге захватов Ирландии» сказано, что Туата Де Дананн были последним 
божественным племенем, обитавшим в Ирландии. Пришедшие им на смену Сыновья Миля 
считаются предками гэлов.
ТУРСЫ
У скандинавских племен другое название йотунов. Дословно «великаны».
ТЬЯЦЦИ
У скандинавских племен великан, отец Скади, похитивший богиню Идунн и убитый 
асами. Один забросил глаза Тьяцци на небо и превратил в звезды.
ТЮР
У скандинавских племен бог из асов, божество воинских правил и установлений, 
«оттесненное на задний план» Одином. Тюр — опекун чудовищного волка Фенрира, 
взращенного в Асгарде; эта опека стоила ему руки, откушенной волком. В битве 
перед концом света он сойдется с «двойником» Фенрира, демоническим псом Гармом, 
и они убьют друг друга.



У

УЛЛИКУММЕ
В хурритской мифологии слепое и глухое каменное чудовище, сотворенное Кумарби, 
чтобы погубить Тешуба и вернуть утраченную власть на небесах. Однако Тешуб 
победил Улликумме.
УЛЛЬ
У скандинавских племен бог из асов, покровитель охоты, сын Сив и пасынок Тора. 
Следы культа Улля обнаружены в Швеции и Норвегии.
УНИ
Этрусская богиня-покровительница царской власти. Вместе с Тином и Менрвой Уни 
составляла триаду этрусских богов, которая соответствовала римской триаде 
Юпитер—Юнона—Минерва.
УРАН
Греческое божество неба, сын и супруг земли-Геи. Вступив в брак с Ураном, 
породила Гор, нимф, Понт, титанов, киклопов, гекатонхейров. Уран обладал 
бесконечной плодовитостью. Дети его были ужасны видом и ненавистны отцу; он 
прятал их в утробе Геи, которая тяжко от этого страдала и задумала облегчить 
свою судьбу. По ее просьбе младший сын Урана Кронос серпом оскопил отца. Из 
капель крови Урана, упавших на землю, родились гиганты, Эриннии, Мелии и богиня 
Афродита.
УТГАРДА-ЛОКИ
У скандинавских племен великан, владыка Йотунхейма, под именем Скрюмира 
сопровождал в Йотунхейм громовника Тора, а затем, уже под своим собственным 
именем, испытывал мудрость и силу бога. В имени великана можно усмотреть намек 
на «двойственную природу» Локи, который принадлежит к асам, но часто помогает 
великанам.
УШАС
У индийцев богиня утренней зари, дочь неба, мать Ашвинов.



Ф

ФАВН (ФАТУЛК)
Римский бог полей, лесов, пастбищ, животных. Считалось, что он дает 
предсказания. Хитростью пойманный царем Нумой Помпилием, Фавн вынужден был 
открыть ему, как следует отвращать молнию Юпитера. Овидий в «Фастах» говорит:


К струям привычным туда божества лесные приходят
И утоляют свою жажду обильным вином.
Одолевает их сон; из прохладной пещеры выходит
Нума и сонные их путает руки узлом.
Только проснулись они, как сейчас же пытаются узы
Сбросить, но крепче еще бьющихся вяжут узлы.
Нума тогда говорит: «Лесные боги, простите:
…Знайте, что нет никаких замыслов злых у меня;
Только откройте мне, как мне угрозы молний избегнуть?»
Нуме ж в ответ говорит Фавн, потрясая рога:
«Многого просишь, но мы открыть эти тайны не смеем;
Мы божества, но у нас все ж ограничена власть.
Боги равнин мы, и власть наша лишь до вершины доходит
Гор, а Юпитер своей молнией правит один».


Культ Фавна отправлялся в гроте на склоне Палатина, называвшемся Луперкалий, и 
обслуживался коллегией жрецов-луперков. В праздник Луперкалий луперки приносили 
Фавну жертву — собаку и козла. После жертвоприношения жрецы, с козьей шкурой на 
бедрах, бежали вокруг Палатина, стегая вырезанными из кожи жертвенного козла 
ремнями встречных женщин, что должно было сделать их плодовитыми.
Известны также фавны — божества полей, лесов и пастбищ. Фавны заботились о 
животных, но отличались буйным нравом и пристрастием к вину, вследствие чего 
часто совокуплялись с животными и преследовали женщин.
ФАМА
Греческая богиня молвы.
ФАУНА (ФАВНА)
Римская богиня плодородия, сестра, дочь или супруга бога Фавна.
ФАЭТОН
В греческой мифологии сын Гелиоса или Эос, брат Гелиад. Чтобы доказать свое 
происхождение от Гелиоса, Фаэтон взялся управлять солнечной колесницей и погиб, 
испепеленный огненным жаром, чуть не погубив в страшном пламени землю.
ФЕМИДА (ТЕМИДА, ТЕМИС)
Греческая богиня правосудия, дочь Урана и Геи, вторая супруга Зевса, мать Гор и 
Мойр. От матери Геи она получила Дельфийский оракул, который передала своей 
сестре Фебе, а та отдала это прорицалище Аполлону — своему внуку. В Олимпии 
вблизи алтаря Геи с ее оракулом и алтаря Зевса находился жертвенник Фетиды.
ФЕНРИР
У скандинавских племен отпрыск Локи и великанши Ангрбоды, чудовищный волк, 
которого боги, напуганные его злобой, трижды сажали на цепь. Перед Рагнарек 
Фенрир разорвет свою цепь и освободится, а в битве перед концом света он пожрет 
самого Одина — но будет убит Видаром, который разорвет ему пасть и тем самым 
отомстит за отца.
ФЕТИДА
В греческой мифологии дочь Нерея, наиболее известная из нереид. Став женой 
Пелея, бессмертная Фетида пыталась сделать бессмертным и своего сына Ахилла. 
Застигнутая Пелеем при попытке закалить Ахилла в огне, Фетида оставила мужа и 
вернулась в дом своего отца Нерея, но продолжала заботиться о сыне. Во время 
сборов ахейских вождей под Трою она укрыла Ахилла на острове Скирос; когда же 
его участие в войне стало неизбежным, Фетида предупредила Ахилла, чтобы он не 
спрыгивал с корабля первым на троянскую землю: по предсказанию, первый 
высадившийся ахеец должен был погибнуть. Позднее она доставила сыну новые 
доспехи, изготовленные по ее просьбе богом Гефестом.
ФИДЕС
Римская богиня верности. Установление культа Фидес приписывалось Нуме Помпилию. 
Вместе с Пиетас (божеством долга перед богами, родиной, родителями) Фидес 
считалась основой общества и добродетелей римлян, гордившихся своей 
исключительной верностью клятве. Фидес была тесно связана с призывавшимся при 
клятве Юпитером. Фламины приносили жертву Фидес, обернув тканью правую руку, 
посвященную богине, так как соединение правых рук символизировало верность 
заключенному договору.
ФИР БОЛГ
У ирландских гэлов божественная раса, обитавшая в Ирландии до прихода Туата Де 
Дананн. При Фир Болг Ирландия была поделена на пять областей. Племена богини 
сразились с Фир Болг в первой битве при Маг Туиред: «… сразились Племена Дану с 
Фир Болг и обратили их в бегство и поразили сто тысяч воинов вместе с королем 
Эохайдом, сыном Эрка. В этой-то битве и отрубили руку Нуаду и совершил это 
Сренг, сын Сенгана. Тогда Диан Кехт, врачеватель, приставил ему руку из серебра,
 что двигалась словно живая… Те из Фир Болг, что спаслись с поля битвы, 
отправились прямо к фоморам…»
ФОДЛА (ФОТЛА)
У ирландских гэлов богиня-эпоним Ирландии.
ФОМОРЫ
У ирландских гэлов божественная раса, предшественники не только Туата Де Дананн,
 но и других завоевателей Ирландии. По преданию, первыми с ними сразились 
сыновья Партолона, но были побеждены. Людей Немеда они поработили, и каждый год 
те платили им подать — отдавали две трети своих детей и две трети скота. В 
решающей битве люди Немеда одолели фоморов и убили их короля, но их самих 
осталось так мало, что они покинули Ирландию. Фир Болг заключили с фоморами 
союз и вместе бились против Туата Де Дананн. В конечном счете фоморы уступили 
Племенам богини и бежали с острова.


В саге «Битва при Маг Туиред» о сражении фоморов с Туата Де Дананн говорится:
«В день великого сражения выступили фоморы из лагеря и встали могучими 
несокрушимыми полчищами, и не было среди них вождя иль героя, что не носил бы 
кольчуги на теле, шлема на голове, тяжелого разящего меча на поясе, крепкого 
щита на плече да не держал в правой руке могучего звонкого копья. Воистину, 
биться в тот день с фоморами было, что пробивать головой стену, держать руку в 
змеином гнезде или подставлять лицо пламени…
Против них поднялись Племена богини Дану… и двинулись к полю сражения… Громкий 
клич испустили воины, двигаясь в битву, и сошлись и принялись разить друг друга.

Немало благородных мужей пало сраженными насмерть. Была там великая битва и 
великое погребение. Позор сходился бок о бок с отвагой, гневом и бешенством. 
Потоками лилась кровь по белым телам храбрых воинов, изрубленных руками стойких 
героев, что спасались от смертной напасти…
Бегством фоморов закончилась битва, и прогнали их к самому морю… Что до вождей, 
королей, благородных фоморов, детей королевских, героев, пять тысяч, трижды по 
двадцать и трое погибли; две тысячи и трижды по пятьдесят, четырежды двадцать 
тысяч и девять раз по пять, восемь раз по двадцать и восемь, четырежды двадцать 
и семь, четырежды двадцать и шесть, восемь раз двадцать и пять, сорок и два… 
погибли в сражении — вот сколько было убито великих вождей и первейших фоморов. 
Что же до черни… всех их не счесть… не сосчитать никогда, как не узнать, 
сколько звезд в небесах, песка в море, капель росы на лугах, травы под копытами 
стад…»
ФОРСЕТИ
У скандинавских племен бог из асов, бог справедливости. Имя Форсети означает 
«председатель».
ФРАВАШИ
В иранской традиции предвечные души всего живого, божества-демиурги и 
одновременно своего рода духи предков. Согласно пехлевийским текстам, 
Ахура-Мазда создал фраваши праведных, чтобы они сражались с полчищами 
Ангро-Майнью; после победы над дэвами фраваши получили телесное воплощение.
ФРЕЙР
У скандинавских племен бог из ванов, сын Ньерда и брат Фрейи, олицетворение 
плодородия и любострастия. «Сага об Инглингах» называет Фрейра-Ингви 
основателем шведского королевского рода. Имя Фрейра переводится как «господин».


ФРЕЙЯ
У скандинавских племен богиня из ванов, дочь Ньерда и сестра Фрейра, богиня 
любви и красоты, владелица чудесного ожерелья
Брисингамен, знаток магии плодородия сейд. Имя богини переводится как «госпожа».

ФРИГГ
У скандинавских племен богиня из асов, супруга Одина, покровительница брака и 
семейного очага, мать светлого бога Бальдра.
Имя «Фригг» этимологически сходно с древневерхненемецким Frija — «возлюбленная».

ФУРИИ
Римские богини мести и угрызений совести, наказывающие человека за совершенные 
грехи. У греков фуриям соответствуют Эриннии.
ФУФЛУНС
Этрусское божество растительности и плодородия. Отождествлялся с греческим 
Дионисом и римским Либером.



X

ХАНУМАН
У индийцев божественная обезьяна, сын бога ветра Ваю, способный летать по 
воздуху, менять свой облик и размеры, обладатель чудовищной силы. В «Рамаяне» 
Хануман — один из главных героев, мудрый советник, преданный друг Рамы. В 
«Махабхарате» рассказывается, что Хануман поведал своему сводному брату Бхиме 
учение о четырех югах и об обязанностях четырех варн.
Из Индии культ Ханумана (и культ обезьян вообще) распространился на всю 
Восточную Азию вплоть до Китая.
ХАОМА
В иранской традиции божество, олицетворяющее одноименное растение и сок этого 
растения. Представление о хаоме (и Хаоме), несомненно, восходит к эпохе 
индоиранской общности, что подтверждается практически полным соответствием 
описаний хаомы в авестийских текстах и сомы в «Ригведе», равно как и 
практически полным тождеством иранского Хаомы и индийского Сомы.
ХАОС
Греческая «первоматерия», из которой возник мир. В учении орфиков Хаос вместе с 
Эфиром представлялся порождением Хроноса; при этом считалось, что Хаос и Эфир 
порождали из себя некоего Андрогина, муже-женское начало, являвшееся началом 
всех вещей.
ХАРИТЫ
В греческой мифологии вечно юные богини, дочери Зевса, олицетворяющие добро и 
радость. По Гесиоду, их имена — Аглая, Евфросина и Талия. Р. Грейвс в «Мифах 
древней Греции» замечает: «Гомер упоминает двух харит — Пасифею и Кале. Две 
хариты — Ауксо и Гегемона — которых почитали афиняне, соответствовали двум 
временам года. Позднее харит стали почитать в виде триады, как и богинь судьбы, 
т. е. женскую триаду в ее самой непреклонной ипостаси». В римской мифологии 
харитам соответствуют грации.
ХАРИХАРА
У индийцев божественный образ, объединяющий в себе черты Вишну (Хари) и Шивы 
(Хара). На изображениях Харихары одна (левая) половина тела — белая и обладает 
прочими признаками Шивы (спутанные волосы, змеи, шкура тигра), другая (правая) 
половина — темно-синяя или черная и также обладает прочими атрибутами Вишну 
(корона на голове, в руках — раковина и т. д.).
ХАУРВАТАТ (АУРВАТ)
В иранской традиции божество из Амеша Спента, бог-покровитель воды.
ХВАРНА (ХВАРНО, ФАРР)
В иранской традиции божество счастья и благополучия, согласно поздним текстам — 
абстрактная божественная сущность, сакральная сила, которой наделены, прежде 
всего, боги и цари. По замечанию И. В. Рака, «в зороастрийской догматике 
Сасанидского времени Фарр — символ могущества шаханшаха и незыблемости его 
власти; по-видимому, Фарр как богоизбранность, царственную принадлежность и 
власть символизирует венец Сасанидов — нимб вокруг головы».
ХЕД
У скандинавских племен божество из асов, сын Одина и брат Бальдра, слепой бог, 
по наущению Локи поразивший своего брата стрелой из омелы. Сам Хед пал от руки 
Вали, отомстившего за Бальдра. После Рагнарек Хед и Бальдр примирятся и вместе 
возвратятся в обновленный мир.
ХЕЙМДАЛЛЬ
У скандинавских племен бог из асов, страж Асгарда и радужного моста Биврест. 
Звук его рога подаст сигнал к началу битвы перед концом света, в которой 
Хеймдалль убьет Локи, но и сам погибнет. Под именем Рига Хеймдалль учредил три 
сословия скандинавского социума — ярлов, бондов и трэлей-рабов.
ХЕЛЬ
У скандинавских племен отпрыск Локи и великанши Ангрбоды, хозяйка преисподней.
ХЕНИР
У скандинавских племен бог из асов, принимавший вместе с Одином и Локи участие 
в оживлении первых людей. После войны асов и ванов оказался заложником у 
последних. Хенир переживет Рагнарек и вернется в обновленный мир вместе с 
Бальдром и Хедом.
ХЕРМОД
У скандинавских племен сын Одина и Фригг, брат Бальдра. Пытался выручить своего 
убитого брата из власти Хель.
ХРИМТУРСЫ
У скандинавских племен другое название инеистых великанов.
ХШАТРА ВАЙРЬЯ
В иранской традиции божество из Амеша Спента, олицетворение благой власти 
Ахура-Мазды, позднее — самостоятельное божество, покровитель металлов и неба 
(как состоящего из металла).



Ц

ЦВЕРГИ
У скандинавских племен темные альвы, карлики, сотворенные из костей великана 
Имира, искусные кузнецы, руками которых выкованы все сокровища богов — ожерелье 
Брисингамен, копье Гунгнир, молот Мьелльнир, золотые волосы Сив и т. д. Четыре 
цверга — Аустри, Нордри, Судри и Вестри — поддерживают небесный свод. В 
«Старшей Эдде» приводится перечень имен цвергов:


…был Мотсогнир сделан
и назван первым
в народе цвергов,
вторым был Дурин,
по слову Дурина
и прочих цвергов
человекоподобных
вылепили из глины:




Нии да Ниди,
Нордри да Судри,
Аустри да Вестри,
Альтиов, Двалин,
Бивер, Бавер,
Бембур, Нори,
Ан да Анар,
Аи, Мьедвитнир,




Вейг и Гандальв,
Виндальв и Траин,
Текк и Торин,
Трор, Вит и Лит,
Нар и Нирад
(ныне всех цвергов),
Регин и Радсвинн
(разом поименую),




Фили, Кили,
Фундин, Нали,
Хефти, Вили,
Ханар, Свиор,
Фрар и Хорнбори,
Фрег и Лони,
Аурванг, Яри,
Эйкинскьяльди;




а вот родословная
Ловара предков —
Потомков Двалина
поименую,
чей род явился
из камня земного,
пришел из трясины
на песчаную землю:




Драупнир, во-первых,
Дольгтрасир тоже,
Хар и Храугспори,
Хлеванг, Глои,
Дори, Ори,
Дув и Андвари,
Скивир, Вивир,
Скафинн, Аи,




Альв, Ингви,
Эйкинскьяльди,
Фьялар и Фрости,
Фин и Гиннар —
Вот родословная
Ловара предков,
Пускай человеки
до века хранят…


ЦЕРНУНН (ЦЕРНУННОС)
У континентальных кельтов божество плодородия и изобилия, «рогатый бог», 
неизменно изображавшийся с оленьими рогами. О том, что Цернунн считался 
покровителем животных, свидетельствуют многочисленные изображения зверей и 
домашнего скота рядом с этим божеством. Кроме того, на галльских рельефах с 
Цернунном часто соседствуют змеи с бараньими рогами, что, возможно, означает 
связь бога как с плодородием, так и с потусторонним миром. По замечанию Е. М. 
Мелетинского, «как элементы кельтской религиозно-мифологической символики, так 
и ассоциации римского типа (рог изобилия и др. в его изображениях рядом с 
римскими божествами) характеризуют его как господина подземного царства, 
связанного с циклами умирания и возрождения природы».


ЦЕРЕРА
Древнейшая италийская и римская богиня производительных сил земли, 
произрастания и созревания злаков, а также богиня подземного мира, 
покровительница материнства и брака, хранительница сельской общины, защитница 
урожая от грабителей. Впоследствии Церера считалась только богиней злаков и 
урожая. Церере и Теллус были посвящены праздники жатвы, а также зимнего посева 
и Цереалии.
В III в. до н. э. произошло сближение Цереры с Деметрой, а Либеры — с 
Персефоной. Впоследствии с Церерой, как и с греческой Деметрой, связывали 
изобретение земледелия и введение законов, приобщивших людей к цивилизации.



Ш

ШАКТИ
У индийцев творческая энергия божества, «воспроизведенная» в образе его супруги.
 В первую очередь о шакти говорится применительно к Шиве и его супруге. 
Шактистские культы трактуют Шакти как верховное божество и как одну из 
ипостасей жены Шивы (Деви, Сати, Дургу, Парвати и т. д.).
ШЕША
У индийцев тысячеглавый змей, который поддерживает землю. Это — царь нагов, он 
служит ложем для бога Вишну, отдыхающего в перерывах между творениями мира. В 
конце каждой кальпы Шеша извергает ядовитое пламя, уничтожающее вселенную. 
Считается, что землетрясения происходят, когда Шеша зевает.
ШИВА
У индийцев один из верховных богов, входящий вместе с Брахмой и Вишну в 
божественную триаду (Тримурти). В шиваизме Шива — высшее существо, 
олицетворение созидательных и разрушительных сил мироздания.
Воплощением космической энергии Шивы, регулирующей мировой порядок, служит 
оргиастический танец «тандава».
Главный символ Шивы — лингам. Свиту Шивы составляют праматхи («мучители»), 
бхуты, веталы и пишачи — злые духи и оборотни, живущие на кладбищах и 
питающиеся человеческим мясом.
ШИОНАН (ШИННАН)
У ирландских гэлов богиня реки Шэннон.



Э

ЭАК
В греческой традиции сын Зевса, самый справедливый и благочестивый среди героев.
 Вместе с Аполлоном и Посейдоном Эак строил стены Трои для царя Лаомедонта. 
Согласно Платону, после смерти Эак за свою справедливость был сделан одним из 
трех (вместе с Миносом и Радамантом) судей в подземном царстве.
ЭВР (ЕВР)
Греческий бог юго-восточного ветра.
ЭГЕРИЯ
В римской традиции пророчица-нимфа ручья в посвященной богине Карменте роще. Из 
этого ручья весталки черпали воду для храма Весты. По преданию, Эгерия была 
советчицей римского царя Нумы Помпилия в государственных делах.
ЭЙРЕНА (ИРЕНА)
Греческая богиня мира. Гесиод называет Эйрену в числе трех Гор, родившихся от 
союза Зевса и Фемиды и ведавших сменой времен года и плодородием полей. Как 
богиня мира Эйрена стала почитаться в Афинах с середины V в. до н. э.
В Риме с Эйреной отождествлялась богиня Пакс.
ЭЗУС (ЕЗУС)
У континентальных кельтов «гневный бог» (Лукан); в схолиях к Лукану 
утверждается, что людей, приносимых в жертву Эзусу, распинали на деревьях. На 
галльских рельефах этот бог изображался в образе дровосека, рубящего дерево, 
причем рядом с богом всегда помещался бык Тарвостригаранос.



Вероятно, Эзусу поклонялись как богу войны; римские авторы отождествляли его с 
Марсом.
ЭЛЛИ
У скандинавских племен старуха, с которой тщетно боролся бог Тор, вызванный на 
поединок владыкой Йотунхейма. Лишь при прощании Тору открыли, что он пытался 
одолеть саму старость.
ЭННЕАДА
В египетской мифологии девять богов Гелиополя, считавшихся первыми царями 
Египта. Это Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет и Нефтида. 
Впоследствии в каждом городе стали возникать свои эннеады.
ЭОЛ
В греческой мифологии повелитель ветров, обитавший на острове Эолия, отец 
шестерых сыновей и шестерых дочерей. У Гомера Эол, владыка ветров, вручает 
Одиссею завязанный мешок с бурными ветрами.
ЭОС
Греческая богиня утренней зари, дочь титана Гипериона, сестра Гелиоса и Селены. 
Эос с Астреем породили ветры: Борея, Нота и Зефира, также звезды. Афродита 
отомстила Эос за то, что та разделила ложе с Аресом, и вселила в нее постоянное 
плотское желание.
ЭПОНА



У континентальных кельтов «лошадиная богиня», изображавшаяся верхом на лошади 
либо в окружении нескольких лошадей. Эти изображения свидетельствуют о статусе 
Эпоны как богини плодородия, что подтверждается и другими атрибутами божества — 
корзинами плодов, жертвенными блюдами, колосьями. Кроме того, Эпона почиталась 
как богиня вод; в западной Галлии обнаружены святилища этой богини у священных 
источников.
Популярность Эпоны была столь велика, что эта богиня даже вошла в поздний 
римский пантеон. Праздник в ее честь отмечался в Риме 18 декабря.
ЭРЕБ
Греческое божество мрака, сын Хаоса и брат Ночи (Никты). Вместе с Эребом Ночь 
породила Гемеру (День) и Эфир.
ЭРИДА
Греческая богиня раздоров, дочь Никты и сестра Ареса. Согласно мифу, Эрида, 
узнав о том, что ее не пригласили на свадьбу Пелея и Фетиды, бросила среди 
гостей золотое яблоко с надписью «Прекраснейшей». В спор за это яблоко вступили 
богини Гера, Афродита и Афина; принимать решение выпало царевичу Парису. Это 
«яблоко раздора», подброшенное Эридой, и явилось непосредственным поводом к 
троянской войне.
ЭРИННИИ (ЭРИНИИ)
В греческой мифологии богини мести, которые родились от Матери-земли Геи, 
впитавшей кровь оскопленного бога Урана. Эринний три — Алекто, Тисифона и 
Мегера. Они обитают в аиде, но время от времени появляются среди людей, чтобы 
возбудить месть и злобу. Эсхил в «Эвменидах» вкладывает в уста Аполлона, 
изгоняющего Эринний из храма, такие слова:


Вон, вам повелеваю! Изыдите вон
Из сих чертогов! Прочь от прорицалища!
Неровен час — ужалит, с тетивы златой
Спорхнув, змея — летунья среброкрылая:
Изрыгнете от боли с пеной черною
Все сгустки крови, слизанной со свежих ран.
Тут храм, не место лобное, где плетью бьют,
Выкалывают очи, рубят головы,
Камнями поражают, четвертуют, рвут,
Скопят, увечат, с долгим воем корчатся
Посаженные на кол. Вот, где праздник вам, —
Вот в чем веселье ваше, — что являет нам
Ваш нрав, столь ненавистный! И таков ваш вид!..
Гнездиться бы в пещере кровожадных львов
Вам, кровопийцы!


По Эсхилу, Эриннии примирились с новыми богами и получили имя «эвмениды», то 
есть «благомыслящие». А. Ф. Лосев замечает, что «образ Эринний прошел путь от 
хтонических божеств, охраняющих права мертвых, до устроительниц космического 
порядка». В римской мифологии Эринниям соответствуют фурии.
ЭРИУ
У ирландских гэлов богиня-эпоним Ирландии.
ЭРИХТОНИЙ (ЭРИХФОНИЙ)
В греческой традиции один из первых аттических царей, автохтон, рожденный 
землей Геей от семени Гефеста и имевший наполовину змеиное, наполовину 
человеческое тело. Спрятанный в ларец Афины, он был отдан на хранение дочерям 
Кекропа, однако те заглянули в ларец и пришли в ужас от чудовища. Разгневанная 
Афина наслала на них безумие.
Эрихтоний был воспитан самой Афиной. Возмужав, он воцарился в Афинах и на 
акрополе воздвиг деревянную статую Афины, а также установил Панафинеи.
ЭРОТ(ЭРОС)
Греческий бог любви. По Гесиоду, Эрот — одно из четырех космогонических 
первоначал, наряду с Хаосом, Геей и Тартаром. У Парменида Эрот — древнейшее 
божество, которое создала Афродита. У орфиков он Протогон («перворожденный»), 
Фанет («явленный»), Фаэтон («сияющий»); Эрот — смелый стрелок, крылатый, 
многоискусный, владыка ключей эфира, неба, моря, земли, царства мертвых и 
Тартара. По Ферекиду, сам Зевс, создавая мир, превратился в Эрота.
Традиция классической поэзии делает Эрота сыном Зевса, порождением Ириды и 
Зефира, сыном Афродиты и Ареса, благодаря чему он постепенно принимает черты 
«златокрылого», «золотоволосого», «подобного ветру» бога, знаменуя постепенный 
переход к изящному, легкому, капризному Эроту эллинистической поэзии. У 
Аполлония Родосского это хитроумный, но жестокосердный малыш, помыкающий 
Афродитой, своей матерью.
У Платона Эрот — сын Бедности и Богатства, зачатый в день рождения Афродиты и 
получивший в наследство от родителей жажду обладания, стойкость, отвагу, 
бездомность.
По Павсанию, в Феспиях (Беотия) Эроту поклонялись в образе необработанного 
камня; в Феспиях же находились изваянные Праксителем и Лисиппом статуи Эрота, 
изображавшие его в виде прекрасного юноши
ЭСКУЛАП
Римское имя греческого бога врачевания Асклепия.



Ю

ЮВЕНТА
Римская богиня юношей, делавших взнос в ее кассу по достижении возраста мужей. 
Почиталась на Капитолии вместе с Юпитером, что символизировало вечную молодость 
Рима. У греков Ювенте соответствовала богиня Геба.
ЮНОНА
1. Римская богиня брака, материнства, женщин и женской плодовитости, супруга 
Юпитера. Считалось, что каждая женщина имеет свою юнону (как каждый мужчина — 
своего гения). У Юноны множество эпиклес: Регина («царица»), Луцина («светлая»),
 Соспита («помогающая»), Календария — богиня начала каждого месяца (календ), 
Румина («кормилица»), Фульгура («молниемечущая»), Монета («советница»), в храме 
которой чеканились деньги, Оссипага («дающая скелет зародышу»).



Вместе с Юпитером и Минервой Юнона входила в капитолийскую триаду, которой был 
посвящен храм на Капитолии. Женскими праздниками считались посвященные Юноне 
Луцине Матроналии и ноны Капротины. Юнону призывали при заключении браков, ей 
приносили благодарственные жертвы после родов, а приближавшиеся к ее храму не 
должны были иметь на себе узлы, как затрудняющие роды. Овидий в «Фастах» 
говорит:


Чтите богиню цветами! Цветы желанны богине!
Нежным цветочным венком все обвивайте чело.
Так говорите: «Ты нам, Луцина, свет жизни открыла»,
Так умоляйте: «Ты нам муки родов облегчи».
А коль беременна ты, умоляй, волоса распустивши:
«Дай мне без боли родить плод мой, что я понесла».


В поздней античности имена Юноны и греческой Геры употреблялись без различия.
2. У континентальных кельтов богини-матери, покровительницы конкретных племен 
или территорий, «позаимствованные» у римлян, которые наделяли каждого мужчину 
духом-хранителем (гением), а каждую женщину — небесной покровительницей 
(юноной). Кельтские юноны часто изображались втроем; классический пример 
подобной триады — богини Сулевии, посвящения которым обнаружены в Галлии, 
Германии, Венгрии и Британии.



ЮПИТЕР (ЙОВИС, ДИСПАТЕР)
1. Римский бог неба, дневного света, грозы, царь богов, отождествленный с 
греческим Зевсом. По теории Ж. Дюмезиля, Юпитер — индоевропейский бог 
магической царской власти в древней триаде Юпитер—Марс—Квирин.
Юпитер покровительствовал земледелию, ему были посвящены праздники сбора 
винограда, перед посевом Юпитеру устраивали трапезу, он считался гарантом 
верности клятве; как Юпитер Термин — хранителем границ, как Юпитер Либертас и 
Юпитер Либер — защитником свободы. Как Феретрий, Статор, Непобедимый, 
Победитель, Мститель Юпитер был богом войны и победы. С триумфом и победами 
были связаны и посвященные Юпитеру Римские игры. Как царь богов Юпитер имел при 
себе совет из божеств «сотрудничающих, помогающих» и решал все земные дела, 
посылая авгурам знаки своей воли.
Значение культа Юпитера особенно возросло после открытия храма на Капитолии, 
посвященного Юпитеру, Юноне и Минерве. С эпитетом «наилучший, величайший» 
(Optimus, Maximus) Юпитер стал богом римского государства, его власти и мощи. 
При империи Юпитер почитался как покровитель императоров. 2. Бог римского 
пантеона, воспринятый кельтами как верховное божество и бог неба. Из вотивных 
надписей известен такой его эпитет, как Бейсирисса («Лучший и величайший»). 
Многие другие эпитеты (Бриксианий, Ладик, Партиний, Поэний, Таранис, 
Укселинний) суть имена местных богов, утративших для населения свое значение с 
приходом римского божества. Любопытно упоминание имени Тараниса как эпитета 
Юпитера; считается, что каменные колонны, увенчанные скульптурой всадника, 
попирающего змею (обнаружены в Рейнской области и в восточной Галлии), 
изображают именно Юпитера Тараниса. В ряде случаев всадник держит в руках 
солнечное колесо, которым заслоняется как щитом, и перун. Возможно, здесь имело 
место отождествление двух богов-громовержцев.
ЮСТИЦИЯ
Римская богиня правосудия, культ которой установился в Риме со времени 
императора Тиберия (I в.).



Я

ЯЗАТЫ
В иранской традиции благие божества, «достойные почитания». Первоначально 
мыслились как древнеиранские боги, отвергнутые Заратуштрой; позднее это слово 
стало фактическим синонимом слова «ахуры».
ЯКШИ
У индийцев полубоги, помощники бога богатства Куберы, охраняющие его сокровища 
и заповедные сады. Как правило, якши благожелательны к людям. Однако в 
буддийской мифологии они весьма кровожадны, особенно это относится к якшини — 
якшам женского пола. Якшини питаются человечьим мясом и пьют кровь детей.
ЯМА
У индийцев владыка царства мертвых, сын бога солнца Вивасвата и брат Ману. 
Согласно «Ригведе», он был «первым, кто умер» и открыл путь смерти для других. 
Считается, что Яма обитает в «нижнем мире», в своей столице Ямапуре. Он 
восседает на троне, и когда его посланцы приводят душу умершего, писец 
Читрагупта докладывает о всех его делах и поступках на Земле. Согласно этому 
докладу Яма выносит решение, и либо душа умершего поселяется в раю предков, 
либо попадает в одну из адских обителей, либо возрождается на земле в другой 
телесной оболочке. Ездовое животное (вахана) Ямы — черный буйвол.
В буддизме Яма — также бог смерти.
ЯНУАРИЯ (ИАНУАРИЯ)
У континентальных кельтов богиня врачевания и музыки, почитавшаяся в Бургундии 
вместе со своим спутником Аполлоном. Ее изображали юной девушкой с несколькими 
свирелями в руках.
ЯНУС
Римский бог входов и выходов, дверей и всякого начала (первого месяца года, 
первого дня всякого месяца, начала жизни человека). При обращении к богам имя 
Януса призывалось первым. Он считался первым царем Лация, жившим на холме 
Яникул, научившим людей кораблестроению, возделыванию земли и выращиванию 
овощей. Он принял у себя Сатурна и разделил с ним власть.
Янус изображался с ключами, 365 пальцами по числу дней в году, который он 
начинал, и с двумя смотрящими в разные стороны лицами, откуда его эпитет 
«двойной» (Geminus). Так же называлась и посвященная Янусу царем Нумой 
Помпилием двойная арка на форуме, крытая бронзой и опиравшаяся на колонны, 
образуя ворота, которые должны были отпираться во время войны и запираться во 
время мира. Янус считался также богом договоров, союзов. Его двуликость 
объясняли тем, что двери ведут и внутрь, и вовне дома, а также тем, что он 
знает и прошлое, и будущее.
По Овидию, Янус — первобытный хаос, из которого возник упорядоченный космос, а 
сам он при этом из бесформенного шара превратился в бога и стал блюстителем 
порядка, мира, вращающим его ось.
По Ливию, Нума Помпилий воздвиг храм Янусу-Квирину; последний призывался 
жрецами-фециалами при объявлении войны.




БИБЛИОГРАФИЯ

Источники
Авеста в русских переводах. СПб., 1997.

Адам Бременский.
Деяния архиепископов Гамбургской церкви. — Латиноязычные источники по истории 
Древней Руси. Германия IX — первая половина XII вв. М., 1989.


Аполлодор.
Мифологическая библиотека. М., 1994.


Аполлоний Родосский.
Арогонавтика. — Александрийская поэзия. М., 1972.


Аппиан.
Римские войны. СПб., 1994.


Аристофан.
Комедии. М., 1954.

Атхарваведа. М., 1995.

Беда Достопочтенный.
Церковная история народа англов. СПб., 2001.


Беовульф.
Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975.


Вергилий.
Буколики. Георгики. Энеида. М., 1979.


Видукинд Корвейский.
Деяния саксов. М., 1975.

Вишну-пурана. М., 1963.

Геродот.
История. М., 1993.


Гесиод.
Теогония. — Эллинские поэты в переводах В. В. Вересаева. М., 1963.


Гесиод.
Труды и дни. — Эллинские поэты в переводах В. В. Вересаева. М., 1963.


Гомер.
Илиада. М., 1980. Гомер. Одиссея. М., 1981.

Гомеровские гимны. — Эллинские поэты в переводах В. В. Вересаева. М., 1963.
«Да услышат меня земля и небо». Из ведийской поэзии. М., 1984.
Древнеанглийская поэзия. М., 1982. Еврипид. Трагедии. М., 2001.
Законы Ману. М., 1960.
Записки Юлия Цезаря. М., 1993.
Зороастрийские тексты. М., 1997.
Исландские саги. СПб., 1999. В 2 т.
Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973.
Корни Иггдрасиля: древняя скандинавская литература. М., 1997.
Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса. М., 1995.
Махабхарата. Рамаяна. М., 2004.
Махабхарата. Поэтическое переложение. М., 2000.

Ливии Тит…
История Рима от основания города. М., 1993.


Нонн Панополитанский.
Деяния Диониса. СПб., 1999.


Овидий.
Сочинения. СПб., 1994.


Павсаний.
Описание Эллады. М., 1994.


Пиндар.
Вакхилид. Оды. Фрагменты. М., 1980.


Платон.
Собрание сочинений. М., 1983.


Плутарх.
Сравнительные жизнеописания. М., 1994.

Похищение быка из Куальнге. М., 1985.
Поэзия Ирландии. М., 1988.
Поэзия скальдов. Л., 1979.

Проперций.
Элегии. — Катулл. Тибулл. Проперций. М., 1963.

Ригведа. Мандалы I–IV. М., 1989.
Ригведа. Мандалы V–VIII. М., 1995.
Ригведа. Мандалы IX–X. М., 1999.
Сага о Вельсунгах. М., 1934.

Софокл.
Трагедии. М., 1988.

Старшая Эдда: древнеисландские песни о богах и героях. М.; Л., 1963.

Страбон.
География. М., 1994. Стурлусон Снорри. Младшая Эдда. Л., 1970. Стурлусон Снорри.
 Круг Земной. М., 1980. Тацит Корнелий. Сочинения. В 2 т. М., 1993.

Упанишады. М., 2000.

Феокрит.
Идиллии. — Поздняя александрийская поэзия. М., 1972.


Цицерон.
Философские трактаты. М., 1985. Эллинские поэты. М., 1999.

Эллинские поэты в переводах В. В. Вересаева. М., 1963. Эсхил. Трагедии. М., 
1971.

Использованная литература

Альбедиль М. Ф.
Индия: беспредельная мудрость. М., 2003.

Античная мифология: энциклопедия. М.; СПб., 2004.

Бируни Абу Рейхан.
Индия. М., 1997.


Бойс М.
Зороастрийцы: верования и обычаи. СПб., 2004.


Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф.
Индия в древности. М., 1985.


Боура С. М.
Героическая поэзия. М., 2003.


Вагнер Р.
Кольцо Нибелунга. М.; СПб., 2001.


Вернан Ж. -П.
Происхождение древнегреческой мысли. М., 1987.


Веселовский А. Н.
Мерлин и Соломон. М.; СПб., 2001.


Ганди М.
Моя жизнь. М., 1959.


Гаспаров М. Л.
Занимательная Греция. М., 1995.


Гердер И. Г.
Идеи к философии истории человечества. М., 1977.


Гиро П.
Частная и общественная жизнь римлян. СПб., 1995.


Голосовкер Я. И.
Сказания о титанах. М., 1957.


Грейвс Р.
Белая богиня. СПб., 2000.


Грейвс Р.
Мифы древней Греции. М., 1992.


Гринцер П. А.
Древнеиндийский эпос. М., 1974.


Гуревич А. Я.
Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов. — Понятие судьбы в 
контексте разных культур. Сборник статей. М., 1994.


Гуревич А. Я.
«Старшая Эдда». — Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. М., 1975.


Гуревич А. Я.
«Эдда» и сага. М., 1979.


Дуров В. С.
История римской литературы. СПб., 2000.


Дюмезиль Ж.
Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.


Елизаренкова Т. Я.
«Ригведа» — великое начало индийской литературы и культуры. — Ригведа. Мандалы 
I–IV. М., 1989.


Елизаренкова Т. Я.
Мир идей ариев «Ригведы». — Ригведа. Мандалы V–VIII. М., 1995.


Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н.
Мир вещей по данным «Ригведы». — Ригведа. Мандалы V–VIII. М., 1995.


Елизаренкова Т. Я.
Слова и вещи в «Ригведе». М., 1999.


Жаколио Л.
В дебрях Индии. М., 1995.


Зелинский Ф. Ф.
Из жизни идей. СПб., 1998.


Зелинский Ф. Ф.
Древнегреческая религия. Киев, 1993.


Зелинский Ф. Ф.
Религия эллинизма. Томск, 1996.


Иванов Вяч.
И. Дионис и прадионисийство. СПб., 1996.

Индийская мифология. Энциклопедия. М.; СПб., 2004.
История Древней Греции. М.; СПб., 1999.
История Древнего Рима. М.; СПб., 1998.

Кейпер Ф. Б. Я.
Труды по ведийской мифологии. М., 1986.

Кельтская мифология. Энциклопедия. М., 2002.

Киплинг Р.
Стихотворения. СПб., 1994.


Кнабе Г. С.
Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. М., 
1993.


Королев К. М.
Македонский гамбит. М.; СПб., 2002.


Королев К. М.
О кузнецах и кольцах. — Вагнер Р. Кольцо Нибелунга. М.; СПб., 2001.


Королев К. М.
Энциклопедия сверхъестественных существ. М., 1997; второе издание, с 
исправлениями и дополнениями. М.; СПб., 2003.


Королев К. М.
Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М.; СПб., 2003.


Коростовцев М. А.
Религия древнего Египта. М., 1976.


Куманецкий К.
История культуры Древней Греции и Древнего Рима. М., 1990.


Кун Н. А.
Легенды и мифы Древней Греции. М., 1975.


Латышев В. В.
Очерк греческих древностей. СПб., 1899.


Левин Ю. Д.
«Поэмы Оссиана» Джеймса Макферсона. — Макферсон Дж. Поэмы Оссиана. Л., 1983.


Лосев А. Ф.
Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957.


Лосев А. Ф.
Античная философия истории. М., 1977. Лосев А. Ф. Источники античного 
символизма и мифологии. М., 1930.


Лосев А. Ф.
Олимпийская мифология в ее социально-историческом развитии. М., 1953.


Макферсон Дж.
Поэмы Оссиана. Л., 1983.


Матье М. Э.
Древнеегипетские мифы. /Исследование и перевод текстов с комментариями/. М., 
1956.


Мелетинский Е. М.
/Гл. ред., авт. ст./ Мифология: Большой энциклопедический словарь. М., 1998.


Мелетинский Е. М.
Поэтика мифа. М.: Наука, 1976.


Мелетинский Е. М.
Происхождение героического эпоса: Ранние формы и архаические памятники. М., 
1963.


Мелетинский Е. М.
«Эдда» и ранние формы эпоса. М., 1968.

Мифологии древнего мира. М., 1990.
Мифология Британских островов. М.; СПб., 2003.
Мифы народов мира. Энциклопедия. Под редакцией С. А. Токарева. М., 1982. В 2 т.

Михайлов А. Д.
Артуровские легенды и их эволюция. — Гальфрид Монмутский. История бриттов. М., 
1984.


Моммзен Т.
История Рима. СПб., 1997.


Нейхардт А.
Легенды и сказания Древнего Рима. М., 1987.


Неру Дж.
Открытие Индии. М., 1995.


Нильссон М.
Греческая народная религия. СПб., 1999.


Ницше Ф.
Избранные сочинения в 2 т. М., 1990.


Пенник Н., Джонс П.
История языческой Европы. СПб., 2002.

Рак И. В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана. М.; СПб., 1998.

Рерих Н. К.
Алтай — Гималаи. М., 1974. Рис А., Рис Б. Наследие кельтов. М., 1999.


Сахаров П. Д.
Мифологические повествования в санскритских пуранах. М., 1991.


Серяков М. А.
«Голубиная книга»: священное сказание русского народа. М., 2001.

Скандинавская мифология: энциклопедия. М.; СПб., 2004. Словарь античности. М., 
1994.

Смирницкая О. А.
Корни Иггдрасиля. — Корни Иггдрасиля: древняя скандинавская литература. М., 
1997.


Стеблин-Каменский М. И.
Исландские саги. — Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973.


Стеблин-Каменский М. И.
«Круг Земной» как литературный памятник. — Стурлусон С. Круг Земной. М., 1980.


Стеблин-Каменский М. И.
Мир саги. Становление литературы. Л., 1971.


Стеблин-Каменский М. И.
Миф. Л., 1976.


Стеблин-Каменский М. И.
Снорри Стурлусон и его «Эдда». — Стурлусон С. Младшая Эдда. М., 1970.


Столяров А. М.
О социомеханике. Доклад на заседании Петербургского интеллектуального кружка. 
Апрель 2003 г.


Стриндгольм А.
Походы викингов. М., 2002.


Сыркин А. Я.
Ранние упанишады и Брихадараньяка. — Упанишады. М., 2000.


Темкин Э. Н., Эрман В. Г.
Мифы древней Индии. М., 2002.


Томас П.
Индия. Эпос, легенды, мифы. СПб., 2000.

Топоров В. В. Эней — человек судьбы. М., 1993.
Тронский И. М. История античной литературы. Л., 1946.

Успенский Б. А.
Отзвуки концепции «Москва — третий Рим» в идеологии Петра Первого. — Успенский 
Б. А. Избранные труды. Т. 1: Семиотика истории. Семиотика культуры. М., 1994.


Ферреро Г.
Величие и падение Рима. СПб., 1998.

Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1983.

Хантингтон С.
Столкновение цивилизаций. М.; СПб., 2003.


Хейзинга Й.
Homo Ludens. М., 1992.


Циркин Ю. С.
Мифы Финикии и Угарита. М., 2000.


Широкова Н. С.
Культура кельтов и нордическая традиция античности. СПб., 2000.


Шифман И. И.
Цезарь Август. Л., 1990.


Шкунаев С. В.
Кельтская мифология. — Мифы народов мира. Энциклопедия. Под редакцией С. А. 
Токарева. М., 1982. В 2 т.


Шкунаев С. В.
Кельты в Европе в первой половине I тыс. до н. э. — История Европы. Т. 1. М., 
1988.


Шкунаев С. В.
Племенной мир Европы до эпохи Поздней Империи. — История Европы. Т. 1. М., 1988.



Шкунаев С. В.
Похищение быка из Куальнге и предания об ирландских героях. — Похищение быка из 
Куальнге. М., 1985.


Штоль Г. В.
Мифы классической древности. М., 1899–1904.


Элиаде М.
Миф о вечном возвращении. М., 2000.


Элиаде М.
Словарь религий, обрядов и верований. М., 1997.



Anderson W.
Holy Places in the British Isles. Lnd., 1983.


Ashe G.
Kings and Queens of Early Britain. Lnd., 1982.


Auden W. H.
Norse Poetry. Lnd., 1981.


Barber C.
Mysterious Wales. Lnd., 1987.


Barber C.
More Mysterious Wales. Lnd., 1987.


Beaumont C.
The Riddle of Prehistoric Britain. Lnd., 1945.


Best R. I., Osborn B. and O'Brien M. A.
(ed.). The Book of Leinster. 5 vol. Dublin, 1967.


Branston B.
Gods of the North. Lnd., 1980.


Branston B.
The Lost Gods of England. Lnd., 1952.


Chadwick N. K.
Early Brittany. Cardiff, 1969.


Chadwick N.
The Celts. Gretna, 1986.


Frere S.
Britannia: A History of Roman Britain. Lnd., 1987.


Green M.
Dictionary of Celtic Myth and Legend. Lnd., 1992.


Gregory A.
Gods and Fighting Men. Buckinghamshire, 1976.


Guest C.
Mabinogion Legends. Felinfach, 1992.


Hull E.
The Cuchullin Saga in Irish Literature. Lnd., 1898.


Keightley T.
The Fairy Mythology. Lnd., 1981.


Kightly C.
The Customs and Ceremonies of Britain. Lnd., 1986.


Kirk R.
The Secret Commonwealth. Cambridge, 1976.


MacCulloch J. A.
The Religion of the Ancient Celts. Lnd., 1992.


Markale J.
Celtic Civilization. Lnd., 1978.


Murray M.
The Divine King in England. Lnd., 1954.


Murray M.
The God of the Witches. Oxford, 1963.


O'Rahilly T. F
. Early Irish History and Mythology. Dublin, 1946.


Rhys J.
Celtic Folklore. Oxford, 1901.


Spence L.
British Fairy Origins. Lnd., 1946.


Yeats W. B.
Fairy and Folk Tales of Ireland. Lnd., 1973.






Примечания



1

«Edda Saemundi Muliscii». Считалось, что Снорри в своем сочинении опирался на 
труд Сэмунда. Тот же епископ Бриньольв писал в 1642 г. одному из своих 
корреспондентов: «Где огромные сокровища всей человеческой мудрости, записанные 
Сэмундом Мудрым, и прежде всего прославленная Эдда, от которой у нас теперь 
осталась, кроме имени, едва ли тысячная доля и которая не сохранилась бы совсем,
 если бы извлечения Снорри Стурлусона не оставили бы нам скорее тень и след, 
чем подлинный состав древней Эдды?».



2

Явная отсылка — или скорее «эзотерическое» толкование — эпизода «Младшей Эдды», 
в котором конунгу Гюльви в видении является Один в трех ипостасях, носящих 
имена Высокого, Равновысокого и Третьего: «Он увидел три престола, один другого 
выше. И сидят на них три мужа. Тогда он спросил, как зовут этих знатных мужей. 
И приведший его отвечает, что на самом низком из престолов сидит конунг, а имя 
ему — Высокий. На среднем троне сидит Равновысокий, а на самом высоком — 
Третий». М. Холл также цитирует английского оккультиста Р. Маккоя, который 
видел в конунге Гюльви «автохтонного» основателя одинических мистерий.



3

Основной постулат Викки может быть сформулирован следующим образом: «Не принося 
никому вреда, делай то, что желаешь». Эта формулировка, по всей видимости, есть 
не что иное, как знаменитый тезис enfant terrible европейского оккультизма 
Алистера Кроули: «Делай, что желаешь, таков да будет весь Закон». По сути, 
Викка так называемого гардерианского направления (по имени основателя этой 
ветви учения, американца Джеральда Гарднера) выросла из философии Кроули. 
Отдаленное «родство» с философией Кроули признает и другая идеология, вполне 
успешно претендующая на роль новой религии, — а именно Асатру (Asatru), или 
скандинавская Истинная вера (дословно «вера в богов»).



4

Следует сразу же оговориться, что словосочетание «индийская мифология» является 
в строгом смысле некорректным и употребляется исключительно ради удобства 
изложения. В современной науке принят термин «древнеиндийская мифология», 
подчеркивающий особенности верований индийцев эпохи вед и пуран и 
противопоставляющий их нынешним синкретическим 
индуистско-буддийско-мусульманским верованиям. Как пишет В. Н. Топоров, 
древнеиндийская мифология объединяет в себе ведийскую и индуистскую мифологии, 
«отягощенные» элементами мифологии дравидов, джайнов и других племен, 
населявших Индийский субконтинент.



5

Эти слова Страбона нашли подтверждение в результатах исследований 
гидрологической экспедиции Р. Рейкса, которая сделала вывод, что в связи с 
тектоническими толчками уровень воды в Инде существенно повысился, и это 
привело к затоплению городов.



6

Отражение этого раскола видели в свойственной санскриту и древнеперсидскому 
языку противоположной трактовке групп божественных персонажей. Ведийские deva — 
боги, asura — божественные демоны; в «Авесте» же daeva — демоны, тогда как 
ahura — божества. Сегодня наиболее распространенная теория гласит, что у 
индоиранцев было два класса противопоставленных друг другу богов.



7

На территории Передней Азии отмечены языковые следы пребывания ариев, 
получившие условное название «митаннийского арийского языка». В табличках из 
архивов Эль-Амарны и Богазкея довольно часто встречаются слова арийского 
происхождения. По мнению английского исследователя Т. Барроу, лингвистически 
этот «протоиндоарийский» язык относится к стадии развития языка до миграции в 
Индию и после отделения от иранцев.



8

Ср. замечание Т. Я. Елизаренковой: «Противники ариев даса/дасью, по-видимому, 
отличались более высокой материальной культурой, чем их завоеватели, которым 
они уступали, однако, в военном отношении — у них не было запряженных конями 
боевых колесниц, что и предрешило их историческую судьбу. В „Ригведе“ 
неоднократно говорится о несметных богатствах даса/дасью и об их крепостях, а 
также о том, что они не поклонялись арийским богам и не совершали 
жертвоприношений. Резкая противопоставленность ариев даса/дасью характерна для 
начального периода миграции ариев в Индию, отраженного в древних частях 
„Ригведы“. Далее начался процесс постепенного смешения ариев с автохтонным 
населением».



9

Сикхизм, по выражению М. Элиаде, есть «реформа индуизма в той его части, 
которая относится к политеизму, строгому делению на касты и соблюдению аскезы 
как основы религиозной жизни. Политеизму сикхи противопоставляют 
бескомпромиссный монотеизм, заимствованный из ислама. Из индуизма сикхи 
унаследовали учение о майе, реинкарнации и нирване как прекращении тягостного 
цикла перевоплощений. Брахма, Вишну и Шива составляют божественную триаду, 
порожденную майей. Чтобы достичь спасения, необходимо иметь гуру, повторять 
мысленно Божественное Имя, петь гимны и общаться со святыми людьми. Аскетизм и 
умерщвление плоти противоречат духу сикхизма, а поскольку перед Богом все равны,
 то нет необходимости в кастах».



10

«Яджурведу» традиционно подразделяют на Черную (редакции школ Катхака, 
Капиштхалакатха, Майтраяни и Тайттирия) и Белую (редакция школы Ваджасанейи).



11

Как пишет И. В. Рак: «„Авеста“ совершенно не знает Западного Ирана: ни 
топонимов, ни имен царей, ни слов из западных диалектов, в том числе слова 
„маг“, а восточноиранские реалии упоминаются повсеместно».



12

Транслитерация переводчика книги М. Бойс на русский язык профессора И. М. 
Стеблин-Каменского. В литературе чаще встречается вариант «майнью».



13

До мусульманского завоевания (XIII в.) Индия не знала ни хроник, ни летописей; 
первые исторические сочинения об Индии, если не считать античных периплов 
Неарха и Арриана, принадлежали перу именно мусульман — в том числе Аль-Бируни, 
знаменитому ученому-энциклопедисту и автору книги «Индия», где упоминается, в 
частности, находящийся в Кашмире письменный текст «Ригведы» — это первое 
упоминание о письменной версии вед.



14

Здесь и далее стихотворные переложения «Ригведы» и «Атхарваведы» принадлежат В. 
Г. Тихомирову.



15

Здесь и далее переводы из «Ригведы» принадлежат Т. Я. Елизаренковой.



16

«Речи Вафтруднира». Перевод В. Г. Тихомирова.



17

Фрагменты ранних греческих философов. Перевод А. М. Лебедева.



18

Здесь и далее цитаты из упанишад в переводе А. Я. Сыркина.



19

Считается, что сейчас идет шестое тысячелетие Калиюги, которая началась в 
3102 г. до н. э. и является первым днем 51-го года жизни «текущего» Брахмы.



20

Традиция называет его автором «Законов Ману».



21

Здесь и далее цитаты из «Махабхараты» в стихотворном переложении С. Л. 
Северцева.



22

Перевод В. Г. Тихомирова.



23

Отголоски этой концепции обнаруживаются во многих более поздних 
религиозно-мифологических системах, в том числе в христианстве.



24

Перевод И. С. Брагинского.



25

Как замечал К. Г. Юнг: «Индийская религия похожа на пагоду или на муравейник. 
Подобно муравьям, боги один за другим взбираются наверх. Этот подъем начинается 
разными слонами на фундаментах и заканчивается абстрактным цветком лотоса, 
венчающим все сооружение. Со временем боги преобразуются в философские идеи»; 
ср. также высказывание Г. Гессе: «Западному человеку, занимающемуся Индией, 
больше всего хлопот и затруднений доставляет то обстоятельство, что бог для 
индийцев может быть одновременно трансцендентным и имманентным; но в этом сама 
суть индийской религии. Для индийца, поразительно гениального как в религиозном 
чувстве, так и в абстрактном мышлении, тут вовсе не существует проблемы, для 
него с самого начала ясно и решено, что всякое человеческое знание, всякая 
логика могут иметь отношение лишь к низшему миру, миру человеческого, что в 
отношении к божественному, напротив, возможны лишь самоотдача, почтение, 
медитация, благоговение».



26

У иранцев индийской рите соответствует аша (или арта) — истина. По замечанию И. 
В. Рака, это «глобальный закон мироздания, регулирующий движение небесных 
светил, смену времен года и вечное воскресение природы весной; в согласии с аша 
рождаются и умирают люди, в надлежащую пору льют дожди, произрастают травы на 
пастбищах, тучнеет и плодится скот… Понятие аша имело, кроме натурфилософского, 
и социальное содержание: существующий иерахический уклад в племенах, деление на 
три сословия — жрецов, воинов и скотоводов-пастухов — было для индоиранцев 
столь же естественным природным законом, как чередование дня и ночи. Ашу 
хранили благие силы, противостоящие вселенскому Злу».



27

Поклонение громовержцу широко распространено среди индоевропейских народов; ср. 
Зевса и Юпитера в античной традиции, славянского Перуна, балтийского Перкунаса, 
скандинавского Тора. Миф о поединке громовержца со змеем (в Индии — поединок 
Индры с Вритрой) также встречается во всех индоевропейских мифологических 
дискурсах: Зевс побеждает змееподобного Тифона, Тор сражается с мировым змеем 
Йормунгандом, Перкунас и Перун одолевают черта, принимающего змеиный облик, и т.
 д.



28

Согласно «Махабхарате», Вритра был брахманом, поэтому за его убийство (убийство 
жреца) Индра наложил на себя наказание и отправился в изгнание. Верхняя часть 
тела Вритры, напоенная сомой, превратилась в луну, а нижняя, демоническая, 
стала чревом живых существ; поэтому о чревоугодниках в Индии говорят, что они 
приносят жертвы Вритре.



29

Северо-восток подчинен Соме, юго-восток — Сурье, северо-запад — Ваю, юго-запад 
— Агни.



30

Ср. замечание В. Н. Топорова: «Само имя Митра восходит к индоевропейскому корню,
 имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена и 
меры, закономерности, согласия, состояния мира, дружбы и симпатии. Культ Митры 
получил чрезвычайно широкое распространение; образ Митры внедрился (в 
непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно-исторические 
традиции и религиозно-мифологические системы».



31

В ряде случаев «напарником» Варуны выступает не Митра, а Индра, причем 
последний выступает как хранитель мирового порядка.



32

Связь Сурьи с Индрой подтверждается и тем, что в одних мифах владельцем 
чудесного коня Уччшрайхваса, появившегося при пахтанье океана, называется Индра,
 а в других — Сурья.



33

Ср.: «Каждое божество характеризуется несколькими признаками, которые то 
актуализируются, то нейтрализуются; вся совокупность персонажей объединяется 
относительно ограниченным набором основных признаков».



34

Женская часть (фр.).



35

Существует гипотеза, что Сарасвати — сакральное имя реки Инд.



36

Одно из имен Вишну



37

Культ коровы в Индии существует с древнейших времен и ничуть не потерял своей 
актуальности в наши дни. «Одной из важнейших сторон индуизма, — писал М. Ганди,
 — является защита коровы. Для меня защита коровы — самое удивительное явление 
человеческой эволюции. Она возвышает человека над своим родом. Корова означает 
для меня весь мир, стоящий в своем развитии ниже человека. Человеку предписано 
через корову осознать свое единство со всем живущим. Для меня ясно, почему 
корова была избрана для такого апофеоза. Корова была в Индии лучшим другом 
людей. Она дарила изобилие. Она не только давала молоко, но и делала возможным 
земледелие. Корова — это поэма сострадания. Каждый чувствует сострадание к 
этому кроткому животному. Корова — мать для миллионов индийцев. Защита коровы 
означает защиту всех бессловесных божьих тварей. Защита коровы — дар индуизма 
миру. И индуизм будет жить до тех пор, пока индусы будут защищать корову». В 
арийской поэзии именно корова была символом прекрасного; все продукты, 
производимые коровой, считались священными. «Всесилие коровы, по убеждениям 
индусов, было таково, что она могла помочь даже в исправлении дурной кармы… 
Словом, корова в индуизме, с древности и вплоть до настоящего времени, никогда 
не сходила с пьедестала божественного почитания. Здесь уместно вспомнить 
замечание английского ученого Макдоннела: ни одному другому животному 
человечество не обязано столь многим, как корове, но только в Индии ее роль в 
истории цивилизации получила достойное признание» (Альбедиль).



38

Как замечает П. А. Гринцер, «наряду с аватарами Вишну в индуистской мифологии 
известны и аватары Шивы (главным образом в виде аскета и наставника в йоге; 
всего насчитывается 28 его аватар), но они не приобрели такого же значения, как 
аватары Вишну».



39

Перевод С. Я. Липкина.



40

Кришна разъяснил Арджуне три направления йоги — карма-йогу, или путь действий, 
джняна-йогу, или путь познания, и бхакти-йогу, или путь богопочитания. По 
замечанию М. Элиаде, «путь карма-йоги, то есть практического действия, отказ от 
одиночества и отшельнической жизни произвел огромное впечатление на Запад, 
привыкший к выставляемому напоказ аскетизму протестантов, особенно 
кальвинистов».



41

В некоторых пуранах утверждается, что Вишну имел двадцать две аватары, причем 
Баларама был девятнадцатой, а Кришна — двадцатой аватарой. По «Гитаговинде» 
Джаядевы, Кришна — не аватара, а полное проявление Вишну, аватарой же был 
именно Баларама. По другой версии мифа, Баларама — аватара мирового змея Шеши, 
на котором в традиционной иконографии возлежит Вишну. По «Вишну-пуране», когда 
Баларама умер, из его рта выполз змей Шеша. Этот герой помогал Кришне совершать 
подвиги, в частности, он участвовал в умерщвлении Кансы.



42

Перевод С. Я. Липкина.



43

Безусловно, это изложение буддийской доктрины во многом соответствует истине, 
однако, как справедливо замечал П. Томас, Будда никогда не был гедонистом.



44

По замечанию П. А. Гринцера, «культ Дурги вобрал в себя многие культы местных 
богинь — Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталы и 
т. д.».



45

Ригведийский гимн рассказывает, что Яма предложил Ями кровосмесительную связь, 
чтобы обзавестись потомством, но Ями отказалась, ссылаясь на кровное родство. 
Исследователи видят в этом гимне вариант архаического близнечного мифа о 
прародителях человечества и сравнивают миф о Яме и Ями с иранским мифом о 
близнецах Йиме и Йимаке, первопредках людей. По замечанию П. А. Гринцера, «в 
ведийской трактовке, отражающей сравнительную зрелость этических и религиозных 
воззрений, инцест отвергается и осуждается».



46

В иранской традиции Яме соответствует Йима, первый земной царь и владыка 
загробного мира. Согласно «Видевдат», Йима правил людьми в пору «золотого века»,
 когда люди были бессмертными и жили в изобилии и благополучии. По прошествии 
времени он «соблазнился злой мыслью» и был за это низвергнут в ад, то есть стал 
первым, кто умер.



47

М. Бойс отождествляет иранского Варуну с Апам-Напатом — благим божеством воды, 
имевшим соответствие в индийской мифологии (ведийский Апам Напат).



48

Перевод С. П. Виноградовой.



49

Перевод И. М. Стеблин-Каменского.



50

«Семиглав», иначе «Ясна семи глав», — семь коротких молитв, прославляющих 
Ахура-Мазду и Амеша Спента. «Младшая Авеста» — собрание авестийских текстов, 
составленное в правление Сасанидов (IV в. н. э.).



51

«Михр-яшт», перевод И. М. Стеблин-Каменского.



52

«Абан-яшт», перевод И. М. Стеблин-Каменского.



53

Перевод З. Ф. Харебати.



54

Перевод С. П. Виноградовой.



55

В «Атхарваведе» и некоторых брахманах говорится о том, что 12 адитьев, 11 рудр 
(марутов) и 8 васу, вместе с Дьяусом (небо) и Притхиви (земля), образуют 
Вишведева (33 божества). В брахманах адитьи олицетворяют небо, васу — воздух, а 
рудры — землю. «Чхандогьяупа-нишада» связывает васу с Агни, рудр — с Индрой, 
адитьев — с Варуной, марутов — с Сомой, а садхьев — с Брахманом.



56

Трита — Трита Аптья, второстепенный ведийский бог, помощник Индры в поединке с 
Вритрой.



57

В индийской традиции «Рамаяна» считается первым «настоящим» литературным 
произведением (адикавья), а ее автор — первым «настоящим» поэтом (адикави).



58

Считалось, что изначально веды были единым целым и только с упадком 
нравственности и учености среди людей их разделили на четыре части, чтобы проще 
было запоминать.



59

По замечанию Т. Я. Елизаренковой, «отношение к питарам было двойственным. С 
одной стороны, их почитали и просили у них поддержки, а с другой, в похоронных 
обрядах отгораживались от них, стараясь себя обезопасить. Все, что связано с 
питарами, несколько неопределенно и расплывчато, само понятие питаров нередко 
сливается с понятием древних риши, основателей родов, которым принадлежали 
фамильные мандалы „Ригведы“, тех самых риши, чье поэтическое творчество служило 
образцом для подражания поэтам последующих поколений».



60

Ср.: «Сохраняя связь с асурами, Варуна становился особенно опасным в кризисный 
период на границе старого и нового года; его боялись, и этим объясняется 
табуированный характер описаний этого бога в РВ. Нигде не говорится прямо о его 
противостоянии богам, кроме как в гимне IV, 42, где его спор с Индрой имеет 
форму словесного состязания. Связь Варуны с водами в свете этой концепции 
является свидетельством актуализации его причастности к изначальным космическим 
водам, а его связь со смертью (упоминание в похоронном гимне X, 14, 7) — это 
причастность к миру Хаоса, который противостоит жизни» (Елизаренкова).



61

По одной из версий мифа, часть дэвов была создана в начале времен, других 
породил Друдж, которому способствовали люди своей недисциплинированностью, 
жадностью, завистью, любопытством и прочими грехами и пороками.



62

Один из эпитетов Вишну.



63

Похищение Гарудой амриты сопоставляется исследователями с похищением сомы орлом 
Индры; по замечанию П. А. Гринцера, «этот миф восходит, видимо, к 
индоевропейскому мифу о похищении священного напитка (ср. скандинавскую легенду 
о получении Одином священного меда у великанов) и вообще к повсеместно 
распространенному типу мифов о добывании „живой воды“». Миф о похищении сомы 
орлом излагается в нескольких гимнах «Ригведы»; говорится, что птице пришлось 
преодолеть сто железных крепостей, что в него выпустил стрелу божественный 
лучник Кришану и т. д. Тем не менее, несмотря на все препятствия, орлу удалось 
донести чашу с сомой до обители богов:


Птица вне себя от страха от того, унесет ли она сому,
Ринулась, быстрая, как мысль, в далекий путь.
Быстро пролетела она с медом — сомой,
И орел при этом нашел славу.




Прямолетящий орел, держа стебель сомы,
Птица издалека, преданная богам, крепко ухватив
Радостный опьяняющий напиток — сому, нес его,
После того как он забрал его с того высшего неба.




Орел принес сому, забрав его:
Тысячу и десять тысяч выжиманий сразу…





64

В «Махабхарате» говорится, что ракшасы — потомки одного из сыновей Брахмы: «А 
сыновьями мудрого Пуластьи являются ракшасы, обезьяны и киннары». Ракшасами 
также могут стать люди, на которых наложено проклятие.



65

Известный английский писатель и исследователь Р. Грейвс, перу которого 
принадлежат, в том числе, книги «Белая богиня» и «Мифы Древней Греции», 
выдвинул теорию о том, что в своем «исконном» варианте античная — и, шире, 
европейская — мифология строилась вокруг сюжета о Великой богине и ее 
возлюбленном. В предисловии к «Мифам Древней Греции» Грейвс писал: «Я 
разработал следующую, в чем-то неортодоксальную и допускающую дальнейшие 
уточнения историческую гипотезу, которая, тем не менее, не противоречит 
современным археологическим и антропологическим сведениям и, надеюсь, хорошо 
объясняет вариации мифического образа.
В древней Европе не было богов. Великая богиня считалась бессмертной, 
неизменной и всемогущей. Религиозное мировоззрение пока еще обходилось без идеи 
отцовства. У богини были супруги-соправители, однако брала она их для 
удовольствия, а не для того, чтобы дать отца своим детям. Мужчины боялись 
своего матриарха, поклонялись и подчинялись ей; очаг, за которым она следила в 
пещере или хижине, являлся самым древним социальным центром, а материнство 
считалось главным таинством. Вот почему греческое публичное жертвоприношение 
предусматривало принесение первой жертвы Гестии — покровительнице очага… 
Небесным символом богини была луна. Три фазы луны — молодая, полная и убывающая 
— напоминали три фазы матриарха: девственница, нимфа (женщина в брачном 
возрасте) и старуха. Далее, поскольку ежегодный бег солнца напоминал рост и 
упадок физических сил богини (весна была девственницей, лето — нимфой, а зима — 
старухой), ее стали идентифицировать с сезонными изменениями в растительной и 
животной жизни, а следовательно, и с матерью-землей, которая в начале 
вегетативного года производит только листья и бутоны, затем — цветы и плоды и, 
наконец, перестает плодоносить. Ее можно представить и в виде еще одной триады: 
девушка верхнего мира, нимфа земли или моря и старуха подземного мира, 
персонифицированные соответственно в Селене, Афродите и Гекате…
По мере того как соитие становилось общепризнанной причиной деторождения, 
религиозный статус мужчины постепенно повышался, а ответственность за 
беременность женщин больше не возлагалась на ветры и реки. Нимфа, или царица 
племени, выбирала себе на год возлюбленного из числа юношей, состоявших в ее 
свите, и в середине зимы, когда кончался год, он приносился в жертву. 
Возлюбленный был скорее символом плодородия, чем объектом ее эротических 
наслаждений. Его кровь разбрызгивали, чтобы плодоносили деревья, росли хлеба и 
давали приплод стада, а тело, вероятно, поедалось в сыром виде женским 
окружением царицы… Затем эта практика изменилась, и царь стал умирать, когда 
сила солнца, с которым его идентифицировали, летом шла на убыль, а другой юноша,
 его близнец или мнимый близнец, становился новым возлюбленным царицы, чтобы в 
положенное время посреди зимы быть принесенным в жертву. Такие консорты 
обретали исполнительную власть только тогда, когда им разрешалось подменять 
царицу, нося ее магическое одеяние. Так возникли цари-жрецы, и, несмотря на то, 
что солнце стало символом мужской плодовитости, как только возникла связь между 
жизнью царя и годичным циклом, луна не теряла своего главенства над солнцем, а 
царица — над царем, по крайней мере внешне, даже тогда, когда матриархат уже 
полностью выродился…
Знакомая олимпийская система возникла как компромисс между эллинскими и 
доэллинскими представлениями: появилось божественное семейство из шести богов и 
шести богинь, возглавляемых Зевсом и Герой… Установление патриархата завершает 
период собственно мифа. За ним следует период исторической легенды, которая 
рассматривается в свете исторической практики».



66

Синойкизм — объединение ряда мелких поселений в одно крупное. Наиболее 
известный пример синойкизма из истории античности — объединение Тесеем 
нескольких поселений и образование Афин.



67

Здесь и далее цитаты из Гесиода в переводе В. В. Вересаева.



68

Здесь и далее цитаты из поэмы «Метаморфозы» Овидия приводятся в переводе С. В. 
Шервинского.



69

Здесь и далее цитаты из «Аргонавтики» Аполлония Родосского приводятся в 
переводе Г. Церетели.



70

Здесь и далее цитаты из «Фастов» Овидия приводятся в переводе Ф. Петровского.



71

Фрагменты ранних греческих философов. Перевод А. Лебедева.



72

Здесь и далее цитаты из «Энеиды» в переводе С. Ошерова.



73

Р. Грейвс видел в мифе об оскоплении Урана хеттское влияние: «У хеттов Кумарби 
(Крон) откусывает гениталии бога неба Ану (Уран), проглатывает часть семени, а 
остальное выплевывает на гору Канзуру, где из оставшегося семени вырастает 
богиня. Зачатый им таким образом бог любви был вырезан из бока Кумарби братом 
Ану Эа. Эти два рождения греки объединили в один рассказ о том, как Афродита 
возникла из моря, оплодотворенного отрезанными гениталиями Урана. Кумарби 
впоследствии производит на свет из своего бедра еще одного ребенка — таким же 
способом Дионис повторно рождается из Зевса. Рожденный из бедра сын Кумарби 
правит колесницей бурь, в которую запряжен бык, и приходит на помощь Ану. В 
этом же повествовании „резак, которым в минувшие времена земля была отделена от 
неба“, становится оружием, от которого погибает сын Кумарби — рожденный из 
земли гигант Улликумми».



74

Согласно Гомеровским гимнам, Тифона родила Гера — в отместку Зевсу, 
самостоятельно произведшему на свет Афину: она ударила рукой о землю — и 
появился Тифон. Воспитывал Тифона змей Пифон, впоследствии убитый Аполлоном.



75

Впрочем, первенство Зевса утвердилось не сразу, что следует из сюжетов о борьбе 
громовержца с Кроносом, с Тифоном и с гигантами.



76

Здесь и далее цитаты из «Илиады» в переводе Н. И. Гнедича.



77

Перевод М. И. Грабарь-Пассек.



78

«Предшественник» Геракла — титан Прометей, принесший людям огонь, — принадлежит 
к богам и потому в рамках человеческого мироздания не может оспаривать у 
Геракла его приоритет.



79

Настоящее имя героя — Алкид; прозвище Геракл, т. е. «прославленный Герой» он 
принял после того, как убил собственных детей в припадке безумия, насланного 
ревнивой богиней. Это прозвище велел ему принять дельфийский оракул.



80

«Немейские песни». Перевод М. Гаспарова.



81

Ср. у Р. Грейвса: «Земля Ээта не могла располагаться на дальнем побережье Понта 
Эвксинского; наиболее древние свидетельства говорят о том, что она была на 
севере Адриатики. Считалось, что аргонавты плыли по реке По, около устья 
которой, на другой стороне залива, лежал остров Кирки Ээя, называющейся теперь 
Луссин. Потом аргонавты были схвачены колхами Ээта у истока реки Истр, а не 
Дуная. Как полагал Диодор Сицилийский, это была небольшая речка Истр, которая 
дала название Истрии. Далее, Медея убивает своего брата Апсирта, который 
похоронен на соседних островах Апсиртидах. Когда Медея и Ясон бегут к Алкиною, 
царю Дрепаны (Коркира), — всего в нескольких днях плавания на юг, — колхи, 
обманутые опасностью возмездия и боявшиеся вернуться с пустыми руками и навлечь 
на себя гнев Ээта, построили город Пола на побережье материковой Истрии. Более 
того, острова сирен, утесы Симплегады, Скилла и Харибда — все они расположены 
недалеко от Сицилии, мимо которой прошел „Арго“, отнесенный сильным 
северо-восточным ветром. „Колхидой“ могла по ошибке оказаться Коликария в 
низовьях реки По, неподалеку от Мантуи, которая, очевидно, была городом, 
стоявшим на Янтарном пути. Ведь не случайно в рассказе появляются дочери 
Гелиоса, льющие янтарные слезы, как только „Арго“ входит в реку По… К мифу 
добавлен еще один элемент: легенда о древнем пиратском набеге на южное 
побережье Понта Эвксинского. Пятая Троя, контролируя проход по Геллеспонту, 
обладала монополией на понтийскую торговлю, для которой подобный пиратский 
набег представлял угрозу. Получается, что предполагаемой целью адриатического 
плавания было не золотое, а, как указывает Симонид, пурпурное руно. По другому 
варианту это было черное руно, которое носил царь, совершая обряд вызывания 
дождя наподобие того, который до сих пор совершается в праздник весны на 
вершине горы Пелион: старика в черной овечьей маске убивают, а затем возвращают 
к жизни остальные участники церемонии, одетые в белые овечьи шкуры. В восточном 
варианте плавания руно превращается в „золотое“ потому, что, как утверждает 
Страбон, появившиеся в Понте Эвксинском аргонавты устремились на поиски 
аллювиального золота в колхидской реке Фасис (теперь Риони), которое местные 
жители моют, используя расстилаемые на дне реки овечьи шкуры. Две различные 
традиции переплелись не только потому, что Коликария стала Колхидой, Эя — Эей 
(„землей“), а руно с горы Лафистий — черным пелионским. Дело в том, что 
утренний дворец Гелиоса, отца Ээта, располагался в Колхиде), самой дальней из 
известных Гомеру стран на Востоке, и греки знали о ясониках — святилищах 
Геракла Целителя, построенных на восточном берегу Понта Эвксинского эолийцами, 
ведущими там торговлю. Некоторые авторы утверждают, что понтийское плавание 
возглавлял именно Геракл. Более того, поскольку Гомер упоминает Ясона только 
лишь как отца Эвнея, снабжавшего греков вином во время осады Трои, и поскольку 
Лемнос расположен к востоку от Фессалии, то и считалось, что „Арго“ тоже плыл 
на восток. Так Планкты, или блуждающие скалы, помещенные Гомером в сицилийских 
водах, превратились в Босфор».



82

Несомненным восточным влиянием объясняется и обожествление римских императоров. 
Первым римлянином, претендовавшим на божественное происхождение, был 
государственный деятель и полководец Сципион Африканский. Известно, что Цезарь, 
Сулла, Антоний утверждали, что им покровительствует божество. Императорский 
культ начался с обожествления Цезаря и Октавиана Августа. С распространением в 
Риме восточных солярных культов императоры стали отождествлять себя с богами 
солнца. С распространением христианства императорский культ постепенно 
прекратил свое существование, но сохранились сведения о его бытовании уже после 
официального принятия Римской империей христианства — при императорах 
Константине I и Феодосии. В труде греческого историка III в. н. э. Геродиана 
приводится описание обряда обожествления: «У римлян существует обычай 
торжественного причисления императоров к сонму богов. Обряд этот называется у 
них апофеозом. Это — праздник, соединенный с трауром. Тело усопшего погребают с 
большой торжественностью согласно людскому обычаю. Делают из воска изображение 
покойника, по возможности похожее на него, и кладут его при входе во дворец на 
высоком ложе из слоновой кости, подложив золотую подстилку. Изображение 
делается бледное, как будто почивший еще болен. Днем, с правой стороны ложа 
располагаются сенаторы в траурной одежде; с левой стороны — благородные женщины 
и девушки, одетые в простые белые платья, без всяких золотых украшений. Все это 
делается в течение семи дней. Входят врачи и, приближаясь каждый раз к ложу, 
долго всматриваются в больного и заявляют каждый раз, что ему хуже. Наконец, 
заявляют, что он умер. Тогда знатнейшие из всаднического сословия и молодые 
сенаторы, подняв ложе, несут его по Священной дороге на старый форум. По обе 
стороны ложа сооружают помосты, на которых располагаются с одной стороны 
знатные юноши, а с другой — девушки, и поют поочередно гимны и хвалебные 
песнопения в честь умершего. После этого относят ложе за город на Марсово поле. 
Посреди площади сооружают четырехугольный павильон; внутри его наполняют 
горючими веществами, а снаружи украшают золотыми тканями, слоновой костью, 
картинами. Над этим павильоном сооружают другой, похожий на первый по 
устройству и по украшениям, но поменьше размером и с открытыми дверями. Над 
вторым сооружают третий, потом четвертый, еще меньшего размера, и ряд других — 
все меньшей величины. Сооружение это очень напоминает по виду башни, 
устраиваемые у входа в гавань и называющиеся маяками. Во второй павильон 
помещают ложе и обкладывают его кругом пахучими травами, всевозможными плодами, 
так как нет ни одного племени, ни одного города, ни одного частного лица, 
сколько-нибудь выдающегося, которые не прислали бы с удовольствием эти 
последние дары в честь государя. Когда все помещение заполнится ароматическими 
веществами, около него начинается конское ристание. Вся конница, соблюдая 
известный ритм, скачет в определенном порядке взад и вперед; соблюдая такой же 
порядок, за нею движутся колесницы, с парадно одетыми возницами, везя 
изображения славных императоров и полководцев римских. По окончании всего этого 
преемник усопшего императора подносит к павильону факел, остальные в разных 
местах тоже поджигают. Все быстро охватывается пламенем. Тогда с последнего, 
самого маленького павильона пускают орла, который поднимается ввысь посреди 
дыма и пламени, унося в небеса душу императора (таково поверие народа). И с 
этих пор усопшего считают в сонме богов».



83

Эсхил. «Плакальщицы», Здесь и далее цитаты из Эсхила в переводе Вяч. Иванова.



84

В разговоре с Эринниями Орест недоумевает: почему богини мести преследовали его,
 но обошли своим суровым вниманием Клитемнестру — убийцу Агамемнона? Он 
получает обескураживающий ответ:
Чужим ей был по крови спящий в гробе муж.



85

Город и вообще любое человеческое поселение являются для населяющих его людей 
средоточием окружающего пространства; привязывая людей к конкретной местности, 
со всеми ее природными и социальными характеристиками, они как бы фиксируют 
ландшафт. В этом смысле показательна градостроительная деятельность Александра 
Великого: по Плутарху, он основал в завоеванных землях семьдесят городов. Все 
эти города являлись своего рода стержнями, на которые «нанизывались» окрестные 
земли, и формировали административное (а впоследствии и культурное) поле 
Македонской империи.



86

Ср. слова Е. М. Штаерман: «„Римский миф“, объясняющий прошлое, оправдывающий 
настоящее и направляющий будущее, вытеснил, видимо, некогда существовавшие 
примитивные мифы о создании мира и людей. Потребность в них стала 
удовлетворяться за счет проникновения в Рим развитой греческой мифологии и 
отождествления римских богов с греческими».



87

По Плутарху, Ливию, Цицерону, Ромул подарил римлянам искусство гаданий 
(auspicia), а Нума основал институт жречества (sacra). Ж. Дюмезиль 
комментирует: «Искусство ауспиций состоит в том, чтобы иногда вызывать, всегда 
принимать и толковать, а иногда отвергать знаки, которые великий бог посылает 
людям; искусство sacra — это культ, отправляемый людьми, культ с молитвами, 
взаимными переговорами, жертвоприношениями. В религиозной практике aspicia и 
sacra обозначают, таким образом, два направления, две отправные точки, так же 
как и два стиля: первые приходят из другого мира в этот, вторые совершаются на 
земле и идут к богам; по отношению к первым человек — получатель, а по 
отношению ко вторым он, если не бояться современных образов, — передатчик; одни 
таинственны, часто тревожащи и непредсказуемы, вторые разворачиваются, следуя 
совершенно ясной технике».



88

Перевод С. Шервинского.



89

Гораций. «Оды». Перевод А. Фета.



90

Перевод Р. Дубровкина.



91

Ср. замечание С. В. Шкунаева: «Приходится опираться на сведения Цезаря, Плиния 
и Тацита, лищь предположительно восстанавливая раннюю историю некоторых племен 
и племенных объединений, но при этом нельзя забывать, что германские племена не 
оставались постоянно такими же, какими были в глубокой древности».



92

Здесь и далее цитаты из Тацита в переводе А. С. Бобовича.



93

Исследователи выделяют в античной историографии «нордическую традицию» в 
которой реальные географические знания о Крайнем Севере переплетались с 
утопическими идеями о золотом веке, «помещенном» в северные пределы Ойкумены. Р.
 Генон называл эту традицию «примордиальной», а Фулу считал древнейшим 
сакральным центром Европы; по Генону, примордиальная традиция со временем 
разделилась на несколько «путей», и отчетливее всего черты великой первичной 
традиции проступили в священных доктринах кельтов и скандинавов.



94

«Наследовавшие» грекам римляне время от времени добирались до Скандии (от Скане 
— одной из шведских областей). Впрочем, контакты, исключительно торговые, были 
единичными; «массовая коммуникация» между Югом и Севером возникла значительно 
позднее. В VI в. н. э. византийский историк Прокопий Кесарийский вкратце 
упомянул о Скандинавии в связи с войнами императора Юстиниана против остготов; 
иных сведений о европейском Севере в контексте «послеримской» цивилизации 
Европы не сохранилось.



95

В XII–XIII столетиях, времени записи «Эдд», вся образованная Европа писала на 
латыни, исландская же письменность основывалась на родном, «народном» языке, 
что также сыграло немаловажную роль в сохранении почти в «первозданной чистоте» 
мифологического свода.



96

Собственно германской версии миротворения не сохранилось, но можно предположить,
 что она в принципе соответствовала скандинавской, отличаясь от нее, вероятно, 
лишь именами действующих лиц.



97

«Прорицание вельвы». Здесь и далее, за исключением особо оговоренных случаев, 
цитаты из «Старшей Эдды» приводятся в переводе В. Г. Тихомирова.



98

У германцев, согласно Видукинду, существовал некий «столп Ирминсуль», в котором 
исследователи видят культовый аналог мирового древа.



99

В ряде современных работ предпринимаются попытки «обнаружить» все девять миров 
скандинавского мифологического мироздания. В частности, предлагается следующая 
девятичастная структура: Асгард — Ванахейм — Альвхейм — Мидгард — Йотунхейм — 
Муспелльсхейм — Нифльхейм — Свартальвхейм (мир темных альвов, или цвергов) — 
Хель. Однако в данной структуре не находится места для Утгарда, который близок 
Йотунхейму, но все-таки не тождествен ему, да и мир цвергов в мифах не выделен 
в отдельную «область»: цверги обитают под землей, но — в пределах Мидгарда.



100



Фолькванг — девятый,
Ратный, где Фрейя
наделяет местами в застолье:
что дневно из павших
берет половину,
другой же владеет Один.





101

Контраст между Одином и Тором замечательно показан в эддической песне о 
Харбарде: по сюжету этой песни простак Тор вынужден отвечать на каверзные 
вопросы лукавого Одина, укрывшегося под личиной перевозчика Харбарда. В ответ 
на простодушные похвальбы Тора своими воинскими подвигами Один живописует 
собственные победы на амурном поле. Вот характерный пример:


/Тор сказал:/
А я великана
Тьяцци убил,
Альвальди сына
я очи закинул
аж на самое небо:
пусть каждый увидит
силу мою! —
они и поныне в небе.
А ты чем похвалишься, Харбард?
/Харбард сказал:/
А я соблазнял
наездниц ночных —
жен уводил у мужей;
мне Хлебард по дружбе
дал, великан,
волшебную ветку, а я этой веткой
ему же мозги заморочил.





102

Современный языческий культ Асатру сохранил лишь нескольких древних божеств. 
Это Один — верховный бог, «бог поэзии, магии, экстаза и божественного синтеза 
сознания»; Тюр — бог правосудия; Тор — бог верности, защитник людей; Фрейр — 
бог процветания и благополучия, вералъдаргод — бог Вселенной; Ньерд — бог 
водной и воздушной стихий; Фригг — богиня семьи; Фрейя — богиня магии, любви, 
плодородия и «физического благополучия».



103

Племенным божеством-покровителем ингевонов считался, по Тациту, бог Инг.



104

Фольклорная фрау Холле (рождественский персонаж) очевидно «произошла» от этой 
богини, как и другая «рождественская дама», Берта, — от богини Ператы. О фрау 
Холле Я. Гримм писал: «Она благоволит к людям и никогда не сердится, разве что 
обнаружит непорядок в домашнем хозяйстве. Она живет на небе и опекает землю; 
когда идет снег, это она взбивает свою перину».



105

Имя этой богини сохранилось, в частности, в современном английском языке — в 
названии праздника Пасхи (Easter).



106

Ср. слова Одина в «Младшей Эдде» в ответ на вопрос конунга Гюльви, был ли богом 
Имир: «Никак не признаем мы его за бога. Он был очень злой и все его родичи 
тоже, те, кого зовем мы инеистыми великанами». При этом в эддических песнях 
хримтурсы и йотуны выступают как божественные персонажи и достойные противники 
асов и ванов; возможно, здесь налицо то же противопоставление двух «категорий» 
божеств, которое мы находим в индоиранской традиции.



107

Интересно, что род самого Одина восходит по матери к инеистым великанам: отец 
матери верховного бога — хримтурс Бельторн, одаривший Одина магическими рунами.



108

Перевод А. И. Корсуна. Бюлейст — эпитет Одина, Лофт — другое имя Локи. Слейпнир 
— чудесный восьминогий конь Одина, рожденный Локи, который превратился в 
кобылицу, от Свадильфари — жеребца великана-строителя Асгарда.



109

Перевод А. И. Корсуна.



110

Перевод А. И. Корсуна.



111

Любопытно, что в скандинавских сагах, особенно относящихся к «мифическому 
времени», прежде всего — в прологе к «Младшей Эдде» и в «Саге об Инглингах» — 
боги эвгемеристически толкуются как первопредки и культурные герои, выходцы из 
Азии (отсюда их прозвище — асы), первые правители шведов и норвежцев. В «Саге 
об Инглингах» говорится: «Рассказывают как правду, что когда Один и с ним дии 
(асы-спутники Одина, от лат. Dii — боги. — Ред.) пришли в Северные Страны, то 
они стали обучать людей тем искусствам, которыми люди с тех пор владеют. Один 
был самым прославленным из всех, и от него люди научились всем искусствам, ибо 
он владел всеми, хотя и не всем учил… он владел искусством менять свое обличие 
как хотел. Он также владел искусством говорить так красиво и гладко, что всем, 
кто его слушал, его слова казались правдой. В его речи все было так же складно, 
как в том, что теперь называется поэзией. Он и его жрецы зовутся мастерами 
песней, потому что от них пошло это искусство в Северных Странах. Один мог 
сделать так, что в бою его недруги становились слепыми или глухими или 
наполнялись ужасом, а их оружие ранило не больше, чем хворостинки, и его воины 
бросались в бой без кольчуги, ярились, как бешеные собаки или волки, кусали 
свои щиты, и были сильными, как медведи или быки. Они убивали людей, и ни огонь,
 ни железо не причиняли им вреда. Такие воины назывались берсерками».



112

Аск — «ясень», Эмбла — «ива».



113

«Речи Высокого». Перевод А. И. Корсуна. Одрерир — один из трех сосудов, в 
которых мед поэзии хранился у великана Суттунга.



114

«Эдда» также упоминает, что часть меда, торопясь избавиться от похищенного, 
пока его не настиг Суттунг, Один изверг через задний проход. «Этот мед не был 
собран, его брал всякий, кто хотел, и мы называем его „долей рифмоплетов“».



115

Хлорриди — одно из имен Тора.



116

Брисингов гривна — ожерелье Брисингамен, атрибут Фрейи.



117

Trail — раб. Здесь и далее цитаты из «Песни о Риге» в переводе А. И. Корсуна.



118

Karl — свободный крестьянин, бонд.



119

Jarl — правитель, представитель родовой знати.



120

Родитель Ратей — Один.



121

Видрир — эпитет Одина.



122

Оба текста относятся к XIII в., между тем как христианство распространилось в 
Скандинавии в X–XI вв.



123

Возможно, нежеланием «расставаться» с «привычными» богами отчасти объясняется 
эвгемеризация скандинавских божеств в «Саге об Инглингах» и в прологе к 
«Младшей Эдде» Снорри Стурлусона. Может быть, это — в известной степени попытка 
«продлить жизнь» богов, изобразив их не божествми, а много знавшими и много 
умевшими людьми, первыми правителями Скандинавии.



124

«Сны Бальдра» («Песнь о Вегтаме»). Перевод А. И. Корсуна.



125

Сам Фрэзер в «Золотой ветви» высказал гипотезу о связи Бальдра с поклонением 
священному дубу, то есть мировому древу. По Фрэзеру, Бальдр был олицетворением 
священного дуба (недаром в древнем ритуале практиковалось сжигание 
«человеческого представителя дуба», мифологизированного в образе Бальдра); 
омела же, которая его поразила, «мыслилась как вместилище жизни дуба, и, пока 
она оставалась нетронутой, ничто не могло его сразить или поранить… Они 
(древние. — Ред.) усматривали в омеле знамение того, что, покинув ветви 
священного дерева, она сохраняла жизненную силу… Поэтому, когда надо было 
умертвить бога или сжечь древесину священного дерева, для начала нужно было 
сломать омелу… Когда в позднейшие времена в качестве представителя дуба стал 
выступать живой человек, вполне логично было допустить, что, подобно 
олицетворяемому ими дереву, он не может быть убит или ранен до тех пор, пока 
невредимой оставалась омела… Если принять такое воззрение, неуязвимый Бальдр 
был не более и не менее как персонификацией дуба, на котором произрастает омела.
 В пользу такого истолкования говорит древнее верование… согласно которому 
омела не могла погибнуть ни в воде, ни в пламени. А так как не было средства 
уничтожить это растение, то сам собой напрашивался вывод, что, пока омела 
остается на дереве, она заражает его своей неуязвимостью. В мифической форме 
эта идея могла получить свое выражение в повествовании о том, как когда-то 
жизнь благодетельного бога дуба была надежно заключена в не поддающейся 
уничтожению омеле, произрастающей на его ветвях; как сам этот бог пребывал 
неуязвимым до тех пор, пока омела оставалась на своем месте; как, в конце 
концов, коварный враг овладел тайной неуязвимости бога и сорвал омелу с дуба, 
убив тем самым бога дуба. После этого он сжег тело бога в огне, который не 
представлял для него никакой опасности, пока огнестойкое паразитарное растение 
оставалось на его ветвях».



126

У Саксона Грамматика в «Деяниях датчан» присутствует рассказ о сватовстве Одина 
к Ринд. По Саксону, Ринд — дочь короля рутениев. Одину (Бе у Саксона) 
предсказано, что именно от Ринд родится мститель за Бальдра, и потому он желает 
овладеть девой. Он переодевается человеком и приходит ко двору рутениев, 
называется военачальником, выигрывает решающую битву и требует Ринд себе в 
награду. Но Ринд он совсем не нравится. Девушка толкает его так, что он сильно 
ударяется подбородком об пол. Один гневается и обрушивает на Ринд руническое 
заклятие, написанное на коре дерева. Ринд сходит с ума. Тогда Один 
переодевается женщиной-знахаркой, предписывает Ринд горькое лекарство и, чтобы 
девушка не вырывалась, советует привязать ее к кровати. Его совет исполняют, и 
тогда он овладевает беспомощной Ринд силой. Прочие боги гневаются на Одина за 
столь неблаговидный поступок и даже на время изгоняют его.



127

«Видение Гюльви». Перевод О. А. Смирницкой.



128

У Фенрира, по «Прорицанию вельвы», имеется «двойник» — демонический пес Гарм, 
сидящий на привязи в пещере Гнипахеллир:


Вот Гарм залаял
там, в Гнипахеллире —
вервь оборвется,
зверь выйдет голодный!





129

Возможно, девять шагов, на которые отступает Тор, — это метафорическое описание 
пути погибшего из верхнего мира, Асгарда, в обитель мертвых, Хель.



130

По «Младшей Эдде», Фрейра погубило то, «что нет при нем доброго меча, отданного 
Скирниру». Скирнир — слуга Фрейра, сватавшийся от имени бога к великанше Герд и 
грозивший ей мечом.



131

В этих строках, равно как и во всем рассказе о возрождении мира в «Прорицании 
вельвы», исследователи и комментаторы видят следы христианского влияния. В 
христианстве орел (орлан) — прежде всего символ Воскресения. Такое толкование 
образа основано на предании, по которому орел, летая вблизи солнца и окунаясь в 
воду, периодически обновляет свое оперение и возвращает себе молодость; ср. 
«…обновляется, подобно орлу, юность твоя» (Пс 102:5). Орел также служит 
символом новой жизни и олицетворяет душу христианина, которая крепнет благодаря 
добродетели: «А надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как 
орлы…» (1 Ис 40:31). Как птица, взлетающая выше остальных и способная не мигая 
смотреть на солнце, орел символизирует Христа. Не лишним будет напомнить, что 
эддические рукописи датируются XIII в., а христианство распространилось в 
Скандинавии в X–XI вв. Особенно заметны христианские мотивы в следующей строфе:


И вот пришел он,
судья великий,
пришел всевластный
владыка мира…





132

Перевод А. И. Корсуна. Ингви — бог Фрейр, родоначальник Инглингов в одноименной 
саге, он же конунг Фроди из «Песни о Гротти»; вероятно, в «Речах Регина» 
Ингви-Фрейр тождествен Одину, первопредку скандинавских аристократов по «Саге 
об Инглингах». Что касается отца Сигурда, обычно им признается Сигмунд, однако 
в эддических «Речах Фафнира» сам Сигурд утверждает, что он всю жизнь был «сыном 
без матери; нет и отца, как у людей».



133

«Речи Фафнира». Перевод А. И. Корсуна.



134

«Речи Фафнира». Перевод А. И. Корсуна. Тул — йотун, иносказательно «дурной, 
злонамеренный человек», «потомок йотунов».



135

«Золото Рейна». Перевод В. Коломийцова.



136

Перевод А. Шараповой.



137

Ср. замечание С. В. Шкунаева: «Данные о мифологии континентальных кельтов (а 
также кельтов доримской Британии) весьма фрагментарны — черпаются 
преимущественно из археологических источников (статуи, рельефы с изображениями 
божеств, остатки культовых сооружений, надписи с посвящениями, надгробными 
эпитафиями, монеты); сведения античных авторов практически ограничиваются 
сообщениями о вере кельтов в переселение душ и жизнь после смерти; литературные 
памятники местной традиции для Галлии и других районов, завоеванных римлянами и 
подвергшихся сильной романизации, отсутствуют. Единственные кельтские 
мифологические системы, получившие освещение в повествовательных памятниках 
местных традиций, — ирландская и валлийская; главными из этих памятников 
являются ирландские саги. Эти источники, составленные после утверждения 
христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своем 
„вторичны“: они восходят к более ранним утраченным памятникам, но лишь косвенно 
отражают мифологические представления древних кельтов. Совсем отсутствуют 
данные о космогонических и эсхатологических мифах».



138

Здесь и далее цитаты из сочинения Гальфрида в переводе А. С. Бобовича.



139

Согласно преданиям греков, омфалос — камень, проглоченный Кроносом вместо 
Зевса; впоследствии был установлен в Дельфах, дабы отмечать «пуп земли».



140

Битва при Маг Туриет перевод С. В. Шкунаева.



141

Перевод С. В. Шкунаева.



142

То же самое верно и относительно картины мифологического мироздания. Мы ничего 
не знаем о мировом древе кельтов (если не считать центральный столб дома Да 
Дерга в ирландской саге «Разрушение дома Да Дерга» аналогом этого древа) и 
располагаем лишь фрагментарными представлениями о кельтской пространственной 
модели: острова блаженных на западе, потусторонний, демонический мир на севере.



143

Перевод А. С. Бобовича.



144

«Фарсалия» перевод Л. В. Остроумова.



145

К слову, Неннию следовали и современные Гальфриду английские писатели, с 
большим, чем он, правом претендующие на то, чтобы их считали хронистами. Речь 
об Уильяме Мальмсберийском и Генрихе Хантингдонском. Первый называет Артура 
отважным воином из дружины короля Амброзия, а второй говорит, что Артур был 
«вождем воинов и королей британских».



146

«В те дни сражался с ними (саксами. — Ред.) военачальник Артур совместно с 
королями бриттов. Он же был главою войска. Первая битва произошла в устье реки, 
которая называется Глейн. Вторая, третья и четвертая, равно как и пятая — у 
другой реки, носящей название Дубглас и находящейся в области Линнуис. Шестая — 
у реки, именуемой Бассас. Седьмая битва произошла в Целидонском лесу, иначе Кат 
Койт Целидон. Восьмая битва состоялась у стен замка Гвиннион, и в ней Артур 
носил на своих плечах изображение святой непорочной Девы Марии; в этот день 
язычники были обращены в бегство и по изволению Господа нашего Иисуса и святой 
Девы Марии, его родительницы, великое множество их здесь было истреблено. 
Девятая битва разразилась в Городе Легиона. Десятую битву Артур провел на 
берегу реки, что зовется Трибруит. Одиннадцатая была на горе, которая 
называется Агнед. Двенадцатая произошла на горе Бадона; в ней от руки Артура 
пало в один день девятьсот шестьдесят вражеских воинов, и поразил их не кто 
иной, как единолично Артур. Во всех упомянутых битвах он одержал верх. А саксы, 
так как во всех этих битвах были повержены, запрашивая из Германии помощь, 
непрерывно возрастали в числе и призывали к себе королей из Германии, дабы те 
царствовали над ними в Британии, и так продолжалось вплоть до того времени, в 
которое царствовал Ида, сын Эоббы: он стал первым королем Земли Беорники». 
(Ненний. «История бриттов». Перевод А. С. Бобовича.)



147

Перевод С. Шкунаева.



148

Мак Нами. «Моление о ребенке». Перевод В. Тихомирова.



149

Перевод В. Эрлихмана. Аннуин — потусторонний мир, преисподняя.



150

«Битва при Маг Туиред». Здесь и далее перевод С. Шкунаева.