Druzya.org
Возьмемся за руки, Друзья...
 
 
Наши Друзья

Александр Градский
Мемориальный сайт Дольфи. 
				  Светлой памяти детей,
				  погибших  1 июня 2001 года, 
				  а также всем жертвам теракта возле 
				 Тель-Авивского Дельфинариума посвящается...

 
liveinternet.ru: показано количество просмотров и посетителей

Библиотека :: Мифология и Легенды :: Мифы Азии :: Александр Немировский - Мифы древности - Ближний Восток
<<-[Весь Текст]
Страница: из 166
 <<-
 
Начинается маршрут за городскими стенами на вспаханном поле, проходит через 
находящееся рядом с этим полем святилище главного божества города Куры и его 
супруги Барамы, затем продолжается в усыпальнице обожествленных царственных 
предков, и завершается в храме Куры и Барамы в Саце, в дворцовом комплексе Эблы.

С возвращением в Сацу в действие вступала великая богиня Ишкхара, именуемая 
также «Львицей» и именно ей, а не Куре и Бараме отводится главная роль на этом 
последнем этапе. (Matthiae, 1995, 155). Отход Куры и Барамы на задний план в 
завершающей части свадьбы, скорее всего, связан с тем, что царская свадьба 
воспринималась как аналогия брака главных богов Эблы. Кура с Барамой в этой 
части церемонии как бы сливались с вступающими в брак царем и царицей.
Судя по тому, что супружеская пара главных богов города в виде статуй 
сопровождает царскую чету на всем её пути и боги в конечном счете оставляются 
наедине в брачных покоях храма, можно думать, что священный ритуал царской 
свадьбы в точности имитирует брак Куры и Барамы. Описание его должно было 
соответствовать содержанию мифа, до нас не дошедшего (или ещё не выявленного в 
ждущих прочтения текстах Эблы).
Сокращенное переложение ритуала дано по приводимому П. Маттье переводу под ред 
П. Фронцароли, впервые опубликованному в XI томе Archivi Reali di Ebla 
(Matthiae, 1995а, 154 и сл.).
2. Вспаханное поле и половой акт на нем — важнейший элемент ритуалов, связанных 
со стимуляцией плодородия.
Такова в греческой мифологии связь Деметры с Иасионом на трижды вспаханном поле,
 от которой родился Плутос (богатство, изобилие), и подобные же ритуальные 
действия, сохранившиеся в праздниках ряда современных народов (Фрезер, 1980, 
465 и сл.).
3. Сикль — весовая денежная единица на древнем Востоке, в современной Эбле 
Месопотамии — 8, 4 г. Таким образом, 40 сиклей — 336 г.
4. Украшения в форме лунного серпа, видимо, свидетельствуют о знакомстве народа 
Эблы с общесемитским мифом о свадьбе лунного бога. Вариант этого мифа 
сохранился в более позднем тексте из Угарита о женитьбе лунного божества Йариху 
на дочери бога лета Хархаббу Никкаль. Детальный эблский ритуал может помочь 
пониманию краткого изложения угаритского мифа. Также и в более поздних, 
финикийских религиозных представлениях сохраняется значимость лунного серпа 
(изображения на стелах финикийских тофетов, маски с прорезями для глаз в форме 
лунного серпа).
5. Ишру и Анир — божества Эблы, не имеющие параллелей в других семитских 
религиях.
6. Ткачество, таким образом, находится под особым покровительством царицы. 
Также и в афинской мифологии оно было предметом особой заботы владычицы города 
Афины, получавшей в день посвященного ей праздника одеяние, вытканное афинскими 
девушками из знатных семей. Греческий миф о славившейся своим мастерством 
Арахне, вызвавшей на состязание Афину, позволяет думать, что в семитском 
мифологическом мире существовала богиня с этим именем, которое находит 
объяснение в семитском глаголе со значением «ткать», имеющим ту же самую основу.
 Символически пряха держала в своих руках нити жизни. Богини судьбы (мойры 
греческой мифологии и парки мифологии римской) мыслились прядущими нить 
человеческой жизни.
7. Связь магического свадебного обряда в Эбле с водным источником может быть 
понята из хеттского текста сходного содержания — объезда хеттским царем и 
царицей определенной территории. Ритуал осуществлялся там близ источника, 
находящегося в лесу у города Тауриса, при этом царь совершал омовение (Ардзимба,
 1982, 13 — 15). Вода повсеместно считалась средой для возрождения жизни 
("живая вода").
8. Принесение жертвы колеснице связано с её обожествлением, явлением, в 
древности распространенном. Колесница играла особую роль в религиозных 
представлениях народов близкой к Эбле Малой Азии. Это священный предмет хеттов 
в том же обряде объезда территории царем и царицей. Фригийский царь Мидас 
приказал поставить на акрополь как жертву Зевсу повозку на которой к месту 
свадьбы приехал его отец поселянин Гордий с его матерью-жрицей (Just., XI, 7, 
5; Curt., III, 3; Arr., Anab., II, 3, 4). Это была та самая повозка с узлом, 
разрубленным Александром Македонским. Такие же представления о святости 
колесницы имелись и у этрусков, народа малоазийского происхождения. На 
колеснице отправляется в Рим Танаквиль со своим мужем, будущим римским царем, и 
так же, как во Фригии, на его голову падает орел — священная птица Зевса 
(этрусского Тинии). Как священные предметы колесницы часто захоранивались в 
гробницах этрусских лукумонов.
9. Адуллу и Башалу — царские сановники. В двух других вариантах ритуала названы 
другие имена. Сыновья Ишаила и Ирдамаика — жрецы, назначенные для перенесения 
изображений богов — как великих, так и более низкого ранга. Возможно, Ишаил и 
Ирдамаик — имена не отцов этих людей, а богов, чьими служителями они были. Судя 
по тому, что на каждое божество назначалось по два жреца и по аналогии с 
принятой практикой, статуи богов переносили на носилках.
10. Человекоголовые быки — распространенные в Шумере гении-покровители царского 
дома (шеду). Для Эблы не засвидетельствовано наличия таких же гигантских 
многометровых статуй этих божеств, как в Шумере, однако использование их 
изваяний в ритуале царской свадьбы показывает, что шумерский образ связанного с 
царской властью фантастического животного был в Эбле воспринят.
11. Абур-лим и упоминаемые ниже Иббини-лим, Шагиш, Ишркут-Даму — имена 
обожествленных царственных предков, известные также и по династическим спискам, 
 
<<-[Весь Текст]
Страница: из 166
 <<-