Рудра — Агни, Ума — «Сваха». Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Веда, Ума — Шастра. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Дерево, Ума — Лиана. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Запах, Ума — Цветок. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Смысл, Ума — Слово. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Лингам, Ума — Питха. Ему и Ей — поклонение!
    
    Преданный должен совершать почитание Шри Рудры и Умы, используя 
вышеприведенные мантры. О сын мой, Шука! С помощью этих гимнов ты будешь 
медитировать на Вечный Парабрахман, недосягаемый для чувств, Который есть 
чистое Существование, Знание и Блаженство, и Который не может быть понят ни 
посредством речи, ни посредством ума. Знающий это не нуждается более ни в каком 
знании, поскольку все является формой Этого, и не существует ничего отличного 
от Этого.
    Существуют две видьи, которые должны быть познаны. Это — высшая (пара) и 
низшая (апара). Апара- видья — воплощение четырех Вед и их шести дополнений 
(анг). Они не имеют отношения к природе Атмана. Пара-видья же именуется мокша- 
шастрой. Она содержит ту высшую философию Абсолютной Истины, которая недоступна 
для понимания, безлична, ниргуна, ниракара, не имеющая ушей, глаз, рук и ног, 
вечная, всеприсутствую-щая, непреходящая, она может быть познана разумными и 
решительными мудрецами.
    В Господе Шиве, совершающем устрашающее покаяние в образе Высшей 
джняна-марги, сотворен весь этот мир, являющийся пищей смертных. Мир этот — 
майя. Он возникает подобно сну. Он видится в Господе подобно тому, как веревка 
видится в змее. Вот вечная истина. В действительности не существует творения. 
Все есть Абсолют. Все есть Истина. Узнавший это немедленно освобождается.
    Лишь с помощью джняны можешь ты избавиться от этой сансары. Лишь 
посредством джняны, и никогда — посредством кармы, можешь ты понять это 
существование. Постигай это под руководством ведического гуру, преданного 
исключительно одному лишь Брахману (брах-маништха-шротрия-гуру). Гуру дает 
ученику все необходимое знание о Брахмане, Абсолюте. Разорвав оковы ад-жняны, 
или авидьи, можно найти прибежище в Господе Садашиве. Это — подлинная мудрость, 
которая должна быть понята взыскующим Истины.
    Пранава — лук, Атман — стрела, Парабрахман — цель. Подобно стреле, Атман 
сливается воедино с Брахманом. Но ничто из этих трех — лука, стрелы и мишени — 
неотлично от Садашивы. Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, не дует 
ветер и не существуют боги. Существует лишь Он, Единый Господь. Лишь Он, 
Чистота чистоты, сияет ныне и всегда во веки веков.
    Две птицы обитают в этом теле — джива и Параматман. Джива питается плодами 
карм, но Параматман недосягаем для всего. Параматман есть лишь свидетель 
(сакши). Он пребывает в бездеятельности. Он лишь принимает форму дживы 
посредством Своей Майи, также как пространство (акаша) внутри сосуда кажется 
отличным от ака-ши вне сосуда и принимает форму сосуда. В действительности все 
— Шива, Недвойственность (адвайта), Единый Абсолют. Никаких различий не 
существует. Когда все осознается как Единое, омкара, Абсолют, нет печали, нет 
майи. Тогда весьма легко достичь Блажества Высшей Недвойственности 
(адвайта-парамананды). Думайте о себе как об основе всей этой вселенной, вы — 
Единый, кевала, Сат-чит-гхана. Не все люди могут постичь эту Истину. Только 
избегнувшие майи знают тайну. Познав это, Атман более не движется ни в каком 
направлении. Он объединяется с Абсолютом, в точности как пространство внутри 
сосуда (гхатакаша) — с остальным пространством (парамака-шей). Подобно 
пространству (акаше), которое никуда не движется, этот Атман не знает никакого 
движения. Он становится единым с Ом.
    Знающий великую тайную Истину есть настоящий мудрец (муни). Он становится 
Самим Парабрахманом. Он становится Саччиданандой. Он достигает постоянного 
покоя.
     1 Другое название — «Рудра-хридайя Упанишад» (прим. редактора).
    
    
   ГЛАВА XI. ШИВАИТСКИЕ АЧАРЬИ
    
   АППАР ИЛИ ТИРУНАВАККАРАСАР
    Аппар — один из четырех тамильских самайя-ачарьев. Он был современником 
Самбандхара. Его звали Велла-ла, или Тируамур, в округе Куддалур в Тамилнаде. 
Он был рожден от Пугаленара и Матинияр. Родители дали Аппару имя Марульникияр 
(«рассеивающий тьму и невежество»). «Аппар» значит «отец». Это имя 
Марульникияру дал Самбандхар. Он впервые назвал его Аппаром, обратившись к нему 
во время одной из их встреч. Трогающие душу и возвышенные духовные песни Аппара 
принесли ему имя Тирунаваккарасар, или «Повелитель речи». Божественное 
вдохновение было в его душе. Он пел оды преданности (падигамы), совершая 
паломничества к различным святыням. Расцвет его деятельности пришелся на 
середину семнадцатого века н.э. Он был мистиком и поэтом.
    Старшую сестру Аппара звали Тилакавадияр. Она была помолвлена с 
Калиппахейяром, военачальником царя династии Паллавов. Калиппахейяру пришлось 
сражаться с захватчиками с Севера. Он умер на поле боя. Родители Тилакавадияр 
также умерли. Слухи о гибели Калиппахейяра достигли ушей Тилакавадияр. Она 
решила взойти на погребальный костер. Марульникияр узнал об ее намерении. Он 
прибежал к сестре, пал перед нею ниц и сказал: «С тех пор, как умерли наши 
родители, я остаюсь в живых лишь благодаря твоей поддержке. Если ты хочешь 
расстаться с жизнью, я расстанусь со своей прежде, чем ты сделаешь это». Сердце