Свами Шивананда. «Господь Шива и Его почитание» 

«Господь Шива и Его почитание» — одна из самых известных книг Шри Свами 
Шивананды, выдающегося индуистского Гуру и духовного лидера, знаменитого 
мастера йоги и веданты, основателя Общества Божественной Жизни, имеющего многие 
тысячи последователей в Индии, на Западе, а также в России. Книга является 
популярным введением в шиваитский индуизм, рассчитанным как на последователей 
этой религии, так и на всех тех, кто просто проявляет к ней какой-либо интерес.
Популярное духовно-просветительское издание, рассчитанное на широкий круг 
читателей.


Содержание

Предисловие к серии «Библиотека ведической литературы»
Предисловие к русскому изданию
Глава I. Слава Господа Шивы
Глава II. Шива-таттва
Садашива. Ардханаришвара. Учитель мира. Пашупата-йога.
Глава III. Философия шайва-сиддханты
Шива и таттвы. Пати-пашу-паша. Садхана. Ашта-мурти. Шуддха-шайва. 
Глава IV. Философия символов
Философия символов. Змея на теле Шивы. Значение бхасмы, Нанди и прочих 
атрибутов. Значение абхишеки. Плоды совершения абхишеки и воспевания «Рудри» в 
храме Шивы.
Глава V. Значение Шива-тандавы
Значение Шива-тандавы. Господь Натараджа — Великий Танцор. Танец Шивы
Глава VI. Философия шакти-йоги
Философия шакти-йоги. Шива и Шакти. Шива и Парвати. Божественная Мать. Шакти 
наделяет силой Тримурти. Матерь Ганга. Трипура-рахасья. Камакши и немой поэт. 
Молитва к Матери о прощении.
Глава VII. Вирашиваизм и кашмирский шиваизм
Вирашиваизм. Кашмирский шиваизм.
Глава VIII. Господь Шива и Его лилы
Трипурари. Шива-джьоти. Нилакантха. Равана и Шива. Хари и Шива. Дар Брахмы. 
Рождение Субрахманьи. Господь Шива и Дакша. Дакшинамурти. Трипура-самхара. 
Господь Шива проклинает и прощает Наркирара. Узнай своего Гуру. Господь Шива 
выпивает яд. Господь Шива ездит на быке. Господь Шива носит Гангу на голове. 
Нищенство — лила Господа Шивы. Господь Шива носит трезубец и лань. Ума 
восседает по левую руку от Господа. Господь Шива носит слоновью шкуру. Господь 
Шива и продавец хвороста. Двадцать пять лил Господа Шивы.
Глава IX. Практика (садхана) шива-иоги
Значение паньчакшары. Медитация на Господа Шиву. Сагуна-медитация. 
Ниргуна-медитация. Поклонение Шиве. Шива-манаса-пуджа. Письменное повторение 
паньчакшара-мантры. Шива-джняна. Почитание Шивалингама. Шивалингам — Чинмайя. 
Путь к достижению Господа Шивы. Величие прасада. Польза паломничества. Польза 
парикрамы. Подлинные цветок и арати.
Глава X. Шиваитские Упанишады
Рудра в Упанишадах. «Рудракша-Джабала Упанишад». «Бхасма-Джабала Упанишад». 
«Трипура-Тапини Упанишад». «Рудра Упанишад».
Глава XI. Шиваитские ачарьи
Аппар или Тирунаваккарасар. Тируджняна Самбандхар. Сундарамурти. Маниккавасагар.
 Тирумулар. Басаванна
Глава XII. Бхакты Шивы
Святые и мудрецы. Маркандея. История йогина Ришабхи. Пушпаданта. Каннаппа 
Наянар. Сирутонда Наянар. Мать Господа Шивы. Шестьдесят три святых наянара.
Глава XIII. Праздники
Праздник светильников в Аруначале. Виджая Дашами. Дассера. Васанта-Наваратри. 
Гаури-Пуджа.
Глава XIV. Шива-йога-мала
Священные книги шиваизма. Чидамбара-рахасья. Шива и Вишну — едины. 
Шиваратри-махима (Величие Шиваратри). Двенадцать Джьотирлингамов
Гимны и мантры для почитания Шивы и Шакти
Мантры Шивы. Шива-паньчакшара-мантра. Рудра-гаятри-мантра. 
Махамритьюньджая-мантра. Шива-манаса-пуджа. Шива-паньчакшара-стотра. 
Шива-шадакшара-стотра. Лингаштака. Рудраштака. Бхаваньяштака. 
Ардханари-натешвара-стотра. Шиварчана (108 имен Шивы). Девйарчана (108 имен 
Деви). Шива-кавача. Сарвалинга-става. Атрибуты Шивы. Возвышенное видение. Песнь 
Господа Натараджи. Шива-нама-киртан. Ведические мантры для освящения приема 
пищи. Шантипатха. Молитва Богине-Матери. Пранагнихотра-мантры. Молитва Шиве 
святого бхакты Упаманью. Молитва прибегания к Шиве за защитой. Извинительная 
мантра-молитва Шиве. Вселенская молитва Шри Свами Шивананды.
Об авторе
Глоссарий
Правила произношения санскритских слов
Послесловие




Предисловие к серии «Библиотека ведической литературы»
В последние годы резко возрос интерес соотечественников как к дохристианскому 
периоду истории нашей страны, в том числе и к ведическим («языческим») 
верованиям славян, так и к духовной культуре Индии, также восходящей к общим 
индоевропейским корням. Как известно, русские и другие народы Европы родственны 
по языку, расе, духовному наследию и общности происхождения не только друг к 
другу, но и братскому народу Индии. Это неудивительно, ведь, несколько 
тысячелетий тому назад все они представляли собой единую индоевропейскую 
ведическую цивилизацию древних ариев, т.е. были фактически единым народом, 
говорившем на одном языке и имевшем единую религию — ведизм.
К сожалению, история, религия и культура того отдаленного от нас периода хранит 
еще много нераскрытых тайн, много остается спорным и малоизученным. Помимо 
археологических памятников и научных гипотез, подчас весьма противоречиво 
интерпретируемых, важным источником знаний о жизни, религии и культуре наших 
древних арийских предков являются священные книги индуизма. Во-первых, потому, 
что в данное время индуизм представляет собой единственную живую сохранившуюся 
ветвь ведической религии, в то время как все другие ее ветви — традиционные 
древние религии славян, германцев, греков, персов и других индоевропейских 
народов — исчезли, будучи вынужденными уступить место христианству и исламу. 
Во-вторых, несмотря на всю очевидную «индийскость» современного индуизма, его 
духовное содержание продолжает оставаться неизменно ведическим, арийским. 
Поэтому, знакомство с богатейшим духовным наследием Индии во многом является и 
обращением к изучению общеарийской духовности. Более того, обращаясь к этой 
живой духовной культуре, мы позволяем великой Традиции говорить самой за себя, 
на своем же собственном языке, учимся взглянуть на нее изнутри, а не извне, что 
помогает нам избежать превратного истолкования понятий индийской духовной 
философии и тем более предвзятого и профанического отношения к ней.
Едва ли возможно какое бы то ни было серьезное изучение живой ведической 
Традиции без изучения санскрита и санскритоязычных священных текстов индуизма — 
т.н. ведической литературы. В своей подавляющей массе эти тексты все еще 
остаются практически недоступными русскоязычному читателю. За исключением 
сравнительно небольшого числа сухих академических переводов избранных текстов 
Вед, Упанишад, «Махабхараты» и др. писаний индуизма, других переведенных 
подобного рода текстов на русском языке почти нет. Поэтому мы поставили своей 
задачей приступить к изданию целой серии под названием «Библиотека ведической 
литературы», в которой планируем издать русские переводы всех основных 
священных текстов индуизма.
Итак, что же представляет собой весьма обширная ведическая литература? Ввиду 
неоднозначности и противоречивости трактовок понятия «ведическая литература», 
встречающихся в различных изданиях, считаем уместным подчеркнуть, что в 
настоящем и последующих изданиях книг упомянутой серии под ведической 
литературой понимаются:
во-первых, священные тексты, относящиеся к так называемой первичной ведической 
литературе (Ведическому Откровению, или Шрути): Веды, Брахманы, Араньяки, 
Упанишады, а также примыкающие к ним Упаведы, Веданги и др. тексты;
во-вторых, священные тексты вторичной ведической литературы (Ведического 
Предания, или Смрити): собственно Смрити (или Дхармашастры), эпические сказания 
(«Махабхарата», «Рамаяна» и др.) и Пураны; в-третьих, Агамы (в т.ч. Тантры) и 
классические санскритоязычные труды древних и средневековых индийских философов 
и теологов; в-четвертых, написанные на современных языках книги по индуизму, 
опирающиеся на авторитет классической ведической литературы и тем самым 
продолжающие ту же самую традицию.
Таким образом, при издании данной серии мы используем принятое в современном 
индуизме расширительное понимание понятия «ведическая литература», под которой 
подразумеваются как сами Веды, так и все то, что из них развивается и вытекает, 
— обширный класс духовной литературы, богатейшее наследие вечно древней и 
вместе с тем столь современной ведической мудрости. Подробная классификация 
ведической литературы приводится в книге известного шиваитского теолога Шрипады 
Садашивачарьи «Сарвашастра-паричайя. Краткое пособие по изучению ведической 
литературы», которая также будет издана в данной серии. Тем самым книга 
послужит своеобразным путеводителем по обширному миру ведической литературы.
Приступая к изданию настоящей серии, мы стремимся в максимально возможной 
полноте отразить все многообразие священных текстов индуизма и различные 
традиционные подходы к их комментированию и толкованию. При этом мы не отдаем 
предпочтения какой-либо одной традиции, школе или секте современного индуизма, 
просто стараясь непредвзято и объективно познакомить читателей с индуизмом как 
комплексным духовным явлением, не насаждая какой-либо узкосектантской точки 
зрения. В серии будут опубликованы переводы как священных текстов, имеющих 
общеиндуистское значение, так и специфические писания отдельных индуистских 
школ духовной философии и традиции. Наша цель — не насаждать индуизм и тем 
более не бороться с этой миролюбивой и гуманной религией традиционно 
дружественной нам Индии, а просто публиковать о нем объективную и достоверную 
информацию, давая священным книгам и духовным авторитетам индуизма 
свидетельствовать самим за себя.
В этом отношении серия не несет узкоконфессионального или миссионерского 
характера, равно как и не сводится к сугубо «научному» (а на самом деле 
профани-ческому) истолкованию духовной традиции древней Религии Вед и.
современного индуизма.
Выражаем надежду, что данная серия с пониманием, уважением и интересом будет 
встречена не только любителями и ценителями индийской культуры, но и всеми, кто 
серьезно интересуется вопросами духовности, истории, философии и культуры. 
Уверены, что замечательные книги серии «Библиотека ведической литературы» будут 
с долгожданным восторгом встречены любознательными интеллектуалами и украсят 
полки частных и общественных библиотек.


Господу Шиве,
Супругу Умы, Гаури, Парвати,
Дарователю вечного блаженства,
знания и бессмертия,
посвящается.


Благословенные ученики,
Господь Шива - Бог Любви. Его милость безгранична. Он - Спаситель и Гуру. Он - 
Возлюбленный Умы. Он - Са-тьям, Шивам, Шубхам, Сундарам, Кантам. Он - Высший 
Свет, сияющий в ваших сердцах.
Медитируйте на Его образ. Слушайте о Его лилах. Повторяйте Его мантру «Ом намах 
Шивайя». Изучайте «Шива-пурану». Ежедневно совершайте Ему поклонение. 
Созерцайте Его во всех именах и формах. Вы удостоитесь милости узреть Его.
Свами Шивананда


   Предисловие к русскому изданию
    Книга Шри Свами Шивананды «Господь Шива и Бго почитание» не случайно 
предлагается как первое издание в серии «Библиотека ведической литературы». Эта 
книга является своеобразным продолжением книги Сад-гуру Шивайя Субрамуниясвами 
«Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма» — первого на русском языке 
аутентичного издания по индуизму, по словам автора, помогающего всем 
интересующимся узнать индуизм таким, каким его видят сами индуисты. Издание 
индуистского катехизиса в 1997 г. явилось важным событием в духовной и 
культурной жизни нашей страны, так как служит знакомству русскоязычного 
читателя с древнейшей мировой религией. Автор книги, шиваитский Гуру, — один из 
самых авторитетных духовных лидеров современного индуизма, хорошо известный как 
в Индии, так и за ее пределами. Его книга выдержала несколько изданий на разных 
языках и вызвала восторженные отклики многих индийских и западных ученых, 
считающих ее одним из наилучших на данное время популярных энциклопедических 
справочников по современному индуизму. Поскольку автор книги принадлежит к 
шиваитской ветви индуизма, то именно шиваизм в его книге представлен особенно 
полно.
    Книга Шри Свами Шивананды «Господь Шива и Его почитание» также является 
ознакомительным обзором шиваизма. Тем самым она прекрасно дополняет «Танец с 
Шивой».
    Шиваизм — самая древняя ветвь индуизма и, возможно, его изначальная форма. 
Поэтому любое знакомство с традиционным индуизмом всегда целесообразно начать 
именно со знакомства с шиваизмом.
    В отличие от «Танца с Шивой», книга «Господь Шива и Его почитание» 
представляет собой не только краткий обзор философии шиваизма, но и сообщает 
массу практической информации, небезынтересной для тех, кто так или иначе 
испытывает потребность в непосредственно личном почитании Бога как Шивы. В наше 
время на Западе и в России уже нередко встречаются принявшие шиваизм как 
религию и образ жизни. Также многие люди, интересующиеся практикой йоги, не 
могут не знать, что Шива в индуизме почитается как Покровитель йоги. В каком-то 
смысле каждый йог уже поклонник Шивы, своего рода потенциальный шиваит, даже 
если он формально не относит себя к последователям этой древней религии. Так 
или иначе, шиваизм обретает все растущее число последователей и за пределами 
Индии, включая и нашу страну.
    Во что и как верят шиваиты? Как они понимают природу Бога Шивы, своей души, 
путь религиозного служения? На эти и многие другие вопросы вы найдете ответ в 
замечательной книге Шри Свами Шивананды, имя которого многим читателям и без 
того достаточно хорошо известно.
    Данная книга, как, пожалуй, и все прочие книги Свами Шивананды, написана 
живым и очень патетичным языком, вся пронизана духом религиозного благоговения 
автора перед Богом и великими святыми шиваизма. Эта энергия проникновенной веры 
и чистой преданности заражает сердце любой чувствительной души, усиливая в ней 
общую богонаправленность сознания. Несмотря на обилие санскритских терминов, 
книга легко читается, вызывает самые положительные духовные эмоции, пробуждает 
чувство уважения к древней и весьма своеобразной религии почитания Шивы.
    Для удобства читателя большинство приводимых в книге санскритских текстов 
мантр, гимнов и молитв дается в кириллической транслитерации, в то время как в 
оригинале они напечатаны шрифтом деванагари. Кроме того, русское издание 
снабжено глоссарием имен и терминов, отсутствующим в оригинале. Все это 
значительно облегчает читателю знакомство с книгой.
    Таким образом, книга будет интересна и тем, кто просто интересуется 
индуизмом в целом и шиваизмом в частности как бы со стороны, и тем, кто сам 
относит себя к почитателям (бхактам) Шивы. И те и другие многое найдут для себя 
в этой книге.
    
    
   Глава I. Слава Господа Шивы
    
    Ом. Молитвенно сложив руки, я склоняюсь перед Господом Шивой, Который — 
Повелитель Вселенной (Джагатпати1), Наставник мира (Джагад-гуру), Разрушитель 
Трипуры (трех городов-крепостей — эгоизма, похоти и злобы), Властелин Умы 
(Ума-Шанкара), Гаури (Гаури-Шанкара), Ганги (Ганга-Шанкара), Который полон 
света (Джьотирмайя), знания и блаженства (Чиданандамайя), Повелитель йогинов 
(Йогишвара), Сокровищница знания, Который известен под разными именами как 
Махаде-ва, Шанкара, Хара, Шамбху, Садашива, Рудра, Шу-лапани, Бхайрава, 
Ума-Махешвара, Нилакантха, Трилочана, Трьямбака, Вишванатха, Чандрашекха-ра, 
Ардханаришвара, Махешвара, Нилалохита, Пара-машива, Дигамбара, Дакшинамурти, а 
также под другими именами.
     1 Значение этого и других санскритских имен и терминов, как правило, 
выделенных курсивом, смотри в глоссарии (прим. редактора).
    
    Сколь милостив Он! Сколь любящ Он и добр! Он даже носит черепа Своих 
преданных как ожерелье на Своей шее. Он — воплощение отречения, милосердия, 
любви и мудрости. Неверно утверждать, что Он — Разрушитель. В действительности 
Господь Шива — Тот, Кто возрождает. Когда чье-либо физическое тело становится 
неспособным к дальнейшему развитию в этой жизни — из-за болезни ли, старости 
или же по другим причинам — Он тут же устраняет эту негодную физическую 
оболочку и дарует новое здоровое, крепкое тело для быстрейшего развития в 
будущем. Он желает скорее привлечь всех Его детей к Своим лотосным стопам. Он 
стремится дать им прославленную Шивападу. Шиву легче умилостивить, чем Хари. 
Немного любви и преданности, недолгого воспевания Его пятислоговой мантры 
достаточно, чтобы пробудить восторг Шивы. Он охотно удовлетворяет желания Своих 
преданных.
    Сколь отзывчиво Его сердце! За небольшое покаяние Арджуна без всяких 
трудностей получил от Него оружие Пашупата. Драгоценным даром наделил Он 
Бхасмасуру. В Калахасти, близ Тирупати, Он удостоил Своего даршана Каннаппу 
Наянара, преданного охотника, вырвавшего оба своих глаза, чтобы перестали 
плакать глаза мурти. В Чи-дамбараме даже неприкасаемый святой- пария, Нандан, 
получил даршан Господа Шивы. С невообразимой скоростью примчался Он, чтобы 
сделать бессмертным мальчика Маркандею, когда тот пребывал во власти Ямы, бога 
смерти. Равана из Ланки порадовал Шиву своим пением Самаведы. В образе Гуру 
Дакшинамурти Он посвятил четырех целомудренных юношей — Санаку, Санандану, 
Санатану и Санаткумару — в таинства джняны. В Мадурае, что в Южной Индии, 
Сундарешвара (Господь Шива) принял образ мальчика и во время строительства 
дамбы на реке Вайгай на Своей голове носил землю, работая для преданной-женщины 
за горсточку путти (сладкой пищи) в качестве награды. Узрите, сколь 
неограниченно Его милосердие по отношению к преданным! Когда Господь Брахма и 
Господь Вишну решили отыскать голову и стопы Господа Шивы, Он принял облик 
бесконечного и расширяющегося Столпа Света. Их попытки потерпели неудачу. Сколь 
великодушен Он и лучезарен! Несколько лет прожил Он в Южной Индии, в доме 
Паттинатту Свами в качестве его приемного сына и исчез, оставив ему короткую 
записку, гласившую: «Даже сломанной иглы, умерев, не возьмешь ты с собой». 
Чтение этой записки стало отправной точкой для Паттинатту Свами в достижении им 
джняны.
    Почему бы вам прямо сейчас, сию минуту, не попытаться со всей искренностью 
постигнуть Бога (Господа Шиву)?
    Хатха-йогины пробуждают кундалини-шакти, спящую в муладхара-чакре, с 
помощью асаны, пранаямы, кумбхаки, мудры и бандхи, проводят Ее сквозь различные 
чакры (центры духовной энергии) — свадхиштхану, манипуру, анахату, ви-шуддху и 
аджню— и соединяют с Господом Шивой в сахас-раре — тысячелепестковом лотосе, 
расположенном на темени. Они пьют нектар Бессмертия (Шиваджняна-амри-там). Это 
именуется амритасрава. Когда Шакти соединена с Шивой, йогин достигает полного 
просветления.
    Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Брахмана. Эта часть 
Брахмана, облеченная в тамо-гуна-прадхана-майю, есть Господь Шива, Который — 
Вездесущий Ишвара, обитающий также на горе Кайласа. Он — Бхандар, Сокровищница 
мудрости. Шива без Парвати, Кали, или Дурги — чистый Ниргуна-Брахман. С Майей 
(Парвати) Он, ради благочестивого рвения Своих преданных, становится 
Сагуна-Брахманом. Преданные Господа Рамы должны почитать также и Господа Шиву. 
Сам Рама совершал поклонение Господу Шиве в знаменитом Ра-мешвараме. Господь 
Шива — Господь аскетов и йогинов, облаченный лишь в четыре стороны света 
(Дигамбара).
    Его тришула (трезубец), который Он держит в правой руке, символизирует три 
гуны — саттву, раджас и тамас. Это символ владычества. Посредством этих трех 
гун Он правит миром. Барабанчик-дамару в Его левой руке представляет собой 
шабдабрахман, символизирует слог «ом», из которого состоят все языки. Сам 
Господь сотворил санскрит из звуков дамару.
    Полумесяц, носимый Им на голове, указывает на то, что Он полностью 
контролирует Свой ум. Поток Ганги — символ нектара бессмертия. Слон 
символически представляет вритти, гордость. Одеяние из слоновьей шкуры 
обозначает контролируемую Им гордость. Тигр символизирует похоть. Лань, которую 
Он держит в руке, указывает на то, что Он устранил чанчалату (беспорядочное 
движение) ума. Лань быстро перескакивает с места на место. Ум также мечется от 
одного объекта к другому. Змеи вокруг Его шеи говорят о мудрости и вечности. 
Змеи живут множество лет. Он — Трилочана, Трехокий; посреди Его лба находится 
третий глаз, око мудрости. Нанди, бык, сидящий перед Шивалингамом, представляет 
собой пра-наву (омкару). Лингам символизирует адвайту. Он указывает: «Я — 
Единый, не имеющий подобного, — экамева адвитийам», подобно человеку, 
поднявшему над головой правую руку с вытянутым указательным пальцем.
    Кайласа — это обширная горная цепь в Тибете, в центре которой — прекрасный, 
самой природой созданный и украшенный сияющий пик, вечно одетый серебристым 
снегом; его высота над уровнем моря — 22 280 футов. Некоторые утверждают, что 
его высота — 22 028 футов. Этот пик имеет естественную форму огромного 
Шивалингама (форма Вирата). Ему поклоняются на расстоянии как образу Господа 
Шивы. Там нет ни храма, ни пуджари, не проводится также ежедневная пуджа. 
Милостью Господа Шивы мне посчастливилось получить даршан Кайласы 22 июля 1931 
года. Я даже поднялся, запыхавшись, к подножью пика Кайласы, где берет свое 
начало Инд (Синдху). Пейзаж там чрезвычайно живописен и волнует душу. Вы должны 
совершить подъем от Дидипха Гухи, первой остановки на пути совершающих 
парикраму Кайласы. С другой стороны пика Кайласы между ледяными глыбами, 
подобно бурному потоку, устремляются люди. Хотя на изображениях Господа Шивы с 
Его головы стекает Ганга, на самом деле это Инд берет начало на Его голове, 
Кайласе (на физическом плане). Протяженность парикрамы Кайласы — 30 миль. Для 
этого требуется три дня. Путь пролегает мимо знаменитого и священного Гаури 
Кунда, вечно покрытого снегом. Чтобы совершить в нем омовение, приходится 
разбивать снежную корку.
    Имя Господа Шивы, воспетое любым образом, правильно или неправильно, 
сознательно или бессознательно, осторожно или беспечно, обязательно даст 
желаемый результат. Величие имени Господа Шивы невозможно постигнуть путем 
умственных рассуждений. Оно определенно может быть испытано или постигнуто с 
помощью преданности, веры и постоянного повторения Имени и пения Его гимнов с 
бхавой. Каждое из Имен содержит в Себе огромные возможности различных шакти. 
Могущество Имени несказанно, слава Его неописуема. Действенность имени Господа 
Шивы и присущая Ему шакти просто невообразимы.
    Постоянное повторение Шива-стотр и Имен Господа Шивы очищает ум. Повторение 
гимнов Шиве укрепляет благие самскары. «Что человек думает, тем он и 
становится» — это психологический закон. В уме человека, укрепляющего себя в 
благом, возвышенном мышлении, появляется склонность к благим мыслям. Благие 
мысли плавят и преобразуют его характер. Когда во время пения гимнов Господу ум 
сосредоточен на Его образе, ментальная субстанция действительно принимает форму 
образа Господа. Впечатление от объекта размышлений человека остается в его уме. 
Это называется самс-карой. Когда действие повторяется весьма часто, повторение 
укрепляет самскары, и это способствует возникновению привычки. Тот, кто 
укрепляется мыслями в Божестве, с помощью своего мышления сам превращается в 
Божество. Его бхава (устремление) очищается и освящается. Поющий гимны Господу 
Шиве созвучен Господу. Личностный ум растворяется в космическом сознании. 
Поющий гимны становится единым с Господом Шивой.
    Огонь обладает естественной способностью сжигать подверженные горению вещи; 
так же Имя Господа Шивы обладает силой сжигать грехи, самскары и васаны и 
наделять вечным блаженством и нескончаемым покоем тех, кто повторяет Имя 
Господне.
    Власть полностью уничтожать грехи от корня до побега и посредством 
бхава-самадхи приводить обучающегося к блаженному единению с Господом столь же 
естественно присуща Божьему Имени, как огню — способность сожжения.
    Друзья мои! Примите прибежище в Имени Шивы. Пойте Ему гимны. Нами 
(Именуемый) и нама (Имя) неразделимы. Непрестанно пойте гимны в честь Господа 
Шивы. С каждым вдохом и выдохом памятуйте об Имени Господа. В наш жестокий век 
нама-смарана (пение гимнов) — легчайший, быстрейший, безопаснейший и вернейший 
способ достичь Господа и обрести бессмертие и радость неомрачаемую. Слава 
Господу Шиве! Слава Имени Его! Равана умилостивил Господа пением гимнов. 
Пушпадан-та обрадовал Господа Шиву своей знаменитой «Шива-махимна-стотрой» 
(которую и теперь поют все преданные Шивы по всей Индии) и достиг полной 
айшварьи (сиддхи богатства и господства) и мукти. Слава стотр Шивы неописуема. 
Вы все должны петь гимны Господу Шиве и достичь Его милости и спасения, не 
когда-либо в неопределенном будущем, но прямо сейчас, сию же минуту. Вы легко 
можете удовлетворить Господа Шиву. Поститесь во время Шиваратри. Если это вам 
не под силу, питайтесь лишь молоком и фруктами. Проводите всю эту ночь в бдении,
 пойте Его стотры и повторяйте «Ом намах. Шивайя». Да снизойдет на всех вас 
благословение Господа Шивы!
    Ом Шанти! Шанти! Шанти!
    
    
   Глава II. Шива-таттва
    
    Во Мне — первоисточник Вселенной, Во Мне Одном все существует, Во Мне все 
исчезает, Шива, Безвременный, — это Я Сам. Шиво'хам! Шиво'хам! Шиво'хам!
    Приветствуем Господа Шиву, победителя бога любви, подателя вечного 
блаженства и бессмертия, защитника всех существ, уничтожающего грехи, Господа 
богов, носящего тигровую шкуру, лучшего среди тех, кому поклоняются, с Чьих 
спутанных волос стекает Ганга.
    Господь Шива есть чистое, неизменное, лишенное атрибутов, всепроникающее 
трансцендентное сознание. Он — недействующий (нишкрия) Пуруша. Пракрити танцует 
на Его груди и осуществляет процессы творения, сохранения и разрушения.
    Когда нет ни света, ни тьмы, нет ни формы, ни энергии, ни звука, ни материи,
 когда познаваемые чувствами объекты не проявлены, тогда существует лишь Шива в 
Себе Самом. Он — без времени и пространства, не подверженный рождению, смерти и 
разрушению. Он находится вне противоположностей. Он — безличный абсолютный 
Брахман. Он неподвержен наслаждению и страданию, добру и злу. Его нельзя 
увидеть глазами, но возможно осознать Его в сердце с помощью преданности и 
медитации.
    Будучи тождественным Своей Силе, Он также является Высшим личностным Богом. 
Тогда Он — всемогущий, всеведущий, действующий Бог. Он танцует в состоянии 
глубочайшего восторга, и ритм Его движений творит, поддерживает и разрушает.
    Он уничтожает все узы, сковывающие Его преданных, всю их ограниченность и 
печаль. Он — податель мукти (окончательного освобождения). Он — вселенское Я. 
Он — подлинная Самость всех существ. Он обитает в местах сожжения, во владениях 
мертвецов, тех, кто умер для мира.
    Дживы и мир проистекают из Него, существуют в Нем, поддерживаются и 
отторгаются Им, и в конце концов погружаются в Него. Он — опора, источник и 
субстрат всего мира. Он — воплощение Истины, Красоты, Благости и Блаженства. Он 
— Сатьям, Шивам, Шубхам, Сундарам, Кантам.
    Он — Бог богов, Дэва-Дэва. Он Махадева — Великий Господь. Он — Бог, 
порождающий все живое (Праджа-пати). Более всех прочих божеств внушающий 
чувство благоговейного ужаса, Он — Рудра, держащий тришулу (трезубец) в Своей 
руке. Он — Ашутоша, Тот, Кого весьма легко удовлетворить. Он доступен для всех. 
Даже неприкасаемые чандалы и невежественные крестьяне могут достичь Его.
    Он — источник всякого знания и мудрости. Он — совершенный йогин и муни. 
Вместе с Умой, Своей преданной Супругой, храбрым военачальником Господом 
Субрахма-ньей, сильным и отважным, и Господом Ганешей, устранителем всех 
препятствий, составляя совершенное семейство, Он является совершенным его 
главой.
   
   САДАШИВА
    В конце пралайи Всевышний Господь помышляет о воссоздании мира. Тогда Он 
известен под именем Садашива.
    Он есть первопричина творения. Творение исходит от Са-дашивы. В 
«Ману-смрити» Он именуется Сваямбху. Садашива непроявлен, Он уничтожает тамас, 
порожденный пралайей, и сияет как самосияющий свет, вызывая к бытию пять 
первоэлементов и все прочее.
    В «Шива-пуране» говорится, что Шива — вне Прак-рити и Пуруши. Шива — 
Махешвара. Он — «Созерцатель, Благодетель и Кормилец всех существ», говорится в 
Гите («Упадраштануманта ча бхарта бхокта махешварах»).
    Махешвара направляет процесс творения согласно Своей воле и желанию. Шрути 
говорят: «Майам то прак-ритим виддхи майинам ту махешварам». Познайте пракрити 
как майю и Махешвару как повелителя майи, или пракрити. Шакти Шивы действует 
двумя различными образами: мула-пракритик дайви-пракрити. Мула-прак-рити — это 
anapa-пракрити, из которой развиваются пять элементов и другие видимые объекты, 
а также ан-тахкарана. Пара-пракрити—это чайтанья-шакти, которая преобразует 
anapa-пракрити и дает ей имя и форму. Anapa-пракрити есть авидъя (неведение), а 
пара-прак-рити есть видья (знание). Господь Шива распространяет и контролирует 
эти две пракрити.
    Шива отличен от Брахмы, Вишну и Рудры как Своих более низших проявлений.
    Господь Шива есть Господь бесчисленных кроров брахманд (миров). Ишвара в 
единении с майей по велению Господа Шивы производит Брахму, Вишну и Рудру 
соответственно из раджа-, саттва-, и тамо-гуны. Брахма, Вишну и Рудра 
составляют мировое Триединство.
    Между тремя составляющими этого Триединства — Брахмой, Вишну и Рудрой — нет 
различия. По повелению Махешвары они выполняют действия творения, сохранения и 
разрушения мира. Три эти Божества трудятся совместно. У них одно видение и одна 
определенная цель в творении, сохранении и разрушении видимой вселенной имен и 
форм. Тот, кто считает этих трех Богов отдельными и различными, по утверждению 
«Шива-пураны», определенно является демоном или злым духом.
    Махешвара, Господь, находящийся вне трех гун, имеет четыре аспекта: Брахма, 
Кала, Рудра и Вишну. Шива — основа всех четверых. Он также является основой 
Шакти. Следует различать Шиву и Рудру как часть Триединства. Хотя Рудра один, 
но, в зависимости от выполняемых им функций, Он считается имеющим одиннадцать 
различных форм.
    Первый из ликов Шивы предается криде (игре), второй совершает аскезу, 
третий уничтожает (растворяет) мир, четвертый защищает живущих и пятый, являясь 
чистым знанием, распространяет Свою мощь на всю вселенную. Он — Ишана, Творец и 
Покровитель всех существ, обитающий внутри них.
    Шива в Своей первой форме наслаждается пракри-ти как кшетраджня-пуруша. Во 
второй форме Он — Татпуруша, покоящийся в саттва-гуне, обитающий в 
бхогья-пракрити, форме пракрити, предназначенной для Его наслаждения. Третья 
форма — Гхора, обитающий в восьмислоином буддхи как дхарма и т.д. В четвертой 
форме Он — Вамадева, обитающий в ахамкаре, в пятой форме — Садьоджата, 
главенствующее Божество ума. Восемь форм Шивы — это Шарва, Бхава, Рудра, Угра, 
Бхима, Пашупати, Ишана и Махадева; их места обитания, соответственно — земля, 
вода, огонь, воздух, эфир, кшет-раджня, солнце и луна.
    
   АРДХАНАРИШВАРА
    Верша творение с помощью своего ума, Брахма был неспособен создавать и 
производить на свет существа. Для того, чтобы овладеть способами творения, он 
стал совершать тапас. В результате его тапаса в уме Брахмы пробудилась 
Адья-шакти. С ее помощью Брахма стал медитировать на Трьямбакешвару. 
Удовлетворенный совершенным Брахмой покаянием, Господь Шива явил Себя в форме 
Ардханаришвары (наполовину мужской, наполовину женской). Брахма произнес хвалу 
Ардханаришваре. Затем Господь Шива сотворил из Своего тела Богиню по имени 
Парама-шакти. Брахма сказал Богине: «Из своего ума я не мог производить 
существа. Хотя дэвы и были сотворены мной, но они не могут размножаться. 
Поэтому я хочу, чтобы существа размножались в результате связей друг с другом. 
До сих пор, прежде, чем Ты появилась, бесчисленное множество раз я пытался 
сотворить существо женского пола. Посему, о Деви, будь милостива, прими 
рождение как дочь моего сына Дакши».
    
   УЧИТЕЛЬ МИРА
    Самым благим и полезным из деяний, которые Господь Шива совершает для людей,
 является передача Им миру знания йоги, бхакти и джняны. Он благословляет тех, 
кто заслуживает Его милости и не может без нее вырваться из сансары. Он не 
только Учитель мира, но также и совершенный пример дживанмукты (святого 
мудреца). Он поучает действиями Своей повседневной жизни.
    
   ПАШУПАТА-ЙОГА
    Объединение своего Я (с помощью контроля над чувствами) с истинной 
Шивa-mammвoй есть подлинное нанесение бхасмы, потому что Господь Шива Своим 
третьим глазом мудрости превратил страсти в пепел. Следует медитировать на 
пранаву при помощи джапы. Усердно практикуя, можно достичь настоящей джняны, 
йоги и бхакти. В сердце находится десятилепестковый лотос. В нем — десять нади. 
Это — обиталище дживатмы. Эта джи-ватма в скрытой форме обитает в уме, это 
читта или сам пуруша. Регулярно занимаясь йогой под руководством гуру, 
практикуя бесстрастие, справедливость и равное ко всем отношение 
(беспристрастность), можно подняться по дашагни-нади (раскрыть его) и таким 
образом достичь луны. Удовлетворенная тем, что садхака регулярно занимается 
йогой и очищает нади, луна постепенно достигает полнолуния. Так садхака 
превосходит состояние сна и бодрствования и путем медитации полностью погружает 
себя самого в состоянии бодрствования в тот объект, на который он медитировал.
   
   
   Глава III. Философия шайва-сиддханты
    
   ШИВА И ТАТТВЫ
    Сатьям Шивам Шуддхам Сундарам Кантам.
    Философская система шайва-сиддханта — это квинтэссенция веданты. Она 
преобладала в Южной Индии еще в дохристианский период. Центрами школы 
шайва-сиддханты являются Тиннельвелли и Мадурай. Шиваиты разработали особую 
философию, известную как шайва-сиддханта, примерно в одиннадцатом веке н.э. 
Именно шиваизм весьма популярен в Южной Индии. Эта религия конкурирует с 
вайшнавизмом.
    «Тирумантирам», произведение Тирумулара, является фундаментом, на котором 
возводилась вся позднейшая структура философии шайва-сиддханты. Двадцать восемь 
шиваитских Агам и гимны шиваитских святых — это основные источники южного 
шиваизма.
    В книгах по шиваизму упоминаются четыре школы: лакулиша-пашупата, вирашайва,
 пратьябхиджня и расешвара.
    Господь Шива — Высшая Реальность. Он вечен, лишен форм, независим, вездесущ,
 Он — безвременный, безначальный, беспричинный, непорочный, Самосущий, Он вечно 
свободен и вечно чист. Над Ним не властно время. Он — бесконечное блаженство и 
бесконечный разум.
    Шакти Господа Шивы пронизывает весь мир. Он управляет Своей Шакти. Она — 
разумная энергия Господа. Она составляет само тело Господа Шивы. Горшечник 
является первопричиной горшка. Палка и гончарный круг — инструментальные 
причины. Глина — материальная причина горшка. Точно также Господь Шива — 
первопричина мира, Шакти — его инструментальная причина, майя — материальная 
причина.
    Господь Шива — Бог любви. Его благодать безгранична. Он — спаситель и гуру. 
Он постоянно освобождает души из плена материи. Из любви к человечеству Он 
принимает образ гуру. Он желает, чтобы все познали Его и достигли блаженной 
Шивапады. Он следит за деятельностью индивидуальных душ и помогает им в 
продвижении по пути.
    Шайва-сиддханта насчитывает 36 таттв, 24 из которых известны как 
атма-таттвы, 7 — видья-таттвы и последние 5 — Шива-таттвы. 24 атма-таттвы — это 
5 элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), 5 тан-матр (звук, 
прикосновение, форма, вкус и запах), 5 органов чувств (ухо, кожа, глаз, язык и 
нос), внутренний орган, 5 органов действия (речь, рука, нога, анус и детородный 
орган), а также ахамкара, буддхи и гуна. 7 видья-таттв — это пуруша, 
рага(лю6овь), видья (знание), калаа (часть), нияти (порядок), каала (время) и 
ашуддха-майя (нечистая майя). 5 Шива-таттв: Шуддхавидья, Ишвара, Сада-шива, 
Шакти и Шива.
    Майя сначала развивается в тонкие причины, и затем — в грубые. Благодаря 
видье индивидуальная душа испытывает наслаждение и боль. Шива-таттва — основа 
любого сознания и действия. Это — недифференцированная (нишкала) шуддха. Шакти 
Шивы, майя, начинает действовать. Тогда Шива становится воспринимающим и 
именуется Садашивой (или Садакхьей), который в действительности неразделен с 
Шивой. Шуддхамайя становится активной. Тогда Шива, воспринимающий, превращается 
в Правящего. Тогда Он — Ишвара, в действительности неотделимый от Садашивы. 
Шуддхавидья — причина истинного знания.
    Пять действий (паньча-крия) Господа — это творение (сришти), сохранение 
(стхити), разрушение (сам-хара), сокрытие (тиробхава) и милость (ануграха). Это 
деятельность, соответственно, Брахмы, Вишну, Рудры, Махешвары и Садашивы.
    В пятислоговой мантре (паньчакшаре) «Намах Шивайя», «на» — это скрывающая 
сила Господа, которая заставляет душу развиваться в мире, «ма» — узы, 
удерживающие ее в кругу смертей и рождений (колесе сансары), «ши» — символ 
Господа Шивы, «ва» обозначает Его милость, и «йа» — это душа. Если душа 
испытывает влечение к «на» и «ма», то она погрязнет в мирском. Если она 
ассоциирует себя с «ва», она будет двигаться к Господу Шиве.
    Слушание про лилы Господа Шивы и значение панъ-чакшары есть шравана. 
Размышление о смысле паньчак-шары—манана, или чинтана. Воспитание любви к 
Господу и преданности Ему, а также медитация на Него есть Шива-дхьяна. 
Погружение в Шивананду есть ништха, или самад-хи. Достигший этой стадии 
именуется дживанмуктой.
   
   ПАТИ-ПАШУ-ПАША
    Пати — это Господь Шива. Цель всех Вед и Агам — в толковании концепций 
Господа (Пати), связанных душ (пашу) и уз (паша). Господь Шива — бесконечный, 
вечный, не имеющий подобного Себе. Он не подвержен изменениям и неделим. Он 
заключает в Себе знание и блаженство. Он движет разумом всех существ. Сознание 
не может постичь Его, а слова — описать. Он — конечная цель всего существующего.
 Он — меньше наименьшего и больше величайшего. Он — Самосияющий, Самосущий, Сам 
в Себе, Он наслаждается Собой.
    Пашу — это индивидуальные души, увязнувшие в трясине сансары. Для 
совершения своих добрых и злых деяний они приобретают тела и в соответствии с 
природой своей кармы рождаются как высшие или низшие существа. Пожиная 
нескончаемые плоды своей кармы, они совершают благородные или порочные поступки,
 бессчетное количество раз умирая и рождаясь. Наконец, они обретают милость 
Господа Шивы благодаря своим похвальным деяниям, и их невежество рассеивается. 
Они достигают спасения и становятся едиными с Господом Шивой.
    Паша — это узы. Сеть этих уз состоит из авидьи (ана-ва-малы), кармы и майи. 
Анава-мала — эгоизм. Этот порок возникает из присущего душе ложного понятия 
конечности. Душа воображает себя конечной, сводящейся к телу, обладающей 
ограниченным знанием и силой. Она ложно идентифицирует себя с бренным телом и 
ошибочно принимает тело за свою реальную сущность. Она забыла божественную 
природу, которая составляет эту сущность.
    Карма — причина существования тела, многочисленных телесных переживаний, 
рождений и смертей. Она не имеет начала. Она — причина слияния сознательной 
души с бессознательным телом. Она — помощница авидъи. Ее производят мысль, 
слово и дело. В образе добродетели и порока она порождает наслаждение и боль. 
Она скрыта и невидима (адришта). Она существует во время творения и погружается 
в свое основание — майю — во время пралайи. Она не может быль разрушена, но 
должна исчерпать свои результаты.
    Майя— материальная причина мира. Она не обладает сознанием (разумом), 
вездесуща, неуничтожима. Она — источник, семя мира. Четыре категории (тану, 
карана, бхувана и бхога) возникающие вместе с телами, вырастают из майи. Она 
пронизывает все, во что развивается, и искажает души, подчиненные карме. Во 
время пралайи она — основное прибежище всех душ. Вообще она — сеть, связывающая 
их. Все процессы в ней происходят благодаря оживляющему влиянию Господа Шивы. 
Подобно тому как стебель, лист и плод вырастают из семени, вся вселенная, от 
калы до земли, вырастает из майи.
    Истинный нада, корень звука, эволюционирует из чистой майи волей Господа 
Шивы. Из нады вырастает истинный бинду. В нем зачинается истинный Садашива и 
порождает Ишвару. Шуддхавидья развивается из Ишвары. Мир берет начало в бинду и 
развивается в различные формы.
   
   САДХАНА
    Человек, освободившийся от эгоизма, развивает любовь и преданность Господу 
Шиве. Чарья, крия, йога и джняна — это четыре садханы или четыре ступени, 
ведущие к уничтожению эгоизма и достижению Господа Шивы. Возведение храмов, 
уход за ними, плетение цветочных гирлянд, воспевание хвалы Господу, возжигание 
светильников в храме, устройство цветочных садов — все это чарья. Крия — это 
совершение пуджи, арчан. Йога — обуздание чувств и созерцание внутреннего света.
 Джняна — понимание истинного смысла категорий Пати, пашу, паша и единение с 
Шивой путем постоянной медитации на Него после того, как три малы (анава — 
эгоизм, карма — деяние и майя — иллюзия) удалены.
    Почитание всепроникающего, вечного Высшего Бытия (в Его внешних 
проявлениях) называется чарья. Посвящение, необходимое для этого — самайя-дикша.
 Почитание космической формы Вечного Повелителя вселенной, внешнее и внутреннее,
 именуется крией. Внутреннее поклонение Ему как лишенному форм — это йога. 
Вишеша-дикша — инициация, необходимая для крии и йоги. Джняной называется 
непосредственное постижение Господа Шивы с помощью джняна-гуру. Ведущая к нему 
инициация — нирвана-дикша.
    Обучающийся должен освободиться от трех видов малы (анавы, кармы и майи). 
Лишь тогда он станет единым с Господом Шивой и насладится Шиванандой. Он должен 
полностью уничтожить свой эгоизм, освободиться от уз кармы и разрушить майю, 
являющуюся основой всех загрязнений.
    Гуру (духовный наставник) сущностно важен для достижения окончательного 
освобождения. Шива полон благодати. Он помогает обучающимся. Он проливает дождь 
Своей милости на тех, кто почитает Его с верой и преданностью и кто имеет в 
Него веру, подобную вере ребенка. Сам Шива — Гуру. Милость Шивы — путь к 
спасению. Шива обитает в гуру и глазами гуру взирает с любовью на праведного 
ученика. Не питая любви к людям, вы не можете любить Господа.
    Если обучающийся установил отношения с Господом Шивой, его преданность 
быстро возрастет. Бхавы (ментальные состояния), которыми он может обладать — 
это дасья-бхава (отношения хозяина и слуги), которой обладал Тирунаваккарасар, 
или ватсалья-бхава, когда Господь Шива является отцом ученика, как это было у 
Тируджняна Самбандхара, или сакхья-бхава (дружеские отношения, в которых 
Господь Шива выступает как друг ученика), как в случае Сундарара, или сан-марга,
 когда Господь Шива — сама жизнь ученика. Такой бхавой обладал Маниккавасагар, 
она соответствует мадхурья-бхаве, или атма-ниведане, вайшнавов.
    Когда три малы (паша) уничтожены, преданный соединяется с Господом Шивой, 
как соль с водой или молоко с молоком, но он не может выполнять пять функций 
(творение и т.д.), так как их может выполнять лишь Бог.
    Освобожденный человек называется дживанмуктой. Хотя он обитает в теле, но 
по своим ощущениям един с Абсолютом. Он не совершает действий, которые 
способствуют дальнейшему обретению тел. Действия не связывают его, так как он 
свободен от эгоизма. Он может совершать добрые дела ради всеобщего единения 
(лока-санграхи). Он существует в теле, пока не истощится его прарабдха-карма. 
По милости Господа Шивы все его теперешние действия рассеиваются. Дживанмукта 
совершает поступки, побуждаемый обитающим в нем Господом. Слава Господу Шиве и 
Его Шакти!
    
   АШТА-МУРТИ
    Шива известен как обладатель Восьми Форм (ашта-мур-mu). Восемь Форм Шивы — 
это пять элементов, солнце, луна и священослужитель, совершающий 
жертвоприношение.
    После пахтания океана Вишну принял образ Мохини. Когда Он находился в этом 
облике, Шива обнял Его. Шас-та — дитя Шивы и Мохини. Его зовут также 
Хари-Хара-путра (сын Хари и Хары).
    Аппар советовал всем шайвам рассматривать Вишну лишь как один из аспектов 
Шивы.
    Согласно Аппару, существуют три аспекта Шивы: (1) Низший Шива, растворяющий 
мир и освобождающий дживы от их уз. (2) Более высокая форма — Паратпара. Шива 
проявляется в этой форме как Шива и Шакти (Ар-дханаришвара). Эта форма 
именуется Парам-Джьоти. Этот Джьоти был недоступен пониманию Брахмы и Вишну. 
(3) За этими двумя формами находится Парам, первичное Бытие, из которого 
происходят Брахма, Виш-ну, Рудра. Это чисто шиваитская форма Бога. Она не имеет 
качеств. Это — Шивам шайва-сиддханты. Это — Парабрахман Упанишад и ведантистов.
    Махавишну «Вишну-пураны» соответствует категории Парам шайва-сиддханты. 
Нараяна, или высший Вишну, соответствует Парам-Джьоти у Аппара или 
последователей шайва-сиддханты. Низший Вишну выполняет функцию сохранения. Он 
соответствует низшему Шиве.
    В чем внутренний смысл всех упоминаний шайвами того, как Вишну почитал Шиву 
и вайшнавами — того, как Шива поклонялся Вишну? Низший Шива должен считать 
Нараяну (Паратпару, Парам-Джьоти) Своим Властелином. Низший Вишну также должен 
почитать Парам-Джьоти (Паратпару) как Высшего. Высший же Вишну и Высший Шива — 
идентичны. Они являются низшими по отношению к самому Высшему — Парам.
    В высочайшем состоянии, известном как Шива-мук-ти, нет двойственности, 
невозможно что-либо увидеть. Происходит полное погружение в Шивам, или Высшее. 
Тот, кто хочет видеть, должен опуститься на низшую, непосредственно следующую 
за Высшим, стадию.
    Шива-мурти (проявление) — ниже истинного Шивам, лишенного формы.
    Согласно философии шайва-сиддханты, таттв насчитывается девяносто шесть. 
Это следующие таттвы: 24 атма-таттвы, 10 нади, 5 авастх (состояний сознания), 3 
малы (загрязнения), 3 гуны (саттва, раджас и тамас), 3 мандалы (Сурья — солнце, 
Агни — огонь и Чандра — луна), 3 темперамента (вата, питта и шлешма), 8 викар 
(модификаций) — кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья, дамбха и асуйя), 6 
адхар, 7 дхату, 10 вайю, 5 кош и 9 врат. 24 таттвы — - это 5 элементов (бхутов),
 5 танматр ( шабда и т.д.), 5 джняна-индрий, 5 карма-индрий и 4 караны (манас, 
буддхи, читта и ахамкара). Все перечисленные 96 таттв относятся к телу. Над 
ними и выше находятся 5 каньчук (покровов). Это нияти, каала, калаа, рага и 
видья. Эти пять входят в тело, являясь причиной износа его таттв, и причиняют 
телу вред.
   
   ШУДДХА-ШАЙВА
    Путем одной лишь крии шуддха-шайва не достигает окончательного освобождения.
 Он достигает лишь сало-кьи. Джняна в крие ведет к салокье, миру Шивы. Джняна в 
чарье приводит его к самипье (близости к Шиве). Джняна в йоге дает сарупью 
(сходство облика). Джняна в джняне — путь к саюджье (погружению, единению).
    Амбалам обозначает «открытое пространство сердца», или чидакаша, Чидамбарам.

    Лингам — Вишварупа, или Вселенская Форма, Господа.
    Тот, Кто совершает разрушение мира, есть Шива, или Рудра. Вот почему Он 
считается выше Брахмы и Вишну.
    Сиддхантины различают три вида джив (пашу) — виджняна-кала, пралайя-кала и 
сакала. У виджняна-кала наличествует лишь анава-мала (эгоизм). Пралайя-кала 
имеют анава- и майя-малы, сакала — все малы (анава-, карма-и майя-). Малы 
затрагивают только джив, но не Шиву. Те, кто освободились от мал (загрязнений), 
становятся идентичными Шиве. Они — совершенные существа, сиддхи.
   
   
   Глава IV. Философия символов
    
   ФИЛОСОФИЯ СИМВОЛОВ
    Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Брахмана. Эта часть 
Брахмана, облеченная в тамогуна-прадхана-майю — Господь Шива, всепроникающий 
Ишвара, который также обитает на Кайласе. Он — Бхан-дара, хранилище мудрости. 
Шива без Парвати (Кали, Дурги) — Сам Ниргуна (лишенный качеств) Брахман. Ради 
благочестивых преданных с помощью Майи-Пар-вати Он становится Сагуна-Брахманом 
(обладающим качествами). Преданные Рамы, прежде чем совершать поклонение Раме, 
должны почитать Господа Шиву в течение 3 или 6 месяцев. Рама и сам совершал 
поклонение Господу Шиве в знаменитом Рамешвараме. Господь Шива — Покровитель 
аскетов и йогинов, облаченный в пространство (Дигамбара).
    Тришула (трезубец) в Его правой руке символизирует три гуны — cammвy, 
раджас и тамас. Это знак верховной власти. Посредством этих трех гун Он 
управляет миром. Дамару, который Он держит в Своей левой руке, представляет 
собой шабдабрахман. Он символизирует слог « ом», из которого состоят все языки. 
Из звуков дамару Господь сотворил санскрит.
    Полумесяц обозначает, что Он полностью контролирует Свой ум. Течение Ганги 
символизирует нектар
    бессмертия. Слон символически представляет гордость. Одеяние из шкуры слона 
показывает, что Он подчинил себе гордость. Тигр — похоть, подстилка из тигровой 
шкуры указывает на побежденное вожделение. В одной руке Господь держит лань, 
следовательно, Он прекратил чанчалату (порывистые движения) Своего ума, ибо 
лань находится в постоянном движении. Украшения из змей обозначают мудрость и 
вечность — змеи живут множество лет. Он — Трилочана, Трехокий, в середине Его 
лба находится третий глаз, глаз мудрости.
    «Хаум» — это биджакшара Господа Шивы. Он — Шивам (Благой), Шубхам 
(Благоприятный), Сундарам (Прекрасный), Кантам (Сияющий). «Шантам шивам 
адвайтам» («Мандукья Упанишад»),
    Бесчисленное множество раз я, сложив молитвенно руки, склоняюсь к лотосным 
стопам Господа Шивы, недвойственного, Адхиштханы — опоры мира и любого сознания,
 Саччидананды, Правителя, Антарьямина, Сак-ши (безмолвного Свидетеля) всего 
сущего, Того, Кто сияет собственным Светом, существует Сам в Себе и 
Самодостаточен (Парипурна), Кто удаляет первоначальную авидъю и является 
Адигуру, Парама-гуру, Джагад-гуру.
    В своей сущности я — Господь Шива. Шиво'хам, Шиво'хам, Шиво'хам.
   
   ЗМЕЯ НА ТЕЛЕ ШИВЫ
    Змея есть джива (личная душа), которая покоится на Шиве, Параматмане 
(Высшей Душе). Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять таттв, а именно 
землю, воду, огонь, воздух и эфир. Они символизируют также пять пран, которые 
шипя передвигаются по телу подобно змеям. Вдох и выдох похожи на шипение змеи. 
Сам Господь Шива сделался пятью танматрами, пятью джнянендриями, пятью 
кармендриями и прочими группами, состоящими из пяти. Личная душа наслаждается 
существующими в мире объектами посредством этих таттв. Когда джива путем 
контроля над чувствами и умом достигает знания, она находит свое вечное 
надежное прибежище в Господе Шиве, Высшей Душе. Таково эзотерическое значение 
змей, которых Господь носит на Своем теле.
    Господь Шива не ведает страха. В Шрути сказано так: «Этот Брахман 
бесстрашен (абхайам), бессмертен (амри-там)». Обычные люди пугаются одного 
только вида змей, но Господь украшает ими Свое тело. Это значит, что Господь 
Шива совершенно лишен страха и бессмертен.
    Змеи, как правило, живут сотни лет. Змеи, обвивающие тело Господа, 
показывают нам, что Он — Вечный.
   
   ЗНАЧЕНИЕ БХАСМЫ, НАНДИ И ПРОЧИХ АТРИБУТОВ
    «Намах Шивайя» — это мантра Господа Шивы. «На» обозначает землю и Брахму, 
«ма» — воду и Вишну, «ши» — огонь и Рудру, «ва» — вайю и Махешвару, «йа» — 
акашу и Садашиву, а также дживу.
    Тело Господа Шивы белого цвета. Каково значение этого цвета? Это безмолвное 
поучение, смысл которого в том, что следует иметь чистое сердце и чистые мысли, 
избавиться от бесчестности, притворства, изворотливости, зависти, ненависти и т.
д.
    На лбу Господа — три полосы бхасмы, или вибхути. Что это обозначает? Смысл 
этого безмолвного поучения в том, что необходимо уничтожить три загрязнения: 
ана-ву (эгоизм), карму (действие в расчете на результат) и майю (иллюзию), а 
также три желания обладать — землей, женщиной и золотом — и три васаны 
(лока-васана, деха-васана и шастра-васана). Сделав это, можно приблизиться к 
Нему с чистым сердцем.
    Что символизирует балипитха (алтарь), стоящий перед святая святых в храме 
Шивы? Человек должен уничтожить эгоизм и себялюбие (ахамта и мамата), прежде 
чем он придет к Господу. В этом и заключается смысл алтаря.
    Что означает присутствие быка Нанди перед Ши-валингамом? Нанди — прислужник,
 страж порога обители Шивы. Он также и средство передвижения Господа. Он 
символизирует сатсангу. Находясь среди мудрецов, вы обязательно познаете Бога. 
Мудрецы укажут вам путь к Нему. Они уничтожат коварные ямы и ловушки, 
подстерегающие вас на пути. Они развеют ваши сомнения и укрепят в вашем сердце 
бесстрастие, знание и способность к различению. Сатсанга — единственная 
надежная лодка, способная перевезти вас через океан к берегу бесстрашия и 
бессмертия. Даже будучи весьма краткой, сатсанга (общение с мудрецами) есть 
великое благословение для тех, кто обучается, а также для людей с мирским 
сознанием. Благодаря сатсанге они твердо убеждаются в существовании Бога. 
Мудрецы уничтожают мирские самскары. Общество мудрецов — могучая крепость, 
позволяющая человеку защитить себя от искушений майи.
    Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Божества. На горной вершине 
Кайласы Он предается погружению в Себя. Он — воплощение строгости, отречения и 
безразличия к миру. Третий глаз посреди Его лба указывает на Его разрушительную 
энергию, которая, будучи высвобождена, уничтожает мир. Нанди — Его любимец, 
хранитель Его порога. Он заставляет затихнуть все окружающее, чтобы никто не 
потревожил Господа в Его самадхи. У Господа пять ликов, десять рук, десять глаз 
и две ноги.
    Вришабха, или бык, символизирует бога Дхарму. Господь Шива ездит на этом 
быке. Бык — средство Его передвижения. Это означает, что Господь Шива — 
защитник дхармы (закона), Он — воплощение дхармы, справедливости.
    Четыре ноги лани символизируют четыре Веды. Господь Шива удерживает лань в 
Своей руке. Это значит, что Он — Властелин Вед.
    В одной из рук Он держит меч, так как Он является разрушителем смертей и 
рождений. Огонь в другой Его руке указывает на то, что Он защищает дживы, 
сжигая все оковы.
    
   ЗНАЧЕНИЕ АБХИШЕКИ
    Слава и поклонение исполненному блаженства Господу Шиве, возлюбленному Умы 
и Парвати, Повелителю всех существ (Пашупати)!
    «Аланкара-npuйo Вишнур абхишека-прийах Шивах» — «Господь Вишну наслаждается 
аланкарой (красивой одеждой, изысканными украшениями и т.д.), Господь же Шива — 
абхишекой». В храмах Шивы над Шивалинга-мом подвешивается сосуд, медный или 
латунный, с отверстием в центре, и денно и нощно вода изливается на Лингам. 
Возлияние на Лингам воды, молока, гхи, простокваши, меда, кокосового молока, 
паньчамриты и прочих жидкостей именуется абхишекой. Абхишека совершается для 
Господа Шивы. В это время поется ведический гимн «Рудри» («Шатарудрия»). 
Абхишека склоняет Господа к милости.
    Господь Шива выпил яд, появившийся из океана, и с тех пор носит Гангу и 
полумесяц на Своей голове, чтобы охладить ее. Его третий глаз пылает гневом. 
Постоянная абхишека охлаждает этот гнев.
    Наивеличайшая, наивысочайшая абхишека есть возлияние вод чистой любви на 
Атмалингу лотоса, находящегося в сердце. Внешняя абхишека, совершаемая с 
помощью различных предметов, способствует росту восхищения и привязанности к 
Господу Шиве и постепенно приводит к внутренней абхишеке, когда любовь 
изливается чистым и обильным потоком.
    Абхишека является главной частью Шива-пуджи. Без нее поклонение Шиве нельзя 
считать полноценным. Во время абхшиеки в определенном ритме и 
последовательности поются «Рудри», «Пуруша-сукта», «Чамака», читается 
Махамритьюньджая-мантра, выполняется джапа и т.д. Понедельник считается важным 
днем для поклонения Господу Шиве, а тринадцатый лунный день (прадоша) — 
особенно священным. В эти дни преданные Шивы совершают особенную пуджу и 
абхишеку с «Экадаша-Рудри», арчаной, праздничным возжиганием множества 
светильников, предлагая обильный прасад.
    Во время абхишеки с «Экадаша-Рудри» с каждым новым воспеванием «Рудри» 
совершается новое возлияние. Для этого употребляются вода Ганга, молоко, гхи, 
мед, розовая вода, кокосовое молоко, сандаловая паста, паньчамрита, благовонное 
масло, сок сахарного тростника и лимонный сок. После каждой абхишеки на голову 
Шивы возливается чистая вода. Вода или любые другие возлияния, употребленные во 
время абхишеки, считаются священными и наделяют бесчисленными благами преданных,
 которые употребляют их как прасад Господа. Он очищает сердце и уничтожает 
бесчисленные грехи. Его следует принимать с сильной бхавой и верой.
    Когда вы совершаете абхишеку с бхавой и преданностью, ваш ум сосредоточен. 
Образ Господа и божественные помыслы наполняют ваше сердце. Вы забываете о 
вашем теле, обо всем, что связано с ним и окружает его. Эгоизм постепенно 
исчезает. Забывая обо всем, вы постепенно узнаете ощущение вечного блаженства 
Господа Шивы и радуетесь этому. Повторение «Рудри» или «Ом намах Шивайя» 
очищает ум и наполняет его саттвой.
    Если вы совершаете абхишеку с одновременным воспеванием «Рудри» для 
человека, страдающего какой-либо болезнью, он скоро исцелится. Абхишека 
исцеляет неизлечимые болезни. Совершение абхишеки приносит здоровье, богатство, 
процветание, потомство и пр. Наиболее благостна абхишека, совершаемая в 
понедельник.
    Предлагая Господу паньчамриту, мед, молоко и другие возлияния, вы все 
меньше помышляете о своем теле. Постепенно ослабевает себялюбие. Безграничная 
радость охватывает вас. Вы начинаете копить сокровище ваше в Господе. Отсюда 
возникают самопожертвование и самоотдача. «Я принадлежу Тебе, Господи. Все 
принадлежит Тебе, Господи» — эти слова естественно исходят из глубины вашего 
сердца.
    В Южной Индии охотник Каннаппа Наянар, великий преданный Господа Шивы, 
совершил абхишеку, возливая воду изо рта на Лингам в храме в Калахасти, и 
Господь Шива был весьма удовлетворен. Господа Шиву всегда радует чистая 
преданность. Важна не пышная видимость, а бхава в вашем сознании. «Вода изо рта 
Каннаппы, преданного, возлюбленного Мной, чище, чем воды Ганга», — так сказал 
тогда Господь Шива жрецу этого храма.
    Преданный должен регулярно совершать абхишеку Господу. Он должен наизусть 
знать «Рудри» и «Чамакам». Наиболее сильна и действенна «Экадаша-Рудри». В 
Северной Индии все мужчины и женщины обильно возливают воду на образ Шивы. Это 
дает благие результаты и способствует исполнению желаний. Весьма эффективно 
совершение абхишеки во время Шиваратри.
    Произносите «Рудри», где описывается слава Господа Шивы и Его проявления во 
всех живых существах, во всем одушевленном и неодушевленном! Совершайте 
абхишеку ежедневно и так достигните милости Господа Шивы! Господь Вишванатха да 
благословит всех вас!
   
   ПЛОДЫ СОВЕРШЕНИЯ АБХИШЕКИ И ВОСПЕВАНИЯ «РУДРИ» В ХРАМЕ ШИВЫ
    «Чамака» делится на 11 частей. Каждая из них комбинируется затем с 
«Намакой» («Рудри») и так повторяется. Это называется «Рудрам». Одиннадцать 
таких «Руд-рам» составляют один лагху-«Рудрам». Одиннадцать лаг-ху-«Рудрам»— 
это «Махарудрам». Одиннадцать «Маха-рудрам» — это один «Атирудрам».
    К повторению «Рудрам» приступают после совершения начальной самкальпы, 
пуджи, ньясы, анги, паньчамри-та-снаны и дхьяны. Далее перечисляются плоды 
повторения «Рудрам».
    Число повторений	Результат
    1 «Рудрам»		Освобождение от бала-грахи (болезней, распространенных среди 
детей)
    2 «Рудрам»		Избавление от надвигающихся трудностей 
    5 «Рудрам»		Освобождение от дурного влияния определенных планет, занимающих 
неблагоприятное положение
    7 «Рудрам»		Освобождение от страха
    9 «Рудрам»		Такой же, как при жертвоприношении ваджапейя, также достижение 
умственного покоя
    11 «Рудрам»		Приобретение богатства, а также благорасположения правителей
    33«Рудрам»		Удовлетворение материальных желаний, отсутствие врагов
    77 «Рудрам»		Наслаждение огромным счастьем
    99 «Рудрам»		Обретение сына, внука, богатства, урожая, дхармы, артхи, камы, 
мокши, избавление от смерти
    1 «Махарудрам»	Милость правителей, превращение в Повелителя огромных 
богатств
    3 «Махарудрам»	Совершение невозможного
    5 «Махарудрам»	Приобретение обширных земель.
    7 «Махарудрам»	Обладание семью мирами
    9 «Махарудрам»	Свобода от смертей и рождений.
    1 «Атирудрам»	Соединение с Богом
    Абхишека совершается чистой водой, молоком, соком сахарного тростника, гхи, 
медом, водой священных рек, морской водой.
    Вызывая дождь, следует совершать абхишеку чистой водой. Для исцеления от 
болезней и зачатия сына следует использовать молоко. Совершив абхишеку с 
помощью молока, даже бесплодные женщины производят потомство. Также 
приобретается множество коров. Совершив абхишеку водой со священной травой куша,
 человек избавляется от всех болезней. Желающие приобрести богатство должны 
возливать гхи, мед и сок сахарного тростника. Тот, кто желает достичь мокши, 
должен совершать абхишеку священными водами.
    
    
   Глава V. Значение Шива-тандавы
   
   ЗНАЧЕНИЕ ШИВА-ТАНДАВЫ
    
    
   
    I
    
    Тандава, небесный танец Господа Шивы, необычайно волнует и очаровывает, его 
позы и ритмика отличаются утонченной грациозностью, его действие поражает.
    Нритья (тандава) — это непрерывное, священное движение различных частей 
тела в соответствии с внутренней божественной бхавой. Нритья является 
божественной наукой. Адигуру, обучавшие этой божественной нритье, — Господь 
Шива, Господь Кришна и Мать Кали. В нритъе проявлены шесть бхав: сришти, 
самхара, видья, авидья, гати и агати.
    Господь Шива танцует ради благополучия всего мира. Цель Его танца — 
освобождение душ от оков майи, от тройных уз анавы, кармы и майи. Он творит не 
разрушение, но перерождение. Он — Мангаладата и Анандада-та (Податель 
процветания и блаженства). Его легче удовлетворить, чем Господа Хари. Он с 
легкостью исполняет желания — в награду за совершение небольшого тапаса или 
недолгое повторение пяти слогов Его мантры (пань-чакшары).
    «Агхада бхум» — песнь Его танца. Когда Шива начинает танцевать, к Нему 
присоединяются Брахма, Вишну, шиваганы и Кали с Ее чашей, сделанной из черепа. 
Видели ли вы когда-нибудь изображение прадоша-нритьи? Оно может дать вам 
представление о танце Шивы.
    Кали очень гордилась Своим искусством танца. Шива начал танцевать, чтобы 
посрамить Ее гордость. Он танцевал очень красиво и артистично. Кали пришлось 
стыдливо опустить глаза.
    Господь Шива несет лань в Своей левой верхней руке. В правой нижней руке у 
Него трезубец. У Него есть также пламя, дамару и малу (род оружия). Он носит 
змей вместо украшений и гирлянду из черепов. Своей ногой Он придавливает демона 
Муялаку, карлика, держащего кобру. Господь Шива обращен лицом к югу. Его тело — 
сама паньчакшара. Он говорит: «Контролируй пять чувств, которые шипят, как змеи.
 Ум скачет подобно лани. Контролируй ум. Жгите его в огне медитации. Порази его 
три-шулой (различением). Ты сможешь достичь Меня». В этом — философский смысл 
изображения Господа Шивы. Вы можете узреть танец Шивы во вздымающихся волнах 
океана, в колебаниях ума, в движении чувств и прян, в кружении планет и 
созвездий, в космической пралайе, в эпидемиях инфекционных болезней, в сильных 
наводнениях и в деятельности вулканов, в землетрясении и оползнях, молнии и 
громе, во время больших пожаров и ураганов.
    Как только гуна-самья-авастха, где в состоянии равновесия находятся три 
гуны, нарушается волей Господа, три гуны проявляются и имеет место пятикратное 
умножение числа элементов. Это — вибрация омкары (шаб-дабрахмана). Это — 
проявление первичной энергии. Это — танец Шивы. Вся космическая игра (лила), 
мировая активность — это танец Шивы. Любое движение космоса — Его танец. Он 
созерцает пракрити и пробуждает Ее. Сознание, прана, материя начинают танцевать.
 Когда Он начинает танец, проявляется Шакти-таттва. Из Шакти происходит нада, а 
в наде берет свое начало бинду. Тогда проявляется к существованию вселенная 
имен и форм. Недифференцированные материя, энергия и звук становятся 
дифференцированными.
    В местах сожжения трупов обитает Шива. Рудра — разрушительный аспект 
Господа. В Своей десятирукой форме, вместе с Кали, танцует Господь Шива на 
пепелище. Танцуют вместе с Ним и шиваганы.
    Чидамбарамский Натараджа — искуснейший Танцор. У Него четыре руки. В Его 
спутанных волосах — Ганга и полумесяц. В правой руке Он держит дамару. Поднятой 
левой рукой Он демонстрирует для Своих преданных абхайя-мудру. «Преданные Мне, 
не бойтесь! Я защищу всех вас!» — таков ее смысл. В одной из левых рук Он 
держит пламя, свободной правой рукой Он указывает вниз, на асуру Муялаку, 
который сжимает кобру. Левая Его нога изящно приподнята.
    Звук барабана призывает индивидуальные души припасть к Его стопам. Он 
символизирует .омкару. Из звучания дамару образовался весь санскритский алфавит.
 Творение возникает из дамару. Сложенная в абхайя-муд-ре рука дарует защиту. 
Огонь производит разрушение. Приподнятая нога означает майю (иллюзию). 
Указывающая вниз рука — знак того, что Его стопы — единственное прибежище для 
индивидуальных душ. Тируакши представляет омкару, или пранаву.
    Чидамбарам в Южной Индии — священное место паломничества. Все тамильские 
святые пели гимны, восхваляющие Натараджу. Там находится Акаша-Лингам, 
указывающий, что Господь Шива не имеет формы и лишен качеств. Есть такая 
пословица: «Тот, кто умер в Бенаресе с
    Раманой на устах и в сердце, обретет спасение. Тот, кто вспоминает 
Аруначалам (Тируваннамалай), обретет мук-ти. Кто получил даршан Натараджи, 
достигнет окончательного освобождения». Истинный Чидамбарам находится в сердце. 
В сердцах преданных, где сожжены эгоизм, похоть, ненависть, танцует Шива.
    Он танцует очень спокойно. Если, танцуя, Он разгневается, мир мгновенно 
исчезнет. Он танцует с закрытыми глазами, так как искры из Его глаз могут сжечь 
всю вселенную. Пять действий Господа (паньчакрия) — творение (сришти), 
сохранение (стхити),разрушение (самхара), иллюзия (тиробхава) и благодать 
(ануграха) — суть Его танцы.
    Да постигнете все вы истинное значение танца Шивы! В экстазе совместного 
танца с Господом Шивой да сольетесь вы с Ним и да испытаете Шивананду, истинную 
красоту существования!
    
    II
    
    Господь Шива — воплощение мудрости. Он — Свет Света. Он — Парамджьоти, 
Высший Свет. Он — Самосияющий, Сваямджьоти. В танце Шивы проявлены ритм и 
движение мирового духа. Когда Он танцует, силы зла и тьмы трепещут и отступают.
    В течение ночи Брахмы (во время пралайи) пракри-ти неподвижна, инертна. Это 
состояние известно как гуна-самья-авастха. Три гуны находятся в состоянии 
равновесия, баланса. Пракрити не может танцевать, пока нет на то воли Господа 
Шивы. Господь Шива пробуждается от Своего глубочайшего безмолвия и начинает 
танцевать. Благодаря вибрации, вызванной движениями Его да-мару (барабанчика), 
недифференцированный звук становится дифференцированным. Возникает шабдабрахман.
 Также недифференцированная энергия становится дифференцированной. Равновесие 
гун нарушается. Проявляются саттва, раджас и тамас — три гуны. Все небесные 
тела, атомы и электроны также танцуют ритмично и упорядоченно. Атомы танцуют в 
молекулах, молекулы — во всех телах. Звезды танцуют во времени и пространстве. 
Пракрити также начинает кружиться в танце вокруг Него как Его слава, вибхути. 
Прана начинает действовать в акаше (тонкой материи). Проявляются различные 
формы. Проявляется также и космический разум (Хираньягарбха, Золотой Зародыш).
    В надлежащее время Господь Шива, танцуя, разрушает с помощью огня все имена 
и формы. И снова наступает тишина.
    Образ Натараджи исполнен глубокого символизма. Лань в руке Шивы 
представляет ашуддха-майю. Топор символизирует знание, уничтожающее невежество. 
Барабанчик, пламя в протянутой руке, вода (Ганга), рука, держащая топор, нога, 
поставленная на асуру Муялаку — это бесформенные тонкие (сукшма) проявления 
паньчак-шары.
    Сришти (творение) — это барабанчик, стхити (сохранение) — рука в 
абхайя-мудре, самхара (разрушение) — рука, держащая топор, тиробхава (сокрытие) 
— придавливающая нога, ануграха (благословление) — приподнятая нога.
    Существуют различные танцы Шивы. Есть танец самхара, пять танцев, шесть 
танцев, восемь танцев, танец коду-котти, танец пандам, танец коду. Коду-котти — 
танец после всеобщего разрушения. Пандам — танец после разрушения Трех Городов, 
с нанесенным на тело пеплом этих Городов. Коду, или капалам, — танец с головой 
Брахмы в руке. Самхара — танец во время растворения, пралайи.
    Сришти, стхити, самхара, тиробхава и ануграха, а также муни-тандава, 
анаварата-тандава и ананда-тандава составляют восемь танцев. Танцы шивананда и 
сундара, танец золотого города, танец золотого Чидамбарама и чудесный танец — 
это пять танцев. Шесть танцев состоят из предыдущих пяти танцев и танца ананды.
    Господь Шива — не обыкновенный танцор. Он — знаток танца и его Повелитель. 
Он — Царь танцоров. Он умерил гордость Кали. Разрушение, производимое Господом 
Шивой, является не единым действием, но последовательностью действий. Каждой 
стадии соответствует определенный танец.
    Да поможет вам Натараджа, великий танцор, достичь Шивананды, вечного 
блаженства Шивы!
   
   ГОСПОДЬ НАТАРАДЖА — ВЕЛИКИЙ ТАНЦОР
    Слог «йа» в «Намах Шивайя» символизирует дживу (индивидуальную душу). Из 
паньчакшары «Намах Шивайя» состоит тело Господа Шивы. Рука, держащая пламя — 
это слог «на». Нога, попирающая демона Муяла-ку, — слог «ма». Рука, держащая 
дамару, — слог «ши», Движущиеся руки, правая и левая, — это слог «ва». Рука, 
сложенная в абхайя-мудру, — слог «йа».
    Когда-то некоторые из риши отказались от веры в истинного Господа и стали 
поклоняться ложным божествам. Господь Шива решил проучить их. Он сделал так, 
что странные страсти проснулись в их душах. Риши ужасно рассердились. С помощью 
приобретенной аскетическими подвигами силы они сотворили различные ужасы и 
напустили их на Шиву. Господь Шива одержал над ними верх и в конце концов 
победил творение риши, великую Кали, Своим космическим танцем.
    Когда Шри Натараджа танцевал, риши Патанджали и Вьягхрапада наблюдали Его 
танец, исполненные радости. Они стояли по обе Его стороны. Увидев живописное 
или скульптурное мурти Натараджи, вы можете заметить с одной стороны от Господа 
фигуру Патанджали, а с другой — Вьягхрапады. Вьягхрапада нижнею частью тела 
напоминает тигра, а Патанджали — змея.
    Самый удивительный танец Натараджи — урдхва-тандава. В этом танце левая 
нога поднята кверху, так что ее пальцы направлены в небо. Это самый сложный вид 
танца. С помощью этой танцевальной позы Натараджа победил Кали. Во всех 
остальных способах танца Кали успешно соревновалась с Ним. Во время танца 
Натараджа потерял Свою серьгу. Танцуя таким способом, Он смог пальцем Своей 
ноги вернуть украшение на прежнее место, сделав это незаметно для зрителей.
    Натараджа танцевал, подняв вверх правую ногу. Это — поза гаджахаста в танце 
нритья. Он танцевал очень долго, ни разу не изменив положения ног.
    Есть еще одна танцевальная поза Шивы — «на голове слона». Господь Шива в 
этой форме именуется Гаджасана Мурти. У ноги Господа Шивы видна голова 
слоноподобного чудовища. У Господа Шивы восемь рук. В трех правых Его руках — 
трезубец, барабанчик и петля. В двух руках Он держит щит и череп, третья левая 
рука — в позе висмайя.
    Один асура принял облик слона, чтобы убить брахманов, которые сидели вокруг 
Вишванатха-Лингама в Бенаресе, полностью погруженные в медитацию. Внезапно из 
Лингама появился Господь Шива, убил чудовище и украсил Себя его шкурой.
   
   ТАНЕЦ ШИВЫ
    Наводнение девятьсот двадцать четвертого года
    В Ришикеше было ужасным,
    Вода унесла многих махатм и садху, —
    Это — танец Шивы.
    
    Бурный поток Чандрабхаги 
    Изменил свой путь в 1943 году, 
    Через него на слонах 
    С трудом переправлялись люди, — 
    Это — танец Шивы.
    
    Утром одиннадцатого января 1945 года
    Начался снегопад
    В окрестных Гималаях,
    Холод был ужасен, —
    Это — танец Шивы.
    
    Господь Вишванатха обитает теперь
    Там, где прежде были леса.
    Он радует целый мир,
    Даруя здоровье и долгую жизнь, —
    Это — танец Шивы.
    
    Лес становится ашрамом, 
    Острова — океаном, 
    Океан становится островом, 
    Города — пустыней, — 
    Это — танец Шивы.
    
    Шива смотрит на Свою Шакти — 
    И начинается танец атомов, 
    Начинается танец пракрити. 
    Господь Шива — попросту зритель, — 
    Это — танец Шивы.
    
    Прана вибрирует, движется ум, 
    Чувствуют чувства и действует буддхи, 
    Сердце бьется, легкие дышат, 
    Переваривает желудок, кишки извергают, 
    Это — танец Шивы.
    
    Это — мир перемен. 
    Что меняется — сгинет. 
    Знай, Кто Нетлен, 
    Тот — Неизменен, 
    И обрети Бессмертие.
    
    
   Глава VI. Философия шакти-йоги
    
   ФИЛОСОФИЯ ШАКТИ-ЙОГИ
    
    I
    
    Энергия (активный аспект) имманентного Бога есть Шакти. Шакти — 
олицетворение энергии. Она — основа всей вселенной. Она — высшая сила, которая 
поддерживает существование мира. Она — Вселенская Мать. Она — Дурга, Кали, 
Нанди, Чамунда, Трипурасундари, Раджешвари. Нет различия между Богом и Его 
Шакти, как нет его между огнем и пламенем огня. Тот, кто почитает Шакти, то 
есть Бога в форме Матери, как Высшую Силу, Которая творит, поддерживает и 
уничтожает вселенную, называется шактой.
    Шива есть неизменное Сознание. Шакти — Его изменяющая Сила, проявляющаяся 
как единство Сознания и Материи. Шактивада,или шактидаршана, — это форма 
монизма, адвайтавады.
    Шакта совершает садхану, которая способствует единению Шивы и Шакти, 
пробуждая силы, существующие в теле. Становясь способным пробудить кундалини и 
пронзить шесть чакр, садхака делается сиддхой. Это должно совершаться путем 
безукоризненной практики под руководством гуру, достигшего совершенства. Шакти 
должна быть пробуждена с помощью дхьяны, бхавы, джапы, мантра-шакти. Как 
воплощение пятидесяти букв матрики, Мать в форме различных слогов присутствует 
в чакрах. Когда из музыкального инструмента аккорды извлекаются в соответствии 
с гармонией, возникает прекрасная музыка. Так же, когда по порядку извлекаются 
аккорды звуков матрики, движущаяся сквозь шесть чакр Мать, сокровенная сущность 
этих звуков, пробуждает Себя. Когда Она пробуждается, садхака легко приобретает 
сиддхи.
    Трудно предсказать, когда и как, и какому садхаке явит Она Себя.
    Смысл садханы в развертывании, возбуждении (пробуждении) энергии (шакти). 
Способы садханы определяются склонностями и способностями садхаки.
    Шакти можно определить как то, благодаря чему мы живем и существуем во 
вселенной. В мирской жизни мать заботится обо всех нуждах своего ребенка. Так 
же все, что требуется для активного существования самой жизни в этом мире, 
равно как и необходимая для этого энергия, зависит от Шакти, Вселенской Матери.
    Без милости Матери никто не может освободить себя от деспотии ментального 
сознания и материи, — оковы майи чересчур прочны. Но если вы почитаете Ее как 
Великую Мать, вы можете с легкостью выйти за пределы пракрити благодаря Ее 
высочайшей благодати и благословению. Она удалит все препятствия на вашем пути 
и благополучно приведет вас в безграничные владения вечного блаженства, и Она 
освободит вас. Когда Она довольна и благословляет вас, лишь тогда можете вы 
освободиться от уз грозной сансары.
    Едва научившись издавать звуки, дитя — человека ли, зверя ли — зовет по 
имени свою дорогую мать. Найдется ли ребенок, который не был бы обязан всем, 
что имеет, любви и преданности своей матери? Именно мать защищает и утешает, 
радует и нянчит. Она ваш друг и наставник, она оберегает вас и проводит вас по 
жизненному пути. Мать человеческая есть проявление Матери Вселенской.
    Высший Господь проявляет Себя как Шива, а Его сила — как Его Супруга — 
Шакти, Дурга, Кали. Как муж и жена заботятся о благополучии всего семейства, 
так и Господь Шива и Его Шакти занимаются делами мира.
    Радха, Дурга, Лакшми, Сарасвати и Савитри — вот пять первичных форм 
Пракрити, Богини (Деви). Действуя через Вишну, Дурга уничтожила демонов Мадху и 
Кайтабху. Как Махалакшми Она уничтожила асуру Ма-хишу и, будучи Сарасвати, — 
Шумбху и Нишумбху вместе с их соратниками Дхумралочаной, Чандой, Мундой и 
Рактабиджей.
    Когда Вишну и Махадева уничтожали различных асу-ров, сила Деви была в Них. 
Деви призвала Брахму, Вишну и Рудру и дала им силу, необходимую для трудов по 
созданию, сохранению и разрушению. Она находится в центре вселенной. Она — в 
муладхара-чакре нашего тела. Она наполняет жизнью наше тело, двигаясь по 
сушумне. С вершины горы Меру Она наполняет жизнью вселенную.
    В философии шактизма Шива является вездесущим, безличным, недействующим. Он 
— чистое Сознание (Чит). Шакти динамична. Шива и Шакти связаны как пракаша и 
вимарша. Шакти (вимарша) — это Сила, не-проявленно присутствующая в чистом 
Сознании. Вимарша производит мир, основанный на различиях. Шива — Сознание 
(Чит), Шакти — Форма Сознания (Чидрупи-ни). Послушные Шакти, Брахма, Вишну и 
Шива выполняют свои обязанности по творению, сохранению и разрушению. Шакти 
наделена иччхой (волей), джняной (знанием) и крийей (действием). Шива и Шакти 
едины. Шива-таттва и Шакти-таттва неразделимы. Шива всегда с Шакти. Шактистская 
философия насчитывает тридцать шесть таттв. Шакти присутствует в Шакти-таттве, 
нада — в Садакхья-таттве, бинду—в Ишвара-таттве. Творческий аспект Высшего Шивы 
называется Шива-таттвой. Это — первое творческое движение. Шакти-таттва есть 
воля Шивы. Это семя и лоно всего мира.
    Первое проявление называется Садакхья, или Сада-шива-таттва. В этой таттве 
начинается формирование идей. В ней находится нада-шакти. Далее следует 
Ишвара-таттва. Эта таттва называется бинду. Четвертая таттва — видья, или 
шуддхавидья. Затем прак-рити преобразуется в таттвы ума, чувств, материи, из 
которых состоит мир.
    Нада и бинду — названия различных проявлений Шакти. На самом деле нада — 
это Шива-шакти. Шива имеет два аспекта. В одном из них Он — высший и неизменный 
Саччидананда. Это — Парасамвит. В другом аспекте Он видоизменяется в целый мир. 
Причиной изменений является Шива-таттва. Шива-таттва и Шак-ти-таттва 
неразделимы. Шакти-таттва — первый динамический аспект Брахмана.
    Нишкала-Шива — это Ниргуна-Шива. Он не соединен с творческой шакти. 
Сакала-Шива связан с творческой шакти. Майя (пракрити) находится в лоне Шакти. 
Майя — это матка мира. Она потенциальна в период растворения и динамична в 
период творения. Под руководством Шакти майя развивается в различные 
материальные элементы и другие физические составляющие всех чувствующих существ.
 В шактистской философии рассматриваются тридцать шесть таттв. В шактистской 
философии мы встречаем понятия Брахман, Шакти, нада, бинду и шуддхамайя. В 
философии шайва-сиддхан-ты — Шива, Шакти, Садакхья и шуддхамайя. Дальнейшее 
развитие в философии шактизма описывается так же, как в шайва-сиддханте.
    Познание Шакти ведет к спасению. «Шактиджнянам вина деви нирванам найва 
джаяте» — (Ишвара сказал:) «О Деви, без познания Шакти нельзя достигнуть 
освобождения». Находясь под влиянием майи, джива (индивидуальная душа) считает 
себя действующей и пожинающей плоды действий, идентифицирует себя с телом. 
Милостью Шакти и с помощью садханы (самовоспитания), индивидуальная душа 
освобождает себя от всех уз, достигает духовного прозрения и погружается в 
Высшее.
    В действительности существует лишь Единое Я. Познаваемое есть лишь 
познающий. Брахман кажется миром лишь в зеркале ума (майи). Любой объект есть 
ни что иное, как Единое Я, которое из-за действия майи кажется не-Собой Самому 
Себе как субъекту.
    Трипути (познающий, познание и познаваемое) исчезает в нирвикальпа-самадхи. 
Существует лишь Высший Шива (Брахман).
    В «Кенопанишад» сказано, что боги зазнались, одержав победу над асурами. 
Они ошибочно приписали свой успех собственной доблести и отваге. Господь решил 
проучить их. Он возник перед ними в образе якши, огромный, не имеющий ни конца, 
ни края. Дэвы никак не могли понять, что это такое, и послали Агни, чтобы он 
это выяснил. Якша спросил Агни: «Кто ты такой и какова твоя сила?» «Я — Агни, 
Джатаведас, — ответил Агни. Я могу в мгновение ока сжечь всю вселенную». Якша 
положил перед Агни сухую травинку и попросил ее сжечь. Агни не смог сделать это.
 Он, устыдясь, бежал от якши. Тогда боги отправили Вайю разузнать, кто такой 
якша. Якша сказал Вайю: «Кто ты и какова твоя сила?». Вайю ответил: «Я — бог 
ветра. Я могу сдуть прочь весь мир». Тогда якша положил перед Вайю травинку и 
попросил ее сдуть. Но Вайю не мог даже сдвинуть ее с места. Он убежал, полный 
стыда. Последним отправился сам Индра. Придя, он обнаружил что якша исчез.
    Тогда явилась к нему Ума и открыла ему, Кто Такой на самом деле якша. «Сила 
Божественной Матери, — сказала Она, — а не сила богов увенчала вас победой. Это 
Шакти, или Ума, или Хаймавати, сестра Кришны, — источник силы всех богов». 
Шакти — великий учитель джняны. Она изливает мудрость на своих преданных.
    Да удостоитесь все вы милости Шакти, Вселенской Матери, и да насладитесь 
блаженством конечного освобождения!
    
    II
    
    Шакти — Чидрупини. Она — чистое, блаженное Сознание. Она — Мать всей 
природы, Она — сама Природа. Она — Сила Господа Шивы, Брахмана. Она — режиссер 
мирового представления. Она помогает Господу развлекаться игрой (лилой). Она — 
Джагаджджанани (Породи-тельница мира), Махишасурамардини (Убийца Махиша-суры), 
Бхрантинашини (уничтожающая иллюзию, авидью), Даридрьянашини (уносящая 
бедность).
    Деви — это Шакти Господа Шивы. Она — джада-шакти и чит-шакти. Она — 
иччха-шакти, крия-шак-ти и джняна-шакти. Она — майя-шакти. Шакти — это пракрити,
 майя, махамайя, Шри Видья. Шакти — это сам Брахман. Она — Лалита, Кундалини, 
Раджешвари, Трипурасундари, Сати и Парвати. Сати проявила себя Господу Шиве в 
десяти формах, десяти Махавидъя. Это — Кали, Багаламукхи, Чхиннамаста, 
Бхуванешвари, Матанги, Шодаши, Дхумавати, Трипурасундари, Тара и Бхайрави.
    Шактизм (поклонение Шакти) — одна из самых древних и самых распространенных 
в мире религий. В этом мире каждый желает силы и любит ею обладать. Все 
одержимы силой и хотят с ее помощью взять власть над другими. Война — это 
открытое проявление жажды власти. Шактистами являются все ученые. Тот, кто 
стремится покорять силой воли и обаянием, тоже шактист. По существу, все мы в 
этом мире шактисты.
    Сейчас ученые утверждают, что все есть энергия, и что энергия лежит в 
основе всех форм материи. Последователи школы шакта говорят об этом с 
незапамятных времен. Они считают также, что эта энергия — лишь ограниченное 
проявление Бесконечной Высшей Силы, Махашакти.
    Шакти всегда с Шивой. Они неразлучны, как огонь и жар. Шакти преобразуется 
в нада, и нада — в бинду. Мир есть проявление Шакти. Шуддхамайя — это чит-шакти.
 Пракрити — это джада-шакти. Нада, бинду и все прочее суть лишь названия 
различных аспектов Шакти.
    Бессчетные вселенные — лишь пылинки у святых стоп Божественной Матери. Ее 
слава невыразима. Ее великолепие несказанно. Ее величие неописуемо. Она 
изливает Свою милость на тех, кто искренне предан Ей. Она ведет индивидуальную 
душу от чакры к чакре, от уровня к уровню и соединяет ее с Господом Шивой в 
сахасраре.
    Тело есть Шакти. Нужды тела — Ее нужды. Когда человек наслаждается, это 
Шакти наслаждается через него. Ей принадлежат его глаза, уши, руки и ноги. Она 
видит его глазами, слышит его ушами. Тело, ум, «рана, чувство «я», интеллект, 
все органы и все процессы суть Ее проявления.
    Шактизм рассматривает личностный и безличный аспекты Божества. Брахман 
может быть нишкала (без пракрити) или сакала (с пракрити). Последователь 
веданты расскажет вам о Нирупадхика-Брахмане (чистом Ниргуна-Брахмане, лишенном 
майи) и Сопадхика-Брах-мане (с упадхи, майей). По сути это одно и то же. 
Разница только в названиях. Все это — игра слов, шабда-джалам. Люди спорят друг 
с другом из-за слов, ведут словесные войны, ссорятся из-за мелочей, занимаются 
логическими упражнениями и интеллектуальной гимнастикой. На самом же деле 
сущность едина. Глина истинна. Вещи, которые из нее сделаны — горшки и все 
прочее — различаются лишь названиями. Шакти в Ниргуна-Брахмане потенциальная, 
тогда как в Сагуна-Брахмане она кинетическая (динамическая).
    Основа шактизма — Веды. Шактизм утверждает, что единственный источник и 
авторитет (прамана) в том, что касается трансцендентальных или сверчувственных 
явлений, таких, например, как природа Брахмана, — это Веды. Шактизм — это всего 
лишь веданта. Духовный опыт такты идентичен опыту ведантиста.
    «Деви-сукта», «Шри-сукта», «Дурга-сукта», «Бху-сук-та» и «Нила-сукта» 
Ригведы, наряду с особыми шактист-скими Упанишадами, такими как «Трипуратапини 
Упа-нишад», «Ситопанишад», «Деви Упанишад», «Саубхагья-Лакшми Упанишад», 
«Сарасвати Упанишад», «Бхавано-панишад», «Бахвричопанишад» и др., прямо 
указывают на материнский аспект Бога. «Кена Упанишад» также повествует об Уме 
(Хаймавати), которая открыла знание Себя Индре и дэвам.
    Божественная Мать повсюду тройственна. Она обладает тремя гулами — саттвой, 
раджасом и тамасом. Она проявляется как воля (иччха-шакти), действие 
(крия-шакти) и знание (джняна-шакти). Соединенная с Брахмой, Она — Брахма-шакти 
(Сарасвати), с Вишну — Вишну-шакти (Лакшми), и Шива-шакти (Гаури) в соединении 
с Шивой. Поэтому Она зовется Трипурасун-дари (Прекраснейшая в трех мирах).
    Обитель Трипурасундари, Божественной Матери, называется Шри-Нагара. Это 
великолепное жилище окружено двадцатью пятью крепостными валами, 
представляющими собой двадцать пять таттв. Посредине расположен ослепительный 
дворец Чинтамани. В Шри-Чакре этого чудесного дворца, в бинду-питхе, восседает 
Божественная Мать. Такое же Ее обиталище находится и в теле человека. Весь мир 
— Ее тело. Горы — Ее кости, реки — Ее вены, океан — мочевой пузырь. Солнце и 
луна — Ее глаза. Ее дыхание — ветер, Ее рот — Агни.
    Шакти испытывает бхукти (наслаждение миром) и наслаждается мукти (конечным 
освобождением). Сам Шива является в образе человека, наделенного жизнью — 
смесью боли и радости. Если вы всегда будете помнить это, то любая 
двойственность, ненависть, ревность, гордость развеются как дым. Вы должны 
рассматривать любую человеческую деятельность как поклонение, религиозный акт. 
Удовлетворение естественных потребностей, общение, еда, ходьба, видение, 
слышание — становится поклонением Господу, если вы правильно ко всему 
относитесь. Это Сам Шива действует в человеке и через него. О каком же тогда 
эгоизме или индивидуализме может идти речь? Все действия человека божественны. 
Пульс единой вселенской жизни бьется во всех сердцах, видит любым глазом, 
действует любой рукой, слышит каждым ухом. Какой потрясающий опыт приобретает 
тот, кто почувствует это, сокрушив свое крошечное «я»! Прошлые самска-ры, 
прежние васаны, привычка думать по-старому—вот препятствия на вашем пути к 
этому ощущению Единого Целого.
    Обучающийся должен считать мир идентичным Божественной Матери. Что бы он ни 
делал, он всегда чувствует себя образом Божественной Матери, и таким образом 
утверждает это тождество. Он чувствует также, что Божественная Мать едина с 
Парабрахманом.
    Вот что чувствует продвинутый садхака: «Я — Деви, и Деви — во мне». Он 
почитает себя как Деви, вместо того, чтобы обожествлять внешние предметы. 
«Са'хам — Я есть Она», — говорит он.
    Шактизм — это не просто теория или философская система. Он предусматривает 
систематическую садхану, йогу, постоянное обучение, соответствующее 
темпераменту, способностям и степени продвинутости садхаки. Все это помогает 
обучающемуся пробудить кундалини и соединить ее с Господом Шивой, и насладиться 
высшим блаженством нирвикалъпа-самадхи. Когда кундалини спит, человек пробужден 
для мира. Он обладает предметным сознанием. Когда же Она пробуждена — он спит. 
Он теряет всякое осознание мира и становится единым целым с Господом. Во время 
самадхи тело сохраняет жизнь благодаря потоку нектара от соединения Шивы и 
Шакти в сахасраре.
    Нельзя практиковать шакти-йога-садхану без гуру. Он инициирует обучающегося 
и передает ему божественную шакти.
    Физическое совокупление с женщиной — это грубая майтхуна. Она происходит 
из-за пашу-бхавы, животной природы (грубого инстинкта). Мать Кундалини Шакти 
соединяется с Господом Шивой в сахасраре во время нирвикальпа-самадхи. Это — 
настоящая майтхуна, блаженное слияние. Оно происходит благодаря дивья-бхаве, 
божественной природе. Вы должны прийти от пашу-бхавы к дивья-бхаве спомощью 
сатсанги, служения гуру, отречения и бесстрастия, неразличения, джапы и 
медитации.
    Почитание Божественной Матери, совершаемое с сильной верой, совершенной 
преданностью и самоотдачей, поможет Вам обрести Ее милость. Только Ее милостью 
можете вы достичь знания Непреходящего.
    Слава Трипурасундари, Матери Мира, Кто известна также как Раджараджешвари и 
Лалита Деви! Да благословит Она всех вас!
    
   ШИВА И ШАКТИ
    Шакти-таттва в действительности — противоположная сторона Шива-таттвы. Хотя 
о них можно говорить в отдельности, они — одно и то же. Шакти-таттва — это воля 
Шивы.
    Амба, Амбика, Гаури, Джнянамбика, Дурга, Кали, Рад-жешвари, Трипурасундари, 
все это — имена Шакти. Сама же Шакти — чистое, блаженное Сознание, Она — сама 
Природа, рожденная животворящей игрой Ее мысли. Культ Шакти — это осознание 
Бога как Вселенской Матери.
    О Шакти говорят как о Матери, потому что в этом аспекте Высшего Она 
рассматривается как порождающая и питающая вселенную. Но Бог — не мужчина и не 
женщина. Его имена соответствуют тем телам, в которых Он проявляет Себя.
    Индуизм — единственная религия в мире, которая решительно подчеркивает 
материнский аспект Бога. В десятой мандале Ригведы находится гимн «Деви-сукта». 
Его поведала Вак (Речь), дочь мудреца Амбариши. В этом гимне Ригведы, 
обращенном к Божественной Матери, Вак говорит о своем постижении Бога как 
Матери, наполняющей всю вселенную. В Бенгалии поклонение Матери является 
преобладающим. Имя Ма не сходит с уст любого бенгальца.
    Шива и Шакти едины в Своей сущности. В первых же строках «Рагхувамши», 
написанной Калидасой, сказано, что Шакти и Шива соотносятся друг с другом, как 
слово и его смысл. Как жар неотделим от огня, так нераздельны Шакти и Шива. 
Господь Шива не может совершить ничего без Шакти. Это подчеркивает и Шри 
Шанкарачарья в первом стихе «Саундарья-лахари».
    Шакти подобна змее в движении, а Шива — неподвижной змее. Неподвижный океан 
— Шива, волнующийся — Шакти. Шива — трансцендентное Высшее Бытие. Проявленный, 
имманентный аспект Высшего есть Шакти. Шива лишен качеств. Он — нишкрия 
(недействующий). Шакти обладает качествами. Она творит. Шакти подобна веревке, 
сплетенной из нитей трех цветов.
    Мать Кали танцует на груди Шивы. У Нее есть ужасные облики, но в 
действительности Она не ужасна. Она всемилостива и мягка. Она носит гирлянду из 
черепов. Каково ее значение? Она носит головы Своих преданных. Как велика Ее 
любовь и привязанность к Ее преданным!
    Кали — Божественная Мать. Она — Шакти (Сила) Господа Шивы. Она — 
динамический аспект Шивы. Шива статичен. Господь Шива подобен трупу. Это значит,
 что Он абсолютно спокоен, недвижен, бездыханен, глаза Его вечно сомкнуты в 
самадхи. Он не действует и не изменяется. Его не затрагивает космическая игра, 
лила, вечно продолжающаяся: на Его груди.
    Он совершенно мертв для мира. Он — за пределами трех гун. В нем нет 
двойственности, множественности, относительности, различия между субъектом и 
объектом, разделения, различения, нет mpunymu, нет двандв, нет рага-двеши, нет 
ни добра, ни зла. Он вечно чистый, нир-липта (непривязанный). И тем не менее, 
Он — источник, субстрат, основа, первопричина вселенной. Он просто созерцает. 
Шакти же полна жизни. Она действует и создает. Просто в Его присутствии Шакти 
поддерживает лилу, игру во вселенную. Весь мир — лишь вибрация (спандана) в Нем.
 Он — обладает сверхсознанием и в то же время всеобъемлющим сознанием. Он 
заключает в себе все имена и формы и в то же время Он превыше всех имен и форм. 
Это — великое чудо и высшее таинство, которое не может быть понято интеллектом 
в силу его ограниченности.
    Без Шивы Шакти не может существовать, но без Шакти Шива не может выразить 
Себя. Лишь благодаря Шакти безличное Высшее Бытие (Ниргуна-Брахман) становится 
личностным Бытием (Сагуна-Брахманом). Шива—это Душа Дурги (Кали). Дурга, Кали — 
едина с Шивой. Шива — Саччидананда. Дурга (Кали) — Саччиданандамайи. Шива и 
Шакти — одно, и ни один из Них не выше другого. Шакти — Чит, Чидрупини, 
Чинматра-рупини.
    
   ШИВА И ПАРВАТИ
    О Деви! Всеблагостная, подательница успеха и процветания, Тебе поклоняемся! 
Пролей на землю дождь мира и согласия, защищай нас и впредь, соблаговолив лишь 
взглянуть на нас с сочувствием!
    Парвати — дочь царя Парваты, Химавана. Она — Супруга (Шакти) Господа Шивы. 
Она — Лоно вселенной. Она — Открывающая Брахмана. Она не только Локамата 
(Матерь Мира), но также и Брахмавидья. Одно из Ее имен — Шиваджнянапрадайини. 
Еще Ее зовут Шиваду-ти, Шиварадхья, Шивамурти и Шиванкари.
    Милость Деви — необходимое условие для Богоре-ализации. Парвати (Шакти) 
есть Все-во-всем. Вы должны пробудить Шакти с помощью йоги. Тогда милость Шакти 
поведет вас к Богореализации, к достижению конечного освобождения и обретению 
беспредельного, вечного высшего блаженства.
    Знаменитая история Парвати подробно поведана в «Сканда-пуране», в разделе 
«Махешвара-канда». Сати, дочь Дакши Праджапати, сына Брахмы, была обручена с 
Господом Шивой. Дакша не любил своего зятя из за его чудного вида, необычных 
манер и странных привычек. Однажды Дакша совершал жертвоприношение. Он не 
пригласил свою дочь и зятя. Сати почувствовала Себя оскорбленной, пришла к отцу 
и спросила, почему он так поступил. Дакша весьма нехорошо ответил ей. Сати 
пришла в ярость. Она не хотела больше зваться его дочерью. Она предпочла 
пожертвовать Свое тело огню и родиться вновь как Парвати, чтобы выйти замуж за 
Шиву. Силой Своей йоги Она создала пламя и в этом йога-агни уничтожила Себя.
    Господь Шива послал демона Вирабхадру отомстить, и тот уничтожил жертву и 
разогнал всех собравшихся богов. Отрезанная голова Дакши была брошена в пламя. 
По просьбе Брахмы Господь Шива приставил к телу Дакши голову козла.
    Господь Шива удалился в Гималаи для совершения аскетических подвигов. 
Брахма наделил асуру Тараку бессмертием — он мог погибнуть лишь от руки сына 
Шивы и Парвати. Тогда дэвы попросили Химавана, чтобы Сати стала его дочерью. 
Химаван согласился. Сати родилась как Парвати, дочь Химавана. Она прислуживала 
Господу Шиве в Его уединении и поклонялась Ему. Господь Шива взял Парвати в 
жены.
    Нарада отправился на Кайласу и узрел Шиву и Парвати как Ардханаришвару — с 
единым телом, наполовину мужским, наполовину женским. Он хотел посмотреть, как 
Они играют в кости. Господь Шива сказал, что Он победил. Парвати считала, что 
выиграла Она. Началась ссора. Шива покинул Парвати и предался аскезе. Парвати 
приняла облик охотницы и встретилась с Шивой. Шива влюбился в охотницу. Он 
отправился с Ней к Ее отцу, чтобы получить согласие на брак. Нарада открыл 
Господу Шиве, что охотница — это Парвати. Он посоветовал Парвати извиниться 
перед Ее Господином. Они воссоединились.
    Шива явил Себя как Лингам в образе холма Арунача-ла. Он посрамил гордыню 
Брахмы и Вишну, которые спорили, кто из них двоих более велик. Аруначала — это 
Теджолингам, Парвати узрела Господа Шиву как Аруна-чалешвару. Шива принял 
Парвати обратно и сделал Ее опять Ардханари.
    Асура Тарака жестоко угнетал дэвов. Его столицей была 
Махи-Сагара-Сангама-Кшетра. Господь Субрахманья, младший сын Парвати, на 
седьмой день после своего рождения убил этого асуру.
    Парвати, забавляясь, сотворила дитя с ликом слона. Это был Господь Ганеша. 
Он стал для всех существ Господом, устраняющим препятствия. Однажды Господь 
Шива пообещал наградить вкусным плодом того из сыновей, который первым обежит 
весь мир. Господь Субрахманья побежал вокруг света. А Господь Ганеша обошел 
вокруг своего Отца Шивы, Который как Махалингам объемлет всю вселенную, и 
получил плод.
    У Парвати была смуглая кожа. Однажды Господь Шива пошутил по этому поводу. 
Парвати была задета. Она отправилась в Гималаи для совершения аскезы. Она 
приобрела чудесный цвет лица и с тех пор зовется Гау-ри. Милостью Брахмы Гаури 
и Шива соединились как Ардханаришвара.
    Однажды Парвати приблизилась сзади к Господу Шиве и закрыла Ему глаза. Весь 
мир оказался лишен света и жизни. Шива попросил Парвати совершить покаяние, 
чтобы искупить Свое безумство. Она отправилась в Кан-чи (Кандживарам) и 
предалась там суровой аскезе. Господь Шива сотворил наводнение. Шивалингам, 
которому поклонялась Парвати, вот-вот должна была смыть вода. Тогда Она обняла 
Лингам. Лингам остался там навсегда как Экамбарешвара. Она же пребывает там как 
Камакши ради блага всего мира.
    Парвати всегда обитает с Шивой как Его Шакти. Она — Божественная Мать 
вселенной. Она изливает мудрость и благодать на Своих преданных и помогает им 
соединиться с Ее Господином. Поклонение Парвати и Шиве, истинным Родителям всех 
существ!
    
   БОЖЕСТВЕННАЯ МАТЬ
    Дети лучше знают свою мать, чем отца. Мать — воплощение привязанности, 
нежности и любви. Она удовлетворяет все нужды детей. Когда ребенок хочет 
чего-нибудь, он скорее обратится с просьбой к матери, нежели к отцу. В вопросах 
духовных обучающийся чаще имеет дело с Матерью Кали, чем с Отцом Шивой. Шива 
безразличен к внешнему миру. Он непривязан. Он погружен в самадхи, глаза Его 
закрыты. Лишь Шакти, Божественная Мать, присматривает за жизнью мира. Когда Она 
удовлетворена рвением Своего преданного, Она просит Господа Шиву даровать ему 
окончательное освобождение.
    Шива и Шакти неразделимы. Это проявляется в Ар-дханаришваре — Шиве и 
Парвати (с единым телом, наполовину мужским, наполовину женским). Парвати — 
левая половина тела Господа Шивы.
    Шива-джняна ведет нас к Самореализации, наделяет нас вечным блаженством и 
освобождает от смертей и рождений. Она позволяет нам узреть свет жизни. Это — 
око интуиции. Это третий глаз Шивы, уничтожающий все страсти и иллюзии.
    Шакти проявляет Себя в различных формах. Сарас-вати — богиня знания. Лакшми 
— богиня богатства. Парвати (Ума) — богиня, дарующая счастье.
    «Маркандея-пурана» включает в себя семьсот стихов, известных как 
«Сапта-шати», или «Чанди», или же «Деви-махатмья». Это — один из самых 
известных в Индии религиозных текстов. Он почитается наравне с Гитой. Там в 
аллегорической форме показано, что главными препятствиями на пути к спасению 
являются наши собственные желания, гнев, жадность и невежество, и что милостью 
Божественной Матери мы можем преодолеть их, если будем искренне поклоняться Ей.
    В книге содержится прекрасное описание трех аспектов Матери — Махакали, 
Махалакшми и Махасарасвати (тамасический, раджасический и саттвический аспекты 
Божественной Матери).
    Асуры подвергали дэвов жестокому угнетению. Боги взмолились к Божественной 
Матери о благословении. Она проявила Себя в вышеназванных трех формах, 
уничтожила асуров и защитила богов. Божественная Мать дала людям наряду с 
богами Свое нерушимое обещание: кто бы ни вспомнил о Ней в затруднении или в 
беде, будет Ею спасен.
    
   ШАКТИ НАДЕЛЯЕТ СИЛОЙ ТРИМУРТИ
    О Господь Шива! Безмолвно восхищаемся Тобой! Лишь Тебе одному — поклонение, 
Ты — единственное прибежище, единственный Правитель Вселенной, Самосияющее 
Бытие! Ты — Творец, Хранитель и Разрушитель мира. Ты — Высочайший, 
Непоколебимый, Абсолютный.
    Шакти — энергия, или жизненная сила, которая делает возможной любую 
деятельность. Совершая любую работу, человек делает это исключительно благодаря 
своей ишкти. Если человек не в состоянии сделать что-либо, он говорит, что у 
него нет для этого шакти. Поэтому шакти есть то, что позволяет действовать. 
Шакти — это Деви. Шакти — Божественная Мать. Ум есть Шакти. Прана есть Шакти. 
Воля есть Шакти.
    «Деви-Бхагаватам» повествует о формах пракрити. Деви призвала трех Богов 
Тримурти в Свое жилище в Манидвипе, дала Им Их супруг — Сарасвати, Лакшми и 
Парвати и послала управлять жизнью вселенной в новой кальпе.
    Из Своего пупка Господь Нараяна сотворил Брахму. Брахма не знал, что делать.
 Вишну и Шива тоже не ведали, как породить к жизни новую вселенную в новой 
кальпе, после растворения. Они стали подниматься в вимане (небесной колеснице) 
и скоро попали в странное место, где превратились в женщин. Они были в царстве 
женщин, где правила Деви. Это — Манидвипа в Судха-самудре, океане нектара. 
Новоявленные женщины оставались там сто лет, не ведая, кем они были прежде, кто 
они теперь и что же им делать.
    Затем они очутились в обществе мужчин и сами стали мужчинами. Образовались 
пары — Брахма и Сарасвати, Вишну и Лакшми, Шива и Парвати. Они возвратились 
туда, где были прежде, но теперь знали, как им действовать. Они поняли свое 
предназначение. Боги Тримурти обретают шакти благодаря Своей связи с Деви.
    Парвати — шакти Господа Шивы, дающая людям джняну и мукти. Лакшми —шакти 
Вишну, дарующая процветание. Сарасвати — шакти Брахмы, которая творит мир. 
Радха — шакти Господа Кришны, ведущая человечество к освобождению путем бхакти.
    Благосклонная, Шакти да наделит вас шакти!
    
   МАТЕРЬ ГАНГА
    Ганга — самая священная река Индии. В Гите Господь Кришна говорит: «Среди 
рек Я — Ганга» Ни один микроб не может жить в водах Ганга. В ней содержатся 
минеральные вещества, обладающие антисептическими свойствами. На Западе врачи 
прописывают воду Ганга как средство от кожных заболеваний. Ганга — не просто 
река. Это священная тиртха. Она обладает таинственными свойствами, которые не 
обнаружены ни у одной реки мира! Даже ученые признают эффективность вод Ганга. 
Доктор Ф.Харрисон из университета Мак-Гилл в Канаде пишет: «Особенностью, 
которой пока нет удовлетворительного объяснения, является то, что холерный 
вибрион в воде Ганги чрезвычайно быстро (в течение трех-пяти часов) погибает. 
Учитывая, что в воду сбрасывают множество трупов (часто причиной смерти 
является холера), и что в ней купаются тысячи туземцев, кажется весьма 
примечательным, что верование индусов в то, что вода этой реки чиста и не 
подвержена загрязнению и они могут безбоязненно пить ее и купаться в ней, может 
быть подтверждено новейшими бактериологическими исследованиями». Известный 
французский врач, доктор Д.Хе релль сделал сходные открытия, касающиеся тайн 
Ганги. Он наблюдал за плывущими трупами людей, погибших от дизентерии и холеры, 
и был весьма удивлен, обнаружив, что всего в нескольких футах ниже по течению, 
там, где следовало бы находиться миллионам микробов дизентерии и холеры, они 
вообще отсутствовали. Затем он размножил микробов, взятых у пациентов, 
страдающих этими болезнями, и к этим культурам добавил воду из Ганги. К его 
великому удивлению, через некоторое время микробы были полностью уничтожены.
    Английский врач, доктор К.Э.Нельсон, открыл нам еще один потрясающий факт. 
«Корабли, отплывающие из Калькутты в Англию, запасаются водой из реки Хугли, 
которая берет свое начало в загрязненной Ганге, — рассказывает он, — и эта вода 
Ганга остается свежей до самой Англии. И наоборот, на кораблях, плывущих из 
Англии в Индию, оказывается, что вода, взятая в Лондоне, портится раньше, чем 
корабль достигает Бомбея, ближайшего индийского порта, который на неделю пути 
ближе к Англии, чем Калькутта. Запасы воды приходится пополнять в Порт-Саиде, 
Суэце или Адене на Красном море. Неудивительно, что народ Индии твердо уверен в 
святости Ганги и в ее таинственной силе».
    У индуса слово «Ганга» вызывает собственные священные ассоциации. Каждый 
индус жаждет окунуться в Гангу и, умирая, мечтает о капле ее воды. Ученики и 
нищенствующие отшельники строят свои хижины на берегах Ганги, чтобы 
практиковать покаяние и медитацию. На ложе из стрел, в своих прощальных 
наставлениях Пандавам, Бхишма возвышенными речами восславил Гангу.
    Где бы благочестивый индус ни совершал омовение, он сперва обратится с 
молитвой к Ганге и ощутит ее присутствие в воде, прежде чем окунется в реку. 
Если он живет вдали от Ганги, он упорно стремится однажды узреть ее и, 
погрузившись в священные воды, чувствует себя благословленным. Он приносит 
немного воды домой и бережно хранит ее в сосуде, чтобы затем использовать для 
очищения.
    Индусы верят, что если окунуться в священные воды Ганги, то все грехи будут 
смыты.
    В сатья-югу все места были священны. В трета-югу самым святым местом 
считалась Пушкара, в двапара-югу — Курукшетра. Слава самого священного места в 
кали-югу принадлежит Ганге. «Деви-Бхагаватам» гласит: «Повторяющий имя Ганги, 
даже будучи удален от нее на сотни миль, освобождается от грехов и достигает 
обители Господа Хари».
    Ганга берет свое начало в Высшем Бытии. Она омывает стопы Господа Хари и 
достигает Вайкунтхи. Начинаясь в Голоке, Она протекает сквозь миры Вишну, 
Брахмы, Шивы, Дхрувы, Чандры, Сурьи, Талы, Джаны и Махи и, достигнув Индралоки, 
именуется Мандакини.
    Ганга стала течь сквозь спутанные волосы Господа Шивы по просьбе Бхагиратхи,
 который суровым покаянием добивался схождения Ганги в Паталу ради спасения 
своих предков, тысячи сыновей Сагары, дотла сожженных мудрецом Капилой.
    Поэтому Ганга потекла вниз с волос Господа Шивы. Мудрец Джахну выпил ее, 
так как вода залила его яджня-шалу. Тогда Она вытекла из его уха и с тех пор 
зовется Джахнави. Она известна также как Бхагиратхи — дочь царя Бхагиратхи. Как 
его дочь, потекла она в Паталу. Благодаря прикосновению священных вод Ганги 
предки царя были подняты в Сваргу.
    Ганга вынуждена была принять человеческий облик из-за своего дурного 
поведения в присутствии Брахмы. Она стала женой Шантану. Шантану также был 
небожителем, известным как царь Махабхиша. Он должен был родиться в мире, так 
как выказал тщеславие в присутствии Брахмы. Ганга родила Бхишму, прославленного 
героя и мудреца.
    Ганга согласилась принять семя Господа Шивы, которое ей передал Агни. Она 
явила миру Господа Субрах манью, великого предводителя войска дэвов, который 
убил грозного асуру Тараку.
    Ганга — одна из форм Вишну. Вид ее волнует и возвышает душу. Она течет по 
долинам и обитает рядом с Парвати, дочерью Химавана. Как великолепна она, когда 
протекает по долине Ришикеша! Своим голубым цветом она напоминает океан. Вода 
необычайно ясная и сладкая. Богачи с равнин приобретают воду из Ришикеша. В 
больших медных сосудах они увозят ее в отдаленные уголки Индии.
    Созерцание Ганги в Ришикеше возвышает душу. Посидеть несколько минут на 
одном из камней ее берега — все равно что получить благословение. Провести 
несколько месяцев в Ришикеше на берегу Ганги, совершая ануштхану или 
пурашчарану, — это великий тапас, который приведет обучающегося к обители 
Господа Хари. Вечно жить на берегу Ганги, проводя жизнь в медитации — это 
Шивананда.
    Да благословит всех вас Матерь Ганга! Да поможет она вам жить на ее берегах 
и практиковать йогу и тапас!
    
   ТРИПУРА-РАХАСЬЯ
    «Три города» — это анава-мала (эгоизм), карма (узы кармы) и майя (энергия 
иллюзии Господа Шивы, окутывающая индивидуальные души). Разрушьте анава-малу, 
первый город, путем самоотдачи Господу Шиве и ее результата — снисхождения на 
вас Его милости (ануг-рахи). Уничтожьте второе загрязнение, то есть карму, 
посвящая плоды ваших действий Господу и уничтожая идею «Я — деятель» путем 
развития нимитта-бхавы, осознавания того, что Господь Шива действует через 
различные ваши органы и вы — лишь инструмент в Его руках (чарья и крия). Вы не 
будете более связаны действиями. Вы достигнете чистоты сердца и с помощью этой 
чистоты — осуществления Шивананды, вечного блаженства Шивы. Уничтожьте третье 
загрязнение, то есть майю, повторяя паньчакшару, почитая гуру, слушая и 
размышляя о качествах Господа и Его различных лилах, и медитируя на Его образ и 
Его аспект Саччидананда.
    Это — разрушение трех городов-крепостей. Это — Трипура-рахасья.
    Уничтожьте тамас с помощью раджаса и преобразуйте раджас в саттву, развивая 
различные благие качества, принимая саттвическую пищу, с помощью сатсанги, 
джапы и паньчакшары, а также медитируя на образ Господа Шивы. Превзойдите также 
и саттву. Вы достигнете единства с Господом Шивой.
    Это — разрушение трех городов-крепостей. Это — Трипура-рахасья.
    Уничтожьте дурные наклонности (ашубха-васаны), то есть похоть, гнев, 
жадность, ненависть, зависть с помощью шубха-васан (благих наклонностей), то 
есть джапы, медитации, изучения религиозных книг, киртаны (воспевания хвалы 
Господу). Вы насладитесь вечным блаженством Шивы.
    Это — разрушение трех городов-крепостей. Это — Трипура-рахасья.
    Служите вашему гуру. Очищайте ваше сердце, служа ему с верой и преданностью.
 Обучайтесь у него йоги-ческим техникам, ведущим к пробуждению кундалини, и 
практикуйте их. Изучайте под его руководством йога-шастры. Соблюдайте 
целомудрие. Убейте шад-рипу (шесть врагов). Смотрите внутрь себя. Проведите 
кундалини по сушумна-нади, разрубив грантхи на пути сквозь чакры, соедините Ее 
с Ее Господином Садашивой в сахасрара-чакре, в темени, и насладитесь вечным 
блаженством Господа Шивы.
    Это — разрушение трех городов-крепостей. Это — Трипура-рахасья.
    Убейте три тела, то есть превзойдите три тела: грубое, или физическое, тело 
(стхула-деха), тонкое тело (сук-шма-деха) и причинное тело (карана-шарира). 
Поднимитесь над пятью покровами (кошами), известными как аннамайя, пранамайя, 
маномайя, виджнянамайя и ананда-майя, путем медитации на Господа Шиву и 
достигните Шива-саюджьи.
    Это — разрушение трех городов-крепостей. Это — Трипура-рахасья.
    Наблюдайте три состояния (пробуждения, сна и глубокого сна). Будьте 
зрителем. Отойдите от предметного восприятия. Живите внутри. Достигните турии, 
четвертого состояния (Шивапады).
    Это — разрушение трех городов-крепостей. Это — Трипура-рахасья.
    Поднимитесь над физическим сознанием, подсознанием и умственным сознанием и 
достигните сверхсознательного состояния (нирвикальпа-, или 
асампраджнята-самадхи).
    Это — разрушение трех городов-крепостей. Это — Трипура-рахасья.
    Будьте выше инстинкта, разума, понимания и откройте глаз интуиции, третий 
глаз Шивы (джняна-чакшус), и погрузитесь в высшее сияние Шивы. Поднимитесь над 
мыслью, волей и чувством и вступите в высшее безмолвие (безмысленное состояние 
Шива-нирваны).
    Это — разрушение трех городов-крепостей. Это — Трипура-рахасья.
    Трипурасундари — Шакти Господа Шивы. Она и Шива — едины. Она необычайно 
прекрасна. Она привлекает преданных к Своему блаженному Естеству и изливает на 
них мудрость, преданность и божественный свет. Поэтому Она зовется 
Трипурасундари. Она помогает обучающимся разрушить три города-крепости, о 
которых рассказано выше.
    Весь мир находится под Ее контролем. Целая вселенная послушна движениям 
трех Ее гун. Благодаря одному лишь поклонению Ей, по Ее кроткой благодати, все 
узы и оковы кармы могут быть сброшены, а колесо смертей и рождений — разрушено. 
Одним лишь воспеванием Ей хвалы и повторением Ее имени можно уничтожить все 
грехи и реализовать вечное блаженство Шивы.
    Ее имя — Трипура, «Три Города». Тело мужчины или женщины — одна из форм, 
принимаемых Ею. Весь мир — Ее тело. Все дэвы — лишь Ее проявления. Все триады, 
о которых повествуют священные тексты, содержатся в Ней. Триады — это три гуны, 
три состояния сознания, три огня, три тела, три мира, тройная сила (иччха-шакти,
 крия-шакти и джняна-шакти), три свары (удатта, анудатта и сварита), триварника,
 три вида кармы (саньчита, агами и прарабдха), Тримурти, три звука А, У, М; 
триада прамата, прамана, прамейя (познающий, познание и познаваемое; видящий, 
видение и видимое) — все это заключает в Себе Трипурасундари.
    Все дэвы живут в нашем теле. Они — главенствующие божества различных 
органов. Господь Тьягараджа обитает в муладхаре, Джамбукешвара — в свадхиштхане,
 Аруначалешвара — в манипуре, Натараджа — в анахате, Калахастишвара — в 
вишуддхе, Вишвешвара — в аджне и Шрикантхешвара — в сахасраре.
    Все святые места находятся в нашем теле: Кедар — во лбу, Амаравати — на 
кончике носа, Курукшетра — в груди и Праяга — в сердце.
    У каждой из девяти планет есть в теле своя обитель. Солнце находится в 
нада-чакре, луна — в бинду-чакре, Марс — в глазах, Меркурий—в сердце, Юпитер — 
манипуре, Венера — в свадхиштхане, Сатурн — в области пупка, Раху — на лице и 
Кету — в грудной клетке.
    Бесчисленные реки и холмы также наделены собственными местами обитания в 
нашем теле. Все, что можно обнаружить во внешнем мире, находится также и в теле.
 Это тело — микрокосм, пинданда.
    Это— Трипура-рахасья.
    Да снизойдет на вас милость Трипурасундари и постижение Трипура-рахасьи; да 
достигнете вы Шивананды, вечного блаженства Господа Шивы!
    
   КАМАКШИ И НЕМОЙ ПОЭТ
    Слово «мука» означает «немой». Один преданный предавался строжайшей аскезе 
в храме Богини Камак-ши, что в Канчи, чтобы заслужить Ее милость. Камакши 
возникла перед преданным в облике прекрасной девы, чтобы благословить его. Тот 
же принял Ее за обыкновенную девушку и не проявил к Ней ни малейшего почтения. 
Она оставила его и направилась к человеку, спящему в противоположном углу храма.
 Он был нем от рождения. Она разбудила его, и он, увидев Ее, необычайно 
обрадовался. Богиня начертала биджакшару на его языке и благословила его даром 
речи. Он прославился как Мука Кави (Немой Поэт). Он спел пятьсот стихов, 
известные как «Паньчашати», в которых восславил Деви, Ее лотос-ные стопы, Ее 
благодать, Ее прекрасный взгляд и Ее любящую материнскую улыбку. Каждой из этих 
тем посвящена сотня стихов. Поэтому сочинение зовется «Мука-паньчашати».
    Немой Поэт стал ачарьей Камакоти Питхи в Кумбаконаме и занимал это место 
тридцать девять лет.
    Во время празднования Наваратри в Южной Индии все благочестивые люди читают 
«Мука-паньчашати» с глубокой преданностью.
    Калидаса был неграмотным пастухом. Он также стал самым талантливым поэтом 
Индии по милости Матери Кали. В своей знаменитой «Шьямала-дандаке» Калидаса 
очаровательно восхвалил Деви.
    Слава Деви, подательнице дара речи!
    
   МОЛИТВА К МАТЕРИ О ПРОЩЕНИИ
    Мать ребенку милее, чем отец. Мать — нежная, мягкая, милая, нежная и 
страстно привязанная. Она постоянно улыбается. Отец — жесткий, резкий, суровый, 
грубый и жестокосердный. Чтобы получить сюрприз, сладость, фрукты или другие 
дары, ребенок бежит к матери. Дитя может свободнее открыть свое сердце матери, 
нежели отцу.
    Точно так же поэты и святые знают Божественную Мать лучше, чем 
Божественного Отца. Ей они свободнее открывают свои сердца. Когда они говорят о 
Божестве как о своей Матери, их крик души звучит жалобнее, чем когда они 
обращаются к Богу-Отцу. Прочитайте эту молитву к Матери, написанную Шри 
Шанкарой. Вы почувствуете и осознаете истину вышесказанного.
    
    Пребывая в незнании Твоих повелений,
    Одолеваемый бедностью и леностью,
    Я не мог совершать то, что должен был совершать.
    Поэтому не всегда поклонялся я Твоим стопам, 
    Но, о Мать, благостная Подательница всего, 
    Это может быть прощено, 
    Ибо дурной сын может быть рожден, но дурная мать — никогда.
    О Мать! Многочисленны сыны Твои на земле, 
    Но я, Твой сын, ни на что не годен. 
    Однако, не подобает Тебе покидать меня, 
    Ибо дурной сын может быть рожден, но дурная мать — никогда.
    О Матерь Мира! О Мать!
    Не поклонялся я Твоим стопам,
    Не приносил Тебе изобильных даров,
    Но с любовью, которой Ты одарила меня,
    Ничто не может сравниться,
    Ибо дурной сын может быть рожден, но дурная мать — никогда.
    
    
   Глава VII. Вирашиваизм и кашмирский шиваизм
   
   ВИРАШИВАИЗМ
    Философия вирашайвов—это не что иное, как философия вишишта-адвайты. Это — 
одна из стадий агаманты. Она претерпела радикальные изменения под влиянием Шри 
Басаванны и его сторонников. Басава был первым министром джайнского царя по 
имени Биджджала, который правил в Кальяне (1157-1167 гг.), находящемся в 
шестидесяти милях от Гулбарги, на территории Низама.
    Басаванна был магнетической личностью. Он обладал огромным влиянием на 
народ. Он организовал собрание, посвященное духовным вопросам. На нем 
присутствовали триста вирашиваитских святых. Там были также шестьдесят 
женщин-святых. На этой великой встрече была и Акка Махадеви, знаменитая святая. 
Под влиянием Басавы вирашиваизм стал лингаятизмом. Лин-гаятизм — это особая 
вера вирашайвов Карнатаки. Святые в культе лингаятов именуются шаранами.
    Вирашиваизм (лингаятизм) указывает путь к достижению Лакшьи, Господа Шивы. 
Господь Шива, Господь Субрахманья, царь Ришабха, Шанта Лингар, Шивапрака-ша и 
другие ясно изложили эту философскую систему. Ее основной источник — «Вирагама».
 Принявшие эту веру весьма многочисленны в Карнатаке.
    Обычные шиваиты хранят Шивалингам в ларце и поклоняются Ему во время пуджи. 
Лингаяты же помещают маленький Лингам в небольшую серебряную или золотую 
коробочку и носят ее на себе с помощью прикрепленной к ней цепочки. Носимый на 
теле Лингам напоминает носящему его о Господе и способствует постоянному 
памятованию о Нем. Христиане с той же целью носят на шее крест.
    В философии вирашайвов Шакти едина с Шивой. Шакти действует. Шива — 
безмолвный Свидетель. Шива — Бесконечный, Самосияющий, Вечный, Вездесущий. Он — 
океан покоя. Он — необъятная тишина. Шива освещает все. Он — Всеполнота, 
заключенная сама в себе. Он изначально свободен и совершенен. Весь мир является 
выражением Его божественной воли. С точки зрения философии вирашайвов, 
существование мира — не иллюзия, а игра Полноты.
    
   КАШМИРСКИЙ ШИВАИЗМ
    Эта система также известна как пратьябхиджня. Основой кашмирского шиваизма 
являются Агамы. Ага-манта, именуемая пратьябхиджня-даршаной, достигла в Кашмире 
своего расцвета. Двадцать восемь Агам были написаны на санскрите в Кашмирской 
Долине, чтобы сделать смысл учения ясным для каждого. Агаманта возникла в 
Северной Индии задолго до того, как стал известен джайнизм. Затем она 
распространилась на запад и юг. В Западной Индии она известна как 
вupa-махешвара-даршана, в Южной — как шуддха-шайва-даршана.
    Шива — единственная Реальность во вселенной. Шива — бесконечное Сознание. 
Он независим, вечен, лишен формы, не имеет подобного Себе, Он вездесущ. Шива — 
субъект и объект, воспринимающий и воспринимаемое. Мир существует внутри Его 
Сознания.
    Бог творит одной лишь силой Своей воли. В этой системе не признаются карма, 
материальная сила (например, пракрити), майя, порождающая иллюзию, формы и 
прочее1. Бог заставляет объекты проявиться в Себе подобно предметам, 
появляющимся в зеркале. Он не затронут создаваемыми Им объектами, так же как 
зеркало не затронуто отраженным в нем образом. Благодаря присущей Ему чудесной 
силе Он проявляется и как индивидуальные души. Бог — основа этого мира. Его 
активность (вибрация, спанда) производит все различия.
    Шива — неизменная Реальность. Он — субстрат, лежащий в основе всего мира. 
Его шакти (энергия) имеет бесчисленные аспекты. Основные из них — чит 
(сознание), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (знание) и крия (творящая 
сила).
    Шакти действует как чит, затем Абсолют становится чистым восприятием, 
известным как Шива-таттва. Действует ананда-шакти и появляется жизнь. Затем 
наступает вторая стадия, Шакти-таттва. Третья стадия — воля к самовыражению. 
Далее следует четвертая стадия, Ишвара-таттва, обладающая силой и волей к 
творению мира. Это — стадия сознательного восприятия (джняна) бытия. На пятой 
стадии существуют как познающий, так и объект познания. Тогда начинается 
действие (крия). Это — стадия шуддха-видъи. В этой системе рассматриваются 
тридцать шесть таттв (основных принципов).
    Причиной связанности является незнание (авидья). «Я — конечна», «Я — тело» 
— думает душа. Она забывает, что едина с Шивой и что без Шивы мир абсолютно 
нереален.
    Пратьябхиджня (распознавание реальности) — все, что требуется для 
окончательного освобождения. Когда душа познает, что она — Бог, она покоится в 
вечном блаженстве единства с Богом. Когда исчезает воображаемая двойственность, 
освобожденная душа сливается с Шивой, как вода с водой или молоко с молоком.
    В восьмом веке н.э. Васугупта записал «Шива-сутру» и обучил ей Каллату. 
«Шива-дришти», написанная Сома-натхой, по своим достоинствам может быть 
приравнена к «Тирумантираму» Тирумулара. «Спанда-карика» Васугупты, 
«Шива-дришти» Соманатхи (930 г. н.э.), «Парамартха-сара» и 
«Пратьябхиджня-вимаршини» А6хинавагупты, «Шива-сутра-вимаршини» Кшемараджи— вот 
некоторые из значительных трудов этой школы.
    Они также принимают в качестве авторитета Шива-агамы и писания школы 
шайва-сиддханта2. Они модифицируют их в духе адвайты Шанкары3. «Шива-дришти» 
Соманатхи, «Пратьябхиджня-сутра» Утпалы и труды Абхинавагупты утверждают 
недвойственность.
     1 Это мнение Свами Шивананды не вполне соответсвует действительности. На 
самом деле философия кашмирского шиваизма признает понятия кармы, майи и 
пракрити, наделяя их толкованием, несколько отличающимся от учений веданты и 
шайва-сиддханты. (прим. редактора).
     2 Писания шайва-сиддханты в кашмирском шиваизме признаются авторитетными 
лишь по мере того, как согласуются с его собственным каноном священных текстов 
(прим. редактора).
     3 Несмотря на то, что философия кашмирского шиваизма традиционно считается 
монистической (из-за чего ее нередко ошибочно отождествляют с монизмом Шанкары),
 все же она серьезно отличается от адвайта-веданты Шанкары. Более того, 
шиваитские учителя и теологи Кашмира всегда активно критиковали взгляды Шанкары 
и его последователей, что отражено в литературе кашмирского шиваизма. Учение о 
недвойственности Высшей Реальности в кашмирском шиваизме носит откровенно 
тантрический характер (например, мир считается реальным, а не иллюзорным) и с 
адвайта-ведантой имеет больше различий, чем общего (прим. редактора).
    
    
   Глава VIII. Господь Шива и Его лилы
    
   ГОСПОДЬ ШИВА И ЕГО ЛИЛЫ
    Шива известен под именем Гириша, так как Он — Властелин горы Кайласы.
    Шиву называют Трьямбака, потому что на лбу у Него находится третий глаз, 
глаз мудрости (джняна-чакшус).
    Слово «Хара» произведено от корня хру (забирать) и суффикса «ати», ибо Он 
удаляет (харати) все несчастья. Хара означает «Тот, Кто в период растворения 
(пра-лайи) втягивает мир внутрь Себя».
    В руках Шива держит парашу (секиру) и лань. Две другие Его руки сложены в 
вара- и абхайя-мудры. Лань в данном случае обозначает Брахму. Шива обладает 
большой властью. Он контролирует даже Брахму.
    
   ТРИПУРАРИ
    Шива уничтожил асуров, обитателей Трипуры. Он разрушил Трипуру, три города 
асуров, которые зодчим Майей были построены из золота, серебра и железа. Сделав 
эти три города своей крепостью, асуры угнетали всех, кто поклонялся богам. Шива 
именуется Трипурари, потому что Он уничтожил этих асуров и три города Трипуры.
    
   ШИВА-ДЖЬОТИ
    Однажды Брахма и Вишну поспорили, кто из них более велик. Дабы посрамить их 
гордость, Шива явил Себя в форме Бесконечного Столпа Света (Джьоти), яростно 
пылающего Лингама. Брахма и Вишну принялись измерять этот Столп Света, но их 
старания были бесплодны.
    
   НИЛАКАНТХА
    Во время пахтания океана возник ужасный яд. Чтобы спасти мир, Шива 
проглотил его. От этого на Его горле появилось синее пятно. Поэтому Его 
называют Нилакантхой (Синегорлым).
    
   РАВАНА И ШИВА
    Демон (ракшаса) Равана был великим преданным Господа Шивы. Каждый день он 
приходил на гору Кайласа, чтобы совершить поклонение Господу. Это весьма 
утомляло его. Он замыслил перенести всю гору в свое жилище в Ланке, чтобы 
избавить себя от каждодневного путешествия к Кайласе. Когда он начал поднимать 
гору, та затряслась. Парвати, супруга Шивы, очень испугалась. Она обняла 
Господа. Шива придавил Равану пальцем Своей ноги и сбросил его в нижний мир.
    
   ХАРИ И ШИВА
    Каждый день Хари совершал поклонение Шиве, собирая для этого тысячу цветов 
лотоса. Как-то раз Ему не хватило одного лотоса. Чтобы дополнить число до 
тысячи, Он вырвал Свой собственный глаз. Весьма довольный такой преданностью, 
Шива даровал Вишну диск, сударшана-чакру. Эта та самая сударшана-чакра, с 
которой Вишну никогда не расстается. Сам по себе этот диск есть воплощение 
преданности.
    
   ДАР БРАХМЫ
    Один ракшаса совершил поклонение Брахме и просил у него в дар силу, которая 
позволила бы ему разрушить весь мир. Брахме не очень-то хотелось выполнять 
такую просьбу. Притворившись, что согласен, он велел ракшасе подождать. Дэвы, 
услыхав это, очень испугались и, явившись к Шиве, рассказали ему все. Шива стал 
танцевать, чтобы отвлечь Брахму от выполнения обещанного и таким образом спасти 
мир.
    
   РОЖДЕНИЕ СУБРАХМАНЬИ
    Асура Тарака изгнал с небес всех богов. Боги явились к Брахме. Брахма 
сказал богам: «Этот асура приобрел такую силу моей милостью. Я не могу 
уничтожить его. Я предложу вам один план. Идите к Господу Шиве. Он пребывает в 
йогическом самадхи. Подвергните Его искушению соединиться с Парвати. У него 
родится могущественный сын, который уничтожит асуру».
    И тогда Индра попросил бога любви Каму отправиться вместе со своей женой 
Рати, захватив с собой богиню Васанту (Весну), на гору Кайласа, обитель Господа 
Шивы. Все трое тут же отправились на Кайласу, и там началась весна. Все риши 
были чрезвычайно удивлены. Кама спрятался за деревом и пустил в Шиву свою 
стрелу. Как раз в это время Парвати совершала поклонение Шиве, предлагая Ему 
цветы. Ее рука коснулась рук Господа. Внезапно Он почувствовал дрожь страсти, и 
Его семя излилось. Желая узнать, что же так отвлекло Его от Его йоги, Шива 
оглянулся и заметил за деревом Каму. Он открыл Свой третий глаз. Вырвавшееся 
пламя превратило Каму в пепел.
    Агни, бог огня, поймал семя Шивы, но оказался не в состоянии удержать его. 
Он бросил семя в Гангу. Ганга вынесла его в заросли тростника. Там и родился 
Субрах-манья, прозванный впоследствии Рожденным-в-тростниках (Шараджанма, 
Шараванабхава). Субрахманья возглавил войско дэвов и, как и рассчитывал Брахма, 
уничтожил того асуру.
    
   ГОСПОДЬ ШИВА И ДАКША
    Дакша присутствует на жертвоприношении, совершаемом мудрецами, 
прародителями мира; оскорбленный тем, что подошедший к нему Рудра не почтил его,
 Дакша обращается к Нему со словами укора и покидает это место. Нандишвара, в 
свою очередь, проклинает Дакшу и прочих брахманов. Затем Рудра также покидает 
место жертвоприношения.
    Дочь Дакши Сати, носящая также имя Дакшаяни, просит у Господа Шивы 
разрешения посетить жертвоприношение, устраиваемое ее отцом, и Шива указывает 
ей, насколько неосмотрителен был бы такой поступок.
    Вопреки совету своего Супруга, Сати отправляется на жертвоприношение Дакши. 
Игнорируемая отцом и рассерженная тем, что Рудре не выделена доля в 
жертвоприношении, Сати прославляет величие своего Господина, сурово порицает 
Дакшу и с помощью йоги оставляет свое тело.
    Узнав о том, что Сати покинула тело, разгневанный Шанкара сотворяет 
Вирабхадру из Своей джаты (скрученных прядей волос), и Дакша погибает.
    Брахма, которому боги поведали об уничтожении Дакши, умиротворяет Рудру, и 
Дакша совместно с прочими оживает.
    Удовлетворенный той хвалой, которую вознес Ему Брахма, Шива отправляется 
вместе с богами к месту жертвоприношения; Дакша и остальные оживлены; из 
жертвенного пламени возникает Вишну, и Дакша вместе со всеми возносит Ему хвалу.
 После завершающего церемонию омовения боги возвращаются к себе. Согласно 
Майтрейе, этот рассказ приносит слушающему его большую пользу, наряду с 
рассказом о рождении Сати как Парвати и рождении Сканды.
    
   ДАКШИНАМУРТИ
    На горе Кайласе, в чертоге, изящно украшенном драгоценными камнями, 
восседал Господь Шива вместе с Богиней Парвати. В то время Деви совершила 
поклонение Господу и попросила Его изменить Ее имя Дакшаяни, данное Ей прежде, 
так как Она была дочерью Дакши. Это был тот самый Дакша, которого Господь Шива 
предал смерти за непочтительность и высокомерие. Услышав эту просьбу, Господь 
Шива повелел, чтобы Деви родилась дочерью Парватараджи, который предавался 
суровому тапасу ради обретения ребенка. Также Он поведал Парвати, что явится за 
Ней, чтобы взять Ее в жены. По велению Господа Парвати Деви родилась у 
Парватараджи и с пяти лет начала совершать суровый тапас, чтобы стать невестой 
Господа Шивы.
    Пока Деви отсутствовала, к Господу Шиве, пребывавшему в одиночестве, 
явились сыновья Брахмы — мудрецы Санака, Санандана, Санатана и Санаткумара, 
чтобы получить даршан Господа. Они простерлись перед Ним и умоляли Его открыть 
им способ удалить авидью и достичь спасения. Они признались, что усердное 
изучение священных текстов не принесло им внутреннего покоя, и им необходимо 
проникнуть в те глубинные тайны, познание которых позволит им обрести спасение.
    Услышав просьбу мудрецов, Господь Шива принял образ Дакшинамурти, и 
продолжая пребывать в этой форме Высшего Гуру, стал обучать их таинству 
соблюдения мауны; также Своей рукой Он показал им чинмудру. Мудрецы стали 
медитировать тем способом, какой указал им Господь, и достигли состояния 
невыразимой и безграничной радости. С тех пор Господа Шиву именуют 
Дакшина-мурти. Да осенит всех нас благословение Господа Дакши-намурти! По Его 
милости да проникнете вы в глубины сознания и насладитесь непреходящим миром и 
блаженством!
    
   ТРИПУРА-САМХАРА
    Об этом повествует книга «Карна-парва» великой «Махабхараты». Когда-то, 
давным-давно, дэвы воевали с асурами. Асуры были побеждены в сражении. Трое 
сыновей асуры Тараки решили отомстить дэвам. Они предались глубокому покаянию и 
получили дар от создателя Брахмы. Благодаря этому дару, победить их мог только 
тот, кто единой стрелой уничтожит три их крепости-твердыни.
    Они воздвигли три крепости: золотую на небесах, серебряную — в воздушном 
пространстве и железную — на земле. Они подвергли угнетению богов и риши. Тогда 
боги обратились с жалобой к Брахме. Брахма ответил, что один лишь Махадева, 
благодаря особому совершенному Им подвижничеству постигнувший йогу и санкхью, 
может сокрушить этих асуров. Все до единого боги приблизились к Махадеве и 
поднесли Ему колесницу, сотворенную из всего существующего во вселенной. Они 
также снабдили Его луком и стрелой, состоявшими из Вишну, Сомы и Агни. Они 
просили Махадеву пронзить стрелой три крепости. Брахма стал колесничим. 
Махадева пустил стрелу в три крепости, и они пали в мгновение ока. Тогда все 
боги восславили Махадеву и отправились на небеса.
    Махадева сказал богам, что Сам Он не сможет уничтожить этих асуров, так как 
они очень сильны, но что сами боги будут способны победить, если Он отдаст им 
половину Своей силы. Боги ответили, что половина Его силы будет для них 
непосильной ношей, и попросили Его достичь желаемого с помощью половины их 
общей силы.
    Махадева согласился. Он сделался сильнее, чем все боги, вместе взятые. 
Поэтому Его именуют Махадева, то есть Великий Бог.
    
   ГОСПОДЬ ШИВА ПРОКЛИНАЕТ И ПРОЩАЕТ НАРКИРАРА
    Однажды в Мадурае царь государства Пандья почувствовал, что волосы его 
царицы обладают естественным ароматом. Царь усомнился, могут ли человеческие 
волосы благоухать сами по себе, или же аромат придают им цветы и благовония. На 
следующий день он явился в Сашам, тамильскую академию мудрецов и поэтов, и, 
вывесив там мешок с тысячью слитков золота, объявил поэтам, что тот из них, кто 
сочинит поэму, способную развеять одолевшие его сомнения, получит в награду эти 
слитки. Многие сочинили поэмы, но ни одна из них не удовлетворила царя.
    Брахман Даруми, храмовый жрец, был чрезвычайно беден. Он обратился к 
Господу Шиве с такой просьбой: «О всемилостивый Господь! Я очень беден. Я хочу 
вскоре жениться. Избавь меня от бедности. Помоги мне получить эти золотые 
слитки. Господи, на Тебя одного уповаю». Господь Шива дал ему поэму и молвил: 
«Отнеси эту поэму в Сангам, и золото будет твоим».
    Царь был чрезвычайно доволен поэмой, так как она избавляла его от сомнений, 
но поэты Сангама отвергли ее. Один из них, по имени Наркирар, заявил, что в 
поэме есть изъян. Бедный жрец был уязвлен до глубины души. Он вернулся в храм, 
встал перед Господом и произнес: «О Господь! Почему дал Ты мне поэму с изъяном? 
Никто не поверит, что Ты Господь. Я очень огорчен этим». Поэма же была такова: 
«О волшебнокрылая пчелка! Всю свою жизнь собираешь ты цветочную пыльцу. Ответь 
мне, ведомая не любовью, но истиной, есть ли среди известных тебе такие цветы, 
что благоуханием своим превзошли бы волосы этой дамы, которая столь 
любвеобильна, яркостью подобна павлину и чьи зубы столь безупречно прекрасны!» 
Тогда Господь Шива принял облик поэта, пришел в Сангам и вопросил: «Кто из 
поэтов нашел в этой поэме изъян?» «Это я сказал, что в ней есть изъян», — 
ответил Наркирар. «В чем же изъян?» — спросил Господь. Нарки-рар сказал: «Изъян 
не в том, как сочинена эта поэма. Изъян кроется в ее содержании». «Могу ли Я 
узнать, что же не так в ее содержании?» — поинтересовался Господь Шива. 
Наркирар ответил: «Волосы женщины не обладают естественным ароматом. Цветы 
заставляют их благоухать». Господь Шива спросил: «И волосы Падмини благоухают 
благодаря цветам?» «Да», — ответил Наркирар. «И волосы небесных дев своим 
ароматом тоже обязаны цветам?» — удивился Господь Шива. «Да. Их волосы 
впитывают аромат цветов, растущих на горе Мандара», — сказал Наркирар. Господь 
Шива нахмурился: «А чудесный запах волосам Умы Деви, что восседает по левую 
руку от почитаемого вами Господа Шивы, тоже придают цветы?» «Да, — ответил 
Наркирар, — именно так».
    Тогда Господь Шива слегка приоткрыл Свой третий глаз. «Не боюсь я этого 
третьего глаза, — крикнул Наркирар. — Да будь ты хоть Сам Господь Шива, и хоть 
ты усей такими глазами все свое тело, а поэма все равно с изъяном!» Тогда пламя 
из третьего глаза Господа Шивы опалило Наркирара. Не будучи в силах вынести 
такой жар, Наркирар тут же прыгнул в ближайший лотосовый пруд, пытаясь остыть.
    И тут поэты окружили Господа Шиву, моля: «О Господи! Прости Наркирара!» 
Господь Шива приблизился к Наркирару. По милости Господа поэт почувствовал 
прохладу. Он раскаялся в своем проступке и произнес: «Даже у волос Умы Деви 
отыскал я недостаток. Один лишь Господь может даровать мне прощение». Он спел 
песню, исполненную глубочайшей преданности. Господь Шива вошел в пруд и вывел 
Наркирара на берег.
    А мешок золота Наркирар и остальные поэты отдали Даруми.
    
   УЗНАЙ СВОЕГО ГУРУ
    Преданность Господу наполняет сердца тех, кто в предыдущих воплощениях 
совершал благие деяния, не ожидая награды, кто не подвержен эгоизму и не мнит 
себя посланником Господа. Преданность ведет к познанию внутренней Самости 
(джняне), и с помощью джня-ны такие люди достигают мокши, окончательного 
освобождения.
    В прежние времена в Калинге правил царь Вирасин-дху. В предыдущей жизни 
совершал он строгий тапас, занимался медитацией и йогой, но мокши все же не 
достиг. Он стал падшим йогином (йога-бхраштой), так как согласно его не до 
конца исчерпанной благой карме должен был прожить жизнь царя. Тогда совершилось 
его рождение в царской семье. Достигнув соответствующего возраста, он стал 
царем Калинги. В течение десяти лет правил он царством.
    Благодаря силе духовных самскар его прошлой жизни, а также по воле Господа, 
царь обладал проницательностью и в своем сердце не был подвержен страстям. Он 
размышлял про себя: «Я делаю все одно и то же: ем, пью и сплю. Мои 
многочисленные предки, что правили этой страной, истлели и превратились в прах. 
Богатство и обширные владения не обеспечивают мне душевного покоя. Я должен 
найти гуру и получить у него посвящение, чтобы познать Атман и достичь обители 
бессмертия и вечного блаженства».
    Царь Вирасиндху разослал приглашения всем панди-там, санньясинам, садху и 
махатмам. Вот что написал он в послании: «Я пожалую половину своих владений 
тому превосходному гуру, который даст мне правильное посвящение и поможет мне 
понять мою истинную сущность. Тот же, кто попытается, но потерпит неудачу, 
будет посажен в тюрьму».
    Многие пандиты и садху встречались с царем. Один передавал ему 
тарака-мантру, другой — паньчакшару, третий — аштакшару, но царь был недоволен. 
Всех их он посадил в тюрьму. Ведь посвящения в эти мантры он получил еще в 
прошлых воплощениях.
    Не знал покоя царь Вирасиндху, так как не мог найти себе гуру. Тогда 
Господь Шива принял облик обычного кули. Очень смуглый, весь в лохмотьях, 
явился Он к царю. Царь вышел Ему навстречу, ибо милостью Господней он узнал, 
что этот кули не кто иной, как Сам Господь. Кули поднял руку, обратив к царю 
ладонь, сказал: «Стоп!» и тут же исчез. Царь понял, что Гуру приказал ему 
остановить ум и контролировать малейшее его движение. Стоя на том же месте, 
царь немедленно закрыл глаза и отвлек свое сознание от чувственных объектов. Он 
взял под контроль все изменения, происходившие в его уме. Это не составило для 
него труда, так как в предыдущих воплощениях он практиковал йогу. Он достиг 
нирвикальпа-самадхи и застыл, как статуя. Он не открывал глаз.
    Министры часами ожидали его в зале дворца. Но проходили дни, а царь 
Вирасиндху все не открывал глаз. Тогда министры подумали: «Царь находится в 
самадхи. Мы не знаем, когда он выйдет из своего самадхи. Нам же придется 
управлять делами государства». Они сняли перстень у него с пальца и ставили 
этим перстнем печати на государственных указах.
    По прошествии шести лет царь открыл глаза и спросил министров: «Где же мой 
гуру?» «О достопочтенный царь», — ответили министры, — «гуру промолвил одно 
лишь слово твоему величеству и тут же исчез. Вот уже шесть лет ты стоишь здесь 
подобно статуе. С помощью твоего перстня мы управляем делами государства. На 
всех описях и приказах — оттиск твоего перстня».
    Царь преисполнился благоговения и удивления. Про себя он подумал: «Шесть 
лет пролетели, как одно мгновение. Я насладился высочайшим блаженством. Теперь, 
когда я узнал это блаженство, мне больше не хочется править царством». Он 
покинул дворец, удалился в лес и сидел там, пребывая в самадхи.
    Сила йогических самскар, порожденных йогой, которую царь практиковал в 
предыдущем рождении, помогла ему достигнуть совершенства в этой жизни. Те, кому 
в настоящем рождении недостает благочестия и религиозных наклонностей, должны 
практиковать джапу, кир-тану, медитацию и изучать религиозные писания. Они 
должны жить в окружении мудрецов. Тогда они приобретут благие религиозные 
самскары, которые сослужат им хорошую службу в следующем рождении: в нем они 
начнут практиковать йогу уже в раннем возрасте.
    Невозможно предсказать, в каком именно облике появится перед вами гуру или 
Господь, чтобы посвятить вас. Он может превратиться в прокаженного, как Шри 
Хануман, или в неприкасаемого, как Господь Кришна, или же принять облик конюха, 
как Господь Шива. Ученик должен быть усерден и бдителен, чтобы узнать Господа в 
разнообразных формах, которые Он принимает.
    
   ГОСПОДЬ ШИВА ВЫПИВАЕТ ЯД
    Однажды дэвы и асуры вели могучую битву, и битва все длилась и длилась без 
конца. Уже погибли многие дэвы и асуры. Тогда дэвы решили, что им следует 
испить нектара, чтобы продлить свою жизнь и затем продолжить войну. С этим на 
уме они и пришли к Брахме. «Эту задачу решить я не могу. Сделать это может лишь 
Господь Вишну», — сказал Брахма. Тогда боги вместе с Брахмой отправились к 
Господу Хари в Кширасагару.
    Господь Хари попросил дэвов и асуров пахтать океан, сделав гору Мандару 
мутовкой , а змея Васуки — веревкой. Во время пахтания из океана сперва возник 
яд хала-хала. Этот ужасный яд мгновенно превращал тех, кто к нему прикасался, в 
пепел. Дэвы, асуры и риши в ужасе разбежались. Господь Вишну не смог уничтожить 
яд, от которого у Него потемнело все тело. Вместе с Брахмой и остальными богами 
Он бросился на Кайласу к Господу Шиве и рассказал Ему о происшедшем. Тогда 
Господь Шива собрал весь яд в одну каплю на Своей ладони и проглотил его. 
Господь Вишну и Брахма попросили Господа Шиву удерживать яд в Своем горле ради 
их защиты. Господь Шива так и поступил. Под воздействием яда Его горло стало 
синим. С тех пор и до наших дней Господа Шиву называют именем Нилакантха 
(Синегорлый) или Калакантха Мурти. Затем Господь Шива сказал им: «Если будете 
пахтать дальше, возникнет нектар и другие дары». Они снова стали пахтать океан 
и извлекли нектар и много прочих благ. Все дэвы испили нектар и весьма 
возрадовались.
    
   ГОСПОДЬ ШИВА ЕЗДИТ НА БЫКЕ
    Четыре юги, пройдя две тысячи раз, образуют один день Брахмы. Тридцать 
таких дней составляют его месяц, а двенадцать таких месяцев — один год. Вся 
жизнь Брахмы составляет сто таких лет. Но Брахма проживает всю свою жизнь всего 
за один день Господа Вишну. По истечении ста своих лет Господь Вишну также 
исчезает, погружаясь в Парабрахман. Все миры (анды) подвержены гибели. Под 
неудержимым дуновением Прачанда-Вайю взметнутся ввысь семь океанов и покроют 
весь мир. Останется один Господь Шива. Своим яростным третьим глазом Он сожжет 
все, обратив в пепел, и начнет Свой танец.
    Господь добродетели, Дхарма, задумался однажды: «Как могу я стать 
бессмертным? Лишь приблизившись к Господу Шиве, смогу я достичь этого». Он 
превратился в быка, пришел к Господу Шиве и промолвил: «Мой почтенный Господь! 
Соблаговоли принять меня в качестве средства передвижения и таким образом даруй 
мне защиту».
    Господь Шива согласился на эту скромную просьбу бога Дхармы и произнес: «Да 
будет дхарма стоять на четырех ногах в период крита-юги, на трех — во время 
трета-юги, во время двапара-юги — на двух, а в кали- югу будет поддерживать 
дхарму лишь одна нога. По Моей милости обретешь ты неограниченное величие и 
силу. Ты всегда будешь возить Меня. Ты будешь един со Мной».
    Когда Господь Шива разрушил Троеградие, Трипуру, Господь Вишну принял облик 
быка и нес Господа Шиву.
    
   ГОСПОДЬ ШИВА НОСИТ ГАНГУ НА ГОЛОВЕ
    Как-то однажды на горе Кайласе Парвати закрыла руками глаза Господа Шивы. 
Тогда перестали сиять солнце, луна и огонь. В мире воцарился ужасный беспорядок.
 В течение долгого времени все было окутано тьмой. Господь Шива приоткрыл Свой 
третий глаз. Солнце, луна и огонь воссияли опять, и тьма исчезла.
    Парвати была очень испугана. Она отняла руки от глаз Господа и стряхнула с 
пальцев пот, и он превратился в десять Ганг с бесчисленными ответвлениями. Все 
эти реки произвели сильные разрушения в мире. Тогда Господь Вишну, Брахма и 
Индра бросились к Господу Шиве и стали умолять Его отвратить катастрофу.
    Господь Шива проникся сочувствием и сделал все эти воды одним лишь волоском 
в Своих густых кудрях. Тогда Господь Вишну, Брахма и Индра попросили Господа 
Шиву уделить небольшую часть воды Ганги для их миров. Господь Шива дал им 
немного воды. Эта вода стала рекой Вираджанади в Вайкунтхе, Манасатиртхой в 
Сатьялоке и Девагангой в Индралоке. Царь Бхагиратха низвел воды Ганга с 
Брахмалоки ради спасения шестидесяти тысяч сыновей Сагары.
    
   НИЩЕНСТВО — ЛИЛА ГОСПОДА ШИВЫ
    Риши, обитавшие в Дарукаване, решили, что незачем любить и почитать Господа 
Шиву, и что они достигнут мокши, просто совершая жертвоприношения. Они 
прекратили поклонение Господу и стали со всем усердием приносить жертвы.
    Тогда Господь Шива сказал Господу Хари: «Приняв облик Мохини, посети 
обитель всех этих риши в лесу Дарука. Они теперь Меня не почитают. Они пошли по 
ложному пути. Мы должны преподать им суровый урок. Возбуди в них безумную 
страсть. Нарушь их священные обеты добродетели». Сам же Он превратился в нищего 
попрошайку.
    Господь Хари в образе очаровательной красавицы Мохини вошел в жилища риши в 
Дарукаване. Риши тут же утратили свою способность к различению и пониманию и в 
сильном возбуждении последовали за Мохини.
    Господь Шива вошел в жилища жен этих риши. Под видом попрошайки он бродил 
там и прекрасно пел тексты Шрути и гимны. Взволнованные, жены риши последовали 
за Господом Шивой. Они различными способами убеждали Его удовлетворить их. 
Господь Шива принял множественный вид и пригрезился каждой из женщин. Все жены 
риши сердечно возрадовались. К утру они произвели на свет восемнадцать тысяч 
риши, каждый из которых обладал спутанными кудрями, дандой и каман-далу. Все 
они молились Господу Шиве. Господь Шива благословил их на совершение тапаса в 
лесу. Риши поступили согласно Его воле.
    Вернувшиеся же риши увидели, что стало с их женами и сказали: 
«Соблазнительница Мохини лишила нас разума. Нищий попрошайка лишил целомудрия 
наших жен. О, сколь могущественна страсть и сколь таинственна майя!»
    
   ГОСПОДЬ ШИВА НОСИТ ТРЕЗУБЕЦ И ЛАНЬ
    Риши, обитавшие в Дарукаване, совершили жертвоприношение (яджню) с целью 
уничтожения Господа Шивы. Из пламени выскочил жестокий тигр. Они приказали 
тигру растерзать Господа Шиву. Но Господь убил тигра и повязал его шкуру вокруг 
бедер. Тогда сотворили они трезубец, чтобы убить Господа. Господь Шива взял его 
в руку и сделал Своим оружием. Тогда они сотворили лань с острейшими рогами на 
погибель Господу. Но Господь Шива взял эту лань в Свою левую руку.
    Позже сотворили они бесчисленное множество черных кобр, чтобы убить Господа.
 Господь Шива украсил Себя этими змеями. Тогда сотворили они множество демонов 
и злых духов (бхута-ганов) на погибель Господу. Эти бхута-ганы стали Его 
войском. Затем они сотворили дамару, чтобы убить Господа. Господь взял дамару в 
Свою руку.
    Они сотворили асуру Муялаку, чтобы тот убил Господа. Муялака взял пламя 
яджни и отправился уничтожать Господа Шиву. Но Господь взял пламя в руку как 
малу, а асуру поместил Себе под ноги.
    
   УМА ВОССЕДАЕТ ПО ЛЕВУЮ РУКУ ОТ ГОСПОДА
    Когда закончилось состояние самхары, милостью Господа Шивы только что 
рожденный Господь Брахма задумал сотворить все существа. Он создал Санаку, 
Са-нандану, Санаткумару и Санатсуджату. Они не вели жизнь домохозяев, но обрели 
мудрость и стали великими йогинами.
    Господь Брахма посетил Вайкунтху, увидел Господа Хари и сказал Ему: «О 
уважаемый Господь! Я не могу продолжать творение. Санака, Санандана и другие 
стали йогинами. Они не хотят быть домохозяевами. Будь добр, скажи, как 
продолжать мне процесс творения?» Господь Вишну ответил: «Это не в моих силах. 
Пойдем к Господу Шиве, что обитает на Кайласе».
    Брахма и Вишну узрели Властелина Кайласы и обратились к Нему так: «О Бог 
богов! Брахма был вынужден остановить творение, так как четверо Кумаров стали 
йогинами. Милостиво благослови его на продолжение творческого труда».
    Господь Шива посмотрел на левую сторону Своей груди. И тогда из Его левой 
половины родилась Ума. Господь Шива сказал им: «Теперь для творения нет 
препятствий. Оно будет продолжаться безостановочно». Тогда Брахма и Вишну 
возвратились каждый в свою обитель. Затем милостью Господа Шивы Господь Брахма 
сотворил миры. Мужчины и женщины счастливо сожительствовали и производили 
потомство. Все проявленное есть шактимайя. Господь Шива наблюдает за 
деятельностью пракрити.
    
   ГОСПОДЬ ШИВА НОСИТ СЛОНОВЬЮ ШКУРУ
    Когда-то давным-давно, демон Гаджасура совершал суровое покаяние. Брахма 
появился перед ним и спросил его: «О Гаджасура! Я удовлетворен твоим покаянием. 
Какой дар хотел бы ты получить?» Гаджасура ответил: «О досточтимый Господь! 
Даруй мне безграничную отвагу и неистощимое богатство!» «Я дам тебе, то, что ты 
просишь. Но если ты восстанешь против Господа Шивы, то потеряешь все это», — и 
Господь Брахма исчез.
    Гаджасура победил богов во главе с Индрой. Он также не давал покоя 
многочисленным муни и риши. Они отправились в Бенарес, пали к ногам Господа 
Вишванат-хи и взмолились: «Гаджасура пытается убить нас. Защити нас! О Господи! 
Нет иного прибежища для нас».
    Гаджасура напал и на Господа Вишванатху. Господь убил асуру, содрал с него 
шкуру и сделал из нее Себе одеяние. Тогда дэвы и риши восславили Господа и 
возрадовались.
    
   ГОСПОДЬ ШИВА И ПРОДАВЕЦ ХВОРОСТА
    Варагуна Пандьян был правителем царства Пандья. Его столица была в Мадурае. 
Он был подобен Индре. Искусный в игре на вине Йеманатхан явился к его двору из 
Северной Индии. Волнующие душу мелодии играл он на вине. Царь оценил музыку 
Йеманатхана, богато одарил его и поместил его в отдельном жилище. Йеманатхан 
вел себя очень надменно из-за того, что был так искусен в музыке.
    Варагуна Пандьян понял, что Йеманатхан гордится своим знанием музыки. Он 
призвал своего придворного музыканта Бханабхадру и произнес: «О Бхадра! 
Способен ли ты одержать победу над новым музыкантом, Йеманатханом?» Бханабхадра 
ответил: «Твоей милостью и с благословения Господа Сомасундары, что в Мадурае, 
я наверняка смогу победить его». «Ну что ж, приходи завтра и покажи всем свое 
искусство», — сказал ему царь.
    По всем улицам и переулкам Мадурая бродили ученики Йеманатхана, играя на 
винах, и хвастаясь своим умением. Слыша их, Бханабхадра думал про себя: «Эти 
ученики весьма изощрены в музыке и в игре на вине. Если ученики обладают такими 
знаниями, как же восхитителен и великолепен, должно быть, их гуру! Как же смогу 
я победить этого великого музыканта?» И тогда он взмолился к Господу Шиве, 
говоря так: «Пожалуйста, помоги мне одержать победу над Йеманатханом. Я так 
нуждаюсь в Твоей милости!»
    Тогда Господь принял образ дровосека, одетого в лохмотья, в порванной обуви.
 В руке Он нес вину, а на голове — вязанку хвороста. Он пришел к дому, в 
котором жил Йеманатхан, и сел у порога. Взяв в руки вину, Он чудесно заиграл, 
сопровождая игру чарующим пением.
    Услыхав эту прекрасную музыку, Йеманатхан был поражен. Выйдя из дома, он 
спросил дровосека: «Кто ты, о дровосек?» Тот ответил так: «Я — один из учеников 
и смиренный слуга Бханабхадры, придворного певца Вара-гуна Пандьяна. У него 
множество учеников. Когда я состарился, мой учитель отослал меня, сказав, что 
не гожусь я больше для пения».
    Йеманатхан попросил дровосека сыграть еще раз, и дровосек опять сыграл ему 
сатари-рагу, покорившую сердце Йеманатхана. Притворившийся дровосеком Господь 
Шива исчез вместе со Своей вязанкой хвороста.
    Йеманатхан в ужасе подумал: «Никогда прежде не слыхал я эту сатари-рагу. 
Это — божественная рага. Если уж этот старик так прекрасно исполняет ее, какими 
же знаниями, должно быть, обладает его прославленный учитель! Сам Господь, 
наверное, научил его этой раге. Не мне состязаться с Бханабхадрой. Надобно 
бежать отсюда и немедленно!» Страхом и стыдом наполнилось сердце Йеманатхана. 
Оставив все свое имущество, в глухую полночь он бежал из города вместе с 
учениками.
    Господь Сомасундара явился во сне Бханабхадре и произнес: «Не бойся. В 
облике дровосека пришел Я к порогу дома Йеманатхана и сыграл на вине. Глубоко 
пораженный, ночью он бежал. Теперь ты можешь быть спокоен».
    Проснувшись поутру, Бханабхадра отправился в храм и совершил поклонение 
Господу Сомасундаре. Затем явился он ко двору царя. Царь же отправил слугу за 
Йеманатханом. Слуга повсюду искал его, но так и не нашел нового музыканта. Люди,
 жившие по соседству с Йеманатханом, сказали: «Приходил дровосек и пел здесь. 
Новый певец сбежал ночью. Больше ничего не знаем».
    Слуга доложил обо всем царю, и царь спросил Бханаб-хадру: «Что делал ты 
после того, как оставил меня?» «Мой досточтимый повелитель», — отвечал 
Бханабхадра, — «я пошел домой и там взмолился к Господу Сомасундаре о 
благословении». Он явился мне во сне и сказал: «Я обратился в дровосека и спел 
Йеманатхану сатари-рагу. Я прогнал его. Затем я проснулся. Вот все, что 
произошло».
    Варагуна Пандьян понял, что это была лила Господа Шивы. Он был восхищен 
преданностью Бханабхадры и богато одарил его. Вот что сказал он Бханабхадре: 
«Господь, сделавший Брахму и всех богов Своими слугами, стал твоим слугой и 
благословил тебя. Все мы лишь твои слуги. Я твой слуга. Теперь всегда восхваляй 
Господа Сомасундару!»
    Бханабхадра возрадовался и с тех пор всегда хранил преданность Господу 
Сомасундаре.
    
   ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ЛИЛ ГОСПОДА ШИВЫ
    Вот 25 лил, проявлений мистических игр, Господа Шивы:
    1. Он носит луну в волосах. 2. Он — супруг Богини Умы. 3. Он ездит на быке. 
4. Он танцует танец тандаву вместе с Кали. 5. Он женится на Парвати. 6. Он 
нищенствует. 7. Он испепеляет бога любви Манматху. 8. Он побеждает Яму, бога 
смерти. 9. Он испепеляет Трипуру. 10. Он убивает Джаландарасуру. 11. Он убивает 
Гаджасуру. 12. Он создает Вирабхадру. 13. Хари-хара. 14. Ардха-наришвара. 15. 
Он превращается в Кирату (Охотника). 16. Он принимает облик Канкалы. 17. Он 
благословляет Чандешвару. 18. Он выпивает яд. 19. Он дарует чакру Господу Вишну.
 20. Он уничтожает препятствия. 21. Его сопровождают сыновья Богини Умы. 22. Он 
становится Экапада-Рудрой. 23. Он пребывает (сидит) в сукхасане (удобной позе). 
24. Он принимает образ Дакшинамурти и (25.) образ Лингама.
    
    
   Глава IX. Практика (садхана) шива-йоги
    
   ЗНАЧЕНИЕ ПАНЬЧАКШАРЫ
    Паньчакшара — это махамантра, состоящая из пяти слогов, т.е. «Намах Шивайя».
 Мантра — это то, что уничтожает все несчастья и препятствия на пути того, кто 
размышляет о ней; она наделяет вечным блаженством и бессмертием. Паньчакшара — 
лучшая среди семи кроров мантр. В Яджурведе — семь разделов (скандх). Посреди 
центральной скандхи находится «Рудрадхьяйи», где содержится тысяча Рудра-мантр. 
В середине этой тысячи Руд-ра-мантр сияет «Намах Шивайя» 
(Шива-паньчакшара-мантра).
    Яджурведа является головой Парамешвары, Который — Веда-пуруша. Находящийся 
в сердцевине Вед гимн «Рудрам» — это лицо, Паньчакшара — это Его око, Шива, 
находящийся в центре «Намах Шивайя» — зеница ока. Тот, кто совершает джапу этой 
паньчакшары, освобождается от смертей и рождений и достигает вечного блаженства.
 Об этом весьма определенно говорится в Ведах. Паньчакшара — тело Господа 
Натараджи. Это обитель Господа Шивы. Если в начало «Намах Шивайя» вы добавляете 
«Ом», то получается шадакшара, шестислоговая мантра. «Ом намо Махадевайя» — это 
аштакшара, восьмислоговая мантра.
    Паньчакшара-мантра бывает шести видов: стхула-паньчакшара (Намах Шивайя), 
сукшма-паньчакшара (Ши-вайя намах), карана-паньчакшара (ШивайяШива), 
маха-карана-паньчакшара (Шивайя), махаману-, или мукти-паньчакшара (Ши).
    «Намах» означает «поклонение», «Шивайя намах» — «поклонение Господу Шиве». 
Джива — слуга Господа Шивы. «Намах» — это дживатман, «Шива» — Пара-матман. 
«Айя» означает «айкьям», идентичность джи-ватмана и Параматмана. Поэтому 
«Шивайя намах» — это махавакья, подобная махавакье «тат твам аси», обозначающей 
идентичность индивидуальной и Высшей Души.
    Пранава выражает внешнюю форму (шелуху) Господа (неочищенного риса), а 
паньчакшара — внутреннюю сварупу (зерно риса). Пранава и паньчакшара едины. 
Пять слогов представляют пять действий (паньча-крия) Господа: сришти (творение),
 стхити (сохранение), самхара (разрушение), тиродхана (сокрытие, или 
вуалирование) и ануграха (благодать, или милость). Они также обозначают пять 
элементов и — путем их сочетаний — все, что сотворено.
    «На» представляет тиродхану, «ма» — малу, загрязнение, «ши» — Господа Шиву, 
«ва» — аруль-шакти и «йа» («йя») — индивидуальную душу.
    Примите ванну или умойте лицо, руки и ноги. Наденьте рудракшамалу и 
нанесите бхасму. Сядьте в падма-сану или сукхасану, лицом на восток или север, 
в тихом месте или комнате. Тихо повторяйте паньчакшару и медитируйте на образ 
Господа Шивы. Удерживайте образ в сердце или в промежутке между бровями.
    Если вы будете практиковать медитацию регулярно, ваше сердце очистится. Все 
самскары и грехи будут сожжены полностью. Вы достигнете шива-йога-ништхи, или 
нирвикальпа-самадхи. Вы обретете прославленную Шивападу, или Шивагати и станете 
едины с Господом Шивой. Вы насладитесь вечным блаженством Шиванан-ды и станете 
бессмертны.
    Да благословит вас всех Господь Шива!
    
   МЕДИТАЦИЯ НА ГОСПОДА ШИВУ
   Сагуна-медитация
    Сагуна-медитация — это медитация на образ. Лучник сначала выбирает крупную, 
большую цель. Затем переходит к цели средних размеров. И в конце концов он 
может стрелять по мельчайшим, крохотным целям. Точно так же следует начинать с 
сагуна-медитации и затем, когда ум хорошо натренирован и дисциплинирован, можно 
переходить к ниракаре, ниргуна -медитации. Сагуна-медитация — это медитация на 
конкретный объект. Она особенно мила сердцу бхакты, который любит созерцать 
избранную форму своего Ишты. Сагу-на-упасана уничтожает викшепу. В течение 
трех-шести месяцев практикуйте тратаку на изображение Шивы.
    Медитируйте мысленно на образ мурти (от получаса до максимум двух часов) в 
трикути (пространстве между бровями). Созерцайте и чувствуйте присутствие 
Господа в любом объекте во вселенной. Во время медитации мысленно повторяйте 
мантру Дэваты «Ом намах Шивайя»; размышляйте о таких свойствах Божества, как 
вездесущность, всемогущество и всеведение. Ощущайте, что саттви-ческие качества 
струятся к вам от Ишты. Чувствуйте, что вы обладаете этими саттвическими 
качествами. Это — сат-твическая (шуддха) медитация (бхавана). Если вы искренни 
в вашей садхане, то в течение одного-двух лет вы получите даршан вашего Ишты. 
Следуйте этой практике. Это поможет концентрации. Сосредоточивайте ваш ум на 
различных частях мурти (рисованного или скульптурного изображения Господа Шивы) 
и медитируйте. Сидите в вашей обычной асане. Повторяйте Его имя и размышляйте о 
таких Его качествах, как блаженство, лучезарность, любовь, непрерывно созерцая 
Его изображение. Затем представьте Его восседающим на троне в лотосе вашего 
сердца или в межбровье, окруженного ослепительным светом. Затем размышляйте о 
Его лотосных стопах, предлагая преданное поклонение. Склоните свой умственный 
взор к слоновьей шкуре вокруг Его пояса, затем к ожерелью из зерен рудракши, 
украшающему Его грудь, и к прекрасному синему оттенку шеи Господа Нилакантхи, к 
Его суровому облику, распространяющему величественную ауру глубочайшей 
медитации, к Его полуприкрытым во внутреннем созерцании глазам, к таинственному 
третьему глазу посреди Его лба. Затем мысленно воззрите на Его спутанные волосы,
 на прохладный полумесяц и священную Гангу, бьющую из Его джаты. Обратите ваш 
ум к трезубцу (тришуле) в одной Его руке и затем к дамару в другой. Мысленно 
оглядите весь образ и дополните все детали. Затем сосредоточьтесь на Его лице 
или в исходной точке (на стопах). Повторяйте всю последовательность снова и 
снова, столько раз, сколько сможете. Постоянно практикуя, вы несомненно 
укрепите ваши навыки медитации и достигнете общения с Господом Шивой.
    
   Ниргуна-медитация
    Это медитация на всепроникающий, непроявленный аспект Господа Шивы — 
Высшего Парабрахмана. В этом виде медитации вы медитируете на Господа Шиву как 
Высший Абсолют, лишенный форм и качеств, вечный, бесконечный. Медитируйте на 
Него как на Шуддха,- Сач-чидананда-, Вьяпака-Атман, как на Нитья-, Шуддха-, 
Сиддха-, Буддха-, Мукта-, вечно свободный Брахман, как на безграничный Океан 
Чистого Сознания. Теперь идентифицируйте себя с этой трансцендентной сварупой 
Шивы. Ощущайте, что вы — Чайтанья, Акханда, Пари-пурна, Экараса, Шанта, 
Неизменное Существование.
    Эти идеи должны мощно вибрировать в каждом атоме, каждой молекуле, каждом 
нерве, вене и артерии вашего тела. Просто шепча губами «Шиво'хам», вы 
достигнете немногого. Это должно проникать в ваши сердце, ум и душу. Следует 
постоянно удерживать это ощущение. Мысленно повторяя «Шиво'хам», отрицайте идею,
 что вы — тело. Во время пения «Шиво'хам» ощущайте:
    Я — Бесконечность Шиво'хам Шиво'хам
    Я весь — Свет Шиво'хам Шиво'хам
    Я весь — Радость Шиво'хам Шиво'хам
    Я весь — Величие Шиво'хам Шиво'хам
    Я весь — Сипа Шиво'хам Шиво'хам
    Я весь — Знание Шиво'хам Шиво'хам
    Я весь — Ананда Шиво'хам Шиво'хам
    Постоянно медитируйте на эти мысли. Необходимым условием для этого являются 
постоянные усилия, сопряженные с рвением и энтузиазмом. Непрестанно повторяйте 
в уме эти идеи. Вы достигнете осознания.
    
   ПОКЛОНЕНИЕ ШИВЕ
    В Своем аспекте сагуна Господь Шива почитается в образе Шивалингама. Обычно 
бхакты Шивы совершают паньчаятана-пуджу. Во время этой пуджи должным образом 
почитают Господа Шиву, Ганешу, Парвати, Су-рьянараяну и священный камень 
шалаграма.
    В благоприятный для почитания день достаньте все паньчаятана-мурти. С 
великой верой поместите их в вашем доме. Совершите специальные молитвы, арчану, 
пуджу, абхишеку, а также обильное угощение брахманов, махатм и бедных. 
Поместите святыню в отдельной комнате. Поклоняйтесь Господу каждый день со всей 
верой и преданностью. Вы достигнете как богатства и душевного покоя, так и 
дхармы, артхи, камы и мокши. При жизни вы будете процветать, а после нее 
достигнете бессмертного состояния Шива-саюджьи.
    Соберите много листьев бэль, или бильвы, для поклонения Господу. Перед 
началом поклонения приготовьте дхупу, дипу, камфору, сандаловые палочки, свежую 
воду, множество цветов, пищу для предложения Господу, сидение, на котором вы 
будете сидеть во время пуджи, колокольчик, раковину и другие необходимые 
предметы. Встаньте рано утром, до рассвета. Умойтесь и совершите омовение. 
Наденьте шелковую одежду, предназначенную вами исключительно для пуджи. Изящно 
украсьте комнату, где будет проводиться пуджа. Войдите в нее, воспевая имена 
Господа, прославляя Его, повторяя гимны в Его честь и простираясь перед Ним. 
Перед тем, как войти в комнату, омойте ноги. Сядьте в удобную позу и приступите 
к поклонению. Чтобы начать пуджу как положено, вы должны прежде всего совершить 
самкальпу. Затем вы должны совершить по порядку следующие пуджи: калаша-пуджу, 
шан-кха-пуджу, атма-пуджу и numxa-пуджу (калаша — сосуд для воды, шанкха — 
раковина, атма — Самость, питха —сидение Господа). После этого вы должны 
предложить Господу шодашопачара-пуджу и затем повторять Махамритьуньджая-мантру,
 «Рудри», «Пуруша-сукту», Гаятри и совершать абхишеку чистой водой, молоком, 
соком сахарного тростника, гхи и другими подношениями, соответствующими вашим 
возможностям, или же только чистой водой. Рудрабхишека весьма благотворна. Если 
вы совершаете джапу «Рудри» и абхишеку, все ваши заботы и тревоги исчезнут и вы 
милостью Господа Вишванатхи узнаете высочайшее счастье человеческого 
существования. «Рудри» — великое очищение. В «Рудри» и «Пуруша-сукте» скрыта 
незримая сила. В повторении «Рудри» вы почерпнете чудесное вдохновение. Начните 
поклонение и сами осознайте это величие и красоту.
    После абхишеки чудесно украсьте образ Господа сандаловой пастой и цветами. 
Затем совершите арчану, повторяя Его имена, «Ом Шивайя намах», «Ом Махешварайя 
номах» и т.д. Если сможете, совершайте ежедневно 108 или 1008 арчан. После 
арчаны совершайте арати с различным количеством светильников — одинарную арати, 
тройную арати, паньча-арати и карпура-арати. Во время арати звоните в 
колокольчики и цимбалы, трубите в раковину и т.д. Предложите Господу священный 
прасад (найведью).
    Завершив арати, пойте такие гимны хвалы Господу, как «Махимна-стотра», 
«Паньчакшара-стотра» и т.д., опахивая Его веером (чамарой). В конце повторяйте 
молитвы «Кайена вача...», «Атма твам гириджа матих...»п и «Карачарана Критом...
». Предложите все Господу. Ощущайте себя лишь орудием в Его руках. Делайте все 
лишь для обретения божественной благодати. Воспитывайте в себе нимитта-бхаву. 
Служите бхактам. Прислуживая бхактам, вы доставляете большое удовольствие 
Господу. В конце пуджи разделите прасад между бхактами. Принимайте прасад с 
великой верой. Величие прасада Господа неописуемо. Вибхути также считается 
прасадом и наносится на лоб. Когда вы продвинетесь в сягуна-поклонении, 
используя для почитания внешние объекты, вы можете приступить к манаса-пудже. 
Вы получите даршан Господа и достигнете окончательного освобождения.
    Совершайте специальные пуджи по понедельникам, а также в дни прадоши 
(тринадцатый день лунного месяца, известный как трайодаши). Эти дни и Шиваратри 
(в феврале-марте) считаются священными днями Господа Шивы. Торжественно 
празднуйте Шиваратри. Поститесь целый день. Совершайте трикала-пуджу, 
специальную абхишеку, Экадаша-Рудри-джапу, практикуйте ночное бдение, изучение 
гимнов Господу Шиве, «Шива-пураны», слушайте повествования о лилах Господа Шивы.
 После пуджи на следующий день прервите пост, употребив для этого воду, которой 
совершалась абхише-ка. Совершите предложение священной пищи и вкусите можете 
также почитать дэвов. Преданные Господа Шивы в дни махапрадоши соблюдают 
абсолютный пост.
    Преданный Господа Шивы должен наносить вибху-ти на свое тело и лоб. Он 
должен носить рудракшамалу. Он должен почитать Шивалингам с помощью листьев 
бильвы. Он должен совершать джапу паньчакшары «На-мах Шивайя» и медитировать на 
нее. Любым из этих действий можно умилостивить Господа Шиву. Вибхути (бхасма) 
весьма священен. Сам Господь Шива умащается им. Бусина рудракшамалы 
символизирует третий глаз во лбу Господа Шивы. Листья бильвы. считаются одним 
из пяти мест обитания Лакшми, богини процветания.
    Шива связывает дживы прочными узами и Он же дарует им мукти. Именно Шива 
заставляет дживы осознать свою сущность — божественную природу. Шива превратил 
майю в тело, чувства и Вселенную и вверг дживы в майю. Он зародил в них идею 
эгоизма, самости. Он связал их кармой и заставил испытывать наслаждение и боль 
в соответствии с характером их карм, их благих деяний или порочных поступков. 
Это — стадия связанности джив.
    Именно Шива постепенно освобождает их от оков эгоизма, кармы и майи и 
заставляет джив сиять светом Шивы. Это стадия мокши (свободы). Только милостью 
Господа Шивы могут они достичь окончательного освобождения. Дживы не являются 
независимыми, так как находятся под влиянием трех загрязнений (анавы, кармы и 
майи). Они обладают неглубоким знанием (альпа-джняна).
    Чтобы достичь милости Господа Шивы, джива должна сперва познать свою 
природу и свои взаимоотношения с Господом. В теле находится жизнь (прана). 
Господь Шива — в пране. Он — Прана праны, и тем не менее Он отличен от пран и 
тела. Тело, лишенное праны, становится трупом. Оно не может совершать никаких 
действий. Шива поддерживает существование тела, пран и дживы. Без Шивы джива не 
может действовать. Именно Шива освещает разум. Подобно глазу, который, хотя и 
наделен зрением, не может видеть без солнечного света, разум не может 
функционировать вне сияния Господа Шивы.
    Четыре садханы (чарья, крия, йога и джняна) — это четыре ступени на пути к 
спасению. Они подобны почке, цветку, неспелому плоду и созревшему плоду.
    Господь Шива постепенно освобождает индивидуальные души от эгоизма, кармы и 
майи. Дживы постепенно отвращаются от чувственных удовольствий. Они становятся 
спокойными в боли и наслаждении. Милостью Господа они познают, что причиной 
рождений и смертей является карма. Они начинают совершать деяния для Господа, 
служат преданным Господа и достигают очищения ума. Они понимают, что душа 
(джива) отлична от тела, чувств и ума и недосягаема для разума и речи. Они 
получают посвящение в постижение смысла «Ом намах Шивайя» и медитируют на Шиву.
    Они практикуют Шива-йогу. Их сердца тают. Зрящий, зрение и зримое исчезают. 
Прекращается любая деятельность чувств, разума и интеллекта. Они омывают 
Господа Шиву потоком божественной любви, зародившейся в их сердцах, и 
предлагают Ему свои сердца, как предлагают цветы.
    Они слышат божественное звучание Его Имени и, двигаясь на этот звук, 
созерцают видение Натараджи в чидакаше и погружаются в океан Шивананды. Они 
становятся едины с Господом, подобно камфоре, плавящейся в огне.
    
   ПОЧИТАНИЕ ШИВАЛИНГАМА
    Существует расхожее мнение, что Шивалингам обозначает фаллос, мужской 
половой орган, символ детородной силы (порождающего принципа) в природе. Это не 
только серьезное заблуждение, но и грубая ошибка. В постведический период 
Лингам становится символом производительной Силы Господа Шивы. Лингам — это 
отличительный признак. Это уж точно не половой признак. В «Линга-пуране» вы 
можете прочесть:
    Прадханам пракритир йадахур лингам уттамам Гандха-варна-расайр хинам 
шабда-спаршади-варджитам
    «Основной Лингам, который первичен и лишен запаха, цвета, вкуса, неслышим, 
неощутим и т.д., именуется пракрити (природой)».
    «Лингам» на санскрите означает «признак», «символ». Это символ, указывающий 
на подразумеваемую причину. Если вы видите, что вода в реке поднялась очень 
высоко, вы понимаете, что причиной тому прошедший накануне сильный дождь. Если 
виден дым, вы понимаете, что что-то горит. Весь этот огромный мир, полный 
бесчисленных форм, — Лингам Всемогущего Господа. Когда вы смотрите на Лингам, 
ваш ум возвышается и вы начинаете размышлять о Господе.
    На самом деле Господь Шива лишен образа. Он не имеет Своего образа, и тем 
не менее, любой образ — Его образ. Все образы исполнены Господа Шивы. Каждый 
образ — это образ (Лингам) Господа Шивы.
    Лингаму присуща неописуемая шакти—таинственная сила, побуждающая ум к 
концентрации. Так же, как мозг легко фокусируется при созерцании кристалла, он 
приобретает однонаправленность, будучи устремлен на Лингам. Вот почему древние 
риши и провидцы Индии предписывали устанавливать Лингам в храмах Господа Шивы.
    На точнейшем языке тишины Шивалингам говорит вам: «Я — единственный, и нет 
подобного Мне, Я лишен любых форм». Только чистые, благочестивые души понимают 
этот язык. Подверженный страстям любопытный, нечистый иностранец, мало склонный 
к разуму и пониманию, произносит с оттенком сарказма: «О, индусы почитают 
фаллос, половой орган! Они — невежественный народ. У них нет философии». Когда 
иностранец пытается выучить тамильский язык или хинди, он в первую очередь 
старается нахвататься вульгарных словечек. Такова природа его любопытства. И 
поэтому любопытный пришелец старается выискать какие-нибудь недостатки в 
поклонении этому символу. Лингам — лишь внешний символ лишенного форм бытия 
Господа Шивы, неделимого, всенаполняющего, вечного, благого, пречистого, 
бессмертной сущности этой огромной вселенной, Того, Кто — Душа неумирающая, 
восседающая в покоях вашего сердца, Обитающий в вас, наисокровеннейшая сущность 
Я, Атман, идентичный высшему Брахману.
    Шивалингам состоит из трех частей, нижняя из которых — Брахма-питха, 
средняя — Вишну-numxa и высочайшая — Шива-питха.
    Бывают Сваямбху-лингамы и Нармадешвары. В Индии существуют двенадцать 
Джьотирлингамов и пять Панча-бхута-лингамов. Двенадцать Джьотирлингамов —это 
Кедарнатха, Каши Вишванатха, Соманатха, Вайдь-янатха (Байджнатха), Рамешвара, 
Гхрушмешвара (Гхус-ринешвара), Бхимашанкара, Махакала, Малликарджуна, 
Амалешвара, Нагешвара и Трьямбакешвара. Пять Паньча-бхута-лингамов — 
Калахастишвара, Джамбу-кешвара, Аруначалешвара, Экамбарешвара в Канджива-раме и 
Натараджа в Чидамбараме. Храм Господа Маха-линги в Тирувидаймарудуре, известный 
также как Мад-хьярджуна, считается великим храмом Шивы в Южной Индии.
    Спхатика-лингам — также символ Господа Шивы. С его помощью предписывается 
проводить арадхану, почитание Господа Шивы. Он делается из горного хрусталя. Он 
не имеет своего собственного цвета, но принимает цвет того, с чем соприкасается.
 Он представляет Ниргуна-Брахман, лишенное качеств Высшее Бытие, или же 
лишенного форм и качеств Шиву.
    Для искреннего преданного Лингам — не кусок камня, но лучезарнейший Свет 
Сознания. Лингам говорит с ним, побуждает проливать обильные слезы, дрожать от 
волнения, заставляет его сердце таять, поднимает его над телесным сознанием и 
помогает достичь общения с Господом и нирвикалъпа-самадхи. Господь Рама 
поклонялся Шивалингаму в Рамешвараме. Равана, искусный в науках, почитал 
золотой Лингам. Какой же могущественной мистической шакти обладает Лингам!
    Да достигнете вы все лишенного форм Шивы, поклоняясь Лингаму, символу 
Господа Шивы, который способствует сосредоточению ума и с самого начала служит 
новичкам надежной опорой, поддерживающей их умы!
    
   ШИВААИНГАМ — ЧИНМАЙЯ
    Свет Сознания, проявляющийся из Садашивы — это, в действительности, 
Шивалингам. Из него происходят все движущиеся и неподвижные создания. Он — 
Лингам, причина всего. В него в конце концов погружается весь мир. В 
«Шива-пуране» сказано: «Питхам амба-майам сарвам шивалингашча чинмайам». — 
«Основа (питха) всего существующего — это Пракрити (Парва-ти), а Лингам — 
Чинмайя-Пуруша, лучезарный Самосияющий Свет». Союз Пракрити (Парвати) и Пуруши 
(Ши-валингама) является причиной существования мира. В «Санаткумара-самхите» 
«Шива-пураны» Господь Шива говорит: «О Парвати, Дочь Гор, нет человека, более 
угодного Мне, чем тот, кто почитает Меня в Лингаме, зная, что Лингам — коренная 
причина всего и понимая, что мир есть Лингамайя или Чайтанья-майя».
    Лингам подобен яйцу. Он символизирует Брахманду (Космическое Яйцо). Все, 
содержащееся в Брахманде, содержится в Лингаме. Весь мир — проявление (форма) 
Господа Шивы. Мир есть Лингам. Лингам также является проявлением (формой) 
Господа.
    Лингам также символически обозначает, что творение происходит посредством 
союза Пракрити и Пуру-ши. Лингам — место, где растворяются мир и все существа. 
Он символизирует также сатью, джняну и ананту — Истину, познание и 
Бесконечность. Он указывает, что Господь Шива обладает всенаполняющей и 
самосветящейся природой. Лингам — символ, побуждающий нас к пониманию различных 
видов артхи, о которых было сказано выше.
    Существуют шесть Лингамов: анда-лингам, пинда-лингам, Садашива-лингам, 
Атма-лингам, джняна-лингам и Шивалингам. Эти лингамы выражают отличия, 
благодаря которым можно распознать и понять анду (Вселенную), пинду (тело), 
Садашиву и т.д.
    Союз Лингама и Йони — проявление вечного союза статического и динамического 
аспектов Абсолютной Реальности. Он — проявление вечной духовной общности 
отцовского и материнского принципов, из которой возникает все разнообразие 
феноменов. Это — вечная общность Неизменного Бытия и динамической энергии 
(шакти), из которой проистекают все изменения.
    Следует заметить, что эта возвышенная концепция искореняет низшие 
сексуальные склонности обучающихся. Осознание духовности и божественности 
Лингама и Йони помогает ученикам освободиться от сексуальных мыслей. По мере 
того, как эта возвышенная идея укрепляется в сознании обучающихся, низкие 
помыслы исчезают. Все сексуальные отношения в мире одухотворены как проявления 
основного творческого принципа, вечного Самонаслаждения и Самоумножения Господа 
Шивы в Его Силе (Шакти) и посредством Ее.
    Союз Лингама с Йони символизирует творение вселенной Господом Шивой в 
слиянии с Его Шакти (Энергией).
    Так называемые «современные» люди наших дней не обладают ни духовным 
прозрением, ни философской проницательностью. Поэтому они порицают союз Лингама 
и Йони как аморальный и непристойный — в силу своей крайней невежественности, 
недостатка любознательности, способности глубоко мыслить и из-за отсутствия 
сатсанги (общения с мудрецами). Это поистине прискорбно и достойно сожаления. 
Да одарит Господь мудростью этих несчастных невежд!
    
   ПУТЬ К ДОСТИЖЕНИЮ ГОСПОДА ШИВЫ
    Считается, что поэтический труд Тирумулара «Тиру-мантирам» создавался в 
течение трех тысячелетий. В нем идет речь о практических и теоретических 
аспектах религии и философии шиваизма. В нем мы встречаем древний подход к 
понятиям Пати (Господь Шива), пашу (индивидуальные души) и паша (привязанность).
 Далее следует толкование, данное Тирумуларом в его «Тирумантираме». 
Единственным гуру (духовным наставником) является Бог. Он является Шивой, 
истинной Реальностью (Cam). Садгуру — это Амбалам, Чидакаша-Шива. Вы должны 
отыскать Гуру в вашем собственном сердце. Знание, преданность, чистота и сиддхи 
обретаются милостью гуру. Благодать нисходит на праведных учеников, которые 
обладают чистотой, бесстрастием и т.д.
    Жаждущий обучения должен получить помощь от Парам-Гуру. Парам-Гуру духовно 
наставляет обучающегося. Затем благодаря Шуддха-Гуру на него снисходит 
божественная благодать. Когда ученик достигает этой благодати, он обретает 
различные силы, чистоту, способность познавать мантры, высшие сиддхи и т.д. 
Затем Садгуру открывает себя в Чидакаше, уничтожает тройные узы — анавы 
(эгоизма), кармы (действия) и майи (иллюзии) и помогает ученику вступить в 
безграничные владения мокши, высшую обитель вечного блаженства. Раскрывая Себя 
далее, Шива-Гуру проявляет cam, acam и садасат. Когда джива овладевает этим 
завершающим знанием, она становится Самим Шивой. Гуру, проявляющий себя на 
ранних и поздних стадиях — это Сам Шива.
    Преданный достигает милости Господа, медитируя на Него в глубине своего 
сердца, в пространстве между бровями и внутри головы. Восславлены святые стопы 
Господа. «Святые стопы моего Господа — мантра, красота и истина», — говорит 
Тирумулар.
    Джнея (то, что должно быть познано) — это Шива-нанда, исходящая от Шивы и 
Его Шакти благодать. Джнята (познающий) — индивидуальная душа, джива. Она 
постигает Шиву, пребывая в Шивананде, и достигает джняны, знания.
    Мокша — это достижение Шивананды. Достигший мокши достигает высшего знания 
Шивы. Утвердившийся в Шивананде обретет знание и мокшу (окончательное 
освобождение). Джива, познавшая Шивананду, вечно обитает в ней. Она наделена 
истинным знанием, которое в действительности является союзом Шивы и Шакти. 
Господь Шива указывает путь, ведущий к мокше, тому ученику, который обладает 
бесстрастием, непривязанностью, отречением, всегда славит Его и регулярно 
совершает поклонение.
    Преданный Господа Шивы приобретает силу противостоять искушениям мира и 
Индры благодаря тапасу (аскезе). Его вовсе не волнуют небесные наслаждения, 
которые предлагает Индра. Он вполне удовлетворен высшим блаженством, обретенным 
в единении с Господом Шивой.
    Совершая суровое покаяние и практикуя концентрацию, садхака обретает 
различные силы. Индра и другие дэвы ужасно боятся утратить занимаемое ими 
положение. Поэтому они воздвигают разные препятствия на его пути и искушают его 
множеством способов, предлагая небесные колесницы, прекрасных женщин и 
разнообразные небесные удовольствия. Но стойкий садхака непоколебим. Он не 
отступая движется к своей цели — Шивападе, бессмертному трону высшего 
блаженства. Того, кто сдается, ждет падение. Так пал Вишвамитра.
    Мудрый Тирумулар говорит: «Отриньте гордыню знания. Обратитесь внутрь себя. 
Смотрите внутрь. Вы прочно утвердитесь в Шиве. Ничто не сможет поколебать вас. 
Вы будете освобождены от пут рождений и смертей».
    Шайва-сиддханта учит только адвайте. Это — Шива-адвайта1.
     1 Фактически в шайва-сиддханте существуют две ветви, одна из которых 
придерживается монизма (адвайты), вторая же проповедует дуалистические взгляды 
на природу Бога, мира и индивидуальных душ, считая их вечно отличными друг от 
друга и параллельно сосуществующими. Большинство приверженцев шайва-сиддханты 
являются дуалистами, принадлежа к т. н. школе Мейкандара, меньшинство (включая 
последователей Садгуру Шивайя Субрамуньясвами, автора известной книги «Танец с 
Шивой») являются сторонниками адвайты. Школа, известная под названием 
шива-адвайты (а точнее, шива-ви-шишта-адвайты), на самом деле независима от 
шайва-сиддханты, является целиком самостоятельной и к тому же не чисто 
монистической, т.к. придерживается философии ограниченного недуализма (прим. 
редактора).
    
   ВЕЛИЧИЕ ПРАСАДА
    Прасад — то, что приносит мир. Во время киртаны, поклонения, пуджи, хавана 
и арати, Господу предлагаются молоко, сладости, фрукты. Пуджа совершается при 
помощи листьев бильвы или туласи, цветов, вибхути, и Господь дарует их в 
качестве прасада. Благодаря пению мантр во время пуджи и хавана они обладают 
непостижимой силой.
    Прасад — великое средство очищения. Прасад — панацея от болезней. Прасад — 
это духовный эликсир. Прасад — это милость Господа. Прасад — это воплощенная 
Шакти. Прасад — явленная божественность. Многие ревностные ученики приобретают 
чудесный опыт благодаря одному лишь прасаду. Излечиваются многие неизлечимые 
болезни. Прасад дает энергию, жизненную силу, воодушевляет и вселяет 
преданность. Его следует принимать с великой верой.
    Проживите неделю во Вриндаване, Пандхарпуре или Бенаресе. Вы познаете 
величие и чудесные свойства прасада. Прасад наделяет всех крепким здоровьем, 
долгой жизнью, покоем и процветанием. Хвала прасаду, дарующему покой и 
блаженство. Слава Господу прасада, Подателю бессмертия и непреходящего счастья!
    Вибхути (священный пепел) — прасад Господа Шивы, его наносят на лоб. Можно 
также съесть небольшое количество.
    Кумкум — прасад Шри Деви, Шакти, он наносится в межбровье (аджня, или 
бхрумадхья).
    Туласи — прасад Господа Вишну, Рамы или Кришны, его не едят. А сладости, 
фрукты и т.д., предложенные Господу, следует потом вкушать как Его прасад.
    Все важные религиозные действа сопровождаются раздачей этого прасада.
    
   ПОЛЬЗА ПАЛОМНИЧЕСТВА
    В книгах по медицине можно встретить такое описание средства от некоторых 
болезней сердца (сердечных недомоганий): пациенту рекомендуется медленно 
подниматься на холмы. Так что восхождение на Кайласу не только приносит 
духовную пользу, но также устраняет многие разновидности легких сердечных 
недомоганий. Сердце стимулируется и укрепляется. Сердечно-сосудистая и нервная 
системы, легкие, органы пищеварения и кожные покровы повергаются оздоровлению и 
очищению. Нет необходимости принимать паровые ванны Кюнэ. Во время движения вы 
обильно потеете. Все тело наполняется свежей, обогащенной кислородом кровью. 
Мягкий ветерок, веющий от окружающих вас высоких сосен, насыщенный натуральным 
эфирным маслом сосны, дезинфицирует легкие, и больной туберкулезом возвращается 
исцеленным. Сжигаются избыточные жировые отложения. Восхождение на Кайласу — 
лучшее средство борьбы с ожирением у излишне полных людей. Излечиваются многие 
виды желудочных заболеваний, отклонений в мочевой кислотности, а также 
различные кожные заболевания. В течение 12 лет вы не будете ничем болеть, так 
как вы приобрели новые электроны, новые атомы, новые молекулы и клетки, новые 
ядра с обновленной протоплазмой. Это не артхавада (преувеличение, или 
восхваление). Вы убиваете двух зайцев сразу. Восхождение на Кайласу приносит 
духовное благословение и доброе здоровье. Да славится Шамбху, Господь Шива, 
обитающий на Кайласе вместе со Своей Шакти, Парвати, Который дарует мукти Своим 
преданным и известен под многими именами — Хара, Садашива, Ма-хадева, Натараджа,
 Шанкара и другими!
    Цель жизни — богореализация, единственное, что может освободить нас от 
несчастий сансарыу от колеса рождений и смертей. Бескорыстное исполнение 
ежедневных обязательных ритуалов, нитья-наймиттика-карм, паломничеств (ятр) и т.
п., ведет к обретению добродетельности. Это приводит к уничтожению греха, что, 
в свою очередь, заканчивается очищением ума. Это очищение ведет к пониманию 
истинной природы сансары (относительного существования), ее фальшивой и дешевой 
сущности. Результат этого — вайрагья (отречение), зарождающая желание 
освобождения. Это желание побуждает непрестанно искать средства его 
осуществления. Отсюда проистекает отречение от всяких действий. Из него — 
практика йоги, заставляющая ум привычно стремиться к Атману, или Брахману. В 
результате этого познаются такие изречения Шрути, как «тат твам аси», 
уничтожающие авидью (невежество), таким образом приводя к утверждению в своем 
собственном истинном Я. Теперь вы видите, что ятра, подобная восхождению на 
Кайласу — это парампара-садхана для богореализации, так как она приводит к 
чистоте сознания (читта-шуддхи) и медитативному состоянию (нидидхьясане, или 
дхьяне). Дхьяна — это, несомненно, садхана. Домохозяева, в мире окруженные со 
всех сторон заботами и волнениями, находят в ятре колоссальное облегчение. Ятра 
очень освежает их ум. К тому же во время путешествия они встречают садху и 
санньясинов. Они могут обрести благую сатсангу. Они могут развеять свои 
сомнения. Они могут получить разнообразную помощь в духовной садхане. Это — 
главная цель ятры.
    Позвольте мне еще раз напомнить вам, мои дорогие читатели, последние слова 
Вед, Упанишад — «тат твам аси».
    Ом тат cam. Ом шанти. Да снизойдет мир на всех существ!
    
   ПОЛЬЗА ПАРИКРАМЫ
    Парикрама — это исполненное преданности хождение (прадакшина) вокруг 
святого, священного места. Этим местом может быть горная вершина, священная 
тиртха, место паломничества или целая область, считающаяся святыней, освященная 
традицией. Круговое обхождение обычно совершается в любое время, но в 
определенные периоды в течение всего года становится особенно массовым.
    Обхождение, совершенное небольшое количество раз вокруг небольшого объекта 
(мурти, установленного на алтаре, священного растения туласи или дерева 
nun-naл), обычно именуется прадакшиной. Парикрама, без сомнения, включает в 
себя прадакшину, но это название принято употреблять, говоря о больших 
обхождениях.
    Весьма популярны усложненные формы парикрамы. Ее дополняют действиями, 
требующими большого напряжения и физических усилий. Некоторые вытягиваются на 
земле и проделывают весь путь перекатываясь. Другие медленно продвигаются, 
через каждые три или десять шагов простираясь на земле во весь рост; некоторые 
делают шаг за шагом, как можно ближе ставя одну ступню перед другой, и так в 
течение всей парикрамы, а кто-то совершает круговое обхождение, сам вращаясь 
при этом в постоянной атма-прадакшине. Эти трудные действия выполняются 
преданными в качестве особого покаяния, или во исполнение ранее данного обета, 
или же как спонтанное выражение их пылкой страсти.
    Результатом должной мотивации и умонастроения будет высочайшая, 
максимальная духовная польза.
    Отважные ятри совершают в студеных Гималаях сложнейшую парикраму горы 
Кайласы и даже еще более длительное обхождение озера Манасасаровар. Другие ятри 
обходят вокруг всего Уттаракханда, совершая Кедарбадри-ятру, они уходят одним 
путем и возвращаются другим, кругом обойдя Чардхам.
    На далеком Юге благочестивые преданные совершают прадакшину вокруг 
священного холма Аруначалы в Тируваннамалае. Рама-бхакты и Кришна-преми обходят 
Читракута Парвату, Айодхью, Брадж, Вриндаван, Говардхану и Бадринатх.
    Глубочайший смысл парикрамы состоит в том, что преданный воспринимает не 
физическое существование данной местности, холма или тиртхи, но духовную мощь, 
которую они символизируют, и посредством их — проявленное и ощущаемое 
Божественное Присутствие. Благодаря откровению Господа в десятой главе 
«Бхагавад-гиты», можно понять, сколь многие особые места проникнуты этим 
Присутствием. Ревностная вера и почитание делают вас полностью восприимчивым к 
потоку духовных вибраций, исходящих от святого места. Эти мощные духовные 
течения пронизывают все оболочки, грубые и тонкие, очищая их и разрушая дурные 
васаны и самскары. Уменьшается количество тамаса и раджаса. Сконцентрированное 
влияние саттвы пробуждает дремлющие духовные тенденции. Благодаря парикраме 
преданный глубоко вдыхает божественную атмосферу, наполняющую данное место, и 
по завершении этого духовного пути он пронизан саттвическими вибрациями. Таковы 
скрытое действие и значение совершения парикрамы.
    Все преданные приветствуют великое средство очищения — парикраму как способ 
аскезы, освященный обычаем и мудрой традицией. Это деяние приносит большую 
духовную пользу и религиозные заслуги. Преданный совершает омовение, облачается 
в чистую одежду, наносит тилаку или священный пепел, надевает туласи- или 
рудракшамалу и отправляется в путь с Господним именем на устах. Совершая 
парикраму, вы обретаете ценную сат-сангу, встречая садху и санньясинов, живущих 
поблизости. Ваши грехи уничтожаются омовениями в священных реках (во время 
больших парикрам), прудах и кундах. Вы возвышены и благословлены, получив 
даршаны многих святынь, встречающихся на вашем пути. Вы воспитываете в себе 
терпение и выносливость, испытывая неудобства от жары, холода или дождя. 
Совершить сложную парикраму — значит отказаться от многих привычных и приятных 
вам вещей. Ваш ум освобождается от всех мыслей и поглощен одной лишь идеей 
Божественного Присутствия. Совершенная с преданностью парикрама заключает в 
себе сразу три садханы, возвышая ваше тело, разум и дух. Духовные вибрации 
священных мест паломничества и святынь очищают ваши низшие асури-ческие 
наклонности ума (вритти) и наполняют вас саттвой и чистотой. Вам нет 
необходимости искать возможности для сатсанги. Великие личности (махапуруши) по 
своей собственной воле приходят к вам. Они всегда в поиске настоящих, преданных 
садхаков. Отчасти поэтому они и пребывают в священных местах, таких как Бадри, 
Кедар, Кайласа, Хардвар, Вриндаван, Матхура и во многих других.
    Поистине блаженны принимающие участие в парикраме, ибо они скоро обретут 
покой, блаженство и бессмертие! Слава Господу Раме, Властелину Айодхьи! Слава 
Кришне, Обитателю всех сердец, Чье излюбленное место пребывания — Вриндаван! 
Слава бхактам\ Их благословение да снизойдет на всех вас!
    
   ПОДЛИННЫЕ ЦВЕТОК И АРАТИ
    Башня храма символизирует брахмарандхру. Бали-питха представляет собой 
пупок (манипура-чакру), Нанди — аджня-чакру, дхваджа-стамбха — сушумна-нади, 
который проходит от муладхары до брахмарандхры.
    Диг-дэвата обитает в ушах, Вайю — в коже, Солнце — в глазах, Варуна — на 
языке, Ашвины — в носу, Вишну — в ногах, Индра — в руках, Агни — в речи, 
Праджа-пати — в детородном органе, Яма — в анусе, Сутратман — в пране, 
Хираньягарбха — в антахкаране, Чандра — в уме, Брахма — в разуме, Рудра — в 
эгоизме, Шива — в читте, Сарасвати — на кончике языка, Парвати — в 
анахата-чакре, Ганеша — в муладхаре и Саччидананда-Брахман — в брахмарандхре, в 
темени.
    Сатья, ахимса, тапас, милосердие, любовь, самообуздание, удовлетворение, 
всепрощение, джняна, беспристрастность, мир — вот настоящие цветы для 
проведения пуджи. Все звуки (нады) — это воды для абхишеки. Праведные деяния 
суть воскурение благовоний. Веданта— это питамбар, джняна и йога — кундалы. 
Тапас и медитация — светильники. Джапа есть чамара, анаха-та — музыка, киртана 
— это зонтик для защиты от солнца, пранаяма — опахало.
    Таттвы — служители Господа. Джняна-шакти — это Деви. Агама — предводитель. 
Восемь сиддхи — стража покоев Господа. Турия — это бхасма, Веда — бык, Нанди. 
Кальяна-гуны представляют собой трезубец в руке Господа. Паньчакшара — 
священный шнур. Шуддха-джива — украшения. Вритти — пуджопакараны. Пань-чабхуты 
и пять танматр суть рудракшамалы Господа Шивы. Тигровая шкура символизирует 
ахамкару.
    Крия-шакти и благие деяния — вот дхупа (благовония) для Господа. Чит-шакти, 
дающая знание, также является дхупой. Эго и ум, сложенные к лотосным стопам 
Господа — это подлинная найведья. Как камфора плавится и сливается с пламенем, 
так ум мудреца тает и его душа погружается в Высшую Душу. Это — истинная 
карпура-арати.
    
    
   ГЛАВА X. ШИВАИТСКИЕ УПАНИШАДЫ
    
   РУДРА В УПАНИШАДАХ
    Некоторые невежественные люди считают, что Рудра — злокозненное, ужасное 
Божество, творящее разрушение. Они верят, что Рудра — Бог наказания. Это не так.
 Рудра — Бог, который дарует процветание и уничтожает страдания. Он является 
благосклонным Божеством, Которое наделяет удачей, потомством и скотом. Он — 
Податель и Источник процветания. «Рудра» означает «Тот, кто удаляет грех и 
страдания». Бхава, Шарва, Пашупати, Угра, Махадева, Ишана — так именуется Рудра.
 Имя Пашупати означает «Повелитель, или Защитник, скота». В Ведах встречаются 
такие молитвы: «О Рудра! Да умножимся мы в потомстве»; «Ты, о Рудра, — 
высочайший из всех существ, сильнейший из сильных, Владыка грома; защити нас, 
проведи нас благополучно сквозь все наши бедствия, прогони любое зло»; «Удали 
от нас все содеянные нами грехи». Следовательно, Рудра — не внушающее ужас 
Божество, а Податель богатства и процветания. Он является единственным Великим 
Господом вселенной.
    Рудра — идеал всех нищенствующих, потому что из всех божеств только о Рудре 
писания говорят как о нищенствующем Боге. В гимнах Ригведы Он упоминается как 
имеющий сосуд для воды, принадлежность аскета. В 3-ей главе «Шветашватара 
Упанишад» можно прочесть: «Рудра — единственный, Кто Своей силой управляет 
всеми мирами. Нет по сравнению с Ним никого второго [или подобного Ему]. Он 
присутствует в сердцах всех существ. Он творит и поддерживает все миры, и в 
конце концов вбирает их в Себя». Рудра представляет здесь Парабрах-ман, или 
Высшее Я, Бесконечность, или Абсолют. Сотворив все объекты, Рудра втягивает, 
или вбирает, их все обратно в Себя в конце времен, т.е. в период космической 
пралайи (растворения). Рудра — разрушительный аспект Шивы. В космической 
иерархии одиннадцать Рудр. В эзотерическом смысле праны (или десять чувств) и 
ум соответствуют одиннадцати Рудрам. Шри Хануман является лишь проявлением, или 
аспектом, Рудры.
    В «Шива-пуране» Рудра — одно из имен Шивы. Рудра — Тот, Кто уничтожает 
грехи Своих преданных, отводит от них несчастья и дарует им мудрость и 
блаженство. Рудра — Антарьямин (обитающий во всех живых существах), незаметно 
наблюдающий поступки и мысли людей и распределяющий плоды их поступков.
    «Этот Бог, Чьи глаза, Чье лицо, Чьи руки и ноги — повсюду, производя небеса 
и землю, связывает их друг с другом Своими руками и крылами».
    «Да наделит нас Рудра, Творец и Опора богов, Великий Провидец, Господь 
всего сущего, сотворивший в начале Хираньягарбху, способностью правильно 
мыслить».
    «О Рудра, в Твоем благостном образе, который не вызывает страха и делает 
зримым то, что свято, в этом все-блаженном образе явись нам, о Обитающий среди 
гор».
    
   «РУДРАКША-ДЖАБАЛА УПАНИШАД»
    Хари Ом! Я восхваляю Лучезарную Полноту Абсолютного Покоя, присущую Шри 
Махарудре, которая познается посредством «Рудракша-Джабала Упанишад».
    Бхушунда спросил Господа Калагнирудру: «Каково происхождение зерен 
рудракши? Какую пользу приносят они носящим их на теле?»
    Господь Калагнирудра так ответил ему: «Я сомкнул Свои глаза, чтобы 
уничтожить асуров Трипуры. Из моих таким образом сомкнутых глаз на землю пали 
капли влаги. Эти слезы превратились в зерна рудракши. Простое произнесение 
слова «рудракша» приносит пользу, равную пожертвованию десяти коров. Созерцание 
и прикосновение к ним приносит вдвое большую пользу. Я не знаю, как еще более 
восхвалить их. Мои глаза были закрыты одну тысячу небесных лет. Тогда с моих 
век капли влаги скатились вниз и сделались неподвижными ради благо-словления 
тех, кто предан Мне. Будучи носимой, такая рудракша уничтожает грехи преданных, 
совершенные как ночью, так и днем.
    Тот, кто просто узрел рудракшу, получает выгоду, равную, скажем, одному 
лакху. Но польза для носящего его равняется крору. Впрочем, ее можно сравнить и 
с сотней кроров. Но подобно тысяче лакхов кроров и в сотню лак-хов кроров раз 
действеннее читать джапу на четках из рудракши и всегда носить их.
    Из разновидностей рудракши лучшими считаются те, что размером с плод 
амалаки (миробалан). Те, что размером с плод бадари, считаются средними. Но те, 
что велики размером, как чана, — худшие из всех. Вот что Я думаю по поводу 
размера семян рудракши.
    Четыре типа людей — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — рождены лишь для 
того, чтобы без пользы обременять землю. Настоящий брахман — это белая рудракша,
 красная — это кшатрия, желтая — вайшья, а черная — это шудра. Следовательно, 
брахман должен носить белые зерна рудракши, кшатрия — красные, вайшья — желтые, 
а шудра — черные. Следует использовать те зерна рудракши, которые изящны, 
прекрасны, крепки, велики, благостны и шипасты. Следует избегать изъеденных 
червями, расколотых, без шипов и изъязвленных. Самые лучшие зерна рудракши — с 
естественным отверстием. Считается, что те, в которых отверстие сделано рукой 
человека, — хуже.
    Лучшие зерна рудракши следует нанизывать на белую нить. Поклоняющийся Шиве 
должен носить рудракшу повсюду на теле. Он должен носить одну бусину на джате 
(пучке волос), три сотни — вокруг головы, тридцать шесть — на шее, шестнадцать 
— вокруг каждой руки, двенадцать на груди и пятьсот — вокруг пояса. Он должен 
носить яджнопавиту из ста восьми зерен рудракши. Он должен носить две, три, 
пять или семь мал из рудракши на шее. Бхакта Шивы должен постоянно носить четки 
из рудракши на макушке, как серьги, ожерелье, браслет, вокруг уха, и особенно 
вокруг живота, независимо от того, ест ли он, спит и т.п. Если преданный носит 
три сотни бусин, это хуже всего, если он носит пять сотен, это считается 
средним, но самое лучшее — одна тысяча. Нося рудракшу на голове, преданный 
должен повторять свою ишта-мантру, нося ее на шее, он должен повторять 
Тат-пуруша-мантру, и нося ее на горле, должен повторять Агхора-мантру. Та же 
самая мантра должна произноситься также, когда рудракшу носят на груди. Он 
должен носить ее на обеих руках с Агхора-биджа-мантрой».
    Тогда Бхушунда опять вопросил Господа Калагнируд-ру: «Каковы различные виды 
бусин из рудракши и их действие? Прошу, раскрой мне тайну их, благословенных, 
также их различных ликов, с помощью которых достигается избавление от всякого 
зла».
    Господь Калагнирудра сказал: «Бусина с одним ликом — это бусина видения 
Высшей Истины. Тот, кто контролирует свои чувства, сливается с единой Вечной 
Истиной, нося эти зерна рудракши. (Далее следует список различных ликов 
рудракши и их действие).
    Лики	Вид		Эффект, достигаемый ношением
    1. Высшая Истина		Обретение Вечности
    2. Ардханаришвара		Милость Ардханаришвары
    3. Третагни			Милость Агни
    4. Брахма			Милость Брахмы
    5. Паньчабрахма		Избавление от греха человеко-убийства
    6. Карттикея или Ганеша	Достижение читта-шуддхи и джняны
    7. Саптамала		Достижение здоровья и богатства
    8. Аштаматра (восемь Васу или Ганга)	Милость этих божеств и обретение 
правдивости
    9. Нава-Шакти		Милость Нава Шакти (Девяти Сил)
    10. Яма			Обретение покоя.
    11. Экадаша-Рудра		Рост всех видов благосостояния
    12. Махавишну или 12 Адитьев	Достижение мокши
    13. Камадева		Исполнение желаний и милость Камадевы
    14. Рудра			Уничтожение всех болезней
    Носящий рудракшу не должен употреблять дурманящие вещества, мясо, чеснок, 
лук, морковь и прочие им подобные запрещенные виды пищи. Ношение рудракши во 
время затмений, Вишусанкранти (конец месяца Мина и начало Меша-масы), новолуний,
 полнолуний и прочих благостных дней избавляет от всех грехов.
    Основание бусин рудракши есть Брахма, их сердцевина — Вишну, их поверхность 
— Рудра, и их отверстие состоит из всех богов».
    Однажды Санаткумара спросил Калагнирудру: «О Господь! Поведай мне правила 
ношения рудракши». Тогда же Нидагха, Джадабхарата, Даттатрея, Катьяяна, 
Бха-радваджа, Капила, Васиштха, Пиппалада и другие пришли к Калагнирудре. И 
Господь Калагнирудра спросил, почему они явились все вместе. Все они ответили, 
что пришли услышать о том, как носить рудракшу.
    Калагнирудра сказал: «Рожденные из глаз (акша) Руд-ры зерна названы 
рудракшей. Тот, кто хотя бы раз коснулся их рукой, славится, как пожертвовавший 
сразу две тысячи коров. Если их носить в ушах, это приносит такую же пользу, 
как пожертвование одиннадцати тысяч коров. Таким образом достигается и 
состояние одиннадцати Рудр. Носить их на голове столь же выгодно, как 
пожертвование крора коров. Из всех этих мест поистине неописуема польза от 
ношения их в ушах.
    Кто бы ни изучал эту «Рудракша-Джабала Упанишад», будь то мальчик или юноша,
 станет великим. Он станет гуру для всех и будет учить всем мантрам. Хаван и 
арчана должны проводиться с этими мантрами (из Упанишад). Брахман, произнося 
эту Упанишаду вечером, уничтожает грехи, совершенные днем; произнося ее в 
полдень, разрушает грехи шести рождений; произнося ее утром и вечером, 
уничтожает грехи многих рождений. Он получает такую же пользу, как от прочтения 
шести тысяч лакхов Гаятри-джапы. Он очищается от всех грехов, связанных с 
убийством брахмана, питьем тодди, кражей золота, сближением с женой гуру, 
сношением с нею, разговором с нечистым человеком, и так далее. Он получает 
такую же пользу, какую приносят все паломничества и омовения в реках. Он 
достигает Шива-саюджьи. Он не возвращается [в круговорот перерождений]».
    
   «БХАСМА-ДЖАБАЛА УПАНИШАД»
    Я — тот Абсолютный Брахман, Который один только, будучи понят в своем 
истинном аспекте (как единый с Атманом), полностью сжигает, превращая в пепел 
(бхас-му), невежество (иллюзию, или майю) восприятия этой вселенной как 
существующей (реальной) и отличной от собственного Я, благодаря разрушающему 
пламени Высшего Знания!
    Некогда Бхушунда, потомок Джабали, отправился на вершину Кайласы и пал ниц 
перед Господом Махадевой Шивой, Который — проявление Омкары и превосходит 
триединство Брахмы, Вишну и Рудры. С великой преданностью Бхушунда вновь и 
вновь совершал поклонение Шиве с помощью фруктов, цветов и листьев. Затем он 
вопросил Господа Шиву: «Господь! Милостиво позволь мне разделить с Тобой 
основное знание всех Вед, заключающее в себе процесс и практику использования 
бхасмы (священного пепла), поскольку это — единственное средство достигнуть 
Освобождения. Из чего делается бхасма? Как следует наносить ее? Какие мантры 
должны быть произнесены? Какие люди могут совершать это? Какие для этого 
существуют правила? Милостиво наставь меня, рожденного среди униженных».
    Благой Господь Парамешвара сказал: «Сначала преданный, уразумев влияние 
небесных тел в предписанное время, должен рано утром раздобыть некоторое 
количество священного и чистого коровьего навоза, положить его на лист дерева 
палаша и затем высушить (на солнце), повторяя ведическую мантру «Трьямбакам...».
 Затем он должен сжечь этот высушенный коровий навоз, помещенный в подходящем 
месте, на любом доступном для него огне, согласно правилам, изложенным в 
грихья-сут-рах его традиции, и затем возлить ахути из сезама, смешанного с гхи, 
произнося мантру «Сомайя сваха». Число ахути должно быть равно 1008 или, если 
возможно, в полтора раза больше. Инструменты для возливания гхи должны быть 
сделаны из листьев; в этом случае человек не совершает никакого греха.
    Затем, в завершение, преданный должен предложить приношение свештакриты во 
время пурнахути, произнося мантру «Тръямбакам...». С этой же мантрой бали 
(приношение) должно быть помещено с восьми сторон (пламени).
    Следует сбрызнуть бхасму водой, произнеся Гаятри-мантру. Затем этот 
священный пепел следует поместить в золотой, серебряный, медный или глиняный 
сосуд и сбрызнуть опять, произнося мантры Рудры. Затем следует хранить его в 
чистом и подобающем месте. После этого преданный должен почтить брахманов 
торжественным пиром. Лишь тогда он будет очищен.
    Затем ему следует достать бхасму из сосуда, произнося Паньчабрахма-мантры, 
«Манастоке...», «Садьоджатам...» и др., памятуя о том, что «огонь — бхасма, 
воздух — бхасма, вода — бхасма, земля — бхасма, эфир — бхасма, боги — бхасма, 
риши — бхасма, весь этот мир и существование
    — бхасма; я преклоняюсь перед этой священной и очищающей бхасмой, 
уничтожающей все мои грехи».
    Далее преданный должен взять немного бхасмы, как подобает, в левую руку, 
произнося «Вамадевайя» (это для Вамадевы), сбрызгивая ее с мантрой «Трьямбакам..
.», и очищая с мантрой «Шуддхам шуддхена...». Затем следует хорошо просеять ее. 
Затем следует нанести ее с головы до ног, произнося пять Брахма-мантр. 
Используя указательный, средний и безымянный пальцы, следует также нанести его 
на середину головы, произнеся «голове...» и «О бхасма! Ты вышла из Агни ...».
    Места, куда следует наносить бхасму	Произносимые мантры
    1. Лоб				«Трьямбакам...»
    2. Шея				«Нилагривайя..»
    3. Правая сторона шеи		«Трьяюшам...»
    4. Щеки				«Вама...»
    5. Глаза				«Калайя…»
    6. Уши				«Трилочанайя…»
    7. Лицо				«Шринавама…»
    8. Грудь				«Прабравама…»
    9. Пупок				«Атмане…»
    10. Под правым плечом		«Набхих…»
    11. Середина правого плеча	«Бхавайя...»
    12. Правая сторона груди (и правый бок)	«Рудрайя...»
    13. Тыльная сторона правой руки	«Шарвайя...»
    14. Под левым плечом		«Пашупатайе...»
    15. Середина правого плеча	«Уграйя...»
    16. Середина левой руки		«Агревадхайя...»
    17. Тыльная сторона левой руки	«Дуревадхайя...»
    18. Подмышки			«Намо хантре...»
    19. Везде				«Шанкарайя...»
    Затем преданный должен пасть ниц перед Господом Шивой, произнося мантру 
«Сомайя...». Он должен омыть руки и выпить полученную пепельную воду с мантрой 
«Апах пунанту...». Эту воду ни в коем случае не следует просто выливать.
    Таким образом, данная практика бхасма-дхараны должна осуществляться утром, 
в полдень и вечером. Если преданный не будет совершать ее, он сделается падшим. 
Именно это является предписанной дхармой всех брахманов. Не совершив 
бхасма-дхарану указанным образом, не следует принимать никакую пищу, воду и т.д.
 Если по какой-либо причине преданный забыл осуществить эту практику, в этот 
день он не должен повторять Гаятри. В такой день не может совершаться яджня; не 
может быть предложена тарпана богам, риши или предкам (питри). Это — вечная 
дхарма, которая уничтожает все грехи и приводит к конечному состоянию мокши.
    Это — ежедневный ритуал любого брахмана, брах-мачарина, грихастхи, 
ванапрастхи или санньясина. Пропустив ее лишь однажды, следует войти по горло в 
воду, повторяя Гаятри 108 раз, и поститься целый день. Сан-ньясин, пробывший 
без бхасмы хотя бы в течение одного дня, должен поститься весь день и совершить 
пранава-джапу 1000 раз, чтобы снова очиститься. Иначе Господь предаст таких 
санньясинов собакам и волкам. При отсутствии именно такой бхасмы любой 
доступный пепел может быть использован с предписанными мантрами. Такая практика 
разрушает любые грехи, какие только могут быть совершены человеком».
    Затем Бхушунда опять спросил Шиву: «Пренебрегая какими ежедневными 
ритуалами, брахман совершает грех? Кто должен тогда быть объектом медитации? О 
Ком нужно памятовать? Как медитировать? Где практиковать это? Пожалуйста, 
поведай мне подробно».
    Вот что вкратце поведал ему Господь. Во-первых, преданный должен встать 
рано утром, до восхода, и, надлежащим образом очистившись, совершить омовение. 
Он должен очистить тело, повторяя гимны Рудре. Затем он должен облачиться в 
чистую одежду. После этого он должен совершить медитацию на бога солнца и 
нанести бхас-му на все указанные части тела. Затем, как предписано, он должен 
надеть четки из белых зерен рудракши. Некоторые указывают следующий порядок 
нанесения бхасмы:
    Места		Число раз (линий)
    1. Голова		40
    2. Грудь		1 или 3 
    З.Уши		11
    4. Шея		32
    5. Руки		16 на каждой
    6. Горло		12 с каждой стороны
    7. Большие пальцы рук	6 на каждом
    Затем преданный должен совершить сандхью с травой куша в руке. Он должен 
совершить джапу — Шива-шадакшару или Шива-аштакшару — «Ом намах Шивайя» и «Ом 
намо Махадевайя» — вот эти две мантры. В этом — высочайшая истина и величайшее 
обучение. Я — Тот Самый Великий Господь Шива, Бог всех богов, Верховный 
Повелитель всех вселенных. Я — безличный Брахман, Я — Омкара, Я — Создатель, 
Хранитель и Разрушитель всего. Лишь в страхе Моем все совершается должным 
образом. Я — этот мир и пять элементов. Я — Истина, Высочайшая из существующих, 
Брахман Упанишад. Это — величайшая видья. Я — единственный Податель мокши. 
Поэтому в конце концов все приходят ко Мне за помощью. Вот почему Я впитываю 
Своим Существом те создания, что оставляют свои праны в Варанаси, находящемся 
на верху моей тришулы (трезубца). Следовательно, лишь в Варанаси подобает 
совершать покаяния. Ни при каких обстоятельствах Варанаси не должен быть 
заброшен. Каждый должен стремиться прожить в Варанаси так долго, как только 
сможет. Нет места лучше, чем Варанаси. Даже в Варанаси самым прославленным 
является храм Шивы, где на востоке — богатство, на юге — вича-ра, на западе — 
вайрагья, и на севере — джняна. В середине же должно совершать поклонение Мне, 
Вечному Духу. Этот Лингам в Варанаси сияет не солнечным, не лунным и не 
звездным светом. Этот самосветящийся Лингам по имени Вишвешвара укоренен в 
Патале. То — Я Сам. Совершающий Мне поклонение должен носить на себе должным 
образом священные бхасму и рудракшу. Я освобожу его от всех грехов и печалей. 
Тот, кто совершает Мне абхишеку, достигает саюджьи со Мной. Не существует 
ничего, кроме Меня. Я посвящаю всех с помощью тара-ка-мантры. Стремящиеся к 
мукти должны жить в Варанаси. Я позабочусь о них. Я — Господь Брахмы, Вишну и 
Рудры. Самый испорченный человек, будь то мужчина или женщина, достигнет мокши, 
если умрет в Варанаси. Прочие же грешники после своей смерти будут жариться в 
пылающих ямах, наполненных тлеющими углями. Поэтому каждый должен стремиться 
жить в Варанаси, где находится сам Мой Праналингам».
    
   «ТРИПУРА-ТАПИНИ УПАНИШАД»
    Восхваляю Высшую Истину, которая — Абсолютное Знание и может быть познана с 
помощью знания «Три-пура-тапини Упанишад».
    Господь принял форму разрушительной мощи и простер Себя над всеми тремя 
мирами — бхух, бхувах и свах. Он тогда обладал силой Ади-Шакти, т.е. Ади-Шакти 
распространилась из Его сердца. Это Та Самая Шакти, что зовется Шивамайей, и Ее 
можно постигнуть через Ее основной слог «хрим». Вся вселенная была покрыта Этой 
Шакти. И так как Она охватила три мира (Трипура), Она стала именоваться 
Трипурой. Эта Трипура-Шакти обладает следующей видьей, именуемой Шри-Видья, 
которая может быть извлечена из следующих ведических мантр:
    
    Эта состоящая из ста букв видья в своей полноте – высшая видья. Это — 
Парамешвари, Сама Трипура. Первые четыре строки вышеприведенных мантр описывают 
славу Парабрахмана. Следующая пара строк связана с величием Шакти. Последние 
строки — слава Самого Шивы. В этой видье — все миры, все Веды, все шастры, все 
Пураны и все дхармы, и это — Сияние, возникшее из слияния Шивы и Шакти.
    Теперь прокомментируем наиболее важные и скрытые значения этих стихов. 
Великим словом «Тат» обозначен здесь Сам Вечный Парабрахман. Таков символ, 
использованный для обозначения Господа, превосходящего все определения и 
суждения. Этот Господь — само воплощение Высшего Знания, ибо Он желает 
находиться в форме Абсолютного Знания. Лишь Он — Великий Господь Шива, Которого,
 совершая яджни, взыскуют мудрецы и йогины. Следовательно, здесь зарождается 
желание.
    Таким образом, Господь, недосягаемый для любых желаний, все же желает Сам и 
является желанным. Он творит алфавитный порядок языка. Посему Господь именуется 
Камой (Желанием). Буква, представляющая Каму, именуется «ка». Поэтому слово 
«Тат» представляет букву «ка». Таково значение слова «Тат».
    «Савитух» происходит от санскритского корня «сундж пранипрасаве», что 
значит Породитель (Создатель всех существ). Он — Великая Сила. Сила — это Шакти.
 Эта Великая Шакти, или Деви, именуемая Трипурой, воплощена в Махакундали 
(янтре). Подобно этому, обладающий разумом может познать огненный шар (солнца). 
Эта Шакти (сила) триконы (треугольника) порождает букву, именуемую «э». 
Следовательно, мы должны познать слог «э» из слова «Савитух».
    «Вареньям» обозначает То, Что должно обожать и почитать, Что не подвержено 
уничтожению и достойно всяческой хвалы. Необходимо понять, что из слова 
«вареньям» извлекается слог «и». Далее последует комментарий на «бхарго» и 
«дхимахи». Буква «дха» означает дхарану (концентрацию). «Дхи» (интеллект, 
буддхи) всегда сконцентрирован на Господе. «Бхарга» — Сам Господь, Который 
может быть познан только после достижения четвертой ступени авастхи, это — 
Существо, пронизывающее все сущее. Буква, представляющая эту четвертую ступень, 
именуется «и», и в этом заключен подлинный смысл приведенных выше слов мантры. 
Теперь обсудим слово «махи». «Махи» обозначает величие, бездействие, силу, 
неподатливость, и все это относится к элементу, обладающему всеми данными 
свойствами. Буква «ла» представляет землю. Это — высочайшее состояние. Таким 
образом, эта лакара (слог «ла») указывает на Землю как содержащую все океаны, 
леса, горы и семь островов. Поэтому форма Деви, именуемая Землей, обозначена 
словом «махи».
    Теперь о «дхийо йо нах прачодайат». Пара (Высшее) — есть Непреходящий Шива, 
Вечная Душа. Скрытый смысл здесь таков: мы должны медитировать на неподвижную 
форму лакары (Джьотирлингам), или Господа Шиву, Высочайшего из всего когда-либо 
существовавшего. Здесь отсутствует стремление к какой-бы то ни было дхьяне. Это 
превыше всех дхьян. Поэтому мы прибегаем к Господу с просьбой сделать наши умы 
устойчивыми в том состоянии нирвикальпы, где само мышление полностью 
отсутствует. Такая просьба не может быть высказана с помощью рта. Об этом 
следует просто думать.
    Далее «паро раджасе савадом». После медитации на образ Высшей Истины 
появляется мощное сияние, чистое и приносящее блаженство, полное знания, что 
находится в глубине сердца. Это — сущность любой речи и знания. Это — подлинная 
Шакти. И все это именуется паньчакшарой, поскольку создает пять элементов 
(пань-ча-бхута). Разумному следует правильно понять это.
    Это — видья, дающая преданному исполнение всех желаний. Итак, осмыслив эту 
видью из тридцати двух букв в ее подлинном значении, преданный должен думать о 
букве, именуемой «ля», которая является формой Шивы, Непреходящего, чистого 
Состояния. Буква, получаемая из сочетания солнца и луны, то есть слияния Шивы и 
Шакти, есть «ля», и она также именуется «хамса». Это — семя Камы. С помощью 
этой видьи мы можем познать Всевышнего Господа Шиву. Эта комбинация также может 
быть истолкована как погружение дживатмы в Высший Параматман. Здесь «ха» 
обозначает Ступень Вечности или окончательное Освобождение. Такое знание может 
быть получено из Шри-Видьи. Знающий это становится Рудрой. Он вторгается в 
обитель Вишну и достигает Парабрахмана.
    Теперь о второй мантре. Эта мантра прославляет величие Богини Трипуры. Под 
словом «джата» подразумевается Господь Шива. Он, давший рождение первым буквам 
варна-матрики в образе биндупуры омкары в самом начале, именуется «джата». Или 
можно сказать также, что поскольку Он возжелал с самого начала, будучи только 
что рожденным, исполнения Его желания, Он именуется «джата». Знание Богини 
Трипуры должно быть тщательно изучено таким же образом путем разделения мантры 
на составляющие ее отдельные слова (согласно мантра-шастре). Тогда можно 
получить любую защиту из этой мантры. Главное, что необходимо здесь понять, это 
то, что «джата» есть Единый Господь, Сияющее Бытие. Следует считать это 
основанием любой ви-дьи, связанной с Трипурой. Также здесь необходимо осознать, 
что буква «са» относится к силе Шакти и слово «сомам» — к Состоянию Шивы. 
Знающий это становится знаменитым и влиятельным.
    Таким образом, эту видью, где вечно пребывает Богиня Трипура, следует 
считать основой любой видъи, и преданный должен всегда изучать эту видъю и 
повторять ее. Эта видъя — воплощение сил Шивы и Шакти. Эта видья названа частью 
Самой Матери Шри Трипуры. Та же видья, будучи употреблена для медитации, 
именуется «сарватод-хира».
    Шри-Видья-чакра Трипуры — Царица всех чакр. Она дарует исполнение всех 
желаний и может быть почитаема каждым без всяких ограничений. Эта чакра — 
ворота, ведущие в мокшу, и йогины, прорвавшись к Брахману с помощью этой видьи, 
достигают постоянного Блаженства. Эта чакра — дом, где обитает Богиня Трипура.
    Теперь о Мритьюньджая-ануштуп-мантре. «Трьям-бакам» (траянам амбакам) 
значит «Господь трех [миров]». «Траянам» значит «трех [миров]», «амбакам» есть 
Господь этого. «Яджамахе» значит «севамахе» (служить). К тому же слово «махе» 
означает «Мритьюньджая» (Победитель смерти). Поэтому слово «яджамахе» здесь 
очень важно.
    Слово «сугандхим» значит «обладать славой повсюду». Слово «пушти-вардханам» 
значит «тот, кто творит все миры, хранит все миры, пронизывает все миры и 
дарует спасение всем мирам».
    «Урварукам» значит «огурец». «Урварукамива бандха-нан мритьор-мукшия 
ма'мритат». Огурец как бы связан узами стебля. Подобным образом люди и другие 
существа связаны узами сансары. Здесь это значит, что от уз майи земные 
существа освобождаются для Вечного Блаженства, как огурец становится свободным 
от стебля, который удерживал его.
    Тот, кто хочет победить смерть, должен повторять мантру «Мритьюнджаяйя...». 
Тот, кто стремится стать Рудрой, должен использовать мантру «Ом намах...». 
Тогда он определенно извлечет из этого наибольшую пользу. Существует еще одна 
мантра, «тад вишнох парамам падам...». Вишну — тот, кто пронизывает всю 
вселенную. Его высшее состояние, подобное небу, называется «пара-мам падам». 
«Сураях» обозначает обучающихся или тех разумных людей, которые постигли 
Реальность (Брахман) и прочее. Это высшее состояние Вишну пребывает в любом и 
каждом существе. Под «пребыванием» мы подразумеваем «васати». Поэтому Его 
называют Васудевой. Могущественные двенадцать слогов мантры Шри Васу-девы «Ом 
намо Бхагавате Васудевайя» суть все сущее. Их достаточно для освобождения от 
всех грехов. Знающий эту мантру достигает Брахма-Пуруши, воплощения трех букв 
«а», «у» и «м».
    Существует также могущественная мантра «хамса шучисат...». Это великая 
мантра бога Солнца. И еще мантра, известная как «гананам тва...». Это — мантра 
Гана-пати. Тот, кто знает и повторяет эти мантры, принадлежащие Шиве, Вишну, 
Сурье и Ганапати, будет получать откровения непосредственно от БогиниТрипуры.
    Гаятри существует в четырех формах. Утром Она называется Гаятри. В полдень 
Она — Савитри. Вечером Она — Сарасвати. Она всегда называется аджапой, когда у 
нее есть четвертая пада. Эта Богиня принимает форму пятидесяти букв алфавита от 
буквы «о» до буквы «кша». В этой форме Богиня охватывает все шастры и все миры. 
Вновь и вновь Ей — поклонение.
    Итак, каждый преданный, почитающий Богиню Трипуру с помощью этих мантр, 
становится подлинным очевидцем Реальности. Тогда он достигает мокши. Это должно 
быть правильно понято всеми. Теперь мы изложим кармаканду поклонения Трипуре. 
Шакти, или Адимайя, направляет Высший Брахман. Этот Брахман — Абсолютное Знание,
 и Он называется Параматманом. Это Высшее Бытие — Слышащий, Знающий, Видящий, 
Повелевающий, Воспринимающий и Высший Пуруша, пребывающий в Атмане всех существ.
 Это следует знать. Не существует ни мира, ни не-мира, ни Бога, ни не-Бога, ни 
существования, ни не-существования, ни Брахмана, ни не-Брахмана. Таково сияние 
нирваны, именуемой Парабрахманом.
    Ум, размышляющий о чем-либо, зовется баддха. Тот, что не размышляет ни о 
чем, зовется мукта. Только так может быть понят Брахман. Поэтому должно следить 
за тем, чтобы ум оставался свободным от мыслей о различных вещах. Следует 
стараться контролировать праны, пока ум не будет лишен всех мыслей. Это — 
вечное знание. Все остальное — не более чем ненужные описания. В Пара-брахмане 
нет разницы между мышлением и не-мышле-нием. Там все — одно. Там не о чем и 
некому думать.
    Итак, в конце концов преданный должен постепенно осознать, что он сам 
является Брахманом, и тогда он достигнет блаженного Освобождения. Теперь Высшая 
Истина открыта. Нет никого, кто бы стремился к Освобождению, нет освобожденных, 
нет ни вайрагьи, ни садханы, нет разрушения. Есть два Брахмана, а именно, 
шабдабрахман и Парабрахман. Подчинивший себе шабдабрахман достигает 
Парабрахмана. Получив необходимые знания из книг, разумный человек должен 
выбросить эти книги, так же как тот, кто нуждается в самой сердцевине зерна, 
отбрасывает прочь шелуху. Так описывается состояние Высшего Брахмана. 
Обладающий этой великой видьей будет почитаем прочими. Нет сомнения в этом. 
Такова эта великая Упанишада.
    
   «РУДРА УПАНШПАД»1
    Теперь, прямо сейчас, я нахожу прибежище в Том Чистом Состоянии Высшего 
Абсолюта, которое может быть познано с помощью видьи, известной как 
«Рудра-хридайя Упанишад».
    Совершив поклонение прославленному образу Шри Махадевы-Рудры в собственном 
сердце, почтив священную бхасму и рудракшу и мысленно произнеся великую 
махавакья-мантру, тарасару, Шри Шука так спросил своего отца Шри Вьясу Махарши: 
«Кто истинный Бог богов? Кого имеют своим основанием все эти существования? 
Кому поклоняясь, могу я удовлетворить сразу всех богов?»
    Вот как ответил, выслушав это, Шри Ведавьяса: «Рудра есть воплощение всех 
богов. Все боги — лишь различные проявления Самого Шри Рудры. Справа от Рудры 
находится солнце, затем — четырехголовый Брахма, и далее — три агни (огня). 
Слева от Него обитает Шри Ума-деви, а также Вишну и Сома (месяц). Сама Ума есть 
образ Вишну. Вишну в Своей сути — проявление луны. Следовательно, почитающие 
Господа Вишну почитают Самого Шиву. А почитающие Шиву в действительности 
почитают Господа Вишну. Те, что питают зависть и ненависть к Шри Рудре, на 
самом деле ненавидят Шри Вишну. Хулящие Господа Шиву хулят Самого Вишну.
    Рудра — породитель семени. Вишну — зародыш этого семени. Сам Шива — Брахма, 
и сам Брахма — Агни. Рудра наполнен Брахмой и Вишну. Весь мир наполнен Агни и 
Сомой. Мужское есть Господь Шива. Женское есть Богиня Шри Бхавани. Все, 
созданное в этой вселенной, подвижное и неподвижное, исполнено Умы и Рудры. 
Вьякта есть Шри Ума, и авьякта — Господь Шива. Слияние Умы и Шанкары есть Вишну.

    Поэтому всем следует почитать Шри Махавишну с великой преданностью. Он — 
Атман. Он — Параматман. Он — Антаратман. Брахма есть Антаратман. Шива есть 
Параматман. Вишну — Вечный Атман всей этой вселенной. Все созданные миры — 
Сварга-, Мартья- и Патала-локи — подобны огромному дереву. Вишну — верхняя 
часть (ветви) того дерева, Брахма — ствол, корень есть Господь Шива. Результат 
— Вишну, действие — Брахма, причина — Шива. На благо всем мирам принял Рудра 
эти три формы. Рудра есть дхарма, Вишну — мир, Брахма — Знание. Посему творите 
воспевание (киртану) Его имени «Рудра, Рудра». Воспевая таким образом святое 
Имя этого Великого Господа, вы уничтожите все ваши грехи:
    
    Рудра — мужчина, Ума — женщина. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Брахма, Ума — Сарасвати. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Вишну, Ума — Лакшми. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Солнце, Ума — Тень. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Месяц, Ума — Звезда. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — День, Ума — Ночь. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Яджня, Ума — Веди. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Агни, Ума — «Сваха». Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Веда, Ума — Шастра. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Дерево, Ума — Лиана. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Запах, Ума — Цветок. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Смысл, Ума — Слово. Ему и Ей — поклонение!
    Рудра — Лингам, Ума — Питха. Ему и Ей — поклонение!
    
    Преданный должен совершать почитание Шри Рудры и Умы, используя 
вышеприведенные мантры. О сын мой, Шука! С помощью этих гимнов ты будешь 
медитировать на Вечный Парабрахман, недосягаемый для чувств, Который есть 
чистое Существование, Знание и Блаженство, и Который не может быть понят ни 
посредством речи, ни посредством ума. Знающий это не нуждается более ни в каком 
знании, поскольку все является формой Этого, и не существует ничего отличного 
от Этого.
    Существуют две видьи, которые должны быть познаны. Это — высшая (пара) и 
низшая (апара). Апара- видья — воплощение четырех Вед и их шести дополнений 
(анг). Они не имеют отношения к природе Атмана. Пара-видья же именуется мокша- 
шастрой. Она содержит ту высшую философию Абсолютной Истины, которая недоступна 
для понимания, безлична, ниргуна, ниракара, не имеющая ушей, глаз, рук и ног, 
вечная, всеприсутствую-щая, непреходящая, она может быть познана разумными и 
решительными мудрецами.
    В Господе Шиве, совершающем устрашающее покаяние в образе Высшей 
джняна-марги, сотворен весь этот мир, являющийся пищей смертных. Мир этот — 
майя. Он возникает подобно сну. Он видится в Господе подобно тому, как веревка 
видится в змее. Вот вечная истина. В действительности не существует творения. 
Все есть Абсолют. Все есть Истина. Узнавший это немедленно освобождается.
    Лишь с помощью джняны можешь ты избавиться от этой сансары. Лишь 
посредством джняны, и никогда — посредством кармы, можешь ты понять это 
существование. Постигай это под руководством ведического гуру, преданного 
исключительно одному лишь Брахману (брах-маништха-шротрия-гуру). Гуру дает 
ученику все необходимое знание о Брахмане, Абсолюте. Разорвав оковы ад-жняны, 
или авидьи, можно найти прибежище в Господе Садашиве. Это — подлинная мудрость, 
которая должна быть понята взыскующим Истины.
    Пранава — лук, Атман — стрела, Парабрахман — цель. Подобно стреле, Атман 
сливается воедино с Брахманом. Но ничто из этих трех — лука, стрелы и мишени — 
неотлично от Садашивы. Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, не дует 
ветер и не существуют боги. Существует лишь Он, Единый Господь. Лишь Он, 
Чистота чистоты, сияет ныне и всегда во веки веков.
    Две птицы обитают в этом теле — джива и Параматман. Джива питается плодами 
карм, но Параматман недосягаем для всего. Параматман есть лишь свидетель 
(сакши). Он пребывает в бездеятельности. Он лишь принимает форму дживы 
посредством Своей Майи, также как пространство (акаша) внутри сосуда кажется 
отличным от ака-ши вне сосуда и принимает форму сосуда. В действительности все 
— Шива, Недвойственность (адвайта), Единый Абсолют. Никаких различий не 
существует. Когда все осознается как Единое, омкара, Абсолют, нет печали, нет 
майи. Тогда весьма легко достичь Блажества Высшей Недвойственности 
(адвайта-парамананды). Думайте о себе как об основе всей этой вселенной, вы — 
Единый, кевала, Сат-чит-гхана. Не все люди могут постичь эту Истину. Только 
избегнувшие майи знают тайну. Познав это, Атман более не движется ни в каком 
направлении. Он объединяется с Абсолютом, в точности как пространство внутри 
сосуда (гхатакаша) — с остальным пространством (парамака-шей). Подобно 
пространству (акаше), которое никуда не движется, этот Атман не знает никакого 
движения. Он становится единым с Ом.
    Знающий великую тайную Истину есть настоящий мудрец (муни). Он становится 
Самим Парабрахманом. Он становится Саччиданандой. Он достигает постоянного 
покоя.
     1 Другое название — «Рудра-хридайя Упанишад» (прим. редактора).
    
    
   ГЛАВА XI. ШИВАИТСКИЕ АЧАРЬИ
    
   АППАР ИЛИ ТИРУНАВАККАРАСАР
    Аппар — один из четырех тамильских самайя-ачарьев. Он был современником 
Самбандхара. Его звали Велла-ла, или Тируамур, в округе Куддалур в Тамилнаде. 
Он был рожден от Пугаленара и Матинияр. Родители дали Аппару имя Марульникияр 
(«рассеивающий тьму и невежество»). «Аппар» значит «отец». Это имя 
Марульникияру дал Самбандхар. Он впервые назвал его Аппаром, обратившись к нему 
во время одной из их встреч. Трогающие душу и возвышенные духовные песни Аппара 
принесли ему имя Тирунаваккарасар, или «Повелитель речи». Божественное 
вдохновение было в его душе. Он пел оды преданности (падигамы), совершая 
паломничества к различным святыням. Расцвет его деятельности пришелся на 
середину семнадцатого века н.э. Он был мистиком и поэтом.
    Старшую сестру Аппара звали Тилакавадияр. Она была помолвлена с 
Калиппахейяром, военачальником царя династии Паллавов. Калиппахейяру пришлось 
сражаться с захватчиками с Севера. Он умер на поле боя. Родители Тилакавадияр 
также умерли. Слухи о гибели Калиппахейяра достигли ушей Тилакавадияр. Она 
решила взойти на погребальный костер. Марульникияр узнал об ее намерении. Он 
прибежал к сестре, пал перед нею ниц и сказал: «С тех пор, как умерли наши 
родители, я остаюсь в живых лишь благодаря твоей поддержке. Если ты хочешь 
расстаться с жизнью, я расстанусь со своей прежде, чем ты сделаешь это». Сердце 
Тилакавадияр оттаяло. Она приняла другое решение — вести аскетический образ 
жизни и вырастить своего беззащитного младшего брата.
    Аппар стал приверженцем джайнизма. Он изучил все джайнские писания. Он даже 
переселился в Паталипутру и стал там одним из духовных наставников, так как был 
чрезвычайно сведущ в писаниях джайнов. Сестра Аппара была огорчена в глубине 
души, когда узнала, что ее брат стал приверженцем джайнизма. Она оставила 
родное селение и переселилась в ближайший город, Тируатикай. Она проводила 
время в медитации и молитве в храме Шивы. Она молилась Господу о возвращении 
брата. У Аппара начались приступы сильной боли, от которых никто не мог его 
исцелить. Он выбросил свое джайнское облачение и сосуд и пришел к сестре. Она 
умастила священным пеплом лоб Аппара, повела его в храм Шивы и умоляла пасть 
ниц перед Господом и поклоняться ему. Аппар так и поступил. Жестокие боли сразу 
исчезли. Он восхвалил Господа Шиву. Духовный наставник джайнов в Патали-путре 
доложил Кадаве, царю- джайну, о бегстве Аппара. Округ Куддалур находился под 
управлением Кадавы, паллав-ского царя. Наставник уговорил царя наказать Аппара. 
Аппар отправился в столицу Паллавов и явился к царю. Аппара казнили различными 
способами. Его бросали в горящую печь для обжига извести. Его заставили выпить 
отравленное молоко. На него напустили слона, чтобы тот убил его. Его привязали 
к тяжелому камню и сбросили в море. Господь спас его. Он выплыл живым и вышел 
на берег в Тируппатирупулиюре. Царь-Паллава признал величие Аппара и пал к его 
ногам. Он оставил джайнизм и принял шиваизм. Он воздвиг великолепный храм Шивы 
в Тирунадикае, названный Гунатара Вичарам.
    Вслед за этим Аппар отправился в паломничество по различным святым местам. 
Он посетил Чидамбарам, Шияли и другие места и пел деварамы (хвалебные оды) 
Господу Шиве. В Тингалуре Аппар встретил святого Ап-пуди Адигала. Он вернул к 
жизни сына Аппуди, которого укусила кобра. Вслед за этим Аппар посетил такие 
святые места, как Тируванайналлур, Тируваматхур, Тирукоилур и Тирупеннакатам и 
поклонялся Господу Шиве. В конце концов он достиг Тирутунганаймадама и 
взмолился к Господу Шиве: «О Шива Шанкара! О Ардханаришвара! О начало и конец 
всех существ! Я не хочу оставаться в теле, бывшем среди джайнов. Позволь мне 
обрести клеймо Твоего трезубца и Нандина на моем теле». Он запел па-дигам. И 
милостью Господа Шивы к Аппару тотчас же приблизился шивагана и поставил клеймо 
трезубца и Нандина на плечо Аппара. Далее Аппар двинулся в Шияли, чтобы 
встретиться с Самбандхаром. Самбандхар обратился к святому Веллале словами : «О 
возлюбленный Аппар».
    Однажды Самбандхар отправился в паланкине в Ти-руппунтирути, в округе 
Танджур, на встречу с Аппаром. Аппар шел впереди и нес паланкин. «Где Аппар?» — 
спросил Самбандхар. Аппар ответил: «Я здесь, несу паланкин». Самбандхар 
немедленно вышел из паланкина и обнял Аппара, проливая слезы любви. Аппар 
пришел в Тиру-чаттимутрам. Он запел падигам и сказал: «О Господь! Поставь Свои 
лотосные стопы мне на голову прежде, чем я покину это тело из плоти». Он 
услышал голос с неба (акашавани): «Ступай в Тируналлур». Он послушался и 
отправился в Тируналлур. Господь Шива поставил Свои стопы на голову Аппара. 
Аппар пал ниц. Сердце его было исполнено неописуемого восторга. Затем Аппар 
отправился в Тирувамбар, Тирукадавур и Милалай. В Милалае был великий голод. 
Аппар и Самбандхар были чрезвычайно опечалены в сердцах своих, видя, как 
голодают преданные Господа Шивы. Господь Шива явился обоим во сне и сказал: «Не 
огорчайтесь, Я дам вам золотые монеты». Они ежедневно находили в храме золотые 
монеты и роскошно кормили людей. Аппар и Самбандхар посетили храм в Ведараньяме 
в округе Танджур. Там старый храм Господа Шивы долго простоял закрытым. Сами 
Веды являлись почитать Шиву в храме, но теперь они не совершали своего 
поклонения, так как люди забросили изучение Вед, подвергшись влиянию джайнизма. 
Самбандхар сказал Аппару: «Иди сюда и пением открой эти двери». Аппар запел и 
двери открылись. Самбандхар запел и двери закрылись.
    Как-то раз Аппар очень проголодался во время паломничества. Господь Шива 
сотворил на его пути пруд и сад и дал ему также пищу. Аппар отправился в путь, 
решив посетить гору Кайласу. Это был утомительный путь. Его ноги сплошь 
покрылись синяками. Он услышал голос с небес. То был голос Господа Шивы. Голос 
сказал: «О Аппар, проснись. Окунись в этот пруд. Ты узришь Меня и гору Кайласу 
в Ти-рувайяре». Аппар окунулся в пруд и очутился в храме в Ти-рувайяре на 
берегах Кавери. Он вышел из пруда и увидел Шиву и Шакти повсюду. Он вошел в 
храм и увидел гору Кайласу и Господа Шиву на Кайласе. Аппар всем сердцем 
возрадовался чудесному зрелищу и спел падигамы.
    В конце концов Аппар остановился в Пумпукаларе близ Тирувалура и провел там 
последние годы своей жизни. Там Господь испытывал его, чтобы показать его 
величие людям. Когда он служил в храме, золото и алмазы возникли у него под 
ногами. Аппар отшвырнул их как простые камешки. В другой раз небесные красавицы 
появились перед ним и различными способами искушали его, но это не поколебало 
Аппара в его медитации. Он погрузился в Свет света, Господа Шиву, когда сильно 
состарился.
    
    II
    Своими стихами Аппар заложил основы философской школы, известной как 
шайва-сиддханта. Стихи Аппара исполнены воображения, духовных прозрений, 
религиозного чувства и высоких духовных достижений. Аппар был более 
образованным, чем Самбандхар. Он был весьма сильной личностью. Он вел жизнь 
образцового бхакты Шивы. Он положил конец влиянию джайнизма. Он всегда 
восхвалял Пять Слогов, паньчакшару. Он сказал: «Редчайшим сокровищем брахманов 
являются Веды и их шесть анг; редчайшая драгоценность шиваитов — паньчакшара». 
Его образцовая жизнь, ласкающая слух поэзия, обширные познания и глубокое 
религиозное рвение привлекали множество людей. Не было числа его обожателям и 
ученикам. Он пользовался большим влиянием. Труды Аппара состоят из трехсот 
стихотворений, которые составляют три из двенадцати книг тамильского собрания 
шиваитской поэзии, известного как «Тирумурай».
    Аппар сказал: «Все является проявлением Господа Шивы. Шива есть Нараяна, 
Брахма, все святейшее, древнейшее, совершенное. Хотя Шива — все это, Он не 
является этим. Он не имеет имени, не знает рождения, смерти или болезни. Он 
преходящ и постоянен одновременно».
    «Следует чувствовать любовь к Господу Шиве и проявлять ее. Пойте, молитесь, 
поклоняйтесь, плачьте, танцуйте. Господь Шива есть музыка и мелодия песни, 
сладость плода, мысль сознания, сияние глаз. Он ни мужчина, ни женщина. Он вне 
измерений».
    «Обуздывайте чувства. Практикуйте регулярную медитацию. Практикуйте чарью, 
крию, йогу и джняну. Практикуйте регулярное созерцание. Углубляйте бесстрастие 
(вайрагью). Превзойдите три тела. Объедините личную душу с Высшей Душой Господа 
Шивы. Вы обретете вечное блаженство и бессмертие. Вы узрите Господа Шиву, если 
будете искать его при свете мудрости, который исходит от фитиля жизни, 
питаемого гхи медитации в светильнике сознания, что в доме вашего тела».
    «Распахивайте истиной. Сажайте семя любви к познанию. Искореняйте неправду. 
Орошайте ум водой терпения. Наблюдайте ваш труд с помощью внутреннего зрения и 
самоанализа. Воздвигните ограду из ямы и ния-мы (верного поведения и верных 
правил). Вы скоро достигнете Шивананды (вечного блаженства Шивы)».
    «Рассматривайте ваше тело как храм Господа Шивы, ваше сознание как 
поклоняющегося, истину как чистоту, необходимую для поклонения, сокровище 
вашего ума как Лингам, любовь как гхи, молоко и т.д. Так совершайте пуджу 
Господу Шиве. Вы не достигнете Господа Шивы, если не сделаете ваше сознание 
однонаправленным и не будете медитировать на паньчакшару».
    Да последуете вы советам и поучениям Аппара и достигнете Шивапады, 
бессмертного обиталища вечного блаженства!
    
   ТИРУДЖНЯНА САМБАНДХАР
    Самбандхар принял рождение в семье брахмана в Шияли, что в округе Танджур, 
называемом также Брах-мапури. Он родился у Бхагавати и Шивападахридайяра. 
Бхагавати и Шивападахридайяр отправились к пруду, чтобы совершить омовение. 
Ребенок был с родителями. Они оставили дитя на берегу и приступили к омовению. 
Не видя своих родителей, ребенок громко закричал: «О отец!» Родителям не был 
слышен крик ребенка, но Господь Шива и Парвати услышали его. Оба они появились 
перед ребенком. Парвати дала ему молока. Вместе с ним ребенок впитал и молоко 
божественного знания. С того дня он стал петь хвалу Господу Шиве в различных 
храмах. Он пел возвышенные деварамы, волнующие душу. Когда это случилось, ему 
было три года. Родители завершили омовение и подошли к ребенку. Молоко текло у 
него изо рта, и в глазах стояли слезы. Родители спросили: «Милое дитя, кто дал 
тебе молоко?» Ребенок спел гимн и рассказал обо всем родителям. Родители 
сердечно обрадовались и нарекли его именем Тируджняна Самбандхар, так как он 
приобщился к божественной мудрости Милостью Господа Шивы и Парвати. Он был 
известен также под именем Пиллайяр.
    Вслед за этим Самбандхар отправился в Тирукколакку. Он спел гимн в храме, и 
Господь Шива наградил его золотыми цимбалами.
    В то время в Тируеруккаттампулиюре жил преданный Господа Шивы. Он был 
искусен в игре на музыкальном инструменте ял. Звали его Тирунилакантха Ялпанар. 
Он пришел в Шияли, чтобы засвидетельствовать свое почтение Самбандхару. 
Самбандхар привел его в храм Господа Шивы и слушал его музыку. Ялпанар 
взмолился к Самбандхару и сказал: «Позволь мне всегда быть с тобой, играя твои 
гимны на яле. Снизойди к моей мольбе». Самбандхар согласился.
    Далее Самбандхар, его родители и Ялпанар отправились в Чидамбарам и 
поклонялись Натарадже. Однажды в трех тысячах брахманов Чидамбара Самбандхар 
узрел три тысячи ганов Шивы. Самбандхар хотел совершить поклонение Господу в 
Араттурае. Он пошел пешком. Он устал и по пути остановился для ночного отдыха в 
Маран-пади. Так как он был очень юн, его ноги сильно пострадали от долгого пути.
 Господь, что в Араттурае, явился во сне священникам и сказал им: «Самбандхар 
идет ко мне. Возьмите украшенные жемчугами зонт и паланкин, что находятся 
сейчас в храме, и несите к нему». Священники проснулись и пошли в храм. Там они 
нашли вещи, увиденные ими во сне. Они взяли все это и, придя в Ма-ранпади, 
передали Самбандхару. Они сообщили Самбандхару о велении Господа. Самбандхар 
знал об этом, так как Господь поведал это ему во сне.
    Тогда священники совершили церемонию возложения священного шнура на 
Самбандхара. Самбандхар не изучал Веды и Веданги, но знал их наизусть и 
толковал священникам. Священники были поражены этим.
    Аппар прослышал о славе Самбандхара. Он пришел из Чидамбарама в Шияли, 
чтобы засвидетельствовать Самбан-дхару свое почтение. Самбандхар вышел 
встретить Аппара. Они сказали друг другу слова привязанности и любви. Аппар 
некоторое время оставался в доме Самбандхара.
    Дочь царя страны Малайя страдала неизлечимой болезнью. Царь испробовал все 
способы врачевания. В конце концов он привел ее в храм, что в Тируппаччиль 
Аччи-рамаме, и оставил там ее пред лицом Господа. Самбандхар посетил храм и 
увидел принцессу, потерявшую сознание. Сердце его было тронуто. Он спел падигам 
и совершил поклонение Господу Шиве. Последняя строка каждой строфы гласила: 
«Прав ли Господь, причиняя страдание этой девушке?» Принцесса фазу выздоровела. 
Она поднялась и припала к лотосным стопам Самбандхара.
    Затем Самбандхар отправился в храм Тируппаттиш-варам. День был очень жарким.
 Господь Шива, что в храме Тируппатишварам, послал ему со Своими ганами 
жемчужный паланкин для защиты от палящего солнца.
    Самбандхар спел падигам и получил тысячу золотых монет от Господа, что в 
Авадуттурае. В каждой строфе падигама он вопрошал: «Так-то соблюдаешь Ты мои 
интересы? Не давая мне ничего, этим проявляешь ли Твою милость?» Он отдал эти 
золотые монеты своему отцу.
    Самбандхар отправился в Тирумаругал. Там змея укусила путника. Его жена 
оплакивала гибель мужа. Самбандхар спел падигам. Путник воскрес.
    В Тирувилимилале был страшный голод. Самбандхар каждый день получал меру 
золота от Господа, что в Тирувилимйлале. На эти деньги он приобретал провизию и 
кормил всех бхакт Шивы.
    Кулаччирай, министр царя династии Пандьев, пригласил к себе Самбандхара. Он 
был преданным Господа Шивы. Царица Мангаярккарши также была преданной Господа 
Шивы. Самбандхар посетил Мадурай и совершал там поклонение Господу.
    Джайны подожгли пристанище Самбандхара. Самбандхар спел падигам. Пламя 
погасло, но на пандийского царя напала жестокая лихорадка. Доктора и джайны 
были бессильны вылечить его. Царь пожелал, чтобы Самбандхар исцелил его. 
Самбандхар спел хвалебный падигам священному пеплу и умастил им тело царя. Царь 
сразу выздоровел.
    Тогда было решено, что Самбандхар и джайны должны положить свои писания в 
огонь, и если религия Самбандхара более правильна, пальмовые листы, положенные 
им в огонь, не должны сгореть. Самбандхар успешно выдержал испытание огнем.
    Позже было устроено еще одно испытание. Джайны сказали, что пальмовый лист, 
содержащий писания истинной религии, должен поплыть против течения реки Вайгай. 
Министр спросил: «Как накажем мы тех, кто потерпит поражение в этом испытании?» 
Джайны ответили: «Тот, кто не выдержит испытания, да будет повешен». Джайны 
опустили в реку пальмовый лист. Он поплыл по течению. Самбандхар написал одно 
из своих стихотворений и бросил его в Вайгай. Оно поплыло против течения и 
достигло места, известного как Тируведангам. Самбандхар спел падигам, чтобы 
остановить пальмовый лист. Лист остановился. Министр побежал за листом, достал 
его и показал царю.
    Некоторых джайнов повесили. Остальные обратились в шиваизм. Самбандхар 
отправился с царем и царицей в храм в Мадурае и восхвалил там Господа.
    Самбандхар хотел побывать в Тирукколлампудуре, чтобы получить там даршан 
Господа, но река вышла из берегов. Лодочники не решались пересечь ее. Они 
привязали лодку и ушли с берега. Самбандхар сел в лодку, спел падигам и 
переправился на другой берег вместе со всеми, кто был с ним.
    Преданные Самбандхара, путешествуя, трубили повсюду победу. Буддисты 
преисполнились зависти к ним. Они поставили в известность своего духовного 
главу, Буддханан-ди. Буддхананди призвал Самбандхара для дискуссии.
    Самбандхарараналайяр, ученик Самбандхара, который записывал все песни 
своего учителя, спел падигам, который прежде пел Самбандхар, и сказал: «Пусть 
гром разразит этого Буддхананди». Тут же грянул гром и поразил Будцхананди. Тот 
скончался на месте. Некоторые буддисты убежали. Другие приняли шиваизм и 
умастили лбы священным пеплом.
    Далее Самбандхар посетил Тирувоттур. Некий человек явился к нему и сказал: 
«О свами, все семена пальмиры стали семенами мужских растений. Люди издеваются 
надо мной. Смилуйся, благослови меня». Самбандхар спел падигам. Семена мужских 
растений пальмиры превратились в семена женских.
    В Майлапуре обитал преданный Шивы по имени Шиванесар Четтиар. После 
совершения покаяния у него родилась дочь. Он нарек ее Пумпавай. Слава 
Самбандхара достигла ушей Шиванесара, и он пожертвовал святому все свое 
состояние и дочь. Однажды, когда Пумпавай собирала цветы в саду, ее укусила 
кобра. Она скончалась на месте. Шиванесар сложил ее останки в сосуд и поместил 
его в Канникайматаме. Он укрыл сосуд шелковой тканью. Шиванесар пригласил туда 
Самбандхара. Самбандхар пришел в Майлапур и удостоился даршана Господа 
Капалишвары. Преданные сообщили Самбандхару о смерти дочери Шиванесара. 
Самбандхар велел Шиванесару принести сосуд с останками дочери. Шиванесар тут же 
принес сосуд. Самбандхар спел падигам. Пумпавай вышла из сосуда, будто Лакшми 
появилась из лотоса. Сердце Шиванесара преисполнилось восторга. С небес 
пролился цветочный дождь. Затем Самбандхар пошел в Шияли.
    К нему явились брахманы, и сказали: «О свами, теперь тебе необходимо взять 
жену, чтобы совершать жертвоприношения согласно Ведам». Самбандхар согласился. 
В невесты ему брахманы и отец Самбандхара избрали дочь Намбандара Намби. 
Брачная церемония была устроена в Наллур Перуманаме. Самбандхар вместе со своей 
наречен-ной вошел в храм. Когда он приблизился к Господу, он, его невеста и все 
бывшие с ними погрузились в джьоти, или сияние Господа.
    Самбандхар так говорит в одном из своих падигамов: «О глупец, не позволяй 
дням проходить попусту! Служи Господу Шиве, Синешеему. Слушай хвалы Ему. 
Медитируй на Его образ. Постоянно повторяй паньчакшару. Обитай среди преданных 
Шивы. Служи им. Его имя удалит все беды и опасности, грозящие тебе и твоим 
детям. Почитай Господа Шиву. Он наделит тебя вечным блаженством и бессмертием».
    
   СУНДАРАМУРТИ
    В Навалуре, в Тамилнаде, жил брахман по имени Са-даянар. Весьма 
благочестивый, он был глубоко предан Господу Шиве. У него был благочестивый сын,
 которого звали Намбиярурар, или Алала Сундарар. Он достиг зрелости. Его знали 
также под именем Сундарамурти Наянар.
    Сундарамурти Наянар был великим преданным Господа Шивы. Он — один из 
четырех великих тамильских шайва-ачарьев. Господь Шива из Тирувеннайналлура в 
облике престарелого брахмана явился Сундарамурти накануне его свадьбы. Господь 
сказал, что Сундарамурти — Его слуга, и поэтому должен трудиться для Него в 
доме Его. Имя Господа — Тадуттатконда Ишвар, что означает «Господь, который, 
воспрепятствовав Сундарару, спас его от сансары».
    Сундарамурти посещал различные храмы. Он пришел в Адигай Вираттанам. 
Господь Шива появился перед ним и поставил Свои священные стопы на его голову. 
Затем Сундарар отправился в Тируварур. Господь Шива сделал Сундарара Своим 
другом.
    Камалини была прислужницей Умадеви на Кайласе. Она возжелала выйти замуж за 
Алала Сундарара. Поэтому ей пришлось родиться на земле, в Тируваруре. Назвали 
ее Паравай. Она достигла брачного возраста. Господь Шива из Тируварура явился 
своим преданным во сне и сказал им: «Приготовьтесь к свадьбе Паравай и 
Сундара-мурти». Господь Шива также оповестил Паравай и Сундарара. Они 
поженились и жили счастливо.
    В Тируваруре случился голод. Господь Шива явился Сундарамурти и дал ему 
груды зерна. Невозможно было унести такое количество зерна. Сундарамурти 
попросил Господа Шиву помочь ему. И тогда ганы, посланцы Господа Шивы, 
перенесли зерно в дом Паравай.
    Будучи в Тируппугалуре, Сундарар попросил золота для своей жены. Он положил 
себе под голову кирпичи и заснул. Когда он проснулся, то увидел, что кирпичи 
превратились в золото. Он опять получил золото по дороге в Вриддхачалам. По 
слову Господа он бросил золото в реку Манимукта и вынул его из пруда в 
Тируваруре. Господь Шива указал ему путь в Тируккудалаяррур.
    Господь Шива дал пищу Сундарару, когда тот шел в Тируккурукавур. Был 
однажды случай, когда Господь Шива просил подаяние, чтобы накормить Сундарара.
    Сундарамурти пришел в Тирувоттиюр. Милостью Господа Шивы он взял в жены 
Сангили, великую преданную Господа Шивы. Обитавшая на Кайласе Аниндитай, 
прислужница Богини Умы, приняла рождение как Сангили.
    Сундарамурти попросил Господа Шиву побыть под деревом магила, пока он будет 
приносить Сангили клятву никогда на покидать ее. Сундарар хотел, чтобы Сангили 
вошла в храм, но Господь Шива уже дал знать Сангили, что Он находится под 
деревом, а не в храме. Тогда Сангили попросила Сундарамурти принести клятву не 
в храме, а под деревом. Сундарамурти пришлось согласиться на просьбу Сангили. 
Позже он нарушил клятву, покинув Сангили и отправившись в Тируварур, чтобы 
«видеть религиозное празднество (утсаву), и тогда он ослеп.
    Сундарамурти сказал, обращаясь к Господу: «Раз Ты справедливо сделал меня 
слепым, будь милостив, дай мне посох». В Тирувенпаккаме Господь Шива дал ему 
посох. Когда Сундарар пришел в Кандживарам, его левый глаз выздоровел. Когда в 
Тируваруре он восхвалил Господа Шиву, его правый глаз также выздоровел. Проходя 
как-то по улице в Тируппуколиюре, Сундарамурти увидел, что в одном доме люди 
рыдают, а в доме напротив — громко радуются. «Что случилось в этих домах?» — 
спросил он. Ему ответили: «Два пяти-летних мальчика купались в пруду. Одного из 
них со-жрал крокодил, а другой мальчик спасся. Родители уби-того крокодилом 
горько плачут. Родители спасшегося празднуют церемонию возложения священного 
шнура, и поэтому они веселятся».
    Сундарар был тронут. Он спел падигам в честь Господа Шивы-Авинаши. По 
приказу Господа Ямы крокодил вынес мальчика на берег. Родители мальчика 
несказанно обрадовались и пали ниц перед Сундараром.
    Во время паломничества Сундарар пришел на берег Ка-вери. Река разлилась. Он 
же хотел получить даршан Господа Шивы в Тируваюре. Он спел падигам. Река 
расступилась перед ним. Он достиг Тируваюра и поклонялся там Господу.
    В Тируперумангаламе жил великий преданный Господа Шивы по имени Каликамар. 
По рождению он был Пиллай. Услыхав, что Сундарар отправил Господа Шиву 
посланцем к Паравай, он произнес: «Преданный приказывает Господу трудиться для 
себя. Он делает Господа своим слугой. И все это — ради женщины. Разве можно 
назвать преданным человека, который так поступает? Великий я грешник! Жизнь моя 
не покинула меня, когда я услыхал такую весть. Не проткнул я железным прутом 
мои уши, что услыхали весть об этом так называемом преданном».
    Случилось так, что Сундарар узнал, как относится к нему Каликамар Наянар. 
Зная, что совершенное им было ужасной ошибкой, он обратился к Господу с мольбой 
о прощении. Господь Шива решил соединить двух преданных. Он наслал на 
Каликамара мучительный гастрит, явился ему во сне и произнес: «Эту болезнь 
может вылечить только Сундарар». «Лучше терпеть причиняемое этой болезнью 
страдание, нежели быть вылеченным Сун-дараром», — решил Каликамар. Тогда 
Господь приказал Сундарару: «Иди и исцели болезнь Каликамара».
    Сундарар отправил Каликамару послание, в котором сообщал о своем прибытии. 
Каликамар подумал: «Лучше мне расстаться с жизнью прежде, чем Сундарар придет 
лечить меня». И вспоров себе живот, он покончил с собой. Жена Каликамара 
приняла Сундарара с большим почетом.
    Сундарар сказал жене Каликамара: «Я хочу исцелить твоего мужа от болезни и 
некоторое время прожить вместе с ним». Она спокойно попросила бывших там людей 
сообщить Сундарару, что ее муж не страдает ни от какой болезни и мирно спит. 
Сундарар сказал, что он весьма желает увидеть Каликамара. Тогда они показали 
ему Каликамара. Сундарар увидел мертвое тело. Он выхватил меч и хотел было тоже 
покончить с собой. По милости Господа Шивы Каликамар воскрес. Он схватил 
Сундарара за руки. Сундарар пал к ногам Каликамара. Каликамар также простерся 
пред лотосными стопами Сундарара. Они обняли друг друга. Оба они отправились в 
храм Господа Шивы и совершили поклонение Ему. Затем они отправились в Тируварур.

    Паравай была чрезвычайно рассержена на Сундарара за то, что он оставил ее 
ради женитьбы на Сангили. Сундарар попросил Господа Шиву умилостивить Паравай. 
Господь Шива дважды являлся в дом Паравай, умилостивил ее и соединил их. 
Господь был посланцем Своего преданного. Господь становится настоящим рабом 
Своих верных преданных.
    Сундарамурти очень надоело земное существование. Он попросил Господа Шиву 
забрать его на Кайласу. Тогда Господь Шива послал за ним белого слона.
    Сундарамурти воспевал хвалу Шиве в различных священных местах. Эти гимны 
именуются деварамами. Они собраны в форме книги. Даже в наши дни все преданные 
поют деварамы. Гимны, спетые Сундарамурти, Аппаром (Тирунаваккарасаром) и 
Тируджняна Самбандхаром, называются «Деварам». Гимны, спетые Маниккавасагаром, 
Называются «Тирувасагам».
    Сундарамурти достиг сакхья-бхавы по отношению к Господу Шиве. Поэтому он 
был весьма дружен с Господом, пользовался большой свободой в общении с Ним и 
просил у него золото, жемчужные ожерелья, мускус, ожерелья из драгоценных 
камней, очки, одежды, благовония, украшения, коней, быстрых, как ветер, золотые 
цветы, паланкины, треть всех богатств Тируварура. Он просил эти вещи не для 
развлечения. Он не заботился о себе. Он не копил все это, но использовал для 
блага тех, кто зависел от него.
    Сундарамурти явил миру путь сакха-марги, или сакхья-бхавы в бхакти.
    
   МАНИККАВАСАГАР
    Маниккавасагар был брахманом по рождению. Он родился в Тирувадавуре в семи 
милях от Мадурая, на берегах реки Вайгай. Он, должно быть, жил между 650 и 692 
г. н.э. Кое-кто считает, что годы его жизни пришлись на десятый или 
одиннадцатый век. Он добился дружбы царя Мадурая, Аримардана Пандьяна, и стал 
его главным министром. Он известен также под именем Вадавурар. Царь из династии 
Пандьев отправил Маниккавасагара с большим количеством ценностей покупать коней 
для своего царства. Маниккавасагар отправился в путь. По дороге, в саду в 
Тируперундурае, он услышал киртану Шивы. Господь Шива принял облик шиваитского 
йогина и расположился под деревом вместе с шиваганами в образе учеников. Он 
явился, чтобы инициировать Маниккавасага-ра в Шива-джняну.
    Маниккавасагар пал к ногам Господа и предался Ему. Господь Шива посвятил 
Маниккавасагара в таинства Шива-джняны. Маниккавасагар истратил все бывшие при 
нем деньги на строительство храмов и пропитание бхакт Шивы. Он отрекся от всего,
 носил каупину и стал санньясином. Обо всем этом было доложено царю.
    Раджа отправил Маниккавасагару письмо, в котором приказывал немедленно 
явиться к нему. Маниккавасагар не обратил на это никакого внимания. Господь 
Шива сказал Маниккавасагару: «Я приведу коней ко времени празднования Авани 
Мулам. Ты отправляйся вперед. Отдай радже этот алмаз». Маниккавасагар прибыл в 
Мадурай, отдал радже алмаз и произнес: «Кони прибудут к Авани Мулам». Раджа был 
полон нетерпения. За два дня до Авани Мулам еще ничего не было известно о 
лошадях. Он решил, что Маниккавасагар обманул его. Поэтому он бросил 
Маниккавасагара в темницу и жестоко пытал его.
    Утром в день Авани Мулам прибыли лошади. Господь Шива принял образ конюха. 
Какое милосердие проявляет Господь к Своим преданным! Раджа был глубоко 
удовлетворен. Он освободил Маниккавасагара из темницы и принес ему извинения. С 
помощью лилы Господа, шакалы приняли облик лошадей. Теперь же лошади 
превратились в шакалов. Раджа страшно рассердился. Он опять подверг 
Маниккавасагара пыткам. Он заставил его в полдень стоять на раскаленном 
прибрежном песке реки Вайгай. Господь Шива тотчас заставил реку разлиться, 
чтобы дать прохладу Своему преданному. Весь город был затоплен.
    Министры сказали радже, что это бедствие произошло из-за того, что он плохо 
обращался с великим махатмой. Раджа сразу освободил Маниккавасагара. Он 
простерся перед ним и умолял его остановить наводнение. Как только 
Маниккавасагар прошел по берегу, вода спала. Раджа велел всем подданным 
принести по корзине ила на берег реки для строительства дамбы. Все отверстия 
были заделаны, кроме тех, что были поручены старой женщине по имени Ванди. Она 
была в отчаянии. Сам Господь Шива, полный сочувствия, явился к ней в образе 
кули и предложил ей свои услуга в обмен на горсть рисовой муки. Он просто 
забавлялся. Он оставил ил у Себя. Раджа узнал, что кули старухи Ванди ничего не 
делал. Он очень рассердился и ударил кули палкой. Этот удар ощутил сам раджа и 
каждый житель города. Кули исчез. Тогда раджа понял, что это была лила Господа 
Шивы. Он также признал величие Маниккавасагара.
    Затем Маниккавасагар встретил Господа Шиву. Господь приказал ему посетить 
все места паломничества и затем отправиться в Чидамбарам. Маниккавасагар 
посетил Тируваннамалай, Кандживарам и другие места, пел «Тирувасагам» и в конце 
концов пришел в Чидамбарам. Там он написал «Тируковай».
    Затем Маниккавасагар вступил в спор с буддистским наставником и победил его.
 Богиня Сарасвати лишила буддистского наставника и его учеников дара речи. 
Тогда буддистский царь приблизился к Маниккавасагару и сказал: «Ты лишил дара 
речи моего наставника и его учеников. Если ты заставишь заговорить мою немую 
дочь, я и все мои подданные примем шиваизм». Маниккавасагар задал несколько 
вопросов немой дочери царя. Она заговорила. Тогда буддистский царь и все его 
подданные стали шиваитами. Маниккавасагар затем вернул буддистскому наставнику 
и его ученикам способность говорить.
    После того Господь Шива подошел к Маниккавасагару в облике брахмана. 
Маниккавасагар прочел брахману весь «Тирувасагам». Брахман записал все на 
листах пальмиры и в конце приписал: «Маниккавасагар прочел это, Тиручиттамбала 
Удайяр записал». Брахман хранил это на ступени панчакшары в Читсабхе. Тогда 
брахманы Чидам-барама показали написанное Маниккавасагару и попросили его 
объяснить смысл стихов. Маниккавасагар ответил: «Суть этих строф — в этом 
Тиллай-Натарадже». Он сразу погрузился в стопы Натараджи, ему было тридцать два 
года.
    Стихотворений Маниккавасагара всего насчитывается пятьдесят два. Все они 
собраны под заглавием «Тиру-васагам». Они весьма прекрасны, возвышенны и 
вдохнов-ляющи. Они содержат изящную поэзию. Жители Южной Индии ежедневно поют 
«Тирувасагам». Сердца слышащих эти гимны сразу тают.
    Дорогой читатель! На примере жизни Маниккавасагара ты должен понять, что 
Господь Шива становится рабом Своих преданных.
    
   ТИРУМУЛАР
    Тирумула Наянар — автор «Тирумантирам», одного из наиболее авторитетных 
трудов, заключающих в себе учение о Шиве.
    Он был великим йогином Шивы, который удостоился милости Нанди, хранителя 
покоев Господа Шивы. Он пришел в Южную Индию с Кайласы. Он хотел увидеть риши 
Агастью на холмах Подийя в Южной Индии. Он посетил Кедарнатх, Непал, Авимуктам, 
Виндхью, Каши, Калахасти, Тирувалангаду, Кандживарам, Тирувадигай, Чидамбарам и 
Перумбарраппулиюр. Затем он пришел в Авадутурай и совершил там поклонение 
Господу.
    Он покинул это место и шел по берегу Кавери. Здесь он увидел коров, которые 
жалобно мычали, потому что их пастух Мула, живший в Саттануре, умер. Шиваитский 
йогин исполнился сострадания, видя бедственное положение коров. Он вселился в 
тело пастуха и пригнал коров домой. Когда он пришел к дому пастуха, жена Мулы 
подошла к нему, но он не позволил ей прикоснуться к себе. Он даже не заговорил 
с ней. Она весьма огорчилась и провела бессонную ночь. Видевшие же его сказали, 
что он — великий йогин. Йогин, вселившийся в тело Мулы, принял позу для 
медитации и вошел в самадхи. Он возвратился из самадхи и хотел было вернуться в 
свое прежнее тело. Но тела не было на месте. С помощью йогического видения он 
узнал, что Господу Шиве угодно, чтобы он написал книгу по философии шайвов, 
которая была бы полезна людям Южной Индии, и поэтому Он скрыл его тело.
    Тогда он отправился в Авадутурай, размышлял о Господе и изложил доктрину 
шиваитской философии в трех тысячах строф, сочиняя по одной строфе в год. Он 
перевел на тамильский шиваитское учение — санскритские Шайва-агамы. Его труд 
стал фундаментом, на который опиралась позднейшая философия школы 
шайва-сид-дханта. Закончив свою великую работу, он вернулся на Кайласу, в мир 
Господа Шивы.
    Тирумулар дает описание результатов, которые могут быть достигнуты 
практикой восьми ступеней раджа-йоги. Йогин получает благословение Умы и 
достигает Амарапати, практикуя яму (самоограничение). Он достигает Шивапады, 
практикуя нияму (религиозные заповеди). Он слышит надам (священный звук) с 
помощью асаны (позы). Практикуя пранаяму (сдерживание дыхания), он достигает 
такого состояния, когда все боги восхваляют его. Он принимает образ Шивы, 
практикуя пратья-хару (отвлечение чувств), и боги смущены, ибо не могут 
отличить его от Шивы. Он может перенестись куда угодно, включая также миры 
Брахмы и Вишну, практикуя дха-рану (концентрацию). Он может шествовать везде 
так же просто, как по земле. Он достигает жилищ Брахмы, Вишну, Рудры и Индры 
практикой дхьяны (медитации). Он освобождается от всех упадхи (оков) и 
соединяется с Господом Шивой (Татпадам), практикуя самадхи (сверхсознательное 
состояние).
    
   БАСАВАННА
    Басаванна был великим общественным и религиозным учителем вирашайвов. Он 
известен также под именами Басавараджи и Басавешвары. Он был глубоким 
мыслителем. Он вызвал глубокие перемены в социальном устройстве и мышлении.
    Он был реформатором шиваизма на земле Карнатаки. Благодаря ему культ, 
известный как шивачара, принял свой нынешний облик.
    Басаванна жил в двенадцатом веке. Он родился в семье брахмана. Он отказался 
от практик, принятых в этом сообществе, считая их слишком ритуалистическими и 
формальными. Он присоединился к культу вирашайвов, весьма распространенному в 
то время.
    Он был главным министром при дворе царя Бидж-джалы в Кальяне. Он 
пользовался большой популярностью. Он был добрым, благородным, скромным, 
любвеобильным и отважным. Он во всем полагался на Бога. Люди боготворили и 
почитали его. Он свободно общался с простым народом. Он утешал их в их горестях.
 Он был близок к ним. Он много трудился для распространения своей веры. Активно 
проповедуя, он нажил себе многочисленных врагов. В стране возникли гражданские 
беспорядки, во время которых погиб Биджджала. В этот период волнений оборвалась 
также жизнь Басаванны, хотя трудно выяснить, как именно он встретил свой конец.
    Он был реформатором. Он возглавил движение ви-рашайвов. Он основал культ, 
который исповедует ныне большое количество людей. Возникла школа неимущих 
священников (джангамов). Было уничтожено старое священство. Родной язык стал 
средством приобщения народа к высшей истине. Женщина заняла важное место в 
религиозной и социальной жизни. Реализация одного и того же идеала была 
предписана каждому, какое бы положение, высокое или низкое, он ни занимал. 
Басаванна принес великую жертву ради Истины. Люди признали в нем наставника. 
Его речения шли из глубины сердца. Они проникают прямо в сердце. Они просты, 
прямы, исполнены силы. Его правила поведения возвышенны и достойны восхищения. 
Он был искренним искателем Истины, готовым на великие жертвы ради ее достижения.
 Весь он был любовь и доброта. Средоточием его учения является Любовь ко всему 
живому, или вселенская любовь.
    
    
   ГЛАВА XII. БХАКТЫ ШИВЫ
    
   СВЯТЫЕ И МУДРЕЦЫ
    Кто такой святой? Тот, кто живет в Боге, или в Вечном, свободен от эгоизма, 
симпатий и антипатий, себялюбия, тщеславия, стяжательства, похоти, жадности и 
злобы, кто наделен способностью беспристрастного созерцания, уравновешенным 
умом, милосердием, терпимостью, справедливостью, космической любовью и обладает 
божественным знанием, называется святым.
    Святые и мудрецы являются благословением для всего мира. Они — хранители 
высшей божественной мудрости, духовных сил и неисчерпаемого духовного здравия. 
Даже цари склоняют головы пред их лотосными стопами.
    Царь Джанака сказал Яджнявалкье: «О достопочтенный мудрец, я благодарю Вашу 
возвышенную Святость за постигнутую мной, под Вашим высоким и благородным 
руководством, древнюю мудрость Упанишад. Все мое царство возлагаю я к Вашим 
ногам. Я стану Вашим слугой. Я буду заботиться о Вас, как слуга».
    Такова великая природа святых и мудрецов. Само их существование вдохновляет 
других и побуждает стать подобными им и достичь такого же блаженного состояния, 
какого достигли они. Без них не было бы духовного восхождения и спасения для 
всех вас. Их слава неописуема. Их мудрость невообразима. Они глубоки, как океан,
 устойчивы, как Гималаи, чисты, как снег на склонах Гималаев, лучезарны, как 
солнце. Человек пересекает этот ужасный океан сансары (рождений и смертей) 
благодаря их милости и сатсанге (общению с ними). Находиться в их обществе есть 
высочайшее воспитание. Любить их — высшее счастье. Находиться рядом с ними — 
настоящее воспитание.
    Они странствуют от селения к селению и распространяют божественное знание. 
Они идут от двери к двери и делятся мудростью. Они принимают самую малость лишь 
для поддержания своего существования и дают людям высочайшее воспитание, 
культуру и просветление. Сама их жизнь является примером для подражания. 
Рассказывают ли они о чем-либо или нет, вступают ли в беседы или же нет, — не 
так уж много значит.
    Только святые и мудрецы могут стать настоящими советниками царей, потому 
что они бескорыстны и обладают высшей мудростью. Лишь они могут укрепить мораль 
в массах. Лишь они могут указать путь к достижению вечного блаженства и 
бессмертия. Советником Шиваджи был Свами Рамдас. Махарши Васиштха был 
советником царя Дашаратхи.
    Изучайте жизнь святых, и вы сразу почувствуете вдохновение. Вспоминайте их 
изречения, и вы немедленно ощутите духовный подъем. Идите по их следам, и вы 
освободитесь от боли и печали. Поэтому книга «Жизнь святых» должна постоянно 
сопровождать вас. Она должна быть в вашем кармане. Она должна лежать у вас под 
подушкой.
    Не приписывайте им недостатков, проистекающих из вашего доша-дришти, 
дурного взгляда. Не вам судить об их достоинствах. Будьте скромны, сидите у их 
ног. Служите им всем сердцем и душой, и ваши сомнения рассеются. Получайте от 
них наставления и следуйте им со всем усердием. Вы обязательно будете 
благословлены.
    Каждая школа, каждый колледж, каждая гостиница, каждая тюрьма, каждое 
учреждение или дом должны находиться под руководством какого-либо святого. 
Святых очень много. Они вам не нужны. Вы не желаете приближаться к ним. Вы не 
хотите служить им. Вы не устремлены к возвышенному. Вы вполне удовлетворены 
какой-то шелухой и осколками. Нет в вас жажды или духовного голода к 
приобретению высшего, божественного знания и внутреннего покоя.
    Среди святых и мудрецов не существует различия каст. Не смотрите на их 
касты. Вы не будете вознаграждены. Вы не обогатитесь за счет их достоинств. В 
высшей религии нет ни каст, ни сект. Из сапожников, ткачей и неприкасаемых 
получались прекрасные святые. Мудрость и Самореализация не являются 
исключительной привилегией брахманов. Брахманы Южной Индии выражают почтение и 
предлагают пищу лишь санньясинам, обладающим дандой брахмана-санньясина. Это 
серьезная ошибка и ужасное заблуждение. Как это печально! Вот почему святые 
почти не посещают Южную Индию. В Пенджабе, Синдхе и Гуджарате в почете все 
святые. Потому-то они и приходят в эти края, и люди получают от них много 
духовных благ.
    Да изобилует этот мир добрыми святыми и мудрецами. Пусть все вы достигнете 
высшей цели благодаря их сатсанге и советам. Да пребывают на всех вас 
благословения святых и мудрецов!
    
    
   МАРКАНДЕЯ
    Маркандея был великим преданным Господа Шивы. Его отец Мриканди предавался 
суровому подвижничеству, чтобы получить сына. Господь Шива явился ему и сказал: 
«О риши, хочешь ли ты хорошего сына, который умрет в шестнадцать лет, или 
плохого и глупого сына, который проживет долго?» Мриканди ответил: «О мой 
святейший Господь, пусть у меня будет хороший сын».
    Мальчик узнал, что его ожидает, и начал поклоняться Господу Шиве, от всего 
сердца, с сильной верой и глубокой преданностью. Мальчик вошел в состояние 
глубокой медитации и самадхи в тот самый день, что должен был стать днем его 
смерти. Посланцы Господа Ямы не смогли приблизиться к нему. Тогда сам Яма 
явился, чтобы забрать его жизнь. Мальчик взмолился к Господу Шиве, прося Его о 
защите, и обнял Лингам. Яма набросил свою петлю на Лингам и мальчика. Сейчас же 
из Лингама вышел Господь Шива и убил Яму, чтобы защитить мальчика. С того дня 
Господь Шива зовется Мритьюньджая и Калакала.
    Тогда боги приблизились к Господу Шиве и сказали: «О Господь, Которому 
поклонение, приветствуем Тебя! Прости Яме его ошибку. О Океан милосердия, верни 
его к жизни». Тогда Господь Шива вернул Яму к жизни по просьбе богов. Он также 
явил Свою милость мальчику Маркандее, сделав его вечно шестнадцатилетним. 
Мар-кандея — Чирандживи. Даже сейчас мужчины и женщины Южной Индии 
благословляют простершегося пред ними мальчика так: «Живи как Чирандживи, 
подобно Маркандее».
    С помощью тапаса и медитации вы можете достигнуть всего в трех мирах.
    
   ИСТОРИЯ ЙОГИНА РИШАБХИ
    Эта история изложена в семи главах в «Брахмоттара-канде» «Сканда-пураны». 
Мандара, брахман из Аванти, был чрезвычайно сведущим человеком. Но он жил с 
проституткой по имени Пингала. Однажды у Мандары гостил Ришабха, великий 
шиваитский йогин. Как Мандара, так и Пингала прислуживали ему с великой верой и 
преданностью и заслужили его милость.
    Некоторое время спустя оба они умерли. Мандара родился вновь как сын 
Ваджрабаху, царя Дашарны. Когда он находился в чреве своей матери Сумати, 
другие жены царя из ревности отравили ее. Сумати и ее дитя сделались очень 
больны. Болезнь их не поддавалась излечению. По приказу царя их отвели в лес и 
там оставили.
    Милостью Господа их подобрал богатый торговец и хорошо о них заботился. 
Ребенку становилось хуже день ото дня, и он умер. Мать горько рыдала над своим 
мертвым сыном. Тут появился Ришабха и стал утешать ее, давая ей философские 
пояснения. Но мать была безутешна. Тогда йогин прикоснулся к мертвому ребенку 
священным пеплом Шивы. Ребенок ожил. Своей йогической властью он сделал мать и 
дитя здоровыми и прекрасными. Он дал мальчику имя Бхадрайю и научил его 
«Шива-ка-ваче». Он даровал ему меч, раковину и силу, равную силе десяти тысяч 
слонов. Он также дал ему священный пепел Шивы. Затем йогин покинул их.
    Бхадрайю и Сунайя, сын торговца, жили счастливо. Бхадрайю узнал, что его 
отец был низложен и брошен в тюрьму Хемаратхой, царем Магадхи. Отправившись 
вместе с Сунайей, он победил врагов и освободил своего отца, всех его министров 
и цариц, которые были заключенными царя Магадхи. Он оставил царя Магадхи и его 
приближенных пленниками во власти отца и вернулся домой. Он не открылся своему 
отцу. Отец был восхищен отвагой юноши и объявил себя его должником. Так Ришабха,
 великий йогин, явил свою милость Бхадрайю, который, будучи Мандарой, некогда 
прислуживал ему с верой и преданностью, несмотря на свой распутный образ жизни.
    У Читравармы, царя Арьяварты, была дочь по имени Симантини. Чандрангада, 
сын Индрасены, сына Наля и Дамаянти из Нишадхи, взял Симантини в жены. Вскоре 
после свадьбы, во время состязаний на лодках, Чандрангада утонул в Ямуне. Девы- 
наги привели его к Такшаке, своему вождю в Нагалоке.
    От придворного астролога Симантини знала, что станет вдовой на 
четырнадцатом году жизни. Поэтому она получила посвящение для поклонения 
Господу Шиве по понедельникам и во время прадоши от Майтрейи, жены мудреца 
Яджнявалкьи. Она продолжала совершать поклонение даже будучи вдовой.
    Согласно просьбе Чанрангады, который хотел жить со своей женой, Такшака 
вернул его на берег Ямуны. Однажды вечером в понедельник, когда Симантини 
пришла к реке, чтобы совершить омовение, она встретила своего супруга.
    Чандрангада победил вражеского царя, который в его отсутствие низложил его 
отца, и вернул отцу трон. Симантини и Чандрангада воссоединились милостью 
Господа Шивы.
    В честь Господа Шивы и Парвати Симантини обычно каждый понедельник почитала 
брахманов и давала им дары. Однажды к царю Видарбхе пришли два юноши-брахмана, 
чтобы получить деньги для женитьбы. Царь попросил юношей переодеться мужем и 
женой и отправиться к Симантини. Он сделал это, чтобы испытать преданность 
Симантини. Юноши так и поступили. Симантини засмеялась и почтила их как Господа 
Шиву и Парвати. Один из юношей превратился в женщину. Отец того юноши, который 
силой Симантини стал женщиной, попросил царя помочь ему выйти из 
затруднительного положения. Царь помолился Парвати. Парвати отказалась 
вмешиваться в то, что содеяла Ее преданная, но зато пообещала сына отцу этого 
юноши. Двум же юношам пришлось пожениться и жить как мужу с женой.
    У Симантини была дочь по имени Киртималини. Эта Киртималини на самом деле 
была Пингалой, проституткой, которая заслужила милость йогина Ришабхи, 
прислуживая ему с великой преданностью. Ришабха пришел к Чандрангаде и попросил 
его выдать Киртималини замуж за Бхадрайю. Шива-йогин поведал Чандрангаде все, 
что случилось с Бхадрайю. Чандрангада отдал свою дочь Киртималини в жены 
Бхадрайю. Он пригласил на свадьбу отца Бхадрайю. Увидев зятя Чандрангады, 
Ваджрабаху узнал в нем того самого юношу, который победил царя Магадхи и вернул 
ему его царство. Тогда Ваджрабаху поведали историю матери и сына, Сумати и 
Бхадрайю. Ваджрабаху увез свою царицу и сына вместе с невесткой в свое царство.
    Великий йогин Ришабха вновь соединил своих преданных почитателей Мандару и 
Пингалу. Хотя они вели распутную жизнь, они были спасены и стали счастливы 
милостью йогина Ришабхи. Однажды Бхадрайю отправился в лес. Он услышал крики 
жены брахмана, которую уносил тигр. Царь сделал все, что было в его силах, 
чтобы спасти женщину, но ему не удалось убить тигра. Брахман оскорбил царя и 
сказал: «О трусливый царь, у тебя не хватило смелости убить тигра. Какой же ты 
царь!» Бхадрайю пообещал отдать брахману все, что угодно, включая свою жену. 
Брахман пожелал царицу. Бхадрайю отдал царицу брахману, а сам приготовился 
взойти на костер и расстаться с жизнью, в которой не было больше смысла.
    Тогда Господь Шива и Парвати появились перед царем, который был великим 
шива-бхактой и сказали: «Мы совершили это, чтобы испытать твою силу и дхарму». 
Затем, по просьбе Бхадрайю и его жены, Господь Шива даровал Шива-саюджью 
Бхадрайю, Киртималини, их родителям, вайшье и его сыну. Жена брахмана опять 
ожила, и оба они получили благословение Господа Шивы.
    Эта история ясно показывает славу Шива-бхакти, величие бхакт Шивы, важность 
проведения Шива-пуджи во все дни, особенно по понедельникам и в прадошу, точно 
на закате солнца.
    
   ПУШПАДАНТА
    Пушпаданта был преданным Господа Шивы. Он был предводителем гандхарвов. 
Зубы его были подобны лепесткам жасмина. Поэтому и звали его Пушпаданта, «с 
зубами, подобными цветам».
    Пушпаданта обладал способностью передвигаться по воздуху. Он обычно собирал 
цветы в саду царя Ваху в Бенаресе, чтобы совершить поклонение Господу Шиве. 
Поскольку он передвигался по воздуху, садовники не могли обнаружить его. 
Садовники заподозрили, что некое таинственное существо, обладающее некими 
сверхъестественными силами, тайно срывает цветы в саду. Они приготовили для 
него ловушку.
    Они рассыпали в различных местах сада цветы, которые были предложены 
Господу Шиве. Они рассчитывали, что таинственное существо наступит на них.
    Пушпаданта, как обычно, явился в сад за цветами. Он прошел по цветам, 
рассыпанным по земле. Не ведая того, он оскорбил Господа Шиву и тотчас же 
разучился двигаться по воздуху. Садовники поймали его и привели к царю. 
Пушпаданта сложил и воспел гимн Господу Шиве, чтобы умилостивить Его и 
избавиться от страха перед царем, которого он рассердил, воруя цветы. Милостью 
Господа Шивы он опять обрел способность передвигаться по воздуху.
    Этот знаменитый гимн известен как «Шива-махимна-става», или 
«Шива-махимна-стотра». Он исполнен величественных, возвышающих душу мыслей. В 
Северной Индии он каждый день поется в храмах Шивы, во время вечерних молений и 
службы (арати). Этот гимн трогает все сердца. Он звучен, ритмичен, музыкален и 
полон глубокой преданности. Вам следует знать его наизусть и повторять 
ежедневно. Вы достигнете высшего, бессмертного, блаженного обиталища Господа 
Шивы.
    
   КАННАППА НАЯНАР
    Тиннанар, известный как Каннаппа, был рожден от Нагана, вождя племени 
вьядхов (охотников), в Удуппуре, в Южной Индии. Царь Наган был великим бхактой 
Господа Субрахманьи. С самого детства Тиннанар был весьма хорошо обучен 
искусству охоты и стрельбе из лука, и в молодом возрасте ему пришлось взять на 
себя бразды правления, возложенные на него старым отцом. Однажды Тиннанар 
отправился на охоту вместе с несколькими спутниками. Блуждая в лесу, они 
набрели на годовалого кабана, ускользнувшего от облавы. Они долгое время 
преследовали кабана, то поднимаясь на холмы, то спускаясь с них. Спустя много 
времени Тиннанар убил кабана, и так как все были утомлены долгой погоней, они 
собрались тут же приготовить мясо животного и отнесли его в другое место на 
холме Калахасти, находившемся неподалеку. Пока они шли кхол-му, один из 
спутников Тиннанара предложил совершить посещение Кудуми Девара, верховного 
божества холмов, и они отправились получить даршан Господа на холме.
    Взбираясь на холм, Тиннанар чувствовал, будто некое бремя, тяготившее его 
до сих пор, делалось все более легким, и он решил сперва отправиться в 
ближайший храм, получить там даршан Господа и затем уже поесть. Как только он 
подошел к храму, к великой своей радости он узрел Шивалингам. От одного лишь 
взгляда на Ишва-ру он стал воплощением любви, преданности и необычайной радости.
 Подобно матери, встретившей своего давно пропавшего ребенка, Тиннанар 
погрузился в глубочайшее ощущение божественного экстаза и премы. О какую 
беспредельную, невыразимую, не знающую границ радость и восторг испытал он при 
взгляде на Господа Шиву! Он стал кричать, рыдать, проливая слезы радости и 
любви перед Господом. Он полностью позабыл и о еде, и о спутниках, и даже о 
своем собственном теле.
    Он был весьма обеспокоен тем, насколько одинок Господь здесь, на холмах, не 
защищенный от диких зверей и всех, кто может причинить Ему вред, и он решил 
стеречь храм всю ночь, оберегая от животных и злодеев. Увидев, что Господь 
голоден, он тут же побежал приготовить пищу Господу из мяса убитого кабана. Он 
осторожно взял мясо, попробовал его, отобрал вкусные куски и поджарил их. То, 
что осталось, он отбросил как негодное. Затем он направился к реке за водой для 
абхишеки и принес воду во рту. По пути он нарвал цветов и нес их, воткнув в 
волосы. Совершив эти приготовления, он вошел в храм, отодвинул ногой старые 
цветы, возложенные на образ Господа, совершил абхишеку водой изо рта и украсил 
Его цветами, которые вытащил из своих волос. Затем он предложил пищу Господу. 
Завершив это, с луком и стрелой в руках он бдительно стерег храм, простояв 
перед ним всю ночь. Рано утром он отправился на охоту, чтобы принести 
подношение Господу.
    Когда Тиннанар ушел на охоту, жрец этого храма Ши-вакасарьяр, честный и 
чистый преданный Господа Шан-кары, вошел в храм и, к великому удивлению и 
огорчению, увидел кости и мясо около Господа и испорченные украшения. Но он не 
знал, кто мог совершить подобное, осквернив святое место. Так что, прочитав 
необходимые мантры, он все очистил, совершил свою обычную пуджу Господу и 
произнес молитвы. После пуджи он закрыл храм и вышел.
    Тогда вернулся Тиннанар, неся подношения из мяса и плоти и, как и прежде, 
он удалил украшения, возложенные жрецом, украсил все по-своему и предложил пищу.
 Ночью он зорко и бдительно стерег храм. Рано поутру он ушел за пищей. Так 
пребывал он с Господом, служа Ему в течение пяти дней, и несмотря на то, что 
родители умоляли его вернуться домой, он настаивал на том, чтобы оставаться с 
Господом, и только с Ним одним.
    Шивакасарьяр, обеспокоенный тем, что инцидент повторялся изо дня в день, 
пожаловался Господу и просил Его положить конец этим несчастьям. Господь Шива 
явился жрецу во сне и поведал ему, что произошло в храме во время его 
отсутствия, сказав ему также, что все, что совершил Тиннанар, было сделано им 
лишь из чистой и простой любви, которую он питал к Господу. Далее Господь 
сказал: «Я доволен и даже весьма обрадован глотком воды, которым он совершает 
Мне абхишеку. Это для меня ценнее, чем тирт-хи Ганги. Я оцениваю любой поступок,
 содеянный с чистой любовью и верой, выше тех ритуалов и покаяний, что 
совершаются согласно предписаниям Вед». Затем Господь Гангадхара попросил 
священника придти в храм на следующий день, спрятаться за мурти и увидеть, что 
делает Тиннанар.
    Тиннанар, принеся подношения, как обычно, приготовил все по-своему для 
абхишеки и украшения Господа. Тогда Господь Шива захотел, чтобы жрец, 
Шивакасарьяр, увидел и почувствовал, насколько сильной преданностью и верой в 
Него обладает Тиннанар. Итак, пока Тиннанар совершал пуджу и предлагал мясное 
подношение, к своему величайшему изумлению, он увидел кровавые слезы, текущие 
из правого глаза Господа. Он пришел в замешательство и не знал, что ему делать. 
Он метался туда и сюда в поисках листьев, которые остановили бы кровотечение, 
но увидел, что они бесполезны. Он горько рыдал, проклиная себя за то, что не 
смог остановить кровотечение в глазу. В конце концов, у него возник план. Он 
тут же вырвал стрелой свой правый глаз и укрепил его на правом глазу Господа. К 
великому его счастью и радости, он увидел, что кровь перестала течь. Танцуя в 
блаженном экстазе от того, что Господь исцелился, внезапно он заметил, что из 
левого глаза также пошла кровь. Охваченный удивлением и печалью, он вернулся к 
прежнему замыслу и решил проткнуть стрелой свой левый глаз, чтобы вырвать его и 
укрепить на левом глазу Господа. Но когда оба его глаза будут вырваны, как 
увидит он кровоточащий левый глаз Господа, чтобы укрепив на нем собственный 
глаз, исцелить его? Посему, чтобы затем определить левый глаз Господа, он 
прижал его подошвой своей правой ноги, а стрелой, которую держал в руке, 
принялся протыкать свой левый глаз. Но Ишвара не настолько жесток, чтобы 
лицезреть такие страдания Его бхакт. Господь тут же появился в храме, назвал 
Тиннанара именем Каннаппа, и не дал ему вырвать левый глаз. Его очень 
порадовала сыновняя преданность и непоколебимая вера Каннаппара в Него, и Он 
поместил его по правую руку от Себя.
    Поведанная выше история Каннаппара являет высочайшую степень преданности и 
веры, проявленную к Господу Шиве бхактой, хотя он принадлежал к касте охотников 
и ничего не знал о ритуалах и покаяниях, необходимых для поклонения Господу. 
Одна лишь чистая любовь и глубокая привязанность к Господу принесла ему 
величайшую благодать, даруемую Господом, т.е. Самореализацию. Он совершал пуджу 
Господу лишь в течение шести дней, но преданность и любовь, которые питал он к 
Господу, поистине неизмеримы.
    Да почиет на всех вас благословение Каннаппара! Пусть все вы достигнете 
высочайшей цели человеческой жизни, следуя примеру Каннаппы Наянара, великого 
южноиндийского бхакты Господа Шивы!
    
   СИРУТОНДА НАЯНАР
    Паранджотиар из Тиручеттангуди был военачальником у царя династии Чола. Он 
был искусен во всех способах ведения военных действий и выиграл множество войн 
для царя. Несмотря на то, что он был военачальником, его преданность Господу 
Шиве и шива-бхактам со временем все усиливалась. Как бхакта Господа Шивы, он 
выделялся своей скромностью и получил соответствующее прозвище Сирутонда Наянар.
 Он оставил пост военачальника и проводил свою жизнь, поклоняясь Господу Шиве, 
а также служа бхактам Шивы и кормя их. Столь сильна была его преданность, что 
не было дня, когда бы он принял пищу, не накормив прежде бхакт Шивы. И так он 
счастливо жил вместе со своей женой и сыном по имени Сиралан.
    Однажды случилось так, что Господь Шива в облике Вайравара пришел к его 
дверям за подаянием (бхикшей). Как раз в это время Сирутондар ушел на поиски 
шива-бхакт, чтобы накормить их. Вайравар немного подождал, и вот наконец 
вернулся Сирутондар, весьма разочарованный, так как он не нашел ни одного садху,
 чтобы раз делить с ним трапезу. К его великой радости Вайравар ожидал у его 
порога. Тогда Вайравар, выразив желание пообедать в его доме, предупредил, что 
он сделает это лишь в том случае, если Сирутондар удовлетворит его требования. 
Получив согласие, Вайравар сказал, что он хочет приготовленного на обед 
мальчика пяти лет, здорового и не обладающего никакими изъянами ума и тела. 
Хотя поначалу бхакта был ошеломлен, не зная, как достать требуемое, в конце 
концов он удачно решил предложить своего собственного сына Сиралана для 
пиршества Вайравара.
    Муж и жена вместе поспешили приготовить требуемую пищу, мать держала сына 
на коленях, в то время как отец перерезал ему горло, и они употребили для 
приготовления блюда все части тела, кроме головы. Но даже она была чудесно 
приготовлена после того, как Вайравар дал на это согласие. Когда все было 
сделано, Сирутондар и Вайравар принялись за еду. Но внезапно Вайравар 
остановился и отказался принимать пищу до тех пор, пока сын Сирутондара не 
сядет бок о бок с отцом за еду. Хотя Сирутондар сказал Вайравару, что 
присутствие его сына в данное время было бы неуместно, Вайравар все же 
настаивал. Сирутондар встал и с усилившейся преданностью и непоколебимой верой 
в Господа вышел из дома и громко позвал по имени своего сына Сиралана, как если 
бы мальчик возвращался домой из школы. Но, к его удивлению, сын откликнулся на 
зов и побежал к нему с другого конца улицы, как будто бы из школы. Вместе с 
сыном вошел он в дом. Но теперь там не было ни приготовленной плоти, ни 
Вайравара. Куда же они делись? Но вместо этого Господь Махадева появился там со 
Своей супругой Парвати в сопровождении Господа Субрахманьи, и Он благословил 
мужа и жену за их сильную любовь к Нему, и забрал Сирутондара и его семью с 
Собой. Так был вознагражден бхакта, предложивший плоть своего сына для трапезы 
садху.
    Да достигнете все вы глубокой любви и веры в Господа! Да назойдет на всех 
нас благословение Сирутондара!
    
   МАТЬ ГОСПОДА ШИВЫ
    Давным-давно в Карикале, в Южной Индии, жил богатый торговец по имени 
Дханадатта. У него не было детей. Он стал поклоняться Господу Шиве. Милостью 
Господа у него родилась дочь. Девочку назвали Пунитавати. Потом ее называли 
также именем Карикаль Аммаияр. Она считается одной из наянаров (знаменитых 
шива-бхакт Южной Индии).
    Пунитавати была чрезвычайно умна, прекрасна, благочестива. Она воспевала 
имена Господа и пела хвалу Ему. Она умащала лоб священным пеплом.
    Она вышла замуж за Парамадатту, сына богатого торговца из Нагапаттама. 
Парамадатта также был прекрасен и умен. У него был хороший характер. Он жил в 
доме своего тестя, получив на это согласие отца.
    Пунитавати привыкла денно и нощно, с глубокой преданностью и радостью, 
кормить бхакт и слышать, как они воспевают имена Господа Шивы. Она всегда 
помнила высказывание Вед: «Да будет гость Богом для тебя — атитхи дево бхава». 
Она и ее муж питались тем, что оставалось после трапезы преданных, так, как 
если бы то был нектар.
    Однажды пришел бродячий нищий и дал Парамадат-те два зрелых плода манго. 
Парамадатта отдал их жене и занялся своими делами. Пришел преданный и попросил 
Пунитавати дать ему какой-нибудь еды, так как он был очень голоден. Еда была 
еще не готова. Тогда она дала ему один из плодов манго и немного молока.
    Парамадатта вернулся домой и приступил к трапезе. Пунитавати поднесла ему 
оставшийся плод манго. Парамадатта нашел его вкус восхитительным. Он попросил 
ее принести и другой плод. Она помолилась Господу Шиве. Тут же ей в руки упал 
плод манго. Он выглядел точно так же, как и предыдущий. Она отдала плод мужу. 
Он показался ему в тысячу раз вкуснее, чем первый. Он спросил Пунитавати: 
«Пунитавати, любимая, откуда ты взяла это?» Она поведала обо всем. «Дай мне еще 
один», сказал Парамадатта. В мгновение ока у нее оказался еще один плод.
    Парамадатта был охвачен благоговением и удивлением. Он понял, что его жена 
— преданная, любимая Господом Шивой. И он так подумал про себя: «Я великий 
грешник. Я обращался с великой преданной Господа Шивы как со своей служанкой. Я 
более не могу считать ее своей женой. Будет большим грехом оставить ее одну. Но 
что же мне теперь делать?»
    Он был в затруднении. В конце концов, он решил расстаться с Пунитавати. Он 
сказал жене, что уезжает по делам. Получив ее разрешение, он отправился в 
Мадурай. Он обосновался там и взял себе другую жену. Его вторая жена родила ему 
дочь. Парамадатта назвал ее Пунитавати.
    Пунитавати в беспокойстве ожидала своего мужа до тех пор, пока не истек 
названный им срок. У нее не было известий о нем. Она была печальна и несчастна. 
Спустя некоторое время она узнала, где находится ее муж. Она отправилась в 
Мадурай и встретилась с ним.
    Парамадатта приветствовал ее с глубокой радостью и пал к ее ногам. Он 
сказал своей жене: «Я мирской человек. Я жаден и подвержен страстям. Ты же — 
богиня. Я не могу теперь считать тебя женой. Молю, прости меня».
    Пунитавати ответила: «Мой господин, я берегла свою юность и красоту лишь 
ради Вас. Если я не нужна Вам, тогда я отправлюсь на поиски моего Господа Шивы».

    Она раздала все свои украшения собравшимся вокруг. Она почтила 
благочестивых брахманов-, силой йоги стряхнула с себя всю плоть и стала видом 
своим подобна скелету. Она ушла на север. Она пришла к горе Кайласе. Сочтя 
грехом ступать ногами на священные Гималаи, силой совершенных ею покаяний она 
передвигалась на своей голове.
    Парвати спросила у Господа Шивы: «Кто это приближается к нам, о Господи?» 
Господь Шива ответил: «Эта благочестивая женщина — Моя мать, кормившая Моих 
преданных».
    Господь Шива поднялся, прошел несколько шагов, приветствовал Пунитавати и 
спросил: «Милая матушка, как Вы себя чувствуете?»
    Пунитавати кормила преданных, как мать. Господь не делает различий между 
Собой и Своими преданными. Он когда-то сказал: «Мое сердце состоит из преданных,
 а их — из Меня. Они не помышляют ни о чем, кроме Меня, а Я — кроме них».
    Всевышний Господь обитает в сердцах всех существ. Поэтому следует почитать 
гостей. Шрути утверждают: «Атитхи дево бхава — Да будет гость Богом для тебя».
    
   ШЕСТЬДЕСЯТ ТРИ СВЯТЫХ НАЯНАРА
    Наянары были искренними и ревностными преданными Господа Шивы. Некоторые из 
них — современники Аппара и Самбандхара. Лишь немногие изучали Агамы. Остальные 
же были лишь чистыми и простыми бхактами. Они служили преданным Господа Шивы и 
полностью отдали себя Господу. Они были абсолютными невеждами в философии. Они 
практиковали чарью. Они убирали в храмах и вокруг храмов, делали цветочные 
гирлянды для Господа, зажигали храмовые светильники, сажали цветы в садах, а 
также кормили преданных Господа Шивы и служили им. Поклонение бхактам Шивы 
считалось выше поклонения Самому Господу Шиве.
    Необходима лишь подлинная преданность. Охотник Каннаппа был совершенно 
несведущ в шиваитской доктрине, философии и правилах поклонения, но за шесть 
дней достиг самого высокого положения, какое лишь возможно для преданных Шивы, 
благодаря глубине своей преданности. Преданность Каннаппы по своей природе 
резко отличается от преданности обычных почитателей Шивы.
    Вот имена некоторых наянаров: Недумара Наянар, Каннаппа Наянар, Сирутондар, 
Аппуди Адигал, Муруга Наянар, Тируниланакка Наянар, Кунгулиаккалайя Наянар, 
Гананатха Наянар, Сираман Перумал Наянар, Сомасимара Наянар и др.
    Тирунилакантха Наянар был горшечником в Чидам-бараме. Энади Наянар— санаром 
(цедильщиком тодди). Тируккуриппутондар занимался стиркой. Адипатта Наянар 
принадлежал к касте рыбаков, Неса Наянар — к касте ткачей. Бхакты Шивы высоких 
каст ели вместе с бхактами прочих каст. Среди них не было кастовых различий. 
Они считали, что жизнь, проводимая в преданности Господу Шиве, гораздо важнее 
небольших различий в касте и прочем.
    Однажды Тируниланакка Наянар совершал пуджу. На мурти Шивы упал паук. Жена 
его тут же сдунула паука и поплевала на то место, куда он упал. Святой ужасно 
возмутился. Он решил, что мурти стало нечистым. Он хотел было бросить жену. Но 
Господь Шива явился ему во сне, и святой увидел, что из-за падения паука все 
тело Господа покрылось волдырями, за исключением того места, на которое плюнула 
женщина. Тогда святой прозрел. Теперь он понял, что бхакти гораздо важнее 
знания шастр.
    Сирутондар собственными руками убил своего ребенка и приготовил мясо, чтобы 
угодить преданному Шивы. Он был готов даже нарушить правила священных писаний 
во имя того, что считал добродетелью Шивы. Он не был человеком образованным. Не 
был он также ни философом, ни йогином, но был глубоко предан преданным Шивы. 
Какую великую жертву принес он, чтобы услужить преданному! Господь появился 
перед ним вместе с Парвати и Господом Субрахманьей и благословил Сирутондара. 
Преданный и блюдо с мясом исчезли. Сирутондар вышел и позвал сына. Сын прибежал 
к нему. Господь совершает все на свете для Своего бхакты.
    Кунгулиаккалайя Наянар подносил благовония для Господа в храме 
Тируккадевура. Он потерял все свое состояние. В доме у него ничего не было. 
Тогда его жена дала ему тарелку и попросила выменять на нее немного риса. 
Наянар выменял благовония и отнес их в храм. Этой ночью Господь благословил его 
жену огромным богатством и велел наянару отправиться домой и поесть. Наянар 
узнал, что царь не может прямо установить Шива-лингам в храме Тируппанандала. 
Он обвязал веревку, прикрепленную к Лингаму, вокруг своей шеи и потянул. Лингам 
занял вертикальное положение. Это стало для всех доказательством глубины 
преданности наянара. Наянар не знал ни Вед, ни Агам, но он был подлинным 
преданным Господа. Все, что нужно, это искреннее бхакти. Изучение писаний 
заставляет человека гордиться полученными знаниями и отдаляет его от Бога.
    Каннаппа Наянар вырвал свой собственный глаз и заменил им кровоточащий глаз 
Шивы. Он решил пожертвовать и вторым глазом. Но Господь Шива остановил его. К 
Каннаппе вернулось зрение, и с этого момента он сам стал Богом и занял место 
рядом с Господом Шивой. Он не пел «Рудри» и «Чамакам». Он не был брахманом. Он 
был охотником. Он совершал поклонение по-своему, омывая мурти водой, 
принесенной во рту, вытряхивая цветы из собственной прически и предлагая лучшие 
части жареной свиньи, предварительно попробовав их на зубок. Пандиты и шастри 
произносят «Рудри» тысячу и один раз, и тем не менее они далеки от Бога, потому 
что не имеют ни на йоту настоящей преданности. Сердца их тверды, как камень, 
пусты и закоснели во грехе.
    Иярпагай Наянар, согласно данному обету, давал преданным Шивы все, чего бы 
они ни пожелали. Господь Шива решил испытать его. Он явился в одеянии брахмана 
— преданного Шивы, в одеянии распутника. Преданный попросил наянара: «Отдай мне 
свою жену». Наянар охотно отдал жену. Его родственники возражали и завязали с 
ним драку. Наянар проводил мнимого йогина в лес. Мнимый йогин исчез, и тут же 
явился в настоящем облике Шивы на священном быке.
    Эрипатта Наянар убил слона и пятерых людей за то, что слон уничтожил цветы, 
принадлежавшие Шиваками Андару и предназначавшиеся для поклонения Господу. 
Тогда явился Господь Шива и спас и царя, и наянара, и слона, а также пятерых 
людей, которые были убиты.
    Ариваттайя Наянар начал резать себе горло, потому что не мог, как обычно, 
предложить пищу — красный рис — Господу Шиве. Господь Шива не позволил ему 
перерезать себе горло и взял Его в Свое жилище.
    Мурти Наянар обычно предлагал пасту из сандала Господу Шиве в Мадурае. 
Как-то раз он не смог достать сандала и стал с большой силой тереть свой локоть 
о кусок песчаника. Господь Шива был тронут. Наянар стал царем. Он достиг жилища 
Шивы.
    Нанда, святой из неприкасаемых, милостью Господа Шивы вошел в костер и 
вышел из него в образе святого аскета со священным шнуром на плечах.
    Тируккуриппутондар принадлежал к касте мойщиков белья. Он стирал одежду 
преданных Шивы. Господь Шива решил испытать его. Он принял облик бедняка, 
одетого в очень грязные лохмотья. Святой выстирал лохмотья. Но он не мог 
высушить их, поскольку шел чрезвычайно сильный дождь. Он глубоко опечалился. Он 
начал колотиться головой о камень, на котором стирал белье. Господь Шива 
появился перед ним и утешил его.
    Наминанди Адигал милостью Господа Шивы зажег светильник, наполненный водой. 
Преданный может все милостью Господа.
    Каликамба Наянар всегда приглашал преданных Шивы к себе в дом и, омыв им 
стопы, кормил их. В этом ему помогала жена. Однажды случилось так, что к ним 
явился преданный Шивы, который когда-то был их слугой. Наянар, как обычно, 
начал омывать ему стопы, но его жена отказалась помогать ему. Тогда наянар 
отрезал ей руки и сам сделал все, что требовалось. Он также достиг обители 
Господа Шивы. Калья Наянар всегда возжигал светильники, наполненные маслом, 
которое он сам приносил. Он лишился всего, что у него было. Он собирался 
продать свою жену, но не нашел покупателя. Тогда он решил предложить свою 
собственную кровь взамен масла. Когда он попытался сделать это, Господь Шива 
благословил его.
    Канампулла Наянар зажигал светильники в храмах Шивы. Он потерял все, что 
имел. Он начал косить траву и на деньги, вырученные от ее продажи, покупал 
масло. Однажды ему не удалось продать траву, и он сжег ее вместо масла. Как-то 
раз он не мог достать даже травы. Тогда он решил сжечь свои волосы. Господь 
Шива осенил наянара Своей милостью и взял его в Свою обитель.
    Святой Сируттуней Наянар отсек нос царице за то, что она понюхала цветок, 
сорванный для Шивы и случайно упавший на пол. Царь узнал об этом и ужесточил 
наказание, отрубив царице еще и голову. Тогда пролился цветочный дождь. Царь 
Каларунга Наянар удостоился милости Господа.
    Наянаров не особо заботили доктрины шиваитского учения или шиваитская 
философия. Наибольшее значение придавали они поклонению Шиве, даже если оно 
совершалось в противоречии с обычными представлениями о том, что правильно, а 
что неправильно. Они с наиглубочайшим почтением относились к обрядовой стороне 
поклонения Шиве. Они были готовы на все для соблюдения внешней стороны обрядов, 
даже если для этого требовалось пожертвовать жизнью. Даже изуверство не 
считалось греховным. Ознакомившись с жизнью наянаров, вы должны четко усвоить, 
что любой человек, независимо от касты и рода за-нятий, может удостоиться 
милости Господа Шивы. Шайвы тогдашних времен были неколебимо преданы шиваизму. 
На этих наянаров не распространяются обычные нормы этики и морали.
    
    
   ГЛАВА XIII. ПРАЗДНИКИ
    
   ПРАЗДНИК СВЕТИЛЬНИКОВ В АРУНАЧАЛЕ
    Господь Шива принял образ холма в Тируваннамалае, что в Тамилнаде. Здесь он 
смирил гордыню Брахмы и Вишну, споривших о том, кто из них более велик. Однажды,
 когда Господь Шива пребывал в медитации, Парвати оставила Его и отправилась на 
холм Аруначала. Там она совершала покаяние. Она гостила у мудреца Гаутамы. 
Именно во время Ее покаяния Дурга, появившаяся по просьбе Парвати, убила 
знаменитого демона Махишасу-ру. Парвати узрела Господа Шиву как Аруначалешвару. 
Господь Шива забрал Ее обратно к Себе и сделался опять Ардханари.
    Аруначалешвара — это Теджолингам, Лингам из света. Аруначала представляет 
агни-mammвy паньча-бхута-кшетр.
    Аруначалам — другое название Тируваннамалая. В прежние времена многие 
сиддха-пуруши обитали в этом месте. Идьякадар и Арунагиринатхар жили здесь. Это 
место знаменито своим Праздником Светильников (Карти-гай Дипам), проводящимся 
каждый год в месяц карттика (ноябрь), в день, когда полнолуние приходится на 
Карт-тика-накшатрам. Возжигание светильника происходит около 5.00 — 5.30 часов 
вечера. Большое углубление в скале наполняется гхи, маслом и камфорой. Большой 
фитиль помещается в гхи и поджигается. Светильник виден даже с расстояния в 
шестнадцать миль. Считается, что тот, кто узрел этот свет, не рождается вновь. 
Горение продолжается в течение трех месяцев. Светильник на вершине холма 
Аруначалы окружают завесой. Люди выносят из храма почитаемый образ Господа 
(Ишвара-виграху) в 5.30 пополудни, на восходе Карттика-накшатры. Затем по небу 
в направлении светильника на холме запускается бхана (феерверк). Человек, 
ухаживающий за светильником на холме, тут же убирает завесу. Тогда люди зрят 
ослепительный свет и поклоняются ему, молитвенно сложив руки. Они громко 
повторяют: «Хара Хара, Харохара».
    Эзотерическое значение здесь заключается в том, что видящий Свет света, 
вечно сияющий в тайниках сердца, посредством неустанной медитации достигает 
бессмертия. Светильник Аруначалы возвещает вам о том, что Дух (Атман) Господа 
Шивы есть самосияющий Свет света (Джьоти-сварупа) и Солнце солнц.
    Ослепительное сияние на холме символизирует Господа Шиву, или Параматман 
(Высшую Душу). Бхана — это джива (индивидуальная душа). Завеса представляет 
авидью, которая окутывает личную душу. Бхана сжигает завесу и погружается в 
великий свет. И так же, если вы уничтожите авидью пламенем медитации и вичары, 
вы погрузитесь в Высшую Душу, Свет света.
    Кандживарам, Джамбукешвара, Тируваннамалай, Ка-лахасти и Чидамбарам суть 
пять бхута-линга-кшетр. Притхиви-лингам находится в Кандживараме, Апас-лингам — 
в Джамбукешвараме, Теджолингам — в Тируван-намалае, Вайю-лингам — в Калахасти, 
Акаша-лингам находится в Чидамбараме.
    Эти пять мест символизируют высшую точку, или же пять углов, или фигуру, 
состоящую из пяти треугольников, которая представляет пять элементов (бхутов), 
из которых состоит весь мир. Теджас-таттва находится посреди пяти бхутов. Она 
является тем путем, посредством которого джива может узнать, узреть или 
уразуметь Высшую Душу, или Господа Шиву. Огонь медитации сжигает авидью, 
охватывающую дживу, и помогает ей погрузиться в Высшее Сияние.
    Ведантисты утверждают, что вак (речь) есть Брахман. Они доказывают, что вак 
есть агни (огонь) и выводят из этого доктрину единства. Агни — божество, 
главенствующее над речью. Вак есть Агни. Вак есть Брахман.
    Паньча-мурти, или паньча-таттвы, встречаются в то время, когда нет ни ночи, 
ни дня, когда солнце и луна сияют вместе. Свет на холме виден с расстояния 
шестнадцати миль. Это символизирует Вечную Полноту (Пурна-калу), или Брахмана.
    В процессе медитации йогин зрит это сияние в своем темени, символизирующем 
верхушку холма Аруначалы, и погружает себя в него во время нирвикальпа-самадхи.
    Уничтожьте три нечистоты — анаву, карму и майю. Испепелите ум, чувства и 
васаны огнем Самопознания, или Шива-джняны. Достигните полного воспламенения и 
узрите Свет света, сияющий в разуме, интеллекте, солнце, звездах, светильнике и 
огне. Это — истинный Картигай Дипам.
    Да озарит вас всех Свет света! Да ниспошлет вам Господь Шива еще свет! 
Погрузитесь в это Высшее Сияние и достигните вечного блаженства Бессмертия!
    
   ВИДЖАЯ ДАШАМИ
    Божественное в образе Матери — источник могущества, процветания и знания, и 
почитается во время На-вapampu, или Дассеры, как Дурга, Лакшми и Сарасвати. 
Каждому аспекту совершается поклонение в течение трех дней.
    Виджая Дашами — десятый день светлой половины лунного месяца ашвина. Это 
великий, волнующий душу праздник, за проведением которого с восторгом следят 
люди во всех уголках Индии.
    Именно в день Виджая Дашами Арджуна, герой из рода Пандавов, совершил 
поклонение Богине, прежде чем вступить в битву со злыми Кауравами. Именно в 
этот день Равана пал в сражении от руки Шри Рамы.
    Это — день побед. В этот день мальчиков отдают в школу. Их учат мантрам 
«Хари Ом Нараянайя сиддхам», «Ом Шри Ганешайя намах», «Ом Шри Хаягривайя намах».
 В этот день ученики получают посвящение.
    В этот памятный день плотники, портные, каменщики, художники, певцы, 
печатники и технические рабочие совершают пуджу своим инструментам и 
оборудованию. Это — аюдха- пуджа. Они зрят и распознают шакти (силу) в этих 
инструментах и почитают Деви ради своих успехов, процветания и мира.
    Шри Рама объединил Индию. Шри Рама добился победы над Раваной (тот имел 
своей столицей Ланку, но его владения охватывали значительную часть Индии). 
Виджая Дашами — юбилей зарождения единой Индии. В этот день также вспоминают 
великую победу (виджаю) Шри Рамы над царем ракшасов Раваной. Это день триумфа 
праведности над неправедностью.
    Ангада, Хануман и все прочие, возглавляемые благочестивым Вибхишаной, с 
большим религиозным рвением отмечали победу Шри Рамы над Раваной, заключали 
друг друга в объятия и выказывали свое благоговение и глубокую преданность Шри 
Раме. С того дня, год за годом, эта великая победа отмечается всеми индуистами.
    Победа Шри Рамы над Раваной — это победа духа над материей, победа саттвы 
над раджасом и тамасом, победа души над разумом, чувствами и телом, победа 
идеализма над материализмом, победа доброго над злым, победа любви и правды над 
ненавистью и ложью, победа самопожертвования и отречения над эгоизмом и 
стяжательством, победа угнетенного над угнетателем, победа труженика над 
эксплуататором. Память об этом дне приносит надежду и радость в сердца 
беднейших и наиболее угнетенных. Она смиряет гордость богатых, сильных и 
образованных и вдохновляет их на единение в братстве и любви с бедными, слабыми 
и неграмотными. Она пробуждает чувство единства среди людей всех классов.
    Таким образом, Виджая Дашами стал праздником пробуждения всеобщего единства,
 братства, мира и блаженства.
    В шактистских Пуранах содержится иная интерпретация этого события. Рама 
пытался одержать победу с помощью своей собственной храбрости и искусства, но 
это ему не удалось. Позже он принес свой эгоизм в жертву Махашакти, или 
Божественной Матери, и стал инструментом в Ее руках. Следовательно, на самом 
деле Деви сражалась с Раваной и принесла Шри Раме победу.
    Вечная битва продолжается между богами и асурами, между саттвой и 
раджасом-тамасом, между дурными и благородными стремлениями в человеке. Боги 
символизируют саттвические силы, демоны (асуры) — злые силы. День, когда 
человек уничтожает в себе эти злые стремления, такие, как похоть, злоба, 
жадность, эгоизм, ненависть и достигает познания Себя или озарения милостью 
Божественной Матери, это истинно день Виджая Дашами, день истинной победы 
Самости над ложным «я».
    Да научит людей Деви, Мать Дурга, пути дхармы и праведности и дарует им мир,
 счастье и удовлетворение наряду с окончательным блаженством!
    
   ДАССЕРА
    Дассера — величайший праздник индуистов, во время которого Бог почитается в 
облике Матери. Индуизм — единственная религия в мире, которая уделяет огромное 
значение материнскому аспекту Бога. Из всех родственников мать наиболее дорога 
и близка человеку. Поэтому правильно считать Бога Матерью.
    Дассера, Дурга Пуджа и Наваратри — одно и то же. Дурга есть Шакти Господа 
Шивы. Она представляет Собой Силу Верховного Господа. Нет разницы между 
Господом и Его Силой. Она всегда занималась делами мира. Божественная Мать в 
облике Дурги изображается с оружием десяти различных видов в десяти Ее руках. 
Она сидит на льве. Это указывает на Ее контроль над всеми силами, даже над 
грубой жизненной силой, изображенной в виде льва.
    В «Деви-сукте» «Ригведа-самхиты» содержится история о том, как Вак осознала 
свою тождественность Божественной Матери, Силе Верховного Господа, проявляющей 
Себя во всей вселенной среди богов, людей и зверей, среди порождений океанской 
глубины.
    В «Кена Упанишад» можно прочесть, что Божественная Матерь наделила 
мудростью Индру и прочих богов и сказала, что боги будут способны победить 
демонов с помощью Силы Верховного Господа.
    Великий демон Махишасура жестоко угнетал богов. Боги воззвали о помощи к 
Божественной Матери Дурге. Она приняла Свою форму с десятью руками, держащими 
десять видов оружия, и убила асуру. Деви сражалась с Бхандасурой и его войском 
в течение девяти дней и девяти ночей и завершила уничтожение всех асуров к 
вечеру десятого дня, известного как Виджая Дашами, или день победы. Все эти 
десять дней посвящены Деви.
    Индуисты в Бенгалии совершают поклонение Богине Дурге в течение трех дней, 
предшествующих Виджая Дашами, и совершают церемонию погружения в день Виджая 
Дашами. Почитание Дурги также проводится в марте-апреле во время Васанта-пуджи.
    Мать Дурги, жена царя Гималаев, стремится повидать свою дочь Дургу. Господь 
Шива позволяет Дурге навещать Ее любимую мать только в течение трех дней в году.
 Цель Дурга Пуджи — отпраздновать этот краткий визит. Праздник завершается днем 
Виджая Дашами, когда Богиня Дурга отбывает на Кайласу.
    Когда Шри Рама сражался с Раваной, он совершал поклонение Дурге в дни, 
предшествующие дню Виджая Дашами, с целью вымолить Ее помощь в войне. Ее 
милостью Он сразился и победил.
    В Бенгалии Дурга Пуджа — великий праздник. Все те, кто живет вдали от дома, 
на время пуджи возвращаются домой. Матери встречаются со своими уехавшими 
сыновьями и дочерями, жены — с мужьями.
    Скульптор демонстрирует свое искусство в изготовлении изображений, художник 
— в писании картин, музыкант — в игре на своем инструменте, жрец — в чтении 
священных текстов. Весь год бенгальцы копят деньги, чтобы истратить их без 
остатка во время пуджи. В эти дни также раздают одежду.
    Индуистская женщина в Бенгалии приветствует Богиню с материнской любовью и 
в последний день отправляет в путь Ее образ, соблюдая все церемонии, положенные 
при отбытии дочери в дом Ее мужа, со слезами материнской любви на глазах.
    Пусть каждый из вас почитает Богиню Дургу с глубокой верой и преданностью, 
и Ее милостью вы достигнете вечного блаженства и бессмертия. Слава Божественной 
Матери Дурге и Ее Супругу Господу Шиве, единым Родителям вселенной!
    
   ВАСАНТА-НАВАРАТРИ
    Во время Васанта-Haвapampu совершается поклонение Деви. Это происходит 
весной. Почитание Деви проводится согласно Ее повелению. Вы узнаете это из 
следующего эпизода из «Деви-Бхагаватам».
    В дни давно ушедшие Дхрувасиндху, доблестный и благородный царь Солнечной 
династии, правил страной Кошала. У него были две жены, Манорама и Лилавати. 
Манорама была старшей царицей. Обе они родили прекрасных сыновей. Сына Манорамы 
назвали Сударшаной, сына Лилавати — Шатруджитом.
    Царь Дхрувасиндху отправился на охоту и был убит львом. Начались 
приготовления к коронации наследного царевича Сударшаны. Но царь Юдхаджит из 
Удж-джайна, отец царицы Лилавати, и царь Калинги Вирасена, отец царицы Манорамы,
 оба хотели завладеть троном Кошалы, каждый — для своего внука. Они сразились 
друг с другом. Царь Вирасена пал в битве. Манорама укрылась в лесу с царевичем 
Сударшаной и евнухом. Они нашли убежище в ашраме риши Бхарадваджи. Царь 
Юдхаджит короновал своего внука Шатруджита в Айод-хье, столице Кошалы. Он 
отправился на розыски Манорамы и ее сына, чтобы окончательно избавиться от них, 
но не смог их найти. Спустя некоторое время он узнал, что беглецы скрываются в 
ашраме риши Бхарадваджи.
    Царь немедленно собрал огромное войско и отправился к ашраму. Юдхаджит 
грубо потребовал от риши Бхарадваджи выдачи Манорамы и ее сына. Риши ответил, 
что не может предать ищущих его защиты. Юдхаджит рассвирепел. Он хотел 
наброситься на риши. Но его министр указал ему на истинность слов риши. 
Юдхаджит вернулся в свою столицу.
    Внезапно судьба улыбнулась царевичу Сударшане. Сын отшельника однажды 
позвал евнуха по его санскритскому имени Клиба. Царевич услышал первый слог 
«кли» и стал произносить его как «клим». Этот слог является могущественной 
священной мантрой. Это — биджакшара Парашакти. Постоянно повторяя этот слог, 
царевич достиг мира в мыслях и удостоился милости Божественной Матери. Ему 
явилась Деви, благословила его и дала ему чудесное оружие, а также колчан, в 
котором никогда не иссякали стрелы.
    Однажды ашрам риши посетили посланники царя Бенареса, увидели доблестного 
царевича Сударшану и представили его царевне Шашикале, дочери царя Бенареса.
    Была устроена сваямвара. Шашикала избрала Сударшану. Юдхаджит также 
присутствовал там. Шашикала обручилась с Сударшаной. Юдхаджит вступил в войну с 
царем Бенареса. Деви помогала Сударшане и его тестю. Юдхаджит подверг Деви 
насмешкам. Деви испепелила Юдхаджита вместе с его войском.
    Сударшана, его жена и тесть вознесли хвалу Деви. Она была удовлетворена и 
повелела совершать поклонение Ей с применением хомы и прочих средств во время 
всех четырех Наваратри — в месяцы ашадха, ашвина, магха и чайтра, начиная с 
шукла-пратхамы. Затем Она исчезла.
    Тогда царевич Сударшана и царевна Шашикала вернулись в ашрам риши 
Бхарадваджи. Великий риши благословил их и повенчал Сударшану на царство в 
Кошале. Сударшана, Шашикала и царь Бенареса в точности выполнили повеления 
Божественной Матери и проводили торжественное поклонение во время этих дней 
Наваратри.
    Потомки Сударшаны, Шри Рама и Лакшмана, также почитали Деви в 
Васанта-Наваратри и удостоились Ее содействия в обретении утраченной Ситы.
    Почитание Деви в дни Васанта-Наваратри ради вашего материального и 
духовного благополучия, следование благородному примеру, поданому Сударшаной и 
Шри Рамой, входит также и в ваши обязанности. Вы ничего не добьетесь без 
благословения Матери. Пойте хвалу Божественной Матери. Повторяйте Ее мантру и 
имя. Медитируйте на Ее образ. Проводите пуджу. Молитесь и достигайте Ее вечной 
милости и благодати.
    
   ГАУРИ-ПУДЖА
    Богиня Гаури, или Парвати, — Супруга Господа Шивы. Она — Шакти Шивы. Она 
известна как высочайший идеал индийской женщины. Она — совершенный пример 
женской добродетели. Девушки почитают Гаури и молят о Ее благословении и 
милости для обретения достойного жениха. Ей поклоняются также замужние женщины 
ради продления жизни своих мужей.
    Существуют дни, особо посвященные Ей. В эти дни индуистские женщины 
соблюдают пост и совершают поклонение Богине Гаури во время лунных четвертей 
(аштами), прежде чем окончить пост.
    
    
   ГЛАВА XIV. ШИВА-ЙОГА-МАЛА
    
   СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ ШИВАИЗМА
    Двадцать восемь Шайва-агам, гимны шиваитских святых («Деварам» и 
«Тирувасагам») являются источниками южного шиваизма. Собрание шиваитских гимнов,
 составленных Намби Андар Намби (1000 г. н.э.) известно как «Тирумурай». 
«Деварам» содержит гимны Самбанд-хара, Аппара и Сундарара. Гимны 
Маниккавасагара называются «Тирувасагам».
    Агаманта, именуемая шайва-сиддхантой, является сутью 28 санскритских Агам. 
Агаманта — глубинный смысл Вед.
    «Перия-пуранам» Саккиара (11-й век) дает жизнеописание шестидесяти трех 
шиваитских святых.
    «Тирувасагам» — собрание пятьдесят одной поэмы о непревзойденном духовном 
опыте и величии. Д-р Г.В. Поуп перевел их на английский язык.
    В начале 13-ого века важный толчок дальнейшему развитию шайва-сиддханты был 
дан святым Мейканда-ром, известным как автор «Шива-джняна-бодхам», являющейся 
центральным писанием этой школы. «Шива-джняна-бодхам» считается продолжением и 
разъяснением двенадцатой строфы «Раурава-агамы». Эта книга — типичное изложение 
взглядов шайва-сиддханты. Она содержит систематическое изложение взглядов этой 
системы. Она открывает глаза тамилам на высшее превосходство этой системы. 
Святой Мейкандар, обучивший этой философии сорок девять учеников, прославил и 
популяризовал эту систему.
    Арульнанди Шивачарьяр — первый из сорока девяти учеников Мейкандара, 
является автором важной книги — «Шива-джняна-сиддхияр». Он также автор трактата 
«Ирупа-ирупату».
    В тринадцатом и четырнадцатом веках возникли четырнадцать философских 
трудов, известных как типичные шастры шайва-сиддханты (шайва-сиддханта-шастры) 
: «Тирувендияр», «Тирукалитрупадияр», «Шива-джняна-бодхам», 
«Шива-джняна-сиддхияр», «Ирупа-ирупату», «Унмай-вилаккам», «Шива-пракашам», 
«Тируаруль-паян», «Вина-вемба», «Партрипатиродай», «Кодиккави», 
«Ненджу-виду-тотту», «Унмай-нери-вилаккам» и «Сангар-панирахаранам».
    «Шива-пракашам» и «Тируарульпаян» — две хорошо известные книги, написанные 
Умапати Шивачарья-ром (14-й век). Он же — автор других шести шастр этого списка.
 «Тирувендияр» был составлен святым Уйяванда-девой Наянаром из Тирувийялура 
где-то в середине 12-ого века. Уйявандадева Наянар был автором 
«Тирукалит-рупадияра».
    «Унмай-вилаккам» — одна из четырнадцати шастр, записанная Манавасагамом 
Кадантаром, другим учеником Мейкандара.
    «Тирумантирам» является одним из самых авторитетных трудов, отражающих 
доктрину шайва-сиддханты. Его автор — Тирумула Наянар (Тирумулар). Он является 
фундаментом, на котором строилась вся более поздняя структура философии 
шайва-сиддханты. В этой книге переведена шиваитская доктрина санскритских Агам. 
Как гласит предание, этот труд, содержащий три тысячи строф, создавался в 
течение трех тысячелетий. Он рассматривает практические и теоретические стороны 
шиваитской религии и философии.
    «Джнянамритам» — самый ранний трактат, описывающий концепцию 
шайва-сиддханты в современной научной манере.
    Шайва- сиддханта основывается на двойной традиции Ведя Агам. Нилакантха, 
чья жизнедеятельность приходится на 14-ое столетие, предпринял систематическое 
согласование этих двух типов шастр. Он написал комментарий к «Брахма-сутрам» и 
интерпретировал их в свете шиваитской традиции.
    Комментарии Аппайи Дикшиты, известные под названием «Шиваркамани-дипика», — 
полезная книга.
    Санскритские «Шива-пурана», «Линга-пурана» и «Па-ракрама», а также 
тамильские «Тирувилаядал-пуранам» и «Перия-пуранам» описывают величие Господа 
Шивы. «Бхакта-виласам», санскритское сочинение, — упапурана, основаная на 
тексте «Сканда-пураны».
    Двадцать восемь Агам были написаны на санскрите в Кашмирской долине. Эта 
Агаманта появилась в Северной Индии задолго до возникновения джайнизма и 
буддизма. Она стала известна как пратьябхиджня-даршана. Затем она 
распространилась на запад и юг. В западной Индии она стала известна как 
вира-махешвара-даршана, а в Южной Индии она именовалась шуддха-шайва-даршаной. 
Среди вира-махешвар особым почтением пользовалась «Линга-пурана».
    
   ЧИДАМБАРА-РАХАСЬЯ (Тайна Чидамбарама)
    Господь Шива почитался в Чидамбараме как бесформенное присутсвие, 
Акаша-лингам. Чидамбарам — древний региозный и культурный центр. Шива почитался 
в Чидамбараме в танцующем образе, как Натараджа. Ард-ра Даршана, один из 
важнейших праздников Южной Индии, празднуется каждый год в Чидамбараме в месяце 
маргаширша.
    В пределах храма находится нритья-сабха, или Зал Танца. Впереди центральной 
святыни находятся помещения, увенчаные высокой золотой крышей, известные как 
Канака-сабха, или «залы с золотыми куполами». Центральный храм посвящен 
Натарадже. Таков план деревянного строения, стоящего на каменном покрытии, а 
позади него — помещение из полированого черного камня, крыша которого состоит 
из золотых пластин. Напротив емкости с Шивагангой расположен Раджа-сабха, или 
же «зал тысячи колонн» с гранитными колоннами. Король Варуа Чола очищал себя 
купанием в этой емкости и обрел тело золотистого цвета.
    Пять пракар храма Шивы представлены пятью коша-ми человеческого тела. Три 
пракары основного храма символизируют три тела человека. Гарбхагриха, 
ардхаманда-па, махамандапа, снанамандапа, аланкарамандапа, сабхаман-дапа 
символизируют шесть чакр, или шесть адхар, тела. «Даршанопанишад» говорит: 
«Чидамбарам — в центре сердца. Чидамбарам — сердце Вират-пуруши». Мандапа с 
тысячью колонн символизирует сахасрару, или тысячелепестковый лотос, 
находящийся в области темечка.
    Шиваганга представлена озером нектара, амритава-пи, в сахасраре. Место, где 
находятся Джьотирлингам и Шри Гурумурти, символизирует вишуддха-чакра. В 
Тиру-читтамбаламе, или махасабхе, находятся пять питх для Брахмы, Вишну, Рудры, 
Махешвары и Садашивы. Пять букв паньчакшары формируют пять ступеней, а занавес 
символизирует авидью, или аварану. Девяносто шесть таттв образуют девяносто 
шесть окон. Четыре золотые колонны, находящиеся в центре, представляют четыре 
Веды. Окружающие их двадцать восемь деревянных колонн символизируют двадцать 
восемь Агам. Пространство, окруженное колоннами, символизирует шуддхави-дъю. 
Сиденье Господа Натараджи находится в пранава-питхе.
    Таков Тиручиттамбалам сзади. Это чидакаша, или знаменитая Чидамбара-рахасья.
 Место для сидения Ши-ваками Сундари, или Парашакти, находится в гарбхагри-хе. 
Рахасъя являет собой аспект Нишкала. Ананда-Ната-раджа-мурти — Сакала.
    На востоке — Брахма. На юге — Вишну. На севере — Бхайрава, или 
Самхара-Рудра. В башне — девять сосудов-калаш. Они представляют девять сил 
(шакти). Шестьдесят четыре деревянные стойки представляют шестьдесят четыре 
искусства (видья, или кала). Двадцать одна тысяча шестьсот медных пластин, 
покрытых золотом, представляют двадцать одну тысячу шестьсот дыханий человека в 
день. Семьдесят две тысячи гвоздей представляют семьдесят две тысячи нервов, 
или астральных каналов, в теле.
    Восемнадцать колонн канака-сабхи представляют восемнадцать Пуран. 
Канака-сабха представляет манипура-чакру. Пять сабх предсталяют пять кош.
    Если кто-то правильно понимает секреты Чидамба-рама и почитает Господа 
Натараджу с ревностной и устойчивой верой, преданностью, чистотой и 
однонаправленностью ума, он достигнет знания и вечного блаженства. Он будет 
освобожден от оков.
    Рождение в Тирувалуре дарует мукти. Смерть в Бенаресе дарует мукти. Даршана 
Натараджи Чидамбарама дарует мукти.
    Смежный с канака- сабхой храм посвящен Говинда-радже, т.е. Вишну. Это учит 
тому, что Шива и Вишну по сути едины и что вирашайвы и виравайшнавы должны 
отбросить свой фанатизм и стать великодушными и равно преданными Господу Шиве и 
Господу Хари и увидеть своего единого возлюбленного Господа (Ишта-девату) во 
всех мурти.
    Пусть Господь Натараджа и Шиваками благословят вас и даруют вашему сердцу 
способность постичь тайну Чидамбарама !
    
   ШИВА И ВИШНУ — ЕДИНЫ
    Шиваиты (шайвы) — преданные Господа Шивы. Вайшнавы — преданные Господа 
Вишну. Служение подразумевает упасану, или «сидение» подле Бога. Упасака — — 
тот, кто выполняет упасану. Упасана, или арадхана, ведет к реализации Бога. 
Фанатичные вирашайвы испытывают ненависть к Господу Вишну, вайшнавам и Пуранам, 
касающимся Господа Вишну. Они никогда не заходят в храм Вишну. Они никогда не 
пьют воды из рук вайшна-вов. Они никогда не повторяют имя Хари. Они дурно 
говорят о Господе Хари, вайшнавах и «Вишну-пуране». Они думают, что Господь 
Шива превосходит Господа Вишну. Они никогда не читают «Вишну-пурану». Не 
великая ли это глупость? Не является ли это глубоким заблуждением? Они не 
понимает истинной природы Господа Шивы и не имеют представления о истинной 
религии. Они — фанатики, слепо следующие своей религии, малопонимающие люди, 
ограниченные сектанты с пустым сердцем. Они подобны лягушке в колодце, не 
имеющей представления о огромном океане.
    Фанатичный виравайшнава тоже не лучше. Он испытывает ненависть к Господу 
Шиве, шиваитам и шиваит-ским Пуранам, повествующим о Господе Шиве. Он никогда 
не заходит в храм Шивы. Он никогда не станет дружить с шиваитом. Он никогда не 
пьет воду из рук шиваита. Он поступает в точности также, как и 
фанатик-вирашайва. Плачевна также судьба такого человека.
    В Шанкаранараянар Коиль (дистрикт Тирунельвели, Та-милнад) есть храм, где 
Божество одной половиной тела изображает Шиву, а другой половиной — Вишну. 
Глубинный смысл этого таков, что Господь Шива и Господь Вишну — едины. Шри 
Шанкарачарья также совершенно ясно сказал, что Шива и Вишну — единая 
всепроникающая Душа.
    Легенда гласит, что при случае один набожный вирашайва заходил в храм в 
Шанкаранараянар Коиль, чтобы почтить Господа. Он предлагал благовония. Он 
затыкал ватой ноздри статуи Вишну, т.к. ароматный дым достигал также и Его носа.
 Вслед за этим виравайшнава входил в храм и также предлагал воскурения. Он 
затыкал ноздри Шиве, потому что дым достигал Его носа. Таковы фанатичные и 
умственно ограниченные сектанты! У преданного должно быть большое, открытое 
сердце. Он должен видеть свое покровительствующее Божество во всех аспектах 
Бога и во всех образах. У него сильная любовь к своему ишта-девате в начале, 
усиливающая его преданность (према-ништху) отдельному Божеству, но он также 
должен иметь подобную преданность и другим формам Господа.
    Шива и Вишну — едины и выражают одну и ту же сущность. По сути Они едины и 
равны. Они — имена, данные различным аспектам единой всепронизывающей Высшей 
Души, или Абсолюта. «Шивасья хридайям вши-нур вишношча хридайям шивах» («Вишну 
— сердце Шивы и подобно этому Шива — сердце Вишну»), — говорится в Упанишадах.
    Сектантское почитание появилось сравнительно недавно. Шайва-сиддханте 
Кантачарьи всего лишь пятьсот лет. Вайшнавским культам Мадхвы и Шри Рамануджи — 
шестьсот и семьсот лет соответственно. Семьсот лет назад и раньше поклонение не 
было сектантским.
    Брахма представляет творческий аспект; Вишну — сохраняющий (поддерживающий) 
аспект; а Шива — разрушающий аспект Высшего Начала (Параматмана). Это подобно 
тому, как вы надеваете различную одежду для различных ситуаций. Когда вы 
выполняете роль судьи, вы надеваете на себя соответствующий тип одеяния. Дома 
вы носите другой тип одежды. Когда вы служите в храме, вы надеваете другое 
одеяние. У вас различный характер в различных ситуациях. Также и Господь 
выполняет функцию творения, когда Он связан с раджасом, и Его именуют Брахмой. 
Он поддерживает мир, когда Он связан с camтва-гуной, и Его называют именем 
Вишну. Он разрушает мир, когда связан с тамо-гуной, и тогда Он именуется Шивой, 
или Рудрой.
    Брахма, Вишну и Шива соотносятся с тремя авастха-ми, или состояниями 
сознания. В бодрствующем состоянии преобладает саттва. В состоянии сна 
преобладает раджас, а во время состояния глубокого сна преобладает тамас. Таким 
образом Брахма, Вишну и Шива — олицетворения (мурти) состояний сознания, 
именуемых джаг-рат, свапна и сушупти. Турия, или четвертое состояние сознания, 
является Парабрахманом. Состояние турии следует непосредственно за состоянием 
глубокого сна. Почитание Шивы будет наиболее эффективно в соединении с 
четвертым состоянием.
    «Вишну-пурана» прославляет Вишну и в некоторых местах принижает положение 
Шивы. «Шива-пурана» возвеличивает Шиву и принижает положение Вишну. 
«Деви-Бхагаватам» прославляет Деви и принижает положение Брахмы, Вишну и Шивы. 
Это лишь увеличивает и усиливает преданность тому или иному Божеству в сердцах 
Его преданных. На самом деле нет превосходящего (главенствующего) Божества. Вы 
должны понимать сердце писателя, т.е. того, кто написал Пураны.
    Да реализуете вы единство Шивы и Вишну! Да будете наделены вы 
проницательным разумом и должным пониманием!
    
   ШИВАРАТРИ-МАХИМА (Величие Шиваратри)
    Безмолвное поклонение Шиве, Супругу Парвати, разрушающему аспекту Брахмана, 
Кто известен под именами Шамбху, Шанкара, Махадева, Садашива, Вишванатха, Хара, 
Трипурари, Гангадхара, Шулапани, Нилакантха, Дакшинамурти, Чандрашекхара, 
Нилалохита и т.д., дарующему благоприятное, бессмертное божественное знание 
Своим преданным, и Тому, Кто танцует танец тандава, или Танец смерти, в конце 
времен, или во время космической пралайи, и Кто на самом деле является 
Воссоздателем, а не Разрушителем.
    Праздник Махашиваратри считается великой ночью, посвященной Господу Шиве. 
Махашиваратри начинается в трайодаши, или тринадцатый день темной половины 
месяца кумбха (февраль-март).
    В «Шанти-парве» «Махабхараты» Бхишма узнает ритуал соблюдения Махашиваратри 
от царя Читрабхану, когда тот завел беседу о дхарме, возлежа на ложе из стрел. 
Жил-был царь Читрабхану из рода Икшваку, правитель Джабмудвипы, и его жена 
приняла пост в день Махашиваратри. Мудрец Аштавакра явился ко двору царя.
    Мудрец спросил: «О царь, почему ты сегодня постишься?» Царь Читрабхану 
разъяснил причину своего поста. Он обладал даром памятования о его предыдущем 
воплощении.
    Он сказал мудрецу Аштавакре: «В предыдущем рождении я был охотником по 
имени Сусвара. Я кое-как сводил концы с концами и зарабатывал на жизнь, убивая 
и продавая птиц и животных. Однажды я бродил по лесу в поисках животных. И я 
был застигнут ночной тьмой. У меня не было возможности вернуться домой и 
поэтому я остановился на ночлег под деревом билъва. В тот день я подстрелил 
лань, но у меня не было времени унести ее домой. Так как я был измучен голодом 
и жаждой, я был не в состоянии добраться до дома глубокой ночью. Я лил горькие 
слезы от мысли о моей бедной жене и детях, которые были голодны и взволнованы 
моей задержкой. Погрузившись в свои мысли, я сорвал с ветки и отбросил лист 
бильвы. У основания дерева бильва находился Шива-лингам. Слезы и лист упали на 
Шивалингам.
    Прошла ночь. Я вернулся домой и продал лань. Я купил провизии для себя и 
своей семьи. Я был недалек от прерывания своего поста. Ко мне подошел 
незнакомый человек и попросил пищи. Я дал ему немного пищи на первое время, но 
затем отдал и все остальные продукты. В смертный час я увидел двух посланцев 
Господа Шивы. Они были посланы для того, чтобы направить меня в обитель Шивы. 
От них я узнал о том, что получил большую заслугу, постясь в день 
Ма-хашиваратри, несмотря на то, что сделал это случайно и неосознанно. Я жил в 
обители Шивы и долгие века наслаждался божественным блаженством. Теперь же я 
родился на Земле как Читрабхану».
    
    II
    «Шиваратри» означает «Ночь Шивы». Важной чертой этого религиозного действия 
является строгий пост на протяжении 24 часов и бодрствование ночью. Каждый 
истинный преданный Господа Шивы проводит ночь Шиваратри в глубокой медитации, 
бодрствуя и соблюдая пост.
    Почитание Господа Шивы заключается в поднесении цветов, листьев бильвы и 
других даров на Лингам, символизирующий Господа Шиву, и омовение его молоком, 
медом, маслом, гхи, розовой водой и т.д.
    Когда творение закончилось, Шива и Парвати поселились на вершине Кайласы. 
Парвати спросила: «О почтенный Господь, какие из множества обрядов, соблюдаемых 
в Твою честь, удовлетворяют Тебя более всего?» Господь Шива отвечал: 
«Тринадцатая ночь новой луны в темную половину (кришна-пакша) месяца пхальгуна 
(февраль-март), известная как Шиваратри, Мой самый любимый титхи. Мой преданный 
доставляет Мне огромное удовольствие простым постом, нежели ритуальными 
омовениями и поднесениями цветов, сладостей, благовоний и т.д.
    Преданный соблюдает строгую духовную дисциплину в этот день и почитает Меня 
в четырех различных образах в четыре следующие друг за другом прахары, каждая 
из которых включает три часа этой ночи. Поднесение нескольких листьев бильвы 
более дорого, нежели предложение драгоценных камней и цветов. Он должен омыть 
Мой образ в молоке в первую прахару, в простокваше — во вторую, топленым маслом 
— в третью, и медом — в четвертую и последнюю. На следующее утро он должен 
угостить брахманов, а затем после выполнения предписанных церемоний прервать 
пост. Более нет ритуалов, о Парвати, которые могут сравниться в святости с этим 
простым празднеством.
    Услышь, Моя Возлюбленная, эпизод, который даст тебе понимание славы и силы 
этого ритуала.
    Жил некогда в городе Варанаси один охотник. Однажды он возвращался из лесу 
с добытой дичью. Он был весьма изнеможден и присел у подножия дерева, чтобы 
немного отдохнуть. Его настиг сон. Когда он проснулся, вокруг стояла густая 
ночная тьма. Это была ночь Шиваратри, но он не знал об этом. Он залез на дерево,
 привязал к ветке связанных птиц, убитых им и присел, приготовившись спускаться 
вниз. Это дерево было Моим любимым деревом, бильвой.
    Под деревом находился Шивалингам. Он отщипнул несколько листьев и бросил их 
вниз. Ночная роса стекла с его тела. Я был очень доволен этим ненамеренным 
маленьким подношением охотника. Ночь окончилась, и охотник вернулся в свой дом.
    Спустя какое-то время охотник тяжело заболел и испустил последнее дыхание. 
Посланники Ямы спустились к нему, чтобы отвести его душу к Яме. Мои посланники 
также отправились туда, чтобы забрать его в Мою обитель. Между посланниками Ямы 
и Моими посланниками завязалась суровая битва. Слуги Ямы были полностью 
побеждены. Они доложили об этом своему господину. Он обратился человеком и 
явился в Мою обитель. Нанди поведал ему о святости Шиваратри и о Моей любви к 
охотнику. Яма отдал охотника Мне и спокойно возвратился в свою обитель.
    Охотник был способен войти в Мою обитель и отразить смерть простым постом и 
предложением нескольких листьев бильвы, несмотря на неосознанность этого, так 
как это произошло в ночь Шиваратри. Такова важность и святость этой святой 
ночи».
    Парвати была глубоко поражена словами Господа Шивы о святости и величии 
Шиваратри. Она повторила это Своим подругам, которые затем передали это 
правящим правителям на Земле. Такова святость Шиваратри, поведанная всему миру.
    
    
    Тот, кто вспоминает эти двенадцать Джьотирлин-гамов утром и вечером, 
становится свободным от грехов, совершенных в семи предыдущих воплощениях.
    Двенадцать Джьотирлингамов это: 1. Соманатха в Са-ураштре (Гуджарат); 2. 
Малликарджуна в Шришайле (Ан-дхра-Прадеш); 3. Махакала в Уджджайне 
(Мадхья-Прадеш); 4. Омкарешвара в Амалешваре на берегу Нармады 
(Мад-хья-Прадеш); 5. Вайдьянатха в Парали (Бихар); 6. Бхима-шанкара в Дакини 
(Махараштра); 7. Рамешвара в Сетубан-дхане (Тамилнад); 8. Нагеша в Дарукаване 
(Гуджарат); 9. Вишвеша в Варанаси, или Бенаресе (Уттар-Прадеш); 10. Трьямбака 
на берегу Годавари в Насике (Махараштра); 11. Кедарнатха в Гималаях 
(Уттар-Прадеш) и 12. Гхусрине-ша в Шивалайе (Карнатака).
    В Южной Индии находятся пять известнейших Джьо-тирлингамов, представляющие 
пять элементов:
    1. В Кандживараме (Тамилнад) — Притхиви-лин-гам, 2. В Тирувана Коиль 
(Тамилнад) — Anny-лингам. Этот Лингам всегда находится в воде (погружен в воду).
 Тирувана Коиль известен иначе как Джамбукешварам. 3. Вайю-лингам находится в 
Калахасти (Андхра-Прадеш). 4. В Тируваннамалае (Тамилнад) находится 
Теджо-лингам (Аруначалешвара). 5. В Чидамбараме (Тамилнад) — Акаша-лингам.
    
    
  ГИМНЫ И МАНТРЫ ДЛЯ ПОЧИТАНИЯ ШИВЫ И ШАКТИ
    
   МАНТРЫ ШИВЫ
    
   Шива-паньчакшара-мантра
    
    Ом — это Саччидананда, Парабрахман. «Намах Шивайя» означает «Поклонение 
Господу Шиве». Это — пятислоговая молитвенная формула (паньчакшара-мантра) 
Господа Шивы. Это чрезвычайно могущественная мантра, дарующая тому, кто 
повторяет ее, высочайшее блаженство Бытия.
    
   Рудра-гаятри-мантра
    
    Мы постигаем То прославленное Высшее Бытие (Пурушу) и медитируем на Того 
Великого Господа, Махадеву. Да спод-вигнет нас на это Тот Рудра!
    
   Махамритьюньджая-мантра
    (Мантра Великого Победителя смерти)
    
    Склоняюсь перед трехглазым Господом Шивой, исполненным сладкого благоухания,
 питающим всех людей. Да освободит Он меня от уз сансары и смерти, как 
созревший плод отделяют от побега. Да утвержусь я в бессмертии!
    
   ШИВА-МАНАСА-ПУДЖА
    (Ментальное поклонение Шиве)
    
    Предлагаю драгоценные подношения, сиденье, а также прохладную воду для 
омовения, чудесные божественные одежды, всевозможные украшения, шкуру антилопы 
и ароматный сандал. Украшаю цветами дерева чампака и листьями Сильвы, а также 
подношу цветы, благовония, светильник — все это в сердце своем предлагаю Тебе, 
о Боже, Пашупати, исполненный милосердия и любви.
    
    Я подношу в золотом сосуде, украшенном драгоценными камнями, напиток из 
молока, топленого масла и простокваши, множество других напитков и питье из 
сока плода рамбха. Я предлагаю множество видов вкусных овощей, воду и горящую 
камфору, а также предлагаю бетель в этом моем ментальном жертвоприношении, 
проводимом с великой преданностью, — прими все это, о Господь!
    
    Предлагаю зонтик от солнца, опахало из хвоста яка и веер, услаждаю Твой 
слух чистой искусной игрой на вине, цимбалах, мриданге и большом барабане, а 
также развлекаю пением и танцем. В благоговении смиренно распростершись, 
возношу восторженные молитвы и гимны, сочиненные мною самим, — жертвую все это 
мысленно Тебе, о чтимый мною Всемогущий Господь!
    
    Дух Твой, о Рожденный среди гор, созерцаю в своих мыслях, в дыхании, в 
органах чувств и в теле; служа Тебе подношениями пищи, питья и сочиненными мною 
стихами, стремлюсь избавиться от сна иллюзии и утвердиться в самадхи. Я 
совершаю вокруг Тебя прадакшину шаг за шагом, в соответствии с правилами, 
воспевая различные гимны и молитвы, чтобы все, совершенное мною, все целиком 
послужило почитанию Тебя, о Шамбху!
    
    Я сделал все это, чтобы почтить Твои стопы и искупить все содеянное 
действиями и оскорблениями моего ума, моих рук, ног, тела, глаз, моих речи и 
слуха, о Снисходительный ко всем! Слава, слава преисполненному сострадания Шри 
Маха-деве Шамбху!
    Такова «Шива-манаса-пуджа», сочиненная Шримат Шанкарачаръей
   
   ШИВА-ПАНЬЧАКШАРА-СТОТРА
    (Гимн пяти слоговой мантре Шивы)
    
    Поклонение умащенному пеплом трехглазому Господу, воплощенному в первом 
слоге «на», пречистому, обнаженному, вечному, Чье украшение Повелитель змей.
    
    Склоняюсь перед Ним, воплощенным в слоге «ма», украшенным бесчисленным 
множеством божественных цветов, подобных мандаре; перед Верховным Повелителем 
праматха-ганов, Чье тело омывают священные воды небесной Ганги.
    
    Синегорлому Господу, воплощенному в слоге «ши», разрушителю 
жертвоприношения Дакши и ослепительному Солнцу лотосного лика Гаури; Господу, 
Чье знамя украшено быком, да поклонимся!
    
    Падаю ниц перед Богом богов, воплощенным в слоге «ва», Чьи очи — солнце, 
луна и огонь, Кому во все времена молятся и Кого почитают боги и великие 
мудрецы, подобные Васиштхе, Агастье и Гаутаме.
    
    Поклонение Вечносущему Обнаженному Господу, обитающему в слоге «йа», 
воплощенному Якше, Тому, Чьи спутанные волосы длинны, Кто держит лук Пинака в 
Своей руке.
    
    Повторяющий перед Господом Шивой эту молитву, состоящую из пяти священных 
слогов, достигнет Его высочайшей обители и вместе с Ним насладится вечным 
блаженством.
    Такова «Шива-манаса-пуджа», сочиненная Шримат Шанкарачарьей
   
   ШИВА-ШАДАКШАРА-СТОТРА
    (Гимн шестислоговой мантре Шивы)
    
    Вечное наше поклонение слогу «ом», на котором йогины в глубокой медитации 
постоянно сосредоточивают свой ум и который удовлетворяет все желания и дарует 
вечное спасение.
    
    Простые смертные и святые мудрецы, боги и хоры апсар склоняются перед 
Верховным Господом; вновь поклоняемся Ему, воплощенному в слоге «на».
    
    Великому Сияющему Бытию, воплощенному в слоге «ма», Трансцендентному Я, 
разрушителю многочисленных грехов и Высшему объекту почитания и медитации 
поклоняемся мы всегда вновь и вновь.
    
    Всеблагому и всемогущему Господу Вселенной, воплощенному в слоге «ши», 
наделяющему мир покоем и процветанием, Единому, Вечному да поклонимся!
    
    Обнимающему Шакти левой рукой, восседающему на быке и украшенному, как 
гирляндой, царем змей Васуки, воплощенному в слоге «ва», поклоняемся вновь и 
вновь.
    
    Всенаполняющему Махешваре, воплощенному в слоге «йа», Богу, обладающему 
формой и лишенному формы, наставнику мудрейших, где бы Он ни пребывал, да 
поклонимся!
    
    Повторяющий перед Господом Шивой эту молитву, составленную из шести 
священных слогов «Ом намах Шивайя», насладится высшим блаженством в вечной 
обители Господа.
   
   ЛИНГАШТАКА
    (Гимн-восьмистишие Лингаму Шивы)
    
    Я склоняюсь перед тем Лингамом Садашивы, почитаемым Брахмой, Вишну и 
другими богами, восхваляемым возвышенными и святыми речами, уничтожающим цепь 
страданий, рождений и смертей.
    
    Я склоняюсь перед тем Лингамом Садашивы, уничтожителя бога любви, Которому 
поклоняются святые мудрецы и боги, исполненным бесконечного сострадания, 
посрамившим гордыню демона Раваны.
    
    Я склоняюсь перед тем Лингамом Садашивы, обильно умащенным разнообразными 
благовониями и притираниями, возбуждающим силу мышления, воспламеняющим 
светильник различения, перед Которым падают ниц сиддхи, боги и демоны.
    
    Я склоняюсь перед тем Лингамом Садашивы, разрушителем жертвоприношения 
Дакши, украшенным рубинами и драгоценными камнями и прочими различными 
украшениями, Который сияет, обвитый Повелителем змей.
    
    Я склоняюсь перед тем Лингамом Садашивы, умащенным кумкумой и сандаловой 
пастой, чудесно украшенным гирляндами из цветов лотоса, полностью уничтожающим 
множество любых накопленных грехов.
    
    Я склоняюсь перед тем Лингамом Садашивы, Которому поклоняется множество 
богов, исполненных искренней веры и преданности, Чье сияние подобно сиянию 
миллионов солнц.
    
    Я склоняюсь перед тем Лингамом Садашивы, уничтожающим бедность в восьми ее 
проявлениях, Который — причина всего творения и покоится на основании из восьми 
лепестков.
    
    Я склоняюсь перед тем Лингамом Садашивы, Который — трансцендентное Бытие и 
Высшее Я, Которого все боги во главе со своим верховным жрецом почитают 
подношениями бесчисленных цветов из божественных небесных садов.
    
    Любой, кто повторяет эти восемь стихов перед Господом Шивой, восхваляя 
Шивалингам, достигает Высшей обители Шивы и наслаждается вместе с Ним 
нескончаемыми красотой и блаженством.
    
   РУДРАШТАКА
    (Гимн-восьмистишие Рудре)
    
    Поклоняюсь Господу Ишане, Олицетворению нирваны, Могущественному, 
Всепроникающему, Олицетворению Брахмана Вед. Славлю Вечного, Невыразимого, 
Непоколебимого, Невозмутимого, в форме Сознания пребывающего в пространстве!
    
    Смиренно поклоняюсь Бестелесному, сущности священного слога «ом», 
Трансцендентному, Владыке гор, непрестанно воспеваемому Господу, Ужасающему 
Махакале, Сострадательному, Превосходящему Собой всю сансару.
    
    Предающемуся Самосозерцанию среди сверкающих снегов, Сияющему, 
Таинственному, в миллион раз Превосходящему Своим великолепием людей и другие 
существа, Очаровывающему Гангой, струящейся с Его головы, и змеей, обвивающей 
Его шею.
    
    Потрясающему Своими серьгами, Прекраснобровому, Всевидящему, Благосклонному,
 Синешеему и Милостивому. Славлю Возлюбленного Владыку всего, носящего шкуру и 
ожерелье из черепов!
    
    Высшего Господа, Великого и Грозного, Всевышнего, беспредельного, 
Нерожденного, в миллион раз Превосходящего Своим сиянием лунный свет. Славлю 
Держателя трезубца, Причину мира, Супруга Богини Бхавани!
    
    Окажи мне хотя бы ничтожную часть Твоей милости, о Пурари, всегда готовый 
даровать высшее блаженство! О Сознание и Блаженство! Уничтожь мои страдания и 
заблуждения, смилуйся, смилуйся, о Господь, погубивший Манматху 
(богавож-деления и любви)!
    
    Так долго я не припадал к Твоим стопам, о Супруг Умы, и вот, славлю Тебя, о 
Превосходящий Собой весь мир и всех людей! Еще не окончились мои страдания и не 
обрел я покой и счастье, смилуйся, о Господь, пребывающий во всех живущих!
    
    Не знаю я ни йоги, ни джапы, ни порядка пуджи, но всегда постоянно стараюсь 
служить Тебе, о Шамбху! О Господь, от всех страданий рождения и старости, от 
любых угрожающих мне бед спаси, о Шамбху!
    
    Этот гимн «Рудраштака» сочинен мудрецом ради удовольствия Господа Хары. Те 
люди, что с преданностью читают его, ими Шамбху становится весьма доволен.
   
   БХАВАНЬЯШТАКА
    (Гимн-восьмистишие Богине Бхавани)
    
    Ни отца, ни матери, ни близких, ни братьев, ни сына, ни дочери, ни слуг, ни 
наставника, ни невесты, ни знания, ни увлечения нет у меня, — только Ты мое 
Прибежище, Ты — Прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!
    
    В этом мире — безбрежном океане, переполненном великого страдания, — 
вверженя, полный желаний, полный зависти, полный заблуждений, навсегда в сети 
неверных поступков, — только Ты мое Прибежище, Ты — Прибежище, Ты Единственная, 
о Бхавани!
    
    Я не знаю ни благотворительности, ни медитации, ни йоги, я не знаю ни 
тантры, ни гимнов, ни мантр, я не знаю ни пуджи, ни порядка ньясы, — только Ты 
мое Прибежище, Ты — Прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!
    
    Я не знаю добродетели, не знаю паломничества, я не знаю ни освобождения, ни 
соединения с Высшим, я не знаю преданности, не знаю обетов аскезы, о Мать, — 
только Ты мое Прибежище, Ты — Прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!
    
    Я творю дурное, общаюсь с грешниками, дурно мыслю, я — плохой слуга, 
лишенный знания кулачары и приверженный дурным привычкам, я всегда все неверно 
вижу, неверно говорю, — Только Ты мое Прибежище, Ты — Прибежище, Ты 
Единственная, о Бхавани!
    
    Владыка созданий (Брахма), Повелитель Лакшми (Вишну), Великий Владыка 
(Шива), Повелитель богов (Индра), Владыка дня (Сурья) или же Владыка ночи 
(Чандра), — не знаю я, в ком из них обрести защиту, — только Ты мое Прибежище, 
Ты — Прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!
    
    В споре и в борьбе, в беде, в других случаях, в воде и огне, в горах и 
среди врагов, в лесу, — везде, где ищу защиты — всегда помогай мне! Только Ты 
мое Прибежище, Ты — Прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!
    
    Без покровителя и защитника, бедствующий, всегда пораженный старостью и 
болезнями, полностью обездоленный, всегда униженный и обессиленный, я 
совершенно разбит. Только Ты мое Прибежище, Ты — Прибежище, Ты Единственная, о 
Бхавани!
    Такова «Бхаваньяштака», написанная Шримат Шанкарачарьей
   
   АРДХАНАРИ-НАТЕШВАРА-СТОТРА
    (Гимн Танцующему Господу Ардханаришваре)
    
    Той, Чье тело сияет столь же ярко, как полированное золото, Тому, Чье тело 
сияет столь же ослепительно, как белая камфора; Той, что носит прекрасный 
головной убор, и Тому, Чьи длинные кудри спутаны, — Гаури и Господу Шиве да 
поклонимся!
    
    Той, Что умащается мускусом и шафраном, Тому, Кто умащен пеплом 
погребальных костров; Сотворившей бога любви, и Тому, Кто уничтожил Камадеву, 
бога любви, — Гаури и Господу Шиве да поклонимся!
    
    Той, Что носит прекрасные звенящие ножные браслеты, Тому, Чьи ноги, 
подобные лотосам, как браслеты, обвивают змеи; Той, на Чьих руках сверкают 
золотые браслеты, и Тому, на Чьих руках змеи, — Гаури и Господу Шиве да 
поклонимся!
    
    Той, Чьи глаза ясны подобно лепесткам голубого лотоса, Тому, Чьи глаза 
подобны лепесткам полностью раскрывшегося лотоса, Имеющей обычное число глаз 
(два) и Обладателю необычного числа глаз (три глаза), — Гаури и Господу Шиве да 
поклонимся!
    
    Той, Чьи волосы украшены гирляндами сладко благоухающих божественных цветов,
 Тому, Чью шею украшает гирлянда из черепов; Той, Что облачена в прекрасные 
божественные одеяния, и Тому, Чье одеяние — четыре стороны света, — Гаури и 
Господу Шиве да поклонимся!
    
    Той, Чьи волосы темны, как собирающиеся дождевые тучи, Тому, Чьи спутанные 
волосы цветом подобны молнии; Верховной Богине Гималайских гор и Повелителю 
всей вселенной, — Гаури и Господу Шиве да поклонимся!
    
    Той, Чей танец знаменует начало мира, Тому, Чей танец — знак полного 
разрушения всего сущего; Матери Мира и Отцу Вселенной — Гаури и Господу Шиве да 
поклонимся!
    
    Той, Чьи серьги из драгоценных камней ослепительно сияют, Тому, Чье 
украшение — Великий Змей; Той, что вечно едина с Господом Шивой и Тому, Кто 
неразлучен с Гаури, — Гаури и Господу Шиве да поклонимся!
    Такова «Ардханари-натешвара-стотра», написанная Шримат Шанкарачаръей
   
   ШИВАРЧАНА
    (108 мантр для почитания Шивы)
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
   
   
   ДЕВЙАРЧАНА
    (108 мантр для почитания Богини)
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
   ШИВА-КАВАЧА
    (Защитная молитва-броня Шиве)
    Риши Ришабха сказал царевичу:
    «Ом! Поклонение Господу Нилакантхе, Возлюбленному Умы, трехокому и 
тысячерукому Шамбху, уничтожающему врагов Своей могучей доблестью!
    Ныне для твоего блага открою я высшую тайну любого покаяния, обладая 
которой, будешь ты вечно преуспевать, освобожденный от всех грехов и страданий. 
Почтив Вездесущего Господа, провозглашаю я сокровенную истину «Шива -кавачи» 
ради блага и благоденствия всех людей.
    Усевшись в священном месте, храня спокойствие, следует созерцать 
бессмертного Шиву, обуздав все свои чувства и контролируя праны. Следует 
медитировать на Тончайшего и Бесконечного, поместив Его, Вездесущего и 
недоступного чувствам, в лотос своего сердца. Освободив себя от оков деяний с 
помощью постоянной медитации и полного погружения в Высшее Блаженство, с 
сердцем, все время сосредоточенным на шестислоговой мантре «Ом намах Шивайя», 
так защитишь себя «бронею Шивы» («Шива -кавачей»):
    «Да поднимет меня Верховный Господь из темного бездонного колодца сансары, 
и да разрушит Его прославленное Имя мои грехи во всей их совокупности!
    От всех страхов, во всех местах, да освободит меня Он, Всеблагой, 
принимающий любые формы, Тот, Кто меньше наимельчайших и обладает 
могущественной властью.
    Шива, Обладатель Восьми Обликов, поддерживающий Землю и всю Вселенную, да 
защитит меня от всех болезней, происходящих от земли, и Становящийся Водой — 
Податель жизни, да устранит все опасности, угрожающие мне от воды.
    Да спасет меня Каларудра, испепеляющий все миры в конце кальпы, танцующий 
неистовый танец тандава, от всего, чем грозит буйство пожара и ветра.
    Четырехглавый и Трехокий, сверкающий, подобно золоту и молнии, да охранит 
меня с востока, и держащий топор, Веду, крюк, петлю, трезубец и четки в Своих 
руках, темным и блестящим цветом подобный дождевым тучам, да охранит меня с юга.

    Поклоняюсь Ему — незапятнанно чистому, как жасмин, луна, раковина и 
хрусталь, держащему в Своих руках Веду и четки как символы удовлетворения 
желаний и бесстрашия, — ради обретения безопасности на западе, и сияющему как 
сердцевина цветка лотоса — ради обретения безопасности на севере.
    Пятиликий Господь, белый и прозрачный, как хрусталь, держащий крюк, петлю, 
топорик, череп, барабан и трезубец в Своих руках, а также Веды и четки, 
обещающие безопасность, да защитит меня сверху.
    Молю Господа, увенчанного луной, оберегать мою голову, Пхаланетру — 
сохранять мой лоб, и Того, Кто уничтожает вожделение, — о защите моих глаз.
    Поклоняюсь Вишванатхе, прославленному в Ведах и держащему череп в Своих 
руках, — да сбережет Он мои нос, уши и череп в целости и сохранности.
    Пятиликий Господь, Чей язык — сами Веды, да защитит Он мое лицо и язык; 
Синегорлый Господь, что сжимает лук Пинака в Своих руках, да защитит мое горло 
и кисти моих рук.
    Разрушитель жертвоприношения Дакши, Чьи руки суть воплощение самой дхармы, 
да убережет мою грудь и руки от всех бед и опасностей.
    Да пребудут мои бока, поясница, живот и пупок на попечении Дхурджати, 
уничтожителя бога любви, Которому гора служит луком.
    Предаю мои бедра, колени и ступни моих ног на милость Того, Кто всемилостив.

    В первую стражу дня да будет защитником моим Ма-хеша, во вторую — Вамадева, 
Трилочана — в третью, и Ври-шакету — в четвертую.
    Да защитит меня Шашишекхара от всех бед в вечернее время, Гангадхара — в 
ночное, Гаурипати — на рассвете, и Мритьюньджая — во все времена.
    Да будет Шанкара моим защитником под кровом, Стхану — вне крова, Пашупати — 
в промежутке между тем и этим, и Садашива — во всех местах.
    Да будет Тот, о Ком свидетельствуют Веды, моим Спасителем, когда я сижу, 
Повелитель праматхов — когда я иду, и Верховный Правитель вселенной — когда я 
отдыхаю.
    Да рассеет Нилакантха, грозный недруг Трех Оплотов Зла (Трипуры), мои 
страхи и опасности в пути, а также среди непреодолимых горных вершин и ущелий.
    Господь Всевластный и Всемогущий да спасет меня от ужасных когтей диких 
животных, когда держу свой путь в лесных чащобах.
    От всего сердца возношу молитвы Господу Вирабхад-ре, яростному, как Яма в 
конце кальпы, и от Чьего ужасного хохота дрожат миры; да рассеет Он мой страх, 
когда пересекаю грозный океан могучих врагов.
    Поклоняюсь Господу! Да уничтожит Он ужасных военачальников вражеских армий, 
что собрали для боя четыре рода войск — пехоту, всадников, колесницы и слонов, 
острым и безжалостным клинком Своего меча.
    Сверкающее пламя, испускаемое трезубцем Господа, да испепелит разбойников, 
и да вселит Его лук Пинака страх в диких зверей — тигров, львов и медведей.
    Да защитит Он меня от всех бед, причиной которым служат зловещие сны и 
дурные знамения, от страданий душевных и телесных и от разнообразных несчастий.
    Склоняюсь перед Тем Господом Садашивой, Который — Высшая Истина, Который 
воплощен в самой форме святых гимнов и священных обрядов, и Который — за 
пределами любого знания и любой истины, воплощение Брахмы и Рудры, Чьи глаза — 
солнце, луна и огонь, Чье тело умащено священным белым пеплом, Кто носит корону 
и нерукотворные украшения, усеянные алмазами и другими драгоценными камнями, 
Кто творит, поддерживает и разрушает всю Вселенную, Кто уничтожил 
жертвоприношение Дакши, о Кого разбиваются приливы времени, Кто один лишь 
обитает в муладхаре, Кто превосходит все разновидности знания, на Чьей голове 
неизменно обитает священная Ганга, Кто неотъемлемо присутствует во всех 
существах, обладает шестью качествами, Кто — истина и сущность философии, через 
Которого достигаются три варги (дхарма, артха и кама), Кто — Повелитель миров, 
Чья шея обвита восемью царями змей, и Кто — сама пранава.
    Восхищаюсь Им, воплощением Сознания, Чье проявление — эфир и четыре стороны 
света, носящим ожерелье из звезд и планет, незапятнанно чистым, 
Предшественником всех миров, Высшим Очевидцем всего происходящего во Вселенной 
и сокровеннейшей Тайной всех Вед, Кто превосходит любую мудрость, дарует 
исполнение желаний всем Своим преданным и щедро изливает Свою милость на бедных 
и невежественных.
    Молюсь всемилостивому Господу, вечно чистому и всеблагому, свободному от 
похоти, жадности и печали, лишенному всех недостатков и качеств, свободному от 
желаний, болезни, эгоизма и привязанности, вездесущему, бесконечному, вечному, 
неподвластному оковам причин и следствий, в Которого все боли и наслаждения, 
гордость, власть и тщеславие, страхи и опасности, грехи и страдания погружаются 
и исчезают навеки.
    Почитаю Его, воплощение Чистого Сознания, в Ком уничтожены все сомнения и 
прекращаются все действия, неподвластного изменению, времени и разрушению, 
вмещающего в Себя всю полноту бытия, чистого, безмолвного и вечного, 
Саччидананду (абсолютное Бытие, абсолютное Знание и абсолютное Блаженство), 
олицетворенную Недосягаемость, Того, Кто весь — Сияние и само Воплощение Сияния,
 Благодетеля, Лучезарное Видение бесконечно прекрасной Красоты.
    О мой Господь! Ты да восторжествуешь! Ты — воплощение Рудры, Раудры и 
Бхадры. Ты — те Махабхайрава и Калабхайрава. Украшения Твои — ожерелья из 
черепов, и в руках Своих Ты держишь божественное оружие — кхатвангу, меч, шкуру 
(чарма), петлю, крюк, барабан, трезубец, лук, стрелу, жезл и другое подобное 
оружие. О тысячели-кий Господь! Ужасны для взора Твои устрашающие зубы, и смех 
Твой, подобный грому, содрогает все миры. Серьги Твои, ожерелья и браслеты Твои 
— змеи. На теле Своем носишь Ты слоновью шкуру. Ты — победитель смерти, 
разрушитель Троеградия, О трехокий Господь! Ты — все-существующий, неотъемлемая 
Сущность всего, Суть покоя, Ты — Высочайшее Блаженство и Безмолвие. О Шамбху! 
Воистину Ты — Брахман Вед и Веданты. Ты — вездесущий, древний и вечный. Спаси 
меня, о мой Господь! Рассей мои страхи перед безвременной кончиной и 
опасностями, уничтожь врагов моих Своим трезубцем и отсеки их лезвием Твоего 
меча. Повергни в страх орды веталов, кушманд и подобных им злых демонов и духов 
Своим луком и стрелами. Спаси меня от падения в яму ужасного ада, сделай меня 
свободным и бесстрашным. Укрой меня Твоими доспехами и всегда защищай меня. 
Беден я, слаб, унижен и беспомощен. Все, что имею, слагаю я к стопам Твоим и 
предаю себя в руки Твои. Ты — единственная Опора моя и Спаситель мой. О Господь 
Садашива! Мритьюньджая! Трьямбака! Вновь и вновь да будешь Ты восславлен!»
    Ришабха сказал: «Таким образом, раскрыл я тебе высочайшую тайну 
«Шива-кавачи», наделяющей всеми дарами, удовлетворяющей все желания, которая 
освобождает от любой боли и страдания.
    Во веки веков тот, кто облачен в эту «броню Шивы», Его божественной 
милостью будет свободен от всех страхов, опасностей и падений. Освобожденный от 
болезней и преждевременной кончины, наслаждается он долгой жизнью и вечным 
блаженством.
    Эта «броня Шивы» искореняет зло и возносит облаченного в нее к 
головокружительным высотам покоя и процветания. Благодаря ее могущественной 
силе он, освободившись от всех грехов и препятствий, достигает в конце 
блаженного места спасения.
    Поэтому, сын мой, носи то, что дарую я тебе, со всей верой, и тем будешь ты 
весьма счастлив».
    Сута сказал: «Изрекши это, мудрец Ришабха дал царевичу большую раковину и 
могучий меч, дабы был он способен мгновенно побеждать своих врагов. Затем он 
посыпал его тело священным пеплом и коснулся его волшебным прикосновением, от 
которого царевич почувствовал в себе силу двенадцати тысяч слонов. Обретя 
подобную силу, могущество и отвагу, царевич засиял, как осеннее солнце!»
    Мудрец снова обратился к нему: «Меч, данный мною тебе, очищен с помощью 
священных мантр, один лишь взгляд на него заставляет врага падать бездыханным. 
Сама смерть будет устрашена и побежит от тебя без оглядки. Заслышав подобный 
грому звук этой раковины, враги падут наземь без сознания, бросив свое оружие. 
Два эти оружия уничтожат армии неприятеля, вдохновляя твое собственное войско.
    Облаченный в «броню Шивы», уничтожишь ты врагов этими двумя видами 
божественного оружия. Ты завоюешь царство твоих предков и станешь верховным 
правителем этой земли», — так утешив его и всячески благословив, мудрец Ришабха,
 принявши причитающиеся ему почести и знаки внимания, удалился».
    Такова в священной «Сканда-пуране» «Шива-кавача»
    
   САРВАЛИНГА-СТАВА
    (Восхваление всех Лингамов Шивы)
    О Омкарешвара, Умамахешвара, Рамешвара, Трьямбакешвара, Махабалешвара, 
Махакалешвара, Муктешвара,
    Ом Намах Шивайя!
    О Джамбукешвара, Калахастишвара, Таракешвара, Парамешвара, Нармадешвара, 
Нагешвара, Нанджундешвара,
    Ом Намах Шивайя I
    О Ардханаришвара, Капалишвара, Брихадишвара, Бхуванешвара, Кумбхешвара, 
Вриддхачалешвара, Экамбарешвара,
    Ом Намах. Шивайя!
    О Кайласапати, Пашупати, Гаурипати, Парватипати, Умапати, Шивакамипати,
    Ом Намах Шивайя!
    О Вишвеша, Тьягеша, Сарвеша, Сундареша, Махеша, Джагадиша, Гхрушнеша, 
Матрибхутеша,
    Ом Намах Шивайя!
    О Кайласанатха, Кашинатха, Кедаранатха, Муктинатха, Амаранатха, 
Пашупатинатха,
    Ом Намах Шивайя!
    О Каши Вишванатха, Канчинатха, Соманатха, Байджнатха, Вайдьянатха, 
Тунганатха, Трилоканатха,
    Ом Намах Шивайя!
    О Калабхайрава, Трипурантака,
    Нилалохита, Хари-Хара,
    Шива, Шамбхо, Шанкара, Садашива,
    Ом Намах Шивайя!
    О Махадева, Махакала,
    Нилакантха, Натараджа, Чандрашекхара,
    Чидамбареша, Папавимочака,
    Ом Намах Шивайя!
    О Халасьясундара, Минакшисундара, Кальянасундара, Кадамбаванасундара, 
Шрикайлаваса, Вирабхадра,
    Ом Намах Шивайя!
    О Гаури Шанкара, Гангадхара, Дакшинамурти, Мритьюньджая, Ом Намо Бхагавате 
Рудрайя,
    Ом Намах Шивайя!
    О Вейккатаппа, Тирувониаппа, Читтамбала, Поннамбала, Читсабхеша, 
Чидамбареша,
    Ом Намах Шивайя!
    О Камадахана, Брахмашираччхеда, Курма-Матсья-Вараха-Сварупа, Вирабхайрава, 
Вришабхарудха,
    Ом Намах Шивайя!
    О Калантака, Малликарджуна, Аруначала, Нандивахана, Бхикшадана, 
Бхактаракшака,
    Ом Намах Шивайя!
    О Бхимашанкара, Бхасмадхара, Паннагабхушана, Пинакадхари, Трилочана, 
Тришулапане,
    Ом Намах Шивайя!
    Кто может описать славу Твою, о Хара! Даже в Шрути сказано: «нети нети». Ты 
— Высочайший Брахман, Ты преисполнен благостных свойств,
    Ом Намах Шивайя!
    О Разрушитель городов Трипуры, В безмолвии я поклоняюсь Тебе, Ты — Рудра, 
Разрушитель, Ты — Тот, кто дарует бессмертие,
    Ом Намах Шивайя!
    Ты восседаешь на быке, Шкура тигра — Твое одеяние, Трезубец, дамару, топор 
Суть Твое оружие,
    Ом Намах Шивайя!
    Змей — Твое ожерелье, Пеплом Ты умащен, Ганга с Твоих стекает волос, Луна — 
Твоя драгоценность чудамани,
    Ом Намах Шивайя!
    Ты воплотился как Дакшинамурти, Чтоб посвятить Санаку с Сананданой В высшие 
таинства познания Брахмана Путем безмолвия и чинмудры,
    Ом Намах Шивайя!
    Весь облик Твой — отречение, Ты воплощаешь Собою познание, Ты знаменит 
Своим Танцем, Агада бхум — песнь Твоя,
    Ом Намах Шивайя /
    Ты принял образ Столпа Света, Отчаялись Брахма и Вишну Измерить Твое 
величие, Ибо Ты — Бесконечность и Вечность,
    Ом Намах Шивайя!
    Ты спас Маркандею, Маниккавасагара, Благословил Каннаппу, Тирунаваккарасу, 
Тируджняна Самбанхдара, Сундарешвара, Аппара и Паттинатхадияра,
    Ом Намах Шивайя!
    Ты — океан милосердия, Ты — исполнитель желаний, Благословил Ты Арджуну и 
Бану, Ты испил смертоносный яд и спас весь мир,
    Ом Намах Шивайя!
    Ты уничтожил Каму, Ты стал Отцом Ганги и Субрахманьи, Гордому Дакше отсек 
Ты голову,
    Ом Намах. Шивайя!
    Трипурасундари, Раджараджешвари, Гаури, Чанди, Чамунди, Дурга, Аннапурна 
Суть Твои Шакти,
    Ом Намах Шивайя!
    Твое ожерелье — нить черепов, В гуще волос Твоих — Ганги жилище, Ты 
обитаешь в местах сожжения трупов, Ужасен Твой образ, Ты — Махакала, Ты — сама 
Смерть для смерти самой,
    Ом Намах Шивайя!
    Ты — величайший из преданных Хари, На голове Своей носишь Ты Гангу, Что 
стекает со святых стоп Хари, Ты посвящаешь в Рама-тарака-мантру в Бенаресе, 
    Ом Намах Шивайя!
    Лишь Тебя чтил Господь Рама в Рамешвараме, Ты — Садашива в каждом звуке, Ты 
— Атмалинга в каждом сердце, Ты — пранава в священных Ведах,
    Ом Намах Шивайя!
    О Хара! О Боже! О Шива! Поклоняюсь Тебе вновь и вновь, Позволь вечно 
памятовать о Тебе, Обитать в Тебе во веки веков,
    Ом Намах Шивайя!
    Избавь от желаний, страха и эгоизма, Пять слогов Твоих вечно позволь 
повторять, Да узрею Тебя я повсюду, Да растворюсь я в Тебе навсегда,
    Ом Намах Шивайя!
    Поющий, читающий, слышащий эту «Сарвалинга-ставу» утром и вечером с верой, 
любовью и осознаванием, не будет знать ни грехов, ни болезней, обретет он сына, 
богатство и счастье — бхакти,бхукти и мукти.
    
    
   АТРИБУТЫ ШИВЫ
    
    1. Адвайта, Акханда, Акарта, Абхокта, 
    Асанга, Асакта, Ниргуна, Нирлипта, 
    Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам. 
    
    Недвойственный, невидимый, недействующий, ненаслаждающийся, непривязанный, 
неимеющий качеств, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
    
    2. Авьякта, Ананта, Амрита, Ананда, 
    Ачала, Амала, Акшара, Авьяя, 
    Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам. 
    
    Непроявленный, бесконечный, бессмертный, блаженство, Неподвижный, 
неподверженный загрязнению, негибнущий, неисчерпаемый, Я — Шива, я — Шива в 
образе знания и блаженства.
    
    3. Ашабда, Аспарша, Арупа, Агандха, 
    Апрана, Амана, Атиндрия, Адришъя, 
    Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.
    
    Беззвучный, неприкосновенный, лишенный запаха и образа, не имеющий праны, 
разума, чувств, невидимый, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
    
    4. Сатьям, Шивам, Шубхам, Сундарам, Кантам, 
    Саччидананда, Сампурна, Сукха, Шантам, 
    Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.
    
    Истина, благодать, благой, прекрасный, сияющий, Бытие-знание-блаженство, 
всенаполненный, неомраченное счастье, мирный, Я — Шива, я — Шива в образе 
знания и блаженства.
    
    5. Четана, Чайтанья, Чидгхана, Чинмайя, 
    Чидакаша, Чинматра, Санматра, Танмайя, 
    Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.
    
    Сознание, множество знания, исполненный знания, всепроникающий подобно 
эфиру, чистое сознание, преисполненный Того, Я — Шива, я — Шива в образе знания 
и блаженства.
    
    6. Амала,Вимала, Нирмала, Ачала, 
    Авангманогочара, Акшара, Нишчала, 
    Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам.
    
    Чистый, незапятнанный, неподвижный, недосягаемый для разума и речи, 
негибнущий, непоколебимый, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
    
    7. Нитья, Нирупадхика, Ниратишайя, Ананда, 
    Ниракара, Хримкара, Омкара, Кутастха, 
    Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.
    
    Вечный, неимеющий признаков, высочайшее блаженство, Лишенный формы, слоги 
«хрим» и «ом», Чья Самость непоколебима как скала, Я — Шива, я — Шива в образе 
знания и блаженства.
    
    8. Пурна, Парабрахма, Праджняна Ананда, 
    Сакши, Драшта, Турия, Виджняна Ананда, 
    Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам. 
    
    Всенаполненный, Высший Брахман, знание и блаженство, свидетель, видящий, 
четвертое состояние, самопознание, блаженство, Я — Шива, я — Шива в образе 
знания и блаженства.
    
    9. Сатьям, Джнянам, Анантам, Анандам, 
    Саччидананда, Сваямджьоти Пракашам, 
    Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.
    
    Истина, знание, бесконечный, блаженство. Бытие-знание-блаженство, 
Самосияющий, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
    
    10. Кайвалья, Кевала, Кутастха, Брахма, 
    Шуддха, Сиддха, Буддха, Саччидананда, 
    Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам. 
    
    Бессмертие, единственный, неизменный, Самость, чистый, совершенный, 
просветленный, Бытие-знание-блаженство, Я — Шива, я — Шива в образе знания и 
блаженства.
    
    11. Нирдоша, Нирмала, Вимала, Нираньджана, 
    Нитья, Ниракара, Ниргуна, Нирвикалъпа, 
    Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.
    
    Лишенный изъянов, чистый, незагрязненный, вечный, лишенный формы и качеств, 
сверхсознание, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
    
    12. Атман, Брахма Сварупа, Чайтанья Пуруша, 
    Теджомайя,Ананда, «Tam-Твам-Аси» Лакшья, 
    Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам.
    
    Самость, Высшая Самость, сознание, полный света, блаженство, То, что 
определимо как «mam-твам-аси» — «Ты есть То», Я — Шива, я — Шива в образе 
знания и блаженства.
    
    13. Махавакьи «Со'хам», «Шиво'хам» и «Ахам-брахмасми», 
    Шуддха, Саччидананда, Пурна Парабрахма, 
    Чиданандарупа Шиво'хам Шиво'хам. 
    
    «Я — Он», «Я — Шива», «Я — Брахман», чистый, Бытие-знание-блаженство, 
всеполнота Я, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
    
    
ВОЗВЫШЕННОЕ ВИДЕНИЕ


I

Почитаемого Господа всеблаженства, любви и милости, 
Высший Свет, сияющий в сердце моем, 
Господа, напитавшего Самбандхара и Аппара, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Великого, Древнего, Цель всех йогинов, 
Высшего Пурушу, обитающего в Пури, 
Изначального Бога, о котором поют Веды, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Огненный Столп, смутивший Брахму и Вишну, 
Океан милосердия, спасший Маркандею, 
Господа, Которого царь Пандья ударил в Мадурае, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Высшего гуру, научившего четырех, 
Адидэву, принявшего пять образов— 
Парама, Вьюху, Вибхаву, Арча и Антарьямина, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Господа, наполняющего Собой вселенную, 
Нить всех душ, Сутратмана, 
Высшую Душу, сокровенный смысл Шрути, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Сияние, что превыше Трех, 
Что существует и после пралайи, 
Того, Кто спас Каннаппу и Сундарара, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Выпившего яд и тем спасшего мир, 
Танцевавшего в Чидамбараме, 
Сияющий Джьотирлингам, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Приведшего лошадей-шакалов царю Пандье, 
Жемчужный паланкин даровавшего Самбандхару, 
Сокровенную сущность паньчакшары,— 
Узрел я Его в жилищах риши.

Обитающего в Бенаресе и в Ведах, 
В Рамешваре, Аруначале и Канчи, 
Живущего в сердцах всех существ, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Того, Кто выступил на защиту Даруми, 
Кто вместе с Умой живет на Кайласе, 
Вернувшего зрение Сундарару, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

II

Господа, давшего посох слепому Аппару, 
Милость, просившую милостыню для Сундарара, 
Маргабандху, указавшего путь Аппайе Дикшитару, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Милосердие, принесшее весть Паравай, 
Любовь, сочинившую поэму Даруми, 
Пламя, что жгло Наркирара, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Господа, Кто стал кули в Мадурае, 
Носившего землю для усмирения вод, 
Взамен попросив лишь горстку муки, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Сотворившего преданному пруд и сад, 
Ставшего рабом для преданных Ему, 
Пославшего жемчужный паланкин Самбандхару, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Охотника, что поссорился с Арджуной, 
Неприкасаемого, что спорил с Шанкарой, 
Конюха, приведшего коней царю Пандье, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Того, по Чью левую руку — Ума, 
И того Нараяну Молочного Океана, 
Спящее на листе баньяна дитя, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Господа, Святейшего и Старейшего, 
Того, Кто — джьоти в самом джьоти, 
Кто восславлен дэвами и риши, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Того, Кто — Амбалам в Чидамбараме, 
Кто — сияние в Аруначалам, 
Великий тать, таящийся в формах, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Садгуру, Что явил Себя в чидакаше, 
Разрушающего тройные узы, 
Что ведет учеников в край мокши, — 
Узрел я Его в жилищах риши.

Господа, обитающего в сахасраре,
Кто — путь, цель пути и сосредоточение,
Того, Кто — Истина махавакьи, — 
Узрел я Его в жилищах риши.



ПЕСНЬ ГОСПОДА НАТАРАДЖИ


Шивайя Нама Ом Шивайя Намах, 
Шивайя Нама Ом Намах Шивайя,

О Господь Натараджа в Чидамбараме, 
Царь Танца в Тиллей Амбаламе, 
О Возлюбленный Шиваками Сундари, 
Бхуванешвари, Раджараджешвари, 
Разрушитель греха, даритель процветания, 
Податель бессмертия, уносящий страдания,

Шивайя Нама Ом Шивайя Намах, 
Шивайя Нама Ом Намах Шивайя.

Выпивший яд, владетель Трезубца, 
Наставник йогинов, повелитель Солнца, 
Обитатель Кайласы, всадник быка Нанди, 

Погубивший Каму, господин всех сиддхи, 
Господь трехокий, Господь пятиликий, 
Синегорлый Бог, всех богов повелитель,

Шивайя Нама Ом Шивайя Намах, 
Шивайя Нама Ом Намах Шивайя.

Ты — мой гуру, лишь Ты — мое спасенье, 
Поклоняюсь Тебе, о Господь милосердия, 
Милости Своей меня удостой, 
Позволь узреть мне лик Твой святой, 
О том, чтоб навечно в Тебе раствориться, 
С истинным рвеньем я буду молиться.

Шивайя Нама Ом Шивайя Намах, 
Шивайя Нама Ом Намах Шивайя.



ШИВА-НАМА КИРТАН
(Воспевание Имен Шивы)


1. Шивайя нама Ом, Шивайя намаха, 
Шивайя нама Ом, намах Шивайя.
Шива Шива Шива Шива Шивайя нама Ом 
Хара Хара Хара Хара намах Шивайя. 
Шива Шива Шива Шива Шивайя нама Ом 
Бам бам бам бам намах Шивайя. 
Самбасадашива Самбасадашива 
Самбасадашива Самбасадашива. 
Ом намах Шивайя, Ом намах Шивайя 
Ом намах Шивайя, Ом намах Шивайя 
... Шивайя нама Ом, Ом Шивайя намах....




2. Ом Шива Ом Шива Омкара
Шива Умамахешвара тава шаранам. 
Ом Шива Ом Шива Омкара 
Шива Паратпара Шива тава шаранам. 
Намами Шанкара Бхавани Шанкара 
Гириджа Шанкара тава шаранам. 
Намами Шанкара Бхавани Шанкара 
Мридани Шанкара тава шаранам.

3. Хара Хара Шива Шива Шамбхо 
Хара Хара Шива Шива Шамбхо
Хара Хара Шива Шива Хара Хара Шамбхо 
Хара Хара Шива Шива Шамбхо 
Хара Хара Шива Шива Шамбхо

4. Намасте намасте Вибхо Вишвамурте 
Намасте намасте Чиданандамурте
Намасте намасте Тапойогагамья 
Намасте намасте Шрутиджнянагамья.

5. Шанкаране Шанкаране Шамбхо Гангадхаране, 
Шанкаране Шанкаране Шамбхо Гангадхаране.

6. Кашивишванатха Садашива,
Бам боло Кайласапати бам боло Кайласапати.

7. Хара Хара Махадева Шамбхо 
Кашивишванатха Ганге Вишванатха Ганге
Каши Вишванатха Ганге.

8. Ом Шива Хара Хара Ганге Хара Хара, 
Ом Шива Хара Хара Ганге Хара Хара. 
Ом Шива Хара Хара Ом Шива Хара Хара, 
Бам Бам Хара Хара Ом Шива Хара Хара.

9. Махадева Шива Шанкара Шамбхо 
Умаканта Хара Трипураре 
Мритьюньджая Вришабхадхваджа 
Шулин Гангадхара Мрида Маданаре

Джая Шамбхо джая Гаури Шанкара 
Джая Шамбхо
Джая Шамбхо джая Шамбхо джая Гаури Шанкара
Джая Шамбхо

Рудрам Пашупатим Ишанам 
Калаями Кашипуринатхам 
Хара Шива Шанкара Гауришам 
Ванде Гангадхарам Ишам.

10. Джая Шива Шанкара Хара Трипураре 
Пахи Пашупати Пинакадхарин.

11. ЧандашекхараЧандрашекхара 
Чандрашекхара пахи мам 
Чандашекхара Чандрашекхара 
Чандрашекхара ракша мам.

12. Джая Ма Джая Ма Джая Кали Ма 
Амбике Амбике Джая Кали ма

13. Бол Шанкар бол Шанкар 
Шанкар Шанкар бол
Хара Хара Хара Хара Махадева 
Шамбхо Шанкар бол 
Шива Шива Шива Шива Садашива 
Шамбхо Шанкар бол

14. Джая Джагадджанани Санкатахарини 
Трибхуванатарини Махешвари

15. Джая Ганге Джая Ганге Рани 
Джая Ганге Джая Хара Ганге.

16. Деви бхаджо Дурга-Бхавани 
Деви бхаджо Дурга 
Джагадджанани Махишасурамардини 
Деви бхаджо Дурга

17. Радхе Говинда Бхаджо Радхе Гопал 
Радхе Говинда Бхаджо Радхе Гопал

18. Брухи Мукундети Расане (Брухи) 
Кешава Мадхава Говиндети
Кришнананда Саданандети (Брухи) 
Радха Рамана Харе Рамети 
Радживакша Гхана Шьямети (Брухи)

19. Гаури Рамана Карунабхарана 
Пахи Крипапурна Шарана 
Нилакантхадхара Гаура Шарира 
Натха Джана Шубхакара Мандара (Гаури) 
Бала Чандрадхара Пунья Шарира 
Сомасара Мадахара Шанкара (Гаури)

20. Пиба ре Рама Расам Расане 
Пиба ре Рама Расам 
Дурикрита-патака-сансаргам 
Пурита нана видха пхала варгам (пиба ре) 
Джанана-марана-бхая-шока Видурам 
Сакала Шастра-нигамагама-сарам (пиба ре) 
Пари-палита-сарасиджа-гарбхандам 
Парама Павитрикрита пашандам (пиба ре) 
Шуддха-Парамахамса Рама-гитам 
Шука-Шаунака-Каушика-Мукха питам (пиба ре)

21. Шиво'хам Шиво'хам Шиво'хам Со'хам 
Шиво'хам Шиво'хам Шиво'хам Со'хам 
Саччидананда Сварупо'хам

22. Чиданандарупах Шиво'хам Шиво'хам 
Чиданандарупах Шиво'хам Шиво'хам

23. Аруначала Шива Аруначала Шива 
Аруначала Шива Аруна Шива Аруначала Шива 
Аруначала Шива Аруначала Шива Аруна Шива

24. Боло боло саб миль боло Ом намах Шивайя 
Джута Джатадхара Гангадхари 
Тришуладхари дамару бхаджайя
Дама дама дама дама дамару бхаджайя
Гундж утха Ом намах Шивайя
Боло боло саб миль боло Ом намах Шивайя...

25. Шива Шанкара Шива Шанкара 
Шива Шанкара Ума Махешвара джая 
Шанкара Шанкара Шанкара джая...

26. Натараджа Натараджа 
Нартана Сундара Натараджа 
Шива Раджа Шива Раджа 
Шивакамиприя Шива Раджа 
Чидамбареша (Чидамбарешвара) Натараджа 
Шива Махешвара Шива Раджа 
Натараджа Натараджа
Нартана Сундара Натараджа...

27. Хе Шива Шанкара хе Махешвара 
Хе Шива Шанкара хе Махешвара 
Сукхакара Дукхахара Хара Хара Шанкара 
Сукхакара Дукха Хара Хара Шанкара 
Ом намаха Шивайя
(Хари Ом) намаха Шивайя

28. Ганеша шаранам Параома- паванам 
Девам Сундарам Гаджананам 
Нитья-смаранам Парама-паванам 
Девам Сундарам Гаджананам 
Садгуру-чаранам Парама-паванам 
Девам Сундарам Гаджананам 
Бхава-бхайя-харанам Парама-паванам 
Девам Сундарам Гаджананам

29. Джая Амбе Джагадамбе Мата Бхавани джая Амбе 
Джая Дурге джая Дурге Мата Бхавани джая Дурге 
Дургати-нашини Дурга джая джая 
Кала-винашини Кали джая джая
Ума Рама Брахманы джая джая 
Радха Рукмини Сита джая джая

30. Смара Хара Шанкара Пинакапани 
Хе Трипурари Трибхувана-свами 
Кайлаша-васи Аджа Авинаши 
Парвати-namu Шива Шива Махадева

31. Чамунда хе Кали Ма Кали Канкали Ма 
Шри Кали Ма Кали Канкали намаха

32. Сада нирантара Шива-гуна гао 
Према-бхакти се бхаджана сунао 
Сада нирантара Шива-гуна гао 
Тантра-сангха ки шарана мэйн ао 
Ман мандира мэйн дuna джалао 
Дживана найя пара лагао

33. Шива Махешвара Шива Махешвара 
Шива Махешвара Гурудев
Шива Махешвара Шива Шанкара 
Шива Махадева Гурудев 
Кайласа- васа Махадева 
Хридайя-васа Садашива 
Трибхувана-пати Самба-Садашива 
Ом намах Шивайя намах Шивайя 
Намах Шивайя нама ом 
Ом намах Шивайя намах Шивайя 
Намах Шивайя нама ом

34. Джая Гаури-Шанкара джая Вишванатх 
Джая Парвати-пати Бхоленатх 
Бхоленатх Бхоленатх 
Джая Парвати-пати Бхоленатх

35. Хара Хара Хара Хара Махадева 
Шива Шива Шива Шива Садашива 
Ом намо намо намах Шивайя
Ом намо намо намах Шивайя 
Брахма-Вишну-сурарчитайя
 Ом намо намо намах Шивайя 
Ума-Ганеша-Шаравана-севита 
Ом намо намо намах Шивайя

36. Ганга-джатадхара Гаури-Шанкара 
Гириджа Манорамана
Джая Шри Мритьюньджая Махадева Махешвара
Мангала-шубха-чарана
Нанди-вахана Нага-бхушана
Нирупама-гуна-садхана
Натана Манохара Нилакантха Хара
Нираджа-дала-найяна
   
   
   
   ВЕДИЧЕСКИЕ МАНТРЫ ДЛЯ ОСВЯЩЕНИЯ ПРИЕМА ПИЩИ
    
   ШАНТИПАТХА (ПРИЗЫВ МИРА И БЛАГОСЛОВЕНИЯ)
   
    
    
    Ом. То — Полнота, и это — Полнота. Полнота возникает из Полноты. Полноту 
Полноты взяв, Полнота остается Полнотой.
    
    Ом. Мир. Мир. Мир.
    
    
   МОЛИТВА БОГИНЕ-МАТЕРИ
   
    
    
    О Божественная Мать, всегда обильная, изобилующая пищей! О Возлюбленная 
жизни Шанкары! Ты, о Парвати, даруешь нуждающимся знание, отрешенность, 
всевозможные сиддхи и общее благополучие.
    
    
    Моя Мать — Богиня Парвати, мой Отец — Великий Господь Шива, мои 
родственники и близкие — преданные Шивы, моя обитель — три мира.
    
    
    Да не буду я рождаться в такой семье, где Богиня не почитается как основное 
Божество! Я — Богиня и ни что иное. Я — воистину Бог (Брахман) у не 
испытывающий страданий.
    
    
   ПРАНАГНИХОТРА-МАНТРЫ
   
    
    
    Ом. Бог (Брахман) — жертвоприношение, Бог — жертва, приносимая Богом в 
священный жертвенный Огонь Бога. Воистину Бога достигает тот, кто погружается 
всецело в действия Бога.
    
    
    Я — Вайшванара, священный огонь пищеварения, обитающий в телах всех живущих.
 Соединенный с праной и апаной, я перевариваю пищу четырех видов.
    
    
    Пране—сваха / Апане — сваха! Самане — сваха! У дане — сваха! Вьяне — сваха!
    
    
   МОЛИТВА ШИВЕ СВЯТОГО БХАКТЫ УПАМАНЬЮ
    
    
    Смилуйся, о Владыка богов! Смилуйся, о Всевышний Господь! Даруй мне 
преданность Тебе — высшую, божественную, непреклонную.
    
    Даруй мне, о Великий Боже, веру во всех, кто связан с Тобой всегда; даруй 
мне глубокую привязанность и стремление служить Тебе всегда!
    
    О Бог богов! Махадева! Милостивый к прибегающим к Тебе! Смилуйся, о Океан 
милосердия, всегда Единый с Матерью Шанкара!
    
    
   МОЛИТВА ПРИБЕГАНИЯ К ШИВЕ ЗА ЗАЩИТОЙ
    
    
    Поклонение Шиве, полному покоя, Опоре и Причине трех миров! Отдаюсь Тебе 
всею душою, прибегаю к Тебе, о Всевышний Господь!
    
    
   ИЗВИНИТЕЛЬНАЯ МАНТРА-МОЛИТВА ШИВЕ
   
    
    О Шанкара! Пусть эта моя джапа или пуджа, выполненная мною со знанием или 
без знания, будет плодотворной благодаря Твоей милости!
    
    Преданность Шиве, преданность Шиве, преданность Шиве в рождении за 
рождением, — у меня нет никакого иного прибе-жищаи защиты, лишь Ты Один — мое 
Прибежище!
    
    
   ВСЕЛЕНСКАЯ МОЛИТВА ШРИ СВАМИ ШИВАНАНДЫ
    
    О Почитаемый Господь Милосердия и Любви!
    Приветствия и поклонение Тебе!
    Ты — Вездесущий, Всемогущий и Всезнающий.
    Ты — Бытие-Сознание-Блаженство.
    Ты обитаешь во всем сущем.
    Взрасти в нас понимающее сердце,
    Беспристрастное видение, успокоенный ум,
    Веру, преданность и мудрость.
    Надели нас внутренней духовной силой
    Противостоять соблазнам и обуздывать ум.
    Избавь нас от эгоизма, вожделения, гордыни,
    ненависти, гнева и зависти.
    Наполни наши сердца божественными добродетелями.
    Позволь нам созерцать Тебя во всех этих именах и образах. 
    Позволь нам служить Тебе во всех этих именах и образах. 
    Позволь нам всегда помнить Тебя. 
    Позволь нам всегда воспевать Славу Твою. 
    Пусть Имя Твое всегда пребывает у нас на устах. 
    И да будем мы пребывать в Тебе всегда и вовеки.
    
    
    Да будет все пожертвовано Господу Самбасадашиве!
    
    
   ОБ АВТОРЕ
    
    Шри Свами Шивананда (1887-1963) — один из наиболее влиятельных индуистских 
Учителей и святых XX века. Родился 8 сентября 1887 г. в Южной Индии в семье 
деревенского налогового инспектора, принадлежавшего к касте брахманов. Будучи 
весьма одаренным с детства, Свами в юности был и актером-любителем, и 
спортсменом, пытался заниматься другими сферами деятельности, но впоследствии 
избрал своей профессией труд врача. После получения соответсвующего образования 
наряду с медицинской практикой издавал журнал «Амброзия», распространявший 
знание о медицине, гигиене, здоровом образе жизни, йоге и аюрведе. В 1913-1922 
гг. работал врачом в Малайзии, стараясь уже тогда исцелять не только болезни 
тела, но и души тех, кто обращался к нему за помощью.
    Возвратившись на родину, сразу же после кратковременного общения с матерью 
и другими родственниками, исчез, не возвратившись к ужину, чтобы отречься от 
мира и никогда не возвращаться более в отчий дом. В поисках Бога и Истины он 
отправился в Бенарес, посетил другие священные места и центры паломничества, 
пока, наконец, в 1924 г. не добрался до Риши-кеша в Гималаях. Там он встретил 
своего гуру Свами Вишванан-ду Сарасвати, посвятившего его в санньясу. После 
этого Свами в течении нескольких лет ведет образ жизни йогина-аскета, но при 
этом оказывает врачебную помощь многочисленным подвижникам и паломникам, 
стекавшимся в Ришикеш. В 1927 г. Свами открывает благотворительный пансионат 
для них, после чего отправляется в паломничество в Южную Индию, а затем в 
Гималаи.
    Возвратившись в Ришикеш в 1932 г., он основывает Ши-вананда Ашрам, а в 1936 
г. — Общество Божественной Жизни (The Divine Life Society), которое сегодня 
имеет филиалы не только в Индии, но и во многих других странах. В целях 
распространению духовного наследия индуизма как в самой Индии, так и за ее 
пределами, выпустил множество книг и других изданий, отправлял в поездки по 
всему миру своих многочисленных уче-ников-свами (в т.ч. Свами Вишнудевананду и 
Свами Венкате-шананду и др.). С этой же целью основал в 1945 г. Всемирную 
федерацию религии, в 1947 — Всемирную федерацию садху, а в 1948 — Лесную 
Академию йоги и веданты, популяризирующую хатха-и раджа-йогу и универсалистскую 
(неоведантическую) форму индуизма.
    Еще при жизни Свами Шивананды в районе Ришикеша, получившем название 
Шивананданагара, были открыты не только ашрам, но и больницы, издательства, 
Художественная студия, Музей йоги, радиоцентр, стали функционировать курсы 
санскрита, йоги и веданты.
    Свами Шивананда написал в общей сложности около 300 книг по философии, йоге,
 веданте и другим сторонам богатейшего духовного наследия Индии. Книги Свами 
Шивананды написаны легким языком, доступным не только миллионам индийцев, но и 
вообще всем серьезно интересующимся индуизмом. Даже после своего ухода (14 июля 
1963 г.) Свамиджи продолжает вдохновлять духовно жаждущих испить из Источника 
ведической Мудрости, служению которой он посвятил свою жизнь. Его неистощимая 
энергия и энтузиазм проповедника и духовная мощь Учителя продолжают благотворно 
воздействовать на умы и сердца всех, кто читает его замечательные книги.
    
    
   ГЛОССАРИЙ
    
    абхайя —«бесстрашие». Одна из основных добродетелей. «Бесстрашие — плод 
полной Самореализации, состоящей в восстановлении чувства недвойственности» 
(«Брихадара-ньякаУпанишад», 1.4.2). Также название соответствующей мудры 
(положения рук), в которой пальцы правой руки подняты вверх, а ладонь обращена 
вперед. Божества и учи-теля нередко изображаются с абхайя-мудрой, «жестом 
бесстрашия», в индуистской иконографии.
    
    абхайя-мудра —жест бесстрашия.
    
    Абхинавагупта (ок. 950-1015) — выдающийся кашмирский шиваитский 
философ-мистик, гуру (см.) и ученый, автор десятков фундаментальных трудов: 
«Тантралоки», «Тант-расары», «Пратьябхиджня-вимаршини» и др. По праву прозван 
«тантрическим Шанкарой».
    
    абхишека—ритуальное возлияние воды, молока и др. жидкостей на Шивалингам 
(см.) или мурти (см.) почитаемого аспекта Божества, сопровождаемое рецитацией 
специальных мантр (см.). Абхишекой также называется окропление посвящаемого 
ученика в обряде посвящения (совершается гуру (см.)), жертвователя в обряде 
благословения (совершается священником), а также царя или верховного жреца в 
обряде возведения их в должность.
    
    аварана — ограждение, завеса или покров. Также см. ашта-аварана.
    
    авастха—состояние сознания.
    
    аватара — земное воплощение Божества или другой сверхчеловеческой личности.
    
    авидья — неведение; ложное понимание природы себя, мира и Бога.
    
    авьякта — неописуемый.
    
    Агама (мн.ч. Агамы) — священное Откровение; Пятая Веда; тантрический канон 
священных писаний в шиваизме (см.) и шактизме (см.), а также в вайшнавизме (см.
).
    
    агаманта — «заключение Агам»; философские взгляды приверженцев 28 
шиваитских Агам (см.).
    
    агами-карма (иначе—криямана-карма) — букв, «приходящая карма». Кармические 
последствия действий, совершаемых в текущей жизни.
    
    Агастья—знаменитый ведический риши (см.) и святой, упоминающийся еще в 
Ригведе (см.) в качестве создателя ряда гимнов. Особенно почитается на юге 
Индии (под именем Агаттияра)как один из 18-ти прославленных шиваитских святых. 
По преданию, пришел на юг из Северной Индии с целью проповедовать дравидам 
учение Вед. Считается создателем грамматики тамильского языка.
    
    Агни — ведическое божество огня.
    
    агни-таттва — тонкоматериальный элемент огня.
    
    агнихотра — огненное ведическое жертвоприношение.
    
    Агхора-мантра — ведическая мантра (см.), посвященная Агхо-ре (Неужасающему),
 одному из пяти важнейших аспектов Шивы в Ведах (см.).
    
    адвайта — недвойственность.
    
    адвайта-веданта — недуалистическая школа веданты (см.).
    
    аджняна — то же, что и авидья (см.).
    
    аджня-чакра — «третий глаз»; психоэнергетический центр в межбровье.
    
    Адигуру — Изначальный Учитель, т.е. Бог Шива.
    
    Адья-Шакти (Ади-Шакти) — Изначальная Сила; Божественная Мать.
    
    адхара — опора или центр чего-либо.
    
    адхарма — противоположность понятию дхарма. Неправедность, 
противоестественность, безрелигиозносгь, нечестие и деградация (прежде всего, 
духовная). Адхармой являются все мысли, слова и поступки, противоречащие 
божественному закону, дхарме.
    
    айкья — «Единство». Одно из важных положений в учении вира-шиваизма, а 
также некоторых других монистических школ.
    
    айшварья — сиддхи (см.) богатства и господства.
    
    Акаша-лингам — тонкий аспект Шивалингама (см.), ощущаемый в пространстве.
    
    акханда — бесконечность; Бесконечный (как эпитет Бога).
    
    аланкарамандапа — храмовый зал (в крупных южноиндийских храмах), в котором 
совершается наряжение и переодевание статуи почитаемого Божества.
    
    Амба — Мать; Богиня-Мать.
    
    Амбика — «Матушка»; имя Богини-Матери.
    
    амрита — напиток бессмертия в райских мирах.
    
    ананда — «блаженство». Чистая радость, духовный экстаз бо-жественного 
сознания, или духовное переживание. В высшем смысле ананда представлена в 
знаменитом ведическом описании Бога: Сат-чит-ананда (Саччидананда)) 
Бы-тие-Сознанис-Блаженсгво,—высший, божественный или сверхсознатсльный разум 
всех душ.
    
    Анандадата — «Податель блаженства»; имя Шивы.
    
    Ананда-шакти — «Сила блаженства»; Божественная Мать.
    
    анава — см. анава-мала.
    
    анава-мала — «нечистота умаления»; ограничивающий принцип майи (см.), 
обволакивающий индивидуальную душу завесой двойственности и невежества.
    
    анахата-чакра — сердечный центр тонкого тела.
    
    анга — букв, «часть». Часть или фрагмент, дополнение чего-либо. Например, 
часть тела или дополнительные вспомогательные тексты ведического канона 
(веданги).
    
    анджали-мудра — «жест ладоней, сложенных в почтении». Также называется 
пранама-анджали («молитвенный жест»). Жест, выражающий почтение, мольбу или 
просьбу, а также приветствие, при котором ладони сложены вместе и обращены 
пальцами вверх. Часто выполнение анджали-мудры сопровождается произнесением 
слова «намаскара» («поклон, почтение»). Анджали-мудрой на уровне груди принято 
приветствовать равных, на уровне «третьего глаза» — своего гуру, а над макушкой 
— Бога.
    
    аннамайя-коша — «слой пищи; тело пищи». Физическое тело. Одна из кош (см.).
    
    Антаратман — «Атман (см.), пребывающий внутри [всех существ]».
    
    ануштхана—букв, «старание». Умеренный тапас (см.),интенсивная 
кратковременная садхана (см.).
    
    апана — частное проявление тонкой жизненной энергии, или праны (см), 
которое способствует удалению из организма кала, мочи и т.п.
    
    Аппар — один из тамильских шиваитских святых (см. наянары).
    
    апсары — полубожественные существа; небесные нимфы и танцовщицы.
    
    арати — букв, «служение». Центральная часть пуджи (см.), состоящая в 
предложении Божеству светильника с горящими фитильками или камфорой 
вертикальными вращательными движениями по часовой стрелке. Символизирует 
сжигание завесы неведения, отделяющей поклоняющегося от единства с Божеством, 
огнем истинного знания.
    
    аргхья — ароматизированная вода, подносимая Божеству в пуд-же (см.).
    
    арджава — «честность, прямодушие». Одна из добродетелей, которую необходимо 
развивать.
    
    «Ардханари-натешвара-стотра» — краткий гимн на санскрите, воспевающий Шиву 
и Шакти, слившихся воедино в андрогинном образе Ардханаришвары (см.).
    
    Ардханаришвара — «Господь наполовину женского пола». Господь Шивав 
андрогинной форме, Чье тело мужского пола с правой стороны и женского — с левой.

    
    Арджуна — прославленный воин, герой «Махабхараты», с которым Господь Кришна 
беседует в «Бхагавад-гите» и открывает ему важнейшие истины йоги (см.) и 
веданты (см.).
    
    ардхамандапа — малый зал храма или дворца.
    
    арии —от санскр. «арья» («благородный»). В широком смысле — древние 
индоевропейцы, предки современных народов индоевропейской языковой общности: 
индоариев, персов, греков, германских, славянских и др. родственных им по языку 
и крови народов. В узком смысле — предки высших каст индийского общества. Также 
слово «арья» нередко используется как синоним понятия «индуист» (хинду), 
приверженец религии Вед (см.), санатана-дхармы (см.) и ведической культуры.
    
    Аруначалешвара — «Господь горы Аруначалы»; один из аспектов Бога Шивы, 
особо почитаемый в Южной Индии.
    
    артха — «цель; выгода; смысл; польза». Одна из четырех ценностей 
(чатурартх), определяющих смысл человеческого существования. См. варги.
    
    арчана — букв, «почитание». Процесс почитания образа или символа Божества, 
при котором жертвуются цветы, листья, зерна, совершаются окропления и т.п. 
действия с одновременным повторением мантр (обычно 108-и или более имен 
Божества).
    
    астейя — «нестяжание; отказ от воровства». Одна из добродетелей.
    
    астикья — «вера в то, что Бог существует» (от санскритского асти, «есть; 
существует»). Признание существования Бога, богов и демонов, вечной жизни 
освобожденных душ и авторитета Вед (см.) и Агам (см.). Приверженность 
саната-на-дхарме (см.) или какой-либо другой подлинно духовной религии.
    
    асуры — демоны, соперники богов.
    
    Атирудра — «Наивысший Рудра»; одно из имен высшего аспекта Шивы.
    
    Атман — истинная Самость, или Душа, всех душ; один из эпитетов Бога.
    
    атма(н) — индивидуальная душа.
    
    Атма-линга—тонкий аспект Шивапингама (см.), который каждый способен ощутить 
в собственной душе.
    
    атма-ниведана — в учении вишнуитских сект состояние полной самоотдачи 
Господу, то же самое, что и мадхурья-бхава.
    
    Атхарваведа — четвертая Веда (см.), основное содержание которой составляют 
магические мантры (см.) и заклинания. По преданию, составлена риши (см.) 
Атхарваном, откуда и происходит ее название. Известна еще как «Веда молитвы» 
или «Веда заклинаний».
    
    ахамкара — чувство «я»; принцип, порождающий эгоизм и эгоцентризм.
    
    ахимса — ненасилие; непричинение вреда мыслью, словом и действием. Один из 
важнейших духовных принципов в йоге (см.) и в индуизме в целом.
    
    ахути — ритуальное возлияние гхи (см.), молока, меда и др. субстанций в 
ведическом жертвоприношении (см. яджня).
    
    ачара — «путь; образ жизни; тип деятельности». 1. Обычай, традиция, правила 
поведения. 2. Определенная школа или традиция санатана-дхармы (см.). Например, 
шайвачара, «путь шиваизма».
    
    ачарья — высоко уважаемый учитель. Мудрец, который сам практикует то, что 
проповедует, т.е. учит своим примером. Др. название — гуру (см.).
    
    ашрам(а) — духовная обитель или центр.
    
    ашта-аварана — «восемь защит; восемь покровов». Восемь главных объектов 
веры и преданности для последователей вирашиваизма и близких ему школ: гуру 
(учитель), Лингам (священный символ Шивы), джангама (монах-священник), вибхути 
(священный пепел), рудракша (четки из зерен растения Eleocarpus ganitrus), 
падодака (вода, которой омыты стопы гуру или святого подвижника), прасада 
(предложенная Богу или учителю пища) и паньчакшара-махамантра («НамахШивайя»). 
Восемь аваран являются священными для всех шиваитов агамической традиции как 
главные проводники спасительной милости Шивы, Его ануграха-шакти.
    
    Ашта-мурти — Восемь Космических Образов, или проявлений,
    Шивы (Рудры), соответствующих земле, воде, огню, воздуху,
    эфиру, луне, солнцу и жертвователю.
    
    Ашутоша — «Легкоудовлетворимый»; одно из имен Шивы. ашуддха-майя — 
грубо-магнетическая энергия; низший аспект пракрити (см.). 
    
    аюрведа — букв, «наукажизни»; система медицины и здорового образа жизни, 
основанная на ведических знаниях.
    
    баддха — букв, «связанный; скованный».
    
    балипитха — «место предложения» в виде небольшого возвышения в форме 
перевернутого лотоса в традиционном ага-мическом храме. Здесь приходящий в храм 
должен оставить все свои негативные мысли, прежде чем войти вовнутрь.
    
    бандха — букв, «замок; замыкание; сжатие». Одна из практик хатха-йоги.
    
    бетель — смесь измельченных ядер плодов арековой пальмы, некоторых специй и 
небольшого количества извести и пищевого серебра, используемая индийцами и др. 
народами Южной Азии для жевания. Оказывает тонизирующее и возбуждающее действие.
 Используется и как подношение индуистским божествам в пудже(см.).
    
    биджа — «капля». Так же называются однослоговые мантры (см.), т.е. 
биджа-мантры типа «хрим», «ом», «айм»и т.п.
    
    биджакшара — букв, «семенной слог»; иначе — биджа-мантра, или биджа (см.).
    
    бильва — священное дерево Aegle Marmelos («мраморная яблоня»). Листья 
бильвы, имеющие форму трилистника, используются в почитании Шивы и Шакти. 
Подношение Шиве листьев бильвы обеспечивает поклоняющемуся три варги (см.): 
праведность, богатство и благополучие, а также наслаждение радостями жизни. 
Плод бильвы символизирует Лакшми, Богиню богатства и счастья;
    
    бинду — «капля; точка»; своеобразный источник или семя творения; первичное 
ядро сгущающегося трансцендентного Божественного Света, из которого развивается 
вся вселенная.
    
    Брахма — Бог как Творец; в шиваизме рассматривается как один из аспектов 
Всевышнего Бога Шивы.
    
    Брахман — Бог (особенно как безличный Абсолют).
    
    брахман — ведический жрец; индуистский священнослужитель.
    
    Брахмалока — мир Господа Брахмы.
    
    брахмарандхра — то же самое, что и сахасрара-чакра (см.).
    
    брахмачари(н) — неженатый ученик, практикующий воздержание, строго 
соблюдающий некоторые обеты и религиозные дисциплины, включающие садхану (см.), 
преданное служение и послушание духовному наставнику. Брахма-чарины обычно 
живут в ашраме (см.) вместе со своим гуру. По окончании периода брахмачарьи 
(духовного ученичества и послушания) брахмачарин либо становится женатым 
мирянином (грихастхой), либо принимает полные монашеские обеты, становясь 
санньясином (см.). Это же слово часто используется для обозначения неженатого 
молодого человека в возрасте от 12 до 24 лет (или даже вплоть до женитьбы).
    
    брахмачарья — период ученичестваи духовного послушания, в течение которого 
обычно соблюдаются воздержание и ряд других духовных дисциплин.
    
    «Брахма-сутры» — др. назв.: «Веданта-сутра», «Шарирака-сут-ра». Один из 
трех важнейших первоисточников веданты (см.). Важное писание общеиндуистского 
значения.
    
    буддхи — разум, интеллект.
    
    бхакти — преданность и любовь к Богу.
    
    бхакти-йога — духовная практика преданного служения Богу с целью пробудить 
в сердце любовь к Нему и открыть себя Его милости.
    
    бхакта — преданный Господа; практикующий бхакти-йогу.
    
    бхасма-дхарана — ритуальное нанесение священного пепла, или бхасмы (см.), 
на тело в ведической религии древних ариев и в современном шиваизме.
    
    Бхайрава — «Ужасный; Вселяющий страх». Имя-эпитет грозного аспекта Шивы.
    
    Бхава — «Сущий». Имя Шивы.
    
    бхава — бытие, существование; характер; эмоциональное или душевное 
состояние» воодушевление.
    
    Бхавани — «Супруга Сущего», одно из имен Богини-Матери.
    
    «Бхагавад-гита» — букв. «Божественная Песнь; Песнь Господа». Важнейшая 
часть «Махабхараты», рассматривающая различные религиозные и философские 
вопросы в форме беседы Господа Кришны (см.) и воина Ар джуны (см.). Входит в 
«тройной канон» веданты (см.).
    
    бхаджан(а) — «прославление». Духовное песнопение. Индивидуальное или 
групповое воспевание преданными (бхак-тами) гимнов Божеству на различные 
мелодии. Процесс пения бхаджанов также известен как бхаджан(а) или кир-тана (см.
). Бхаджаны сочиняются (не только на санскрите, но и на других языках) обычно 
певцами-бхактами и, в отличие от гимнов Бед, не являются жестко фиксированными 
в отношении языка и мелодии исполнения.
    
    бхасма — священный пепел, использующийся в шиваитских ритуалах.
    
    Бхасмасура — знаменитый демон, убитый Шивой.
    
    бхеда-абхеда — «различие и неразличие». Ведантический термин, означающий, 
что души и мир одновременно едины с Богом и в то же время отличны от Него, 
подобно тому как волны в океане — еще не весь океан, а только лишь его часть.
    
    Бхима — «Мощный; Могущественный». Имя Шивы.
    
    бхритьячара (бхритья-ачара) — «путь служения; путь слуги» . Один из пяти 
этических принципов в вирашиваизме (см.) и близких ему тантрических школах 
шиваизма. Состоит в бескорыстном служении ближним посредством карма-йоги (см.).
    
    бхух — см. бхурлока.
    
    бхувах — см. бхуварлока.
    
    бхукти — наслаждение.
    
    бхурлока — земной, или физический план бытия.
    
    бхурлока — «земной мир». Физический план бытия.
    
    бхуварлока — «план атмосферы». Второй из семи высших миров, соотносящийся 
со свадхиштхана-чакрой (см.) и включающий в себя два астральных мира: питрилоку 
(мир предков) и преталоку (мир призраков умерших).
    
    Вайдьянатха — «Господь целителей»; имя Шивы.
    
    Вайкунтха — духовный мир Вишну (см.).
    
    вайшьи — сословие, или каста, собственников (торговцев, скотоводов и 
земледельцев). Третья (после брахманов и кшатриев) по своему значению каста в 
ведическом обществе древних ариев и в современном индуизме.
    
    Вайю — ведическое божество воздушной стихии.
    
    вайрагья — бесстрастие, непривязанность. Одна из добродетелей.
    
    вайшнав(а) — вишнуит; преданный Господа Вишну.
    
    вайшнавизм (вишнуизм) — одна из четырех важнейших ветвей индуизма. 
Вайшнавами (вишнуитами) является примерно половина всех индуистов. Вайшнавы 
почитают Вишну как Личностное Божество, а также Его супруг-шакти и авата-ры (см.
). Учение об аватарах — отличительная черта вишнуизма, согласно которой Бог 
принимает воплощение на земле с целью восстановить попранную справедливость и 
утвердить истинный путь. Согласно разным писаниям, существуют 10, 22 или 34 
аватары Вишну. Наиболее почитаемые аватары — Кришна и Рама. Последней аватарой 
бу-дет Калки, который установит на земле «золотой век». Вайшнавизм превозносит 
личностный аспект Бога над безличным и считает бхакти единственно истинным 
путем к спасению. Цель вайшнавов — достижение мукти, понимаемого как 
исполненное блаженства единство с телом Божества, подобно тому, как часть едина 
с целым, и вечная близость к Нему на Вайкунтхе. Важнейшими из писаний вишнуизма 
являются вишнуитские Агамы, «Бхагавад-гита» и «Бхагава-та-пурана» 
(«Шримад-Бхагаватам»). Самые древние секты — паньчаратра и бхагавата. Пять 
важнейших современных школ (возникших за время между 1000 и 1500 гг.) основаны 
Рамануджей, Мадхвой, Нимбаркой, Валлабхой и Чайтаньей. Философия этих школ 
варьирует от чистого дуализма Мадхвы до умеренного монизма Валлабхи.
    
    Вамадева — букв. «Прекрасный Бог»; одно из важнейших имен Шивы.
    
    ванапрастха — букв, «обитающий в лесу». Отшельник-полумо-нах. Ванапрастхи 
обычно жили (нередко с женами) общинами и группами в особых лесных скитах- 
ашрамах (см.).
    
    варги — ценности человеческого существования. Существуют 4 варги: дхарма 
(религия, духовность, мораль, долг), артха (благополучие, богатство, карьера, 
социальное положение), кама (сексуальное, чувственное и культурно-эстетическое 
наслаждение) и мокша (духовное освобождение и Самореализация).
    
    Варанаси — также — Каши, Бенарес. Один из наиболее священных для всех 
игндуистов (особенно шиваитов) мест паломничества, а также древнейших городов 
мира. Расположен на берегах Ганга в северной Индии. Индуисты верят, что смерть 
в Варанаси позволяет достичь мокши (см.), освобождения.
    
    варна-матрика — тонкое тело Шакти (см.), состоящее из 50-ти звуков и букв 
священного санскритского алфавита. Также известна просто как матрика.
    
    Васиштха — древний ведический риши (см.), составитель гимнов 7-ой мандалы 
(книги) Ригведы (см.). Один из наиболее древних известных учителей йоги наряду 
с Патанджали, Вьягхрападой и Нандикешварой (Нандинатхой). Обучал царевича Раму 
йоге, что описано в трактате «Йога-Васишт-ха» (см.), состоящем из 29 000 стихов.

    
    Васугупта (ок. 800 г.)—знаменитый мудрец, которому Сам Шива даровал текст 
«Шива-сутры», чтобы дать возможность оживить пришедшую в упадок традицию 
шиваизма в Кашмире и восстановить изначальное правильное понимание Агам (см.).
    
    Васуки — легендарный Змей, царь нагов, или змееподобных существ, обитающих 
в низших мирах. Упоминается в пу-ранических сказаниях о пахтании океана богами 
и демонами в качестве «веревки», с помощью которой те вращали гигантскую 
мутовку — гору Мандару.
    
    васана — подсознательная наклонность; остаточная подспудная наклонность и 
привычка, которая окрашивает и мотивирует отношение человека к чему-либо.
    
    Васанта-Наваратри — весенний Наваратри (см.).
    
    Васанта-пуджа — «Весеннее почитание» Богини-Материи Господа Рамы, известное 
также как Васанта Наваратри (см.).
    
    Васудева — букв. «Бог жизненных сил»; имя Вишну (особенно Кришны).
    
    вата — воздух, ветер.
    
    вачана — «изречение; высказывание». Краткие духовные стихи, которые 
сочиняли ранние шивашараны, вирашиваитс-кие святые. Отражают основные идеи 
лингаятской философии и практики.
    
    Веды — главные священные книги ведической религии и современного индуизма; 
древнейшие священные писания на земле. Некогда единая Веда в настоящее время 
разделена на четыре книги. Это — Ригведа (Веда стихов), Яджурведа (Веда 
жертвенных формул), Самаведа (Веда напевов) и Атхарваведа (Веда заклинаний).
    
    Веданта — «завершение Вед»; последний раздел Вед (см.), в который входят 
Упанишады (см.), рассматривающие, в основном, философские вопросы.
    
    веданта — философская система, опирающаяся на авторитет Вед (см.) и 
особенно Веданты (см.), откуда и происходит ее название. Существует множество 
школ веданты, как монистических, так и дуалистических, но все они опираются на 
общий ведантический «тройной канон» (т.н. прастхана-трайя), который, однако, 
интерпретируют каждая по-своему. «Тройной канон» веданты состоит из Упанишад 
(см.), «Веданта-сутры» и «Бхагавад-гиты». Господствующей школой веданты 
считается адвайта-веданта Шанкары, известная также под названиями брахмавады 
(учения о Едином Брахмане), майявады (учения о иллюзорности мира), 
нирвиб-хеда-адвайты (безусловного монизма) и др. Свами Шива-нанда также был 
приверженцем адвайта-веданты.
    
    веданги — букв, «части Вед». Шесть вспомогательных отраслей ведических 
знаний, помогающих правильно понимать и применять Беды (см.): шикша (фонетика), 
чхандас (размеры стихосложения), нирукта (этимология), вьякарана (грамматика), 
джьотиша (астрономия, астрология) и кальпа (включающая в себя различные 
юридические, общественные и домашние процедурные каноны).
    
    Вишну — Господь-Вседержитель; один из аспектов Всевышнего Бога Шивы (в 
шиваизме). Вишнуитами (вайшнавами) почитается как Верховный Господь.
    
    вибхути — букв, «могущество; сила». Другое название бхасмы (см.), 
священного Пепла, получаемого либо из просеянной золы (бхасмы), оставшейся 
после ритуала яджни (см.), или агнихотры (см.), либо приготовленный сжиганием 
высушенного коровьего помета с добавлением молока, меда, гхи и некоторых 
ароматических веществ с последующим освящением в ритуале пуджи. Символизирует 
чистоту и является одним из самых священных для всех шиваитов атрибутов 
служения Шиве. Шиваиты (а также шактисты и большинство смартистов) наносят 
священным пеплом на лоб три горизонтальные полосы — трипундру, шиваитскую 
тилаку (см.). Вибхути также символизирует сиддхи, мистические силы, 
развивающиеся от практики йоги и аскетизма. Третья часть «Йога-сутры» 
Патанджали (см.), описывающая сиддхи, носит название «Вибхути-пада». Для 
вирашайвов (см.) вибхути является одной из восьми аваран (см. ашта-аварана).
    
    видья — знание; наука; сила знания (обычно воплощенная в мантре), а также 
сама какая-либо конкретная мантра (см.) или отрасль мистического знания.
    
    виджнянамайя-коша — «слой сознания». Ментальный или интуитивно-сознательный 
слой души.
    
    Виджая Дашами — букв, «десятый день победы». Важный праздник в честь 
Богини-Матери, известный также как Дурга Пуджа (см.) или Наваратри (см.).
    
    викшепа — рассеяность, разбросанность, оскорбление, ругательство. Один из 
пороков.
    
    вина — индийский струнный музыкальный инструмент.
    
    Вирабхадра — букв. «Могучий Герой». Демон, олицетворяющий энергию гнева и 
разрушения Шивы. Согласно Пуранам (см.), Шива сотворил Вирабхадру с целью 
наказать мудреца Дак-шу и разрушить устроенное им жертвоприношение, на которое 
тот не пригласил Шиву.
    
    вира-махешвара-даршана — букв. «воззрения воинствующих последователей 
Махешвары». См. вирашиваизм.
    
    Вират — 1. Космос, Вселенная. 2. Вселенская Форма (Вират-рупа) Божества. 3. 
Тонкое эфирное тело Вселенной, из которого развиваются психические и более 
грубые элементы материи.
    
    вирашайва — букв, «героический, или воинствующий, шиваит». 1. Приверженец 
вирашиваизма (см.). 2. Иногда вира-шайвами называют также особо фанатичных 
шиваитских сектантов, нетерпимо относящихся к другим индуистам (особенно к 
вайшнавам), почитающим помимо Шивы также иные формы Бога.
    
    вирашиваизм — одно из главных направлений шиваизма, восходящее к весьма 
архаичной ведической традиции почитания Господа Рудры (которую условно можно 
назвать рудраизмом), отвергающее идолопоклонство, многобожие и многие другие 
черты обычного индуизма. Основным направлением современного вирашиваизма 
является лин-гаята-шиваизм, особенно ставший распространенным с XII в. в 
Карнатаке благодаря деятельности Басовы и его последователей. В вирашиваизме 
Шива и Шакти почитаются как Единое нераздельное Божество исключительно в образе 
Шивалингама (см.). Философия вирашиваизма (особенно в лингаятизме) известна как 
шакти-вишишта-адвайтавада или вира-махешвара-даршана.
    
    виравайшнава — сектантски мыслящий фанатик-вишнуит, нетерпимо относящийся к 
почитанию других форм Бога, кроме Вишну, а также к индуистам не- вайшнавам и к 
вай-шнавам (см.) других сект. Для сравнения см. вирашайва.
    
    «Вирагама» — одна из шиваитских Агам (см.), особо почитаемая вирашайвами 
(см.).
    
    вичара — интуитивное различение; распознавание.
    
    «Вишну-пурана» — одна из 18 главных Пуран, связанная с традицией 
вайшнавизма (см.)
    
    вишуддха-чакра — психоэнергетический горловой центр в тонком теле человека.
    
    Вишварупа—Вселенская Форма Господа.
    
    Вишванатха — «Господь Вселенной»; имя Шивы.
    
    Вришакету — букв. «Быкознаменный»; имя Шивы.,
    
    вьякта — букв, «описуемый»; нечто, поддающееся описанию.
    
    вьяна — частное проявление праны (см.), помогающее телу сохранять свою 
форму.
    
    ганы — букв, «сонмы; свиты». Группы низших божеств, полубогов и духов, 
выступающих как свитапомощников Шивы и находящихся под предводительством Ганеши 
(см.), который не столько их хозяин, сколько посредник между ними и Шивой. 
Иногда ганами собирательно именуются не только божества, но и все преданные 
Шиве души во всех мирах.
    
    Ганапати — Предводитель ганов(см.). Бог Ганеша(см.).
    
    Ганеша — Владыка ганов (см.). Благостное слоноликое божество мудрости и 
удачи в любом начинании, устранитель препятствий, сын Бога Шивы и Богини 
Парвати.
    
    Ганг(а) — главная священная река индуистов, почитаемая как одно из 
проявлений Божественной Матери.
    
    Гангадхара — «Держатель Ганга». Имя Шивы.
    
    гарбхагриха — главная часть, или святая святых, традиционного индуистского 
храма (особенно в Южной Индии), в которой находится статуя или символ Божества.
    
    Гаутама — ведический мудрец, основатель философской школы ньяя (см.), автор 
«Ньяя-сутр».
    
    гаятри-мантра — 1) Важнейшая ведическая мантра, известная также под 
названиями Ведаматри («Матерь Вед») и Савитри. 2) Любая из класса специальных 
мантр-гаятри, посвященных конкретной форме Бога (например, Рудра-гаятри).
    
    Гаури — букв. «Светлая». Одно из имен Богини-Матери.
    
    Гаурипати — «Супруг Гаури». Имя Шивы.
    
    Гита — букв. «Песнь»; см. «Бхагавад-гита».
    
    Говардхана — знаменитый холм, который, по преданию, Господь Кришна поднял 
одним пальцем руки с целью защитить своих приверженцев от гнева бога Индры (см.
), наславшего на них нескончаемый проливной дождь. Кришна держал холм 
Говардхана как своеобразный зонт, под которым преданные Кришне пастухи с их 
стадами укрывались семь дней и ночей от гнева Индры.
    
    Говинда — букв «Пастушок». Одно из имен Кришны (см.).
    
    Гопала — букв. «Защитник коров». Одно из имен Кришны (см.).
    
    грихастха — домохозяин (как правило, женатый семьянин), индуист-мирянин.
    
    грихья-сутры — разновидность ведической литературы (относится к ведангам 
(см.)).В грихья-сутрах описываются, в основном, обряды и церемонии, совершаемые 
в домашних условиях.
    
    гуна — «качество». Гуны являются составляющими принципами пракрити (см.), 
первичной природы. Гун всего три: 1) саттва: «чистота», качество покоя, 
прозрачности, всепроникающее и отражающее свет Чистого Сознания; 2) раджас: 
«страсть», присущая энергии, движению, действию, эмоциям, жизни; 3) тамас: 
«тьма», инертность, плотность, сила сжатия, сопротивления и распада. Гуны — 
неотъемлемая часть индуистского мышления, важная не только в религии и 
философии, но и в аюрведе (см.) и искусствах. Все вещи и личности — суть 
комбинации этих качеств в природе.
    
    гуру —букв, «весомый», т.е. наделенный знанием, силой и опытом. Духовный 
учитель или наставник в любой дисциплине: музыке, танце, той или иной науке, 
философии, но особенно в религии и мистической практике.
    
    гурудэва — «божественный учитель». Почтительный титул сад-гуру (см.) и гуру 
(см.).
    
    гхи — очищенное топленое масло, используемое в древних ведических и 
современных индуистских ритуалах при возлиянии в священный огонь во время хомы 
(см.), или яджни (см.), и для храмовых лампад во время пуджи (см.). Также 
применяется в индийской кухне и в аюрведе (см.).
    
    дайя — «сострадание». Одна из добродетелей.
    
    Дакша — божественный ведический мудрец, устроивший жертвоприношение, на 
которое он не пригласил Шиву и грубо оскорбил Его; отец Сати, Супруги Шивы, 
Которая сожгла Себя в жертвенном огне, будучи не в силах слушать хулу на Шиву. 
Разгневанный Шива сотворил для мести демона Ви-рабхадру (см.), отрубившего 
Дакше голову (которую потом боги заменили головой козла) и разрушившего 
устроенное им жертвоприношение.
    
    дакшина — предписанное Ведами (см.) обязательное вознаграждение жрецу или 
духовному наставнику (гуру) за совершение обряда, наставление или обучение.
    
    Дакшинамурти — Шива в образе Учителя, сидящего лицом к югу и обучающего 
четырех риши (см.), сидящих у Его ног, практике молчания.
    
    дамару — двусторонний барабанчик, по форме напоминающий песочные часы; 
символ разрушения и воссоздания; атрибут Шивы.
    
    данда — букв, «палка, посох». Деревянный посох, который носят санньясины 
(см.) ортодоксальных ведантических монашеских орденов.
    
    дана — «давание». Жертвование на святые дела и раздача милостыни. Одна из 
добродетелей.
    
    Дассера — отсанскр. «Дашахара». Одно из названий праздника Наваратри (см.) 
на хинди. 
    
    двандва—любая пара противоположностей: добро — зло, жар — холод, душа — 
тело, жизнь — смерть и т.п. Состояние двойственности.
    
    дева (дэва) — бог, божество.
    
    Деви — «Богиня». Имя-эпитет Шакти, Богини-Матери, особо
    часто используемое в шактизме и в индуизме в целом. «Деви-сукта» — гимн 
Божественной Шакти как Речи (Вак), входящий в Ригведу (см.). «Деви-Бхагаватам» 
(«Девибхагавата-пурана») —важнейшая
    шактистская Пурана (см.). «Деви-махатмья» — букв. «Величие Богини». Другое 
название — «Дурга-сапта-шати» или «Шри Шри Чанди». Важнейший священный текст 
для шактистов. Входит в «Маркан-дея-пурану» (см.).
    
    джангама — букв, «странник; скитающийся; подвижник». В широком смысле — 
любой садху (см.), в узком — священнослужитель в вирашиваизме (см.).
    
    джата — пучок скрученных волос; атрибут иконографических образов Шивы и 
аскетов-шиваитов.
    
    джапа — букв, «повторение; произнесение». Практика сосредоточенного 
повторения мантры (см.), обычно с подсчетом числа повторений на четках 
(джапамале); может выполняться мысленно, шепотом или вслух. Иногда джапу 
называют еще мантра-йогой (см.). Весьма важная практика в индуизме. 
Рекомендуется как средство от гордости и высокомерия, гнева и зависти, страха и 
беспокойства; гармонизирует тонкие энергии ума и тела, успокаивает разгул 
страстей и пробуждает скрытые духовные возможности и силы. Шиваиты используют 
для джапы в основном великую мантру «Ом намах Шивайя» (см.).
    
    джайнизм — индийская неведическая религия, для которой характерны отрицание 
авторитета Вед (см.), строгий аскетизм и вера в возможность самоспасения. 
Джайнизм появился ок. 500 г. до н.э. и некоторое время соперничал с шиваизмом 
(см.) и вишнуизмом (см.).
    
    джайны — приверженцы джайнизма (см.).
    
    джапамала — четки из 108-ми (или кратного числа) бусин, используемые при 
джапе (см.). Шиваитские четки делаются из зерен рудракши (см.), т.е. растения 
Eleocarpus ganitrus.
    
    дживанмукти — «прижизненное освобождение». Состояние дживанмукты (см.). 
Противопожность видехамукти, освобождения после смерти тела.
    
    джива — индивидуальная душа; любое живое существо.
    
    дживанмукта — букв, «освободивпшйся при жизни». Просветленная личность, 
достигшая полной Самореализации и освободившаяся от уз кармы (см.) и 
перерождений, еще живя в человеческом теле (в отличие от видехамукты, 
освобождающегося только в момент смерти). Такой святой оказывает другим 
существам огромную пользу, просто будучи тем, кто он есть.
    
    дживатма — букв, «живая душа»; индивидуальная душа.
    
    джняна — знание (особенно священное), зрелое состояние души.
    
    джняна-йога — йога знания; поиск познания Богачерез интеллектуальное 
изучение религии и философии, а также через интуитивное прозрение. Основной 
духовный метод в веданте (см.).
    
    джняна-шакти — сила знания.
    
    джняни(н) — «знающий; мудрец; познавший». Тот, кто обладает джняной (см.), 
духовным знанием.
    
    Джьотирлингамы — букв. «Образы Света». Так называются особо почитаемые 
Лингамы (см.) Шивы, по преданию, самовозникшие из Божественного Света.
    
    Дигамбара — букв. «Облаченный в стороны света». Имя Шивы.
    
    дивья — божественный, обладающий божественной природой.
    
    дивья-бхава — божественная природа, или качества, присущие богам (девам) и 
святым личностям. Существо дивъя-бхавы пригодно для любых типов садханы (см.).
    
    диг-девата — божество-охранитель той или иной стороны света. Существует 
десять основных диг-деват: Индра — охранитель востока, Агни — юго-востока, Яма 
— юга, Сурья — юго-запада, Варуна — запада, Вайю — северо-запада, Кубера — 
севера, Ишана (а также Сома и Рудра) — северо-востока, Брахма — зенита, и Вишну 
— надира.
    
    дикша — «посвящение; инициация». Таинство или процесс, посредством которого 
кто-либо вступает в новый этап духовного познания, развития и практики 
благодаря передаче особого благословения и духовной энергии от учителя, гуру 
(см.). Предусматривает вступление в сообщество посвященных какой-либо одной 
сампрадайи (см.) и парампары (см.), а также личную связь с духовным учителем. 
Для этого совершается особая церемония посвящения (дикша-самскара, или просто 
дикша), обычно включающая огненное жертвоприношение Богу, богам и учителям 
конкретной парампары для установления устойчивой духовной связи с ними, а также 
некоторые другие сопутствующие обряды. Но главным все же является именно 
передача духовной энергии непосредственно от учителя к ученику, известная как 
шактипат, «нисхождение силы», когда через учителя ученику дается свыше 
невидимая, почти неощутимая духовная энергия, способствующая мгновенному или 
постепенному пробуждению и подъему кундалини. Эта благодатная энергия может 
быть передана касанием, словом, взглядом, мыслью или ориентацией воли. Другим 
ключевым моментом дикши является сообщение какой-либо особой мантры, например 
паньчакшары (см.), пятислоговой мантры (см.) Шивы. С момента посвящения ученик 
обретает право на выполнение садханы (см.) и на приобщение к духовному наследию 
той или иной сампрадайи. Большинство индуистских школ, особенно шиваизм, 
подчеркивают, что просветления можно достичь только получив предварительно 
посвящение от садгуру (см.). Посвящения бывают различных типов.
    
    Дипавали (Дивали) — букв. «Поток светильников». Очень популярный 
общеиндуистский осенний праздник в честь Лакшми (см.), богини богатства, 
счастья и духовной гармонии. В праздничную ночь устраиваются иллюминации и 
фейерверки, в храмах, домах, на улицах и площадях зажигается множество огней в 
знак победы сил света и добра над силами тьмы и зла. В Непале, Малайзии, 
Сингапуре, Шри-Ланке, в Тринидад-и-Тобаго и некоторых других странах Дипавали 
отмечается как национальный и даже межрелигиозный праздник. Празднуется в ночь 
новолуния в октябре-ноябре.
    
    Дурга — букв. «Недосягаемая». Богиня-Мать.
    
    Дурга Пуджа — десятидневный праздник почитания Богини-Матери, известный 
также как Наваратри (см.).
    
    дхарма — букв, «то, на чем все держится». Сложный термин с многими 
значениями: божественный закон, закон бытия, религия, путь праведности, 
священный долг, добро, истина, справедливость, гармония. Дхарма — это 
правильное осуществление предназначения той или иной вещи, явления, 
закономерности; по отношению к личности, это образ поведения, наиболее 
благоприятный для ее духовного развития. Законы и принципы дхармы подробно 
освещаются в ведической литературе. Религия Вед (см.) и Агам (см.) именуется 
санатана-дхармой (вечной дхармой) мира и всех существ.
    
    дхваджа-стамбха — храмовый флагшток в агамических храмах.
    
    дхьяна — созерцание, медитация; глубокое погружение во внутреннее видение 
своей истинной Самости или в истинную суть всех явлений и вещей.
    
    дэварамы — духовные стихи и песнопения на тамильском яз., сочиненные 
Сундарамурти Наянаром и некоторыми др. наянарами (см.).
    
    ида — см. ида-нади.
    
    ида-нади — «успокаивающий канал». Женский психоэнергетический поток, 
текущий в тонком теле.
    
    Индра — «Правитель». Ведическое божество дождя и грома, царь-воин среди 
девов (см.).
    
    индрия — «орган чувств; действующий посредник». Пять функций органов 
восприятия (джнянендрий): слух (шротра), осязание (твак), зрение (чакшус), вкус 
(расана) и обоняние (гхрана), а также пять функций органов деятельности 
(кармендрий): речь (вак), хождение (пада), хватание (пани), выделение (пайю) и 
размножение (упастха).
    
    Ишвара — «Господь; Владыка». Всевышний Бог, или Бог как Личность. См.: 
Парамешвара.
    
    Ишта(-дэвата) — «желанное или избранное божество». Божество, являющееся 
объектом особенного любовного внимания данного человека. Понятие, знакомое всем 
сектам индуизма. Вишнуиты могут выбирать из многих Божественных форм; чаще 
всего это — Вишну, Баладжи, Кришна, Радха, Рама, Лакшми, Хануман и Нарасимха, а 
также неиконографическая шалаграма, священный речной камень. Смарты, по своей 
традиции, выбирают из шести божеств. Это Шива, Шакти, Вишну, Сурья, Ганеша и 
Кумара (или любая из их традиционных форм). Шакты почитают Божественное как 
Богиню, Шакти, в Ее многочисленных формах, излучающих яростную силу (Кали, 
Дурга) или успокаивающую милость (Парвати, Амбика и др.). Шиваиты направляют 
свое почитание в первую очередь на Шиву, представленного неантропоморфным 
Шивалин-гамом и антропоморфными мурти Натараджи, Ардхана-ришвары и множеством 
других форм.
    
    ишта-мантра — «желанная или избранная мантра». Обычно мантра (см.) 
Ишта-деваты (см.) или мантра, полученная от гуру (см.) при посвящении.
    
    йога — от «юдж», «взнуздывать, запрягать, объединять». Философия, процесс 
дисциплины и практики, цель которых — объединить индивидуальное сознание с 
трансцендентным, или божественным, сознанием. Одна из шести даршан (систем 
мировоззрений) ортодоксальной индуистской философии. Йога, в сущности, — единая 
система, но исторически сложилось так, что различные части раджа-йоги развились 
в отдельные йоги. Среди множества форм йоги выделяются хатха-йога (уделяющая 
особое внимание совершенствованию тела в подготовке к медитации), крия-йога (в 
основном, уделяющая особое внимание управлению дыханием), а также карма-йога 
(бескорыстное служение) и бхакти-йога (практика преданности Богу) (см.), 
которые можно считать проявлениями первых двух членов раджа-йоги (ямы и ниямы).
    
    «Йога-Васиштха» — Стихотворное произведение более чем из 29000 стихов, 
приписываемое Вальмики. Диалог между принцем Рамой и его учителем, мудрецом 
Васиштхой, в форме 50-ти захватывающих историй, которые представляют адвайту, 
понятия и идеалы йоги на изящном санскрите. Датировки различаются — от 500 до 
1000 г. н.э.
    
    йогин (йог) — практикующий йогу, в особенности кундалини-, сиддха- и 
раджа-йогу.
    
    Йони — «источник; женские гениталии, материнская утроба». В некоторых 
тантрических сектах Шивалингам изображается как фаллический символ, а его 
основанием служит символ женского органа, Йони. Лингам представляет 
непроявленный или статичный Абсолют, а Йони — динамическую, созидательную 
энергию Бога, Лоно всей вселенной.
    
    кавача — букв, «броня». Специальные мантры, призывающие защиту и 
покровительство Божества. Существуют кавачи различных божеств. Например: 
«Шива-кавача», «Деви-ка-вача», «Брахма-кавача» и др.
    
    Кайласа — «Блистающая как горный хрусталь» или «Обитель блаженства». 
Священная для индуистов (особенно шиваитов) гора в западной части Тибета, на 
границе с Непалом. Почитается как земная обитель Шивы. Ассоциируется с горой 
Меру, легендарным центром Вселенной. Важный центр паломничества как для 
индуистов, так и для тибетских буддистов. В шактизме Кайласой (или Меру) 
принято называть также объемную, трехмерную Шри-Чакра-янтру, иначе называемую 
Кайласа-чакрой.
    
    Кайтабха — букв. «Лукавый, Коварный». Демон, убитый Богиней Дургой; вместе 
со своим братом-близнецом Мадху (см.) олицетворяет ментальные пороки. История 
убиения демонов Мадху и Кайтабхи описывается в «Деви-махат-мье» (см.).
    
    Калабхайрава — букв. «Ужасающее время; Ужас времени». Имя одного из гневных 
проявлений Бога Шивы.
    
    Кали — букв. «Черная». Одно из имен Богини-Матери.
    
    кала (с долгим первым «а») — 1. «Время». 2. «Черный; черно-синий; темный; 
смерть».
    
    кала (с долгим вторым «а») — «Часть, сегмент; искусство или мастерство». 1. 
Культурные искусства. 2. Пятеричное подразделение космоса, основанное на 36 
таттвах и объясняемое в шиваитских Агамах. Пять капа — сфер или измерений 
сознания — это: 1) шантьятитакала, «сфера за пределами мира (покоя)», крайне 
утонченный уровень шуддха-майи (см.), на котором сверхсознательное расширяется 
в бесконечное внутреннее пространство, область Бога Шивы и богов; 2) шантикала, 
«сфера мира (покоя)», уровень в шуддха-майе (см.), на котором формы 
производятся из внутренних звуков и цветов и обитают великие девы (см.) и риши 
(см.), находящиеся вне циклов реинкарнации; 3) видьякала, «сфера знания», 
уровень шуддхашуддха-майи (см.) подсверхсознательного осознания форм в их 
полноте в последовательных состояниях проявления и взаимосвязанных сил 
актинодических энергий; 4) пратиштхакала, «сфера отдыха, покоя», уровень в 
ашуддха-майе (см.) интеллекта и инстинкта; 5) нивриттикала, «сфера погибели, 
разрушения, возвращения», уровень в ашуддха-майе (см.), уровень физического и 
околофизического существования, сознательного, подсознательного и 
подподсознательного ума.
    
    Калахастишвара — букв. «Господь города Калахасти», одно из имен Шивы.
    
    Каласамхара — букв. «Уничтожитель времени». Имя-эпитет Шивы.
    
    Калидаса — великий поэт и драматург древней Индии, творчество которого 
относят к V в. н.э. (в индийской традиции — к I в. до н.э.). Согласно преданию, 
Калидаса — брахман (см.) по происхождению, по милости Богини Кали постигший в 
совершенстве традиционное знание санскрита и религиозной литературы. 
Традиционные вступительные благословения ко всем пьесам Калидасы посвящены Шиве,
 что подтверждает принадлежность автора к приверженцам шиваизма.
    
    кальпа — крупный космический отрезок времени, длящийся 4320000 земных лет. 
Калъпы бесконечно сменяют друг друга.
    
    кальяна-гуны — благоприятные качества: красота, ум, доброта и т.п.
    
    Камакши — букв. «С любовью в глазах». Имя одной из форм Божественной Матери,
 почитаемой в Южной Индии.
    
    Камадева (Кама) — букв. «Желание; Удовольствие; Любовь». Одно из имен бога 
любви.
    
    кама — «желание; удовольствие; любовь». Культурно-эстетическое, 
интеллектуальное и сексуальное наслаждение и удовлетворение. Одна из четырех 
ценностей человеческой жизни.
    
    камандалу — небольшой сосуд для воды (обычно изготавливаемый из дереваили 
тыквы). Один из традиционных атрибутов санньясинов (см.) ортодоксальных 
ведантических орденов.
    
    Каннаппа Наянар — один из самых известных тамильских шиваитских святых, 
происходивший из низшей касты охотников; великий преданный Шивы.
    
    Кантам — букв. «Счастье; Благость; Красота». Один из важнейших эпитетов 
Бога Шивы в шайва-сиддханте (см.).
    
    каньчуки — букв, «покровы»; 5 тонких таттв (см.), формирующих 
виджнянамайя-кошу (см. коша), или ментальное тело, с помощью которых майя (см.) 
обволакивает индивидуальную душу, или дживу (см.) иллюзией. Каньчуки вызывают в 
дживе чувство ограниченности и обособленности.
    
    капха — «вода; влага; жидкость; слизь». Одна из трех дош аюр-веды (см.), 
определяющих телосложение, физиологию и темперамент человека.
    
    карана-шарира — «причинное тело». Тело души. Соответствует анандамайя-коше.
    
    карунья— «сострадание; милость». В шиваизме (особенно у пашупатов) является 
синонимом понятия ануграха-шак-ти, явленной милости Шивы.
    
    карма — «действие». 1. Любое действие вообще. 2. Принцип причины и 
следствия. 3. Последствие или «плод» действия, который рано или поздно 
возвращается к действующему. Карма — нейтральный и самоподдерживающийся закон 
внутреннего космоса, подобно тому, как гравитация является безличным законом 
внешнего космоса.
    
    карпура-арати — одно из действий пуджи (см.), состоящее в предложении 
Божеству светильника с горящей камфорой.
    
    Картигай Дипам — главный в году праздник в честь Господа Субрахманьи (см.), 
празднуемый в месяце карттика (октябрь-ноябрь).
    
    каупина — набедренная повязка подвижника или йогина.
    
    кашмирский шиваизм —другие названия— кашмира-сампра-дайя, трика-шасана, 
пратьябхиджня-даришна, тантрический шиваизм. В современном своем виде восходит 
ко временам Васугупты (IX век), когда началось возрождение пришедшей в упадок 
древней традиции. Представляет собой умеренно теистическую и весьма 
монистическую школу. Часть ответвлений кашмирского шиваизма (особенно школы 
кула и крама) по характеру практики являются больше шактистскими, нежели 
шиваитскими, и сильно связаны с тантрическим шактизмом школы каула. Фактически, 
многие кашмирские шиваиты являются одновременно и шиваитами, и шактистами. 
Высшая Реальность (Шива) кашмирскими шиваитами понимается как одновременно 
трансцендентная и имманентная. Большое значение придается практике 
кундалини-сиддха-йоги как успешному средству в достижении Самореализации. 
Кашмирский шиваизм демонстрирует глубокое и разнообразное знание и детальное 
понимание процессов человеческой психики. Одни кашмирские шиваиты озабочены 
больше достижением трансцендентного состояния сознания Шивы, нежели практикой 
преданного служения Личностному Богу. Другие, шактистски ориентированные 
кашмирские шиваиты, напротив, больше внимания уделяют преданному почитанию Шивы 
и Шакти, а также совершению тантрических ритуалов, включая практики «тантры 
левой руки». Садхана (см.) должна вести к поглощению объектов (мира) в субъекте 
(Самости), до тех пор, покане будет осознан факт уже существующего полного 
единства Шивы, мира и душ. Душа должна немедленно осознать, что она в своей 
сущности есть ни что иное, как Сам Шива, а мир — внешнее выражение осознания 
собственного «Я». Просветления надо не «достигать», а скорее «раскрывать», 
«обнаружить» его в процессе молниеносного освобождения, что известно как 
пратьябхиджня (см.), «вновь-узнавание». Практическому осуществлению 
пратьябхиджни способствуют четыре взаимосвязанных упайи, или метода 
Самореализации: анавопайя (обычная йога и кундалини-сиддха-йога), шактопайя 
(мантра-йога и джняна-йога), шамбхавопайя (высшая йога Шивы, практикуемая 
учителями и самыми продвинутыми йогинами) и анупайя («не-метод»; спонтанная 
Самореализация без каких-либо усилий). Священные писания, на которые опирается 
кашмирский шиваизм, подразделяются на три группы: Агама-шастры (шиваите-кие и 
шактистские Агамы (см.), Тантры и «Шива-сутра» (см.)), Спанда-шастры 
(«Спанда-карика» (см.) и комментарии к ней) и Пратьябхиджня-шастры 
(«Ишвара-пратьябхиджня», «Пратьябхиджня-хридаям») и др.). Кашмирские учителя 
всегда славились своей ученостью. Ими написано множество важнейших трактатов по 
тантре и шиваизму: «Тантралока» и «Тантрасара» Абхинавагупты, 
«Махартха-манджари» Махешварананды, комментарии Кшемараджи к «Шива-сутре» и 
другим текстам. После мусульманского завоевания Кашмира кашмирский шиваизм 
пришел в упадок, перестал быть широко распространенным, но сохранился как живая 
эзотерическая традиция. В настоящее время число его последователей крайне 
незначительно, но в целом, эта школа сохраняет существенное влияние на духовную 
жизнь Индии.
    
    Каши — см. Варанаси.
    
    киртан(а) — «восхваление». Бхактическое пение и танцы в честь Бога, богов 
или гуру (см.). Важная форма совместного поклонения во многих индуистских 
течениях. Один из методов бхакти-йоги (см.).
    
    коша — «оболочка; сосуд; слой». Пять оболочек, через которые душа действует 
одновременно на различных планах бытия. В порядке уточнения называют следующие 
коши: 1) Аннамайя-коша: «оболочкаиз пищи». Физическое тело человека, самая 
грубая из оболочек. 2) Пранамайя-коша: «оболочкаиз праны (жизненной силы)», 
также известна как праническое тело, эфирное тело; существует внутри 
физического тела как его источник жизни, дыхания и жизненности и соединяет его 
с астральным телом. 3) Маномайя-коша: «оболочка, образуемая умом» (от манас, 
«мысль, воля, желание»). Низшее астральное тело. Инстинктивно-интеллектуальная 
оболочка обычного мышления, желаний и эмоций. Местопребывание индрий, сенсорных 
и моторных органов. 4) Виджнянамайя-коша: «оболочка познания». Ментальная 
познавательно-интуитивная оболочка. Содержит высшее мышление, виджняну — 
понимание, знание, прямое познание, мудрость, интуицию и творчество. 5) 
Анандамайя-коша: «тело блаженства». Интуитивно-сверхсознательная оболочка или 
причинное тело. Эта самая внутренняя форма души является предельной основой 
всей жизни, разума и высших способностей. Это сама душа, тело света.
    
    Кришна — букв. «Черный», т.е. в смысле «Имеющий темное тело». Восьмая 
аватара (см.) и наиболее почитаемая форма Бога Вишну. Поведал воину Арджуне (см.
) «Бхагавад-гиту».
    
    крия — «действие, деятельность». В самом общем смысле крия означает любую 
деятельность. В специфическом значении это религиозная деятельность, особенно 
обряды, таинства и церемонии. В терминологии йоги крия обозначает 
непроизвольные движения физического тела, вызванные пробуждением и подъемом 
кундалини.
    
    крия-пада — «стадия служения; религиозное действие». Стадия духовного 
развития, вторая из четырех последовательных стадий служения и преданности на 
пути духовного достижения согласно учению шайва-сиддханты.
    
    крия-шакти — сила деятельности; энергия действия.
    
    кродха — гнев, одно из главных препятствий на духовном пути.
    
    крор — индийская мера исчисления, равная 10 000 000.
    
    кулачара (каулачара) —высшая форма тантрической практики в индуизме. Иногда 
так называется всеобще вся практика тантрического почитания Богини-Матери 
(особенно как Кали). Практикующие кулачару называются каулами или кауликами.
    
    кули — грузчик; носильщик; представитель низшей касты чернорабочих.
    
    кумбхака — задержка дыхания в практике пранаямы (см.).
    
    кумкума — красный порошок растительного происхождения, используемый в 
индуистских ритуалах пуджи (см.), а также для нанесения тилаки (см.).
    
    кундалини — букв, «свернутая кольцом; змееобразная». Изначальная 
космическая энергия, имеющаяся у каждого индивидуума, которая первоначально 
покоится, свернувшись кольцами, как змея, в основании позвоночника. Постепенно, 
посредством йоги (см.) она поднимается в сушумна-нади (см.). Поднимаясь, 
кундалини пробуждает одну чакру за другой. Нирвикальпа-самадхи (см.) и 
просветление наступает, когда она прорывается через брахмарандхру (см.) в ядре
    
    сахасрары (см.). Кундалини-шакти затем возвращается и покоится в одной из 
семи чакр.
    
    куша — священная трава Poa Cynosuroides, относящаяся к семейству злаковых 
(разновидность лугового мятлика) и с незапамятных времен используемая в 
ведических ритуалах. Узкие и острые листья куши символизируют стрелы Рудры, 
отражающие натиск сил зла и карающие грешников.
    
    кхатванга — дубинка, похожая на ножку кровати, с черепом на конце. Вид 
оружия.
    
    кшама — «милосердие; прощение». Одна из добродетелей.
    
    кшатрии — сословие, или каста, знатных воинов и аристократов в ведическом 
обществе древних ариев и в современном индуизме. Др. касты: брахманы (см.), 
вайшьи (см.) и шудры (см.).
    
    Кшемараджа (X в.) — выдающийся кашмирский философ-мистик и духовный учитель,
 ученик великого Абхинава-гупты, автор «Пратьябхиджня-хридаям» и ряда других 
трудов по тантрическому шиваизму Кашмира, в т.ч. комментариев к «Шива-сутре», 
«Виджнянабхайрава-тантре» и др. писаниям.
    
    Лакшми — Шакти, Вселенская Мать, в ипостаси богини богатства. Супруга 
Господа Вишну. Обычно изображается восседающей на цветке лотоса (откуда одно из 
Ее имен — Камалавасини, «Восседающая в лотосе»). К Богине Лакшми возносят 
молитвы о богатстве, красоте и мире.
    
    Лакулиша-пашупата — см. пашупата.
    
    Лалита — «Играющая». Одно из имен Богини-Матери, особенно в аспекте 
Трипурасундари (см.).
    
    лила — «игра; развлечение». Непостижимое для обыденного разума действие 
Божества или святого. Одна из центральных концепций практически всех 
теистических (особенно бхак-тических) школ индуизма.
    
    Лингам — см. Шивалингам.
    
    «Лингаштака(м)» — краткий гимн Шивалингаму (см.), состоящий всего из восьми 
стихов.
    
    «Линга-пурана» — важная шиваитская Пурана (вторая по значению после 
«Шива-пураны» (см.)), входящая в число 18-ти главных Пуран (см.).
    
    Лингодбхава — Образ Шивы, по преданию, возникший из бесконечного Огненного 
Столпа (Лингама). Шива явил Себя в этом Образе в момент, когдаБрахмаи Вишну 
выясняли, кто из них является Верховным Господом, и таким образом наглядно 
продемонстрировал им обоим Свое первовер-ховенство над всеми богами.
    
    лобха — жадность; одно их сильнейших препятствий на духовном пути.
    
    мадхупарка — напиток, представляющий собой смесь молока, меда и гхи (см.). 
С древних ведических времен используется в ритуалах чествования гостя и 
почитания Божества.
    
    мадхурья-бхава — букв, «сладостное состояние». Высший уровень 
взаимоотношений индивидуальной души с Богом, при которых душа ощущает Бога 
своим Возлюбленным. См. также атма-ниведана.
    
    Мадху — букв. «Слащавый, Льстивый». Демон, убитый Богиней Дургой; вместе со 
своим братом-близнецом Кайтабхой (см.) олицетворяет ментальные пороки. История 
убиения демонов Мадху и Кайтабхи описывается в «Деви-махат-мье» (см.).
    
    майя — «магическая энергия». Су6станция,э манирующая из Шивы, через которую 
проявляется мир форм. Поэтому все творение также обозначают словом майя. Это 
космическая созидательная сила, принцип проявления, вечно в процессе творения, 
сохранения и растворения. Майя — один из ключевых принципов индуизма, 
первоначально означавшая «сверхъестественная сила; магическая энергия Бога» и 
часто переводимая как «иллюзия». Упанишады (см.) подчеркивают чарующую природу 
майи, которая делает душу слепой к трансцендентной Истине. В ведантической 
интерпретации Шанкары майя подается как чистая иллюзия или нереальность. В 
шиваизме майя относится к трем видам уз или пут (паша), которые ограничивают 
душу и тем самым делают возможной ее эволюцию. В вишнуизме майя — одна из 
девяти шакти Вишну.
    
    майтхуна — букв, «слияние; совокупление». В индуистском мистицизме 
(особенно в тантре (см.)): слияние индивидуального сознания с Божественным 
Сознанием. Также называется один из эзотерических ритуалов «тантры левой руки».
    
    Майтрея — один из четырех известных учеников Лакулиши, основателя 
пашупата-шиваизма.
    
    мала — «нечистота». Важный термин шиваизма, относящийся к трем видам уз или 
путь, называемых паша, — анава (см.), карме (см.) и майе (см.), — которые 
ограничивают душу и не дают ей познать ее истинную, божественную природу.
    
    Малликарджуна — один из 12-ти Джьотирлингамов (см.).
    
    мандала — «круг; мистическая диаграмма». 1) Название глав Ригведы (см.). 2) 
Круговая диаграмма без начала и конца — что указывает на высшее, низшее и 
другие возможности, — на которые медитируют. Рисунок и соответствующие ему 
слова, используемые в медитации для входа в изображенные сферы.
    
    манас — ум; понимание. Одна из mamma (см.). Низший, или инстинктивный, ум, 
сфера желаний и управитель сенсорных и моторных органов (индрий).
    
    манаса-пуджа — букв. «служение в уме; почитание через ум». Почитание 
какой-либо из форм Бога, совершаемое в уме. В манаса-пудже все подношения 
визуализируются и мысленно подносятся Божеству.
    
    Мангаладата — букв. «Дарователь блага»; имя-эпитет Всевышнего Бога Шивы.
    
    мандапа — зал, помещение, место собрания (обычно крытое).
    
    Мандара — мифическая гора, находящаяся в Гималаях восточнее Гандхамаданы, 
обитель Индры и Куберы; в мифе о пахтании Молочного океана богами и демонами — 
гигантская мутовка.
    
    Манидвипа — букв. «Драгоценный Остров». Один из мифических материков в 
пуранической космологии.
    
    Маниккавасагар (ок. 850 г.) — «Тот, чьи речи подобны рубинам». Тамильский 
святой, много сделавший для средневекового возрождения шиваизма. Оставил пост 
первого министра ради жизни в отречении. Его поэтическое произведение 
«Тирувасагам» («Святые речения») — одно из главных писаний шиваизма (входит в 
восьмую книгу собрания «Тиру-мурай») и жемчужина тамильской литературы.
    
    манипура-чакра — психоэнергетический центр тонкого тела, известный как 
солнечное сплетение. Связан с силой воли.
    
    маномайя-коша — «слой ума». Инстинктивно-интеллектуальный аспект тонкого 
тела (сукшма-шариры) души. Это слой обыденных мыслей, желаний и эмоций. 
Маномайя-коша образована пранической энергией и представляет собой почти полный 
двойник физического тела. Однако изменения, протекающие в физическом теле, 
например, старение, сперва происходят в структуре маномайя-коши. Это слой 
подсознательного ума, легко выводимый из равновесия и потому известный еще как 
эмоциональное тело.
    
    мантра — звук, слог, слово или фраза, наделенные особой энергией, обычно 
взятые из писаний. Мантры громко поют или рецитируют во время пуджи (см.), 
чтобы призвать богов и установить силовое поле. Определенные мантры повторяют 
тихо или мысленно при джапе (см.) для тонкого успокоения ума, гармонизации 
внутренних тел и стимулирования латентных духовных качеств. Универсальной 
мантрой является «Ом» («Аум»). Для полной эффективности мантры должны даваться 
учителем при посвящении. Главная мантра для всех приверженцев шиваизма — 
«НамахШивайя» (см.), или паньчакшара (см.). мантра-шакти — сила мантры (см.); 
духовная энергия, заключенная в мантре.
    
    мантра-йога — то же самое, что и джапа-йога (см.).
    
    «Ману-смрити» — др. названия: «Законы Ману», «Манава-дхар-машастра». 
Наиболее известный и авторитетный текст ведической литературы, относящийся к 
разделу Смрити, или вторичной ведической литературы. В основном описывает 
правила, регулирующие образ жизни ортодоксального ин-дуиста и взаимоотношения 
между различными кастами.
    
    «Маркандея-пурана» — одна из 18-ти главных Пуран, в состав которой входит 
знаменитая «Деви-махатмья» (см.).
    
    матрика — букв. «малая Мать». 50 букв священного санскритского алфавита, 
почитаемы как звуковое воплощение Великой Богини Матери.
    
    махатма — «великая душа». Титул, присваиваемый великим людям, особенно 
святым.
    
    махараджа — «великий царь». В прошлом так титуловался любой индийский 
монарх. Также данное слово используется как уважительный эпитет духовных 
учителей или современных политических лидеров.
    
    махапрадоша — 13-е лунные сутки (титхи) темной половины месяца (перед 
новолунием), особо предназначенные для почитания Шивы. Главной махапрадошей 
года является Махашиваратри (см.).
    
    Махакала — Одно из имен Господа Шивы, означающее «Великое Время».
    
    Махапуруша — букв. «Сверхличность». Всевышний Бог как Высшая Личность.
    
    Махабхайрава—Имя-эпитет грозного аспекта Господа Шивы.
    
    Махашиваратри — «Великая ночь Шивы». Главный в году шиваитский праздник, 
празднуемый в 13-ю ночь темной половины месяца пхальгуна постом, всенощным 
бдением, пением, медитацией и поклонением Шиве как Источнику и «Я» всего сущего.

    
    Махадева — «Великий Бог»; Имя-эпитет Бога Шивы.
    
    махавакья — «великое изречение». Глубокий афоризм из писаний или 
принадлежащий святой личности. Наиболее знамениты четыре утверждения из 
Упанишад: праджнянам
    брахма («Чистое Сознание есть Бог» — Айтарея-уп.), ахам брахмасми («Я есть 
Бог» — Брихадараньяка-уп.), тат твам аси («Ты есть То» — Чхандогья-yn.) и айам 
атма брахма («Душа есть Бог» — Мандукья-уп.).
    
    «Махавишну-пурана» —см. «Вишну-пурана».
    
    махамандапа—большой зал храма или дворца.
    
    Махарудра — букв. «Великий Рудра»; имя-эпитет Бога Шивы.
    
    Махешвара — «Великий Господь». В шайва-сиддханте — имя Шивы как милостивого 
Владыки сокрывающей или вуалирующей энергии; один из пяти аспектов Парамешвары, 
Изначальной Души. Махешвара — это также популярное имя Господа Шивы как 
Первичной Души и Личностного Бога.
    
    Махеша — то же самое, что и Махешвара (см.).
    
    Махиша — буйвологоловый демон, убитый Богиней Дургой. Олицетворяет пороки 
тонкого (витального) тела. История убиения демона Махиши описывается в 
«Деви-махатмье» (см.).
    
    Мейкандар — «Видящий истину». Тамильский богослов XII в., автор (или 
переводчик из «Раурава-агамы») текста «Ши-ваджняна-бодхам». Основатель школы 
шиваизма, известной как Мейкандар-сампрадайя, представляющей дуалистическую 
ветвь шайва-сиддханты (см.).
    
    Меру — мифическая гора, обитель богов, расположенная в центре срединного 
материка, Джамбудвипы; иногда уподобляется чашечке лотоса, лепестки которого 
составляют материки земли. Меру слагается из золота и драгоценных камней, 
вокруг вершины (местопребывания Брахмы, принимающего здесь великих мудрецов и 
небожителей) вращаются светила; на нее ниспадает река Ганга (см.), обтекающая 
затем Меру, разбившись на четыре потока; с 4-х сторон света гору Меру охраняют 
локапалы (см.).
    
    мокша — то же самое, что и мукти (см.).
    
    Мритьюньджая — «Победитель смерти»; имя-эпитет Господа Шивы.
    
    мудры — жесты, имеющие ритуально-магический, йогический и 
культурно-эстетический смысл. Различные мудры широко используются в индуистском 
ритуале, в практиках йоги (см.) и медитации, а также в классическом индийском 
танце.
    
    «Мука-паньчашати» — букв. «Пятьсот стихов Немого Поэта». Произведение Мука 
Кави (Немого Поэта), которого Богиня Камакши (см.) благословила даром речи. Эти 
пятьсот стихов прославляют Деви, Ее лотосные стопы, Ее благодать, Ее прекрасный 
взгляд и Ее любящую материнскую улыбку. Каждой из этих тем посвящена сотня 
стихов.
    
    мукти — букв, «освобождение; спасение». Освобождение от цикла 
перевоплощений, сансары (см.), круговорота рождений и смертей, происходящее 
после того, как карма (см.) будет исчерпанной, а нирвикальпа-самадхи, 
реализация истинного «Я», Парашивы, — достигнутым.
    
    муладхара-чакра — энергетический центр тонкого тела, расположенный в 
основании позвоночника.
    
    муни — мудрец, садху (см.), особенно тот, кто дал обет полного молчания или 
говорит крайне редко и ищет неподвижности ума. В гимнах Ригведы (см.) муни — 
мистические провидцы, связанные с Богом Рудрой.
    
    мурти — антропоморфный скульптурный образ Божества.
    
    Наваратри—букв. «Девять ночей». Девятидневный праздник в честь Богини- 
Матери, завершающийся праздником Виджая Дашами (см.), днем, когда, по преданию, 
Богиня одержала окончательную победу над демонами.
    
    Нагешвара — букв. «Повелитель змей». Одно из имен Всевышнего Бога Шивы.
    
    нади — нервные волокна или энергетические каналы тонких тел человека. 
Считается, что существует 72000 нади. Они взаимосвязаны с чакрами. Три главных 
нади именуются идой, пингалой и сушумной.
    
    нада — звук, звуковая вибрация.
    
    нада-чакра — одна из малых чакр (см.) тонкого тела, расположенная в голове 
между аджня-чакрой и сахасрарой.
    
    нама-смарана — букв, «вспоминание Имени»; памятование о Господе и Его Имени.

    
    Намах Шивайя— букв. «Поклонение Шиве». Главная мантра (махамантра) шиваизма,
 известная также как паньчакшара (пятислоговая) мантра. Находится в самой 
сердцевине Вед (см.), в гимне «Шатарудрия».
    
    Нанди — «Радостный». Белый бык с черным хвостом, ездовое животное Господа 
Шивы, символ Его мощной инстинктивной силы. Нанди — совершенный преданный 
(бхакта), идеал души человека; он смиренно склоняет колени перед Богом Шивой и 
всегда сосредоточен на Нем.
    
    Нандишвара (Нандикешвара) — «Повелитель Нанди». Имя Бога Шивы.
    
    Нараяна — букв. «Прибежище людей». Одно из имен Господа Вишну.
    
    Натараджа — букв. «Царь Танца»; Бог Шива как Космический Танцор.
    
    Наркирар — поэт, преданный Шивы. Наркирар оскорбил Господа, найдя изъян в 
волосах Его Супруги Умы Деви и потому был проклят Им, но в последствии 
раскаялся и был прощен Господом Шивой.
    
    Нармадешвара — саморожденный (сваямбху) природный Ши-валингам (см.) из реки 
Нармады. Представляет собой камень эллиптической формы.
    
    наянары (тамил.) — «Учителя». 63 канонизированных тамильских святых из 
Южной Индии, перечисленных в книге Секкилара «Перийя-пуранам» (ок. 1140 г.). 
Кроме нескольких, все они были домохозяевами, признанными выдающимися 
преданными Господа Шивы. Некоторые из них сделали вклад в свод писаний 
шайва-сиддханты под названием «Тирумурай».
    
    Нигама — 1. Разновидность Агам (см.). 2. Ведические писания (Шрути).
    
    Нилакантха — букв. «Синешеий, Синегорлый». Имя-эпитет Бога Шивы, связанный 
с мифологическим эпизодом пахтания Молочного Океана богами и демонами. Среди 
появившихся из океана предметов оказался яд калакута, грозивший гибелью богам и 
всему живому на земле. Чтобы предотвратить опасность, Шива выпил яд и задержал 
его в горле, отчего оно посинело.
    
    нирвана — букв, «угасание». Духовное особождение. Прекращение состояния 
духовной несвободы, страдания, неведения и эгоцентризма, утверждение сознания в 
своем глубинном естественном бытии, характеризующееся покоем, просветленностью 
и духовной свободой. Синоним понятий мокша (см.) или мукти (см.).
    
    нирвикальпа-самадхи — «самадхи без формы или семени». Реализация «Я», 
Парашивы, состояния единства по ту сторону всех перемен и различий, времени, 
формы и пространства. «Ви» означает «меняться», «капьпа» — «порядок, 
устройство; период времени». Таким образом, «викальпа» означает «разнообразие, 
различие в восприятии». «Hup» означает «без».
    
    ниргуна — букв, «неимеющий качеств».
    
    Ниргуна-Брахман — Всевышний Бог как Абсолют не имеющий атрибутов или 
качеств.
    
    нияти — «необходимость, ограничение; установленный порядок вещей, судьба». 
Синоним кармы (см.), восьмая тат-тва (см.). Част одной из пяти «оболочек» души 
(панъча канчука (см.)), а именно виджнянамайя-коши.
    
    ньяса — букв, «наложение». Ритуал касания отдельных частей тела в 
определенной последовательности с одновременным произнесением специальных мантр 
(см.). Основная цель ньясы — активизировать циркуляцию мантрических вибраций в 
тонком теле и тем самым усилить общий эффект от практики мантра-йоги (см.) и 
пуджи (см.).
    
    ньяя — однаиз шести классических систем индийской философии, опирающихся на 
авторитет Вед (см.). Система логики.
    
    омкара —слог «ом», самая священная мантре индуизма. Иное название — пранава.

    
    падигам — разновидность бхактических гимнов на тамильском языке.
    
    пайяса — напиток (обычно из свежего сока фруктов). палаша — тропическое 
дерево Butea Frondosa (ложный тик). панъчакшара — букв, «пять слогов»; 
махамантра «Намах Шивайя» (см.), самая священная мантра (см.) шиваизма.
    
    Пандавы — герои «Махабхараты», пятеро сыновей царя Панду. Одному из них, 
воину Арджуне (см.), Кришна поведал «Бхагавад-гиту» (см.).
    
    паньча-бхута-кшетры (бхута-линга-кшетры) — букв. «святилища пяти элементов».
 5 известных шиваитских святилищ в Южной Индии, связанных с пятью элементами: 
Кандживарам, Джамбукешварам, Тируваннамалай, Калаха-сти и Чидамбарам.
    
    паньчамрита — напиток, состоящий из пяти компонентов: молока, йогурта, гхи 
(см.), меда и сахара. Используется в пудже как одно из подношений Божеству. 
панъчамрита-снана — ритуальное омовение почитаемого образа или символа Божества 
паньчамритой (см.) в процессе пуджи (см.).
    
    пандит (а) — индуистский ученый или богослов, человек, хорошо знающий 
философию, литургию, религиозный закон и сакральную науку.
    
    Парвати — «Дочь гор»; одно из множества имен Божественной Матери. Ей 
возносят молитвы о силе, здоровье и очищении. Мифологическая Супруга Шивы.
    
    Парабрахман — то же самое, что и Брахман (см.).
    
    Параматман — то же самое, что и Атман (см.).
    
    Паратпара — «Наивысший». Имя Бога Шивы.
    
    Парамджьоти—букв. «Высший Свет». Образ Всевышнего Бога Шивы как 
бесконечного светящегося Лингама.
    
    парикрама — ритуальный обход вокруг святилища или места паломничества.
    
    Парасамвит — Высшее Сознание; Абсолют.
    
    парамагуру —«старший наставник». Гуру вашего гуру.
    
    Парвата — Химаван, царь Гималайских гор, отец Богини Пар-вати (см.).
    
    Патанджали (ок. 200 г. до н.э.) — шиваитский натха-сиддха, оформивший 
древнюю философию, которая описывает путь к просветлению через очищение, 
контроль и трансцендирование ума. Это одна из шести классических даршан 
(воззрений) индуизма, известная как йога-даршана.
    
    Пати — «Хозяин, Господь, Владыка». Имя Бога Шивы, указывающее на Его 
положение по отношению к душам как заботливого руководителя и наставника.
    
    паша — «узы, путы». Все бытие, проявленное и непроявленное. То, что 
связывает и ограничивает душу и не дает ей (некоторое время) проявить свой 
полный потенциал. Паша — это тройные узы анавы, кармы и майи.
    
    пашу — «живое существо; индивидуальная душа; животное». 1. Относится ко 
всем индивидуальным душам — от богов до животных. Шива как Повелитель созданий 
известен как Пашупати (см.). 2. В терминологии тантризма и шактизма пашу — 
низший тип человека с заурядным, обывательским сознанием, неспособного 
воспринять истины эзотерического учения (кулачары).
    
    пашупата — одна из шести школ шиваизма, основанная Лаку-лишей ок. 200 г.
    
    Пашупати — букв. «Владыка созданий». Древнее имя Бога Шивы, впервые 
встречающееся в Атхарваведе (см.).
    
    пашу-бхава — букв, «природа животного» или «состояние связанности». В 
терминологии тантры (см.): состояние обыденного мышления, характеризующееся 
рядом комплексов и заблуждений. Человек, которому свойственна пашу-бхава, 
именуется словом пашу. Пашу невосприимчив к эзотерическому знанию, недостаточно 
зрел духовно и потому неспособен к осознанной и серьезной садхане (см.) йоги и 
тантры.
    
    Пинака — мифический лук Господа Шивы.
    
    питта — «желчь; огонь». Одна из трех телесных субстанций, дош, аюрведы (см.
).
    
    питха — «сиденье; пьедестал». 1. Основание, или пьедестал, Шивалингама или 
скульптуры божества. 2. Трон настоятеля монастыря (матха). 3. Храм, ашрам или 
матх, основанный вокруг такого-то местопребывания духовного авторитета.
    
    питри — предки.
    
    прана — «жизненный воздух», от «пран», «дышать». Жизненная энергия или 
принцип жизни. Прана в человеческом теле движется в пранамайя-коше как пять 
первичных жизненных токов, известных как вайю, «жизненные воздухи или ветры».
    
    пранава-джапа — повторение пранавы (см.).
    
    пранаяма — йогическая практика управления дыханием. Стандартная пранаяма 
состоит из 3-х стадий: пурака (вдох), кум-бхака (задержка) и речака (выдох).
    
    пранагнихотра—внутреннее жертвоприношение, состоящее в визуализации 
церемонии огненного ведического жертвоприношения. При этом медитирующий 
рассматривает свой желудок как жертвенник, энергию пищеварения — как священный 
огонь, пищу — как жертвенное подношение, а прану (см.) и ее разновидности — как 
жертвователей и жрецов. Процесс медитативного вкушения пищи также называется 
пранагнихотрой.
    
    пранагнихотра-мантры — мантры (см.), повторяемые перед приемом пищи.
    
    пранава — «жужжание». Мантра «Ом», Бог как Первичный Звук.
    
    прадакшина — ритуальный обход вокруг святыни, почитаемого человека или 
мурти (см.) по часовой стрелке.
    
    пракрити — «первичная материя; природа». В системе 25 таттв санкхьи, 
которая рассматривает только осязаемый спектр мироздания, — пракрити, или 
прадхану, — это одна из двух высших безначальных реальностей, каковыми являются 
материя и дух, пракрити и пуруша (см.), женский и мужской принципы. Пракрити 
есть проявляющийся аспект, в отличие от покоящегося непроявленного — пуруши (см.
), чистого сознания.
    
    пралайя — «растворение, поглощение; уничтожение, смерть». Синоним самхары 
(см.), одной из пяти функций Шивы, а также название частичного уничтожения 
(растворения) космоса в конце каждого временного цикла.
    
    Пракрити — «Материя; Природа». Эпитет Богини-Матери.
    
    праматхи — см. ганы.
    
    праматха-ганы — см. ганы.
    
    прасад(а) — букв, «милость». 1. Добродетель безмятежности и 
снисходительности. 2. Пища, предложенная Божеству, святому или гуру, а также 
благословленные остатки этой пищи. Одна из аваран (см.). 3. Любое 
примирительное, благосклонное предложение.
    
    пратьябхиджня — «узнавание; воспоминание» (от «знание» (джняна), которое 
«поворачивается лицом» (абхи) к знающему и к которому он тоже в конце концов 
«поворачивается» (прати)). Понятие кашмирского шиваизма, которое указывает на 
признание преданным (по милости гуру) Истины, которая была всегда, — что Шива 
действительно повсюду, а душа уже едина с Ним.
    
    «Пратьябхиджня-сутра» — основополагающее кашмирское шиваитское писание, 
состоящее из 190 афоризмов (сутр).
    
    прарабдха-карма — кармические результаты прошлых действий, которые придают 
форму событиям текущей жизни. См. также карма.
    
    Праналингам — Бог, переживаемый как Личность в Шивалин-гаме. Термин, 
особенно важный в вирашиваизме (см.).
    
    прахара — отрезок времени, или часть («стража») ночи, длящаяся примерно 3 
часа.
    
    према — высший накал чувства экстатической любви.
    
    пуджа — букв, «поклонение, почитание». Агамический ритуал поклонения, 
выполняемый в доме, храме или святилище перед мурти (см.) или другим священным 
объектом или перед живой личностью, например садгуру.
    
    пуджопакараны — предметы, принадлежности, и подношения используемые в пудже 
(см.). Др. название — упачары или пуджопачары.
    
    пуджари — тот, кто совершает пуджу (см.).
    
    Пураны — «древние предания». Индуистские народные сказания, содержащие 
этические и космологические учения о Боге, человеке и мире. Пураны вращаются 
вокруг пяти тем: первотворение, вторичное творение, генеалогия богов, царей и 
героев, циклы времени и история. Существует 18 главных Пуран. Среди них — 
«Шива-пурана» (см.), «Виш-ну-пурана» (см.) и др.
    
    «Пуруша-сукта» — знаменитый гимн Всевышнему Богу в образе Космического 
Первосущества из Ригведы (см.).
    
    пурнахути — букв, «полное возлияние». Завершающее ахути (см.) в ведическом 
жертвоприношении. Обычно это возлияние полного ритуального черпака гхи (см.) 
медленной струей с одновременным повторением соответствующих мантр (см.).
    
    Пуруша — букв. «Личность». Бог (особенно как Личностное Божество); Дух; 
Высшее Сознание.
    
    пуруша — личность; дух; человек.
    
    пурашчарана — интенсивная практика повторения мантры (см.) одновременно с 
выполнением ряда сопутствующих садхан (см.), обычно проводится сразу же после 
посвящения.
    
    Пушпаданта — предводитель гандхарвов, сочинивший прекрасную 
«Шива-махимна-стотру» («Гимн Величия Шивы»),
    
    Пхаланетра — букв. «Зрящий плод, или результат»; одно из имен Шивы.
    
    Равана — демон, герой эпоса «Рамаяна» (см.). Легендарный царь Шри-Ланки, 
противник Рамы, побежденный Рамой и его воинством. Равана известен как автор 
«Шива-тандава-стотры», знаменитого гимна в честь Господа Шивы.
    
    рага — 1. страсть; 2. одно из центральных понятий в классической индийской 
музыке.
    
    рагадвеша — букв, «страсть и ненависть». Состояние ума и чувств, 
неблагоприятное для духовного развития; нейтрализуется практикой регулярной 
садханы (см.) и развитием в себе добродетелей.
    
    раджа — царь, правитель.
    
    раджас— см. раджа-гуна.
    
    раджа-гуна — «страсть, активность» одна из гун (см.).
    
    Раджешвари — букв. «Владычица царей» или «Царственная Владычица». 
Богиня-Мать (особенно как Трипурасундари).
    
    Радха — Возлюбленная Господа Кришны; рассматривается как воплощение Богини 
Лакшми (см.).
    
    ракшасы — демоны-людоеды, вредящие святым подвижникам и препятствующие 
совершению ведических жертвоприношений.
    
    Рама — главный герой эпоса «Рамаяна» (см.). Считается одним из воплощений 
Бога Вишну.
    
    Рамачандра — см. Рама.
    
    «Рамаяна» — «Жизнь Рамы (см.)». Один из двух великих эпо-сов Индии (Итихас),
 наряду с «Махабхаратой». Рассказанная Вальмики трагическая история любви Рамы 
и Ситы, жизнь которых является высоким образцом благородства и достоинства для 
придерживающихся индуистской дхармы (см.).
    
    Рамешвара — букв. «Покровитель Рамы». Имя одного из двенадцати 
Джьотирлингамов, установленный царевичем Рамой перед Его битвой с демоном 
Раваной.
    
    раса —букв, «вкус; состояние». Важное понятие индийской философии и 
эстетики, фигурирующее в шиваитском учении Кашмира и впоследствии 
заимствованное кришнаитскими мистиками-бхактами. В кашмирском шиваизме и в 
теории эстетики обозначает особое переживание, которое формируется в процессе 
восприятия произведений искусства и др. объектов и является результатом 
приобщения воспринимающего к миру произведения, прежде всего к чувствам 
действующих в нем героев. Абхинава-гупта различал 9 главных рас: любовь, 
веселье, скорбь, отвага, гнев, страх, отвращение, удивление, покой. Расы 
соотносятся также с религиозным переживанием индивидуальных душ как по 
отношению к Богу, так и друг к другу и миру.
    
    расешвара — одна из средневековых мистических сект шиваизма.
    
    рахасья — тайна.
    
    Ригведа — «Веда стихов»; первая из четырех Вед (см.).
    
    Ришабха — 1. Божественный мудрец, фигурирующий в Ити-хасах (см.) и Пуранах 
(см.). 2. Одна из второстепенных аватар Вишну.
    
    риши — «видящий, пророк». Просветленное существо, наделенное 
сверхчувственным восприятием, видением и мудростью. В ведические времена риши 
жили в лесных или горных скитах, в одиночестве или с учениками. Эти риши были 
теми великими душами, которые вдохновенно передавали нам Веды (см.). Говорят, 
что семь риши (сапта-риши), упомянутые в Ригведе (см.) до сих пор руководят 
человечеством из внутренних миров.
    
    Рудра — «Управляющий ужасными силами» или «Красный (Рудый), Сияющий». 
Основное имя Бога Шивы в Ведах.
    
    Рудра-гаятри — гаятри-мантра (см.) Бога Шивы.
    
    рудракша — «Глаз Рудры» или «красный глаз». 1. Третий глаз, или аджня-чакра 
(см.). 2. Красно-коричневые со сложным рельефом, размером с крупную виноградину,
 семена Eleocarpus ganitrus, или голубого мраморного дерева Посвящены Шиве и 
символизируют Его сострадание к человечеству. Ожерелья из больших семян, 
шиваитские рудрак-шамалы, монахи носят на шее. Из меньших по размеру семян 
делают четки для джапы (см.).
    
    «Рудри» — см. «Рудрипатха».
    
    «Рудрипатха» — один из важнейших гимнов Яджурведы (см.), прославляющий 
величие Бога Рудры (Шивы). Другие названия — «Шатарудрия» («Гимн Ста Рудрам») 
или «Руд-рам». В этом гимне впервые встречается наиважнейшая мантра всех 
шиваитов — «НамахШивайя» (см.).
    
    сабхамандапа — зал собраний во дворце или храме.
    
    сагуна — «имеющий качества».
    
    Сагуна-Брахман — «Бог с качествами». Личностный Господь.
    
    Садашива — «Вечно благой». Имя Изначальной Души, Шивы, синоним Парамешвары, 
проявляющегося в физическом бытии садгуру (см.). Имя Садашива, в частности, 
указывает на силу милости откровения (ануграха-шакти), третьей таттвы (см.)
    
    садгуру — «истинно весомый». Духовный наставник, обучающий высочайшему 
достижению. Тот, кто осознал предельную Истину, Парашиву, в нирвикальпа-самадхи 
(см.). Дживанмукта (см.), способный безопасно вести других по духовному пути. 
Это всегда санньясин (см.), неженатый или отрекшийся от мира. Все школы 
индуизма учат, что милость и руководство живого садгуру необходимы для 
Самореализации. Его признают и почитают как воплощение Бога Садашивы (см.), 
источник милости и освобождения.
    
    садхана — «старание; эффективное средство достижения». Религиозные или 
духовные дисциплины, такие, как пуджа, йога, медитация, джапа, пост и аскетизм. 
В результате садха-ны укрепляется сила во ли, вера в Бога, уверенность в себе, 
доверие к богам и гуру. Садхана обуздывает и преображает 
инстинктивно-интеллектуальную природу, делая возможным постепенное духовное 
раскрытие, реализацию сверхсознательного и врожденных способностей души.
    
    садхака — человек, практикующий садхану (см.).
    
    садху — «добродетельный; прямой; непогрешимый». Святая личность, 
посвятившая себя поиску Бога. Странствующий отшельник.
    
    Садьоджата — одно из основных имен Шивы в Ведах (см.) и Агамах (см.).
    
    сакхья-бхава — букв, «состояние друга». Состояние, в котором между Богом и 
Его преданным царит отношение друзей. Примером преданного, находившегося с 
Богом в состоянии сакхья-бхавы, является Сундарамурти Наянар.
    
    Сакши — «Свидетель». Имя Всевышнего Бога как Безмолвного Свидетеля всего.
    
    Самаведа — «Веда напевов». Третья из четырех Вед (см.). Сама-веда 
представляет собой древнейшую из известных форм индийской музыки.
    
    самана — разновидность праны (см.), управляющая процессами поглощения и 
распределения по всему телу жизненной энергии, получаемой с пищей.
    
    самайячарьи — южноиндийские шиваитские святые и духовные учителя 
шайва-сиддханты (см.) эпохи древности и раннего средневековья. См. также 
наянары.
    
    самкальпа—намерение (обычно выражаемое вслух) жреца или жертвователя 
совершить пуджу (см.), яджню (см.) или другой обряд.
    
    Санака — один из 4-х божественных мудрецов (т.н. Кумаров), рожденных 
разумом Брахмы.
    
    Санандана — один из 4-х божественных мудрецов (т.н. Кума-ров) , рожденных 
разумом Брахмы.
    
    Санатана — один из 4-х божественных мудрецов (т.н. Кума-ров), рожденных 
разумом Брахмы.
    
    Санаткумара — один из 4-х божественных мудрецов (т.н. Кумаров), рожденных 
разум ом Брахмы.
    
    санкхья — «перечисление». Одна из шести даршан (мировоззрений) 
ортодоксального индуизма.
    
    санатана-дхарма — букв, «вечная религия; естественная религия; вечный 
закон». Так называется религия Вед, основная форма которой ныне известна как 
индуизм. Синонимы: вайдика-дхарма (ведическая религия), арья-дхарма (закон 
ариев), хинду-дхарма (индуизм).
    
    санньяси(н) — «отреченный». Тот, кто прошел инициациюи стал индуистским 
монахом, свами (см.), членом всемирного братства или святого ордена санньясинов.
 Некоторые из них странствуют, другие живут в монастырях. Санньясин — защитник 
своей религии, погруженный в нее постоянно, свободный от всего мирского, 
способный работать и служить Богу сосредоточенно и эффективно. Он 
придерживается определенных дисциплин, в том числе очищения тела, ума и эмоций. 
Он сдерживает и контролирует ум посредством садханы, тапаса и режима медитации. 
Его практика упасаны, поклонения, — в основном внутренняя, он ищет Шиву внутри.
    
    сансара — «поток». Феноменальный мир. Трансмиграторное существование, 
отмеченное непостоянством. Цикл рождения, смерти и перерождения; общий шаблон 
последовательных земных жизней, переживаемых душой.
    
    саньчита-карма — сумма кармических результатов от действий, совершенных в 
текущей и прошлых жизнях; вся индивидуальная накопленная карма (см.) вообще.
    
    самадхи — «пребывание внутри своего «Я», созерцание, союз, целостность, 
завершение». Самадхи — этот состояние истинной йоги, в котором медитирующий и 
объект медитации суть одно. Есть два уровня 
    
    самадхи. Первый — сави-кальпа-самадхи (самадхи с формой или семенем), 
отождествление или единство с сущностью объекта. Его высшая форма — реализация 
первоосновы чистого сознания, Саччиданан-ды. Второй уровень — 
нирвикальпа-самадхи (самадхи без формы или семени), отождествление с «Я», в 
котором трансцендируются все состояния сознания и переживается Абсолютная 
Реальность вне времени, Парашива.
    
    самскары — «впечатления; отпечатки, последствия». 1) Отпечатки, оставленные 
в подсознательном уме опытом этой или предыдущих жизней, окрашивающие всю жизнь 
человека, его склонности, реакции, со стояния ума и т.д. 2) Таинство или ритуал,
 отмечающий переход из одной стадии жизни в другую. Эти таинства оставляют 
глубокие и позитивные впечатления в уме человека и обеспечивают благословение 
из внутреннего мира. Многочисленные самскары подробно расписаны в 
Грихья-шастрах. Большинство этих ритуалов сопровождается специальными мантрами 
из Вед (см.).
    
    самхара — «растворение; уничтожение». То же самое, что пралайя (см.).
    
    Сарасвати — «текучая». Шакти, Вселенская Мать; богиня искусств и наук, 
мифологическая спутница Господа Брахмы. Ей возносят молитвы о совершенствовании 
в науках, искусствах и ремеслах. Сарасвати — также название одной из священных 
рек, упомянутых в Ригведе (см.); сейчас эта река течет под землей. Кроме того, 
Сарасвати — название одного из десяти ведантических монашеских орденов, к 
которому принадлежал и Свами Шивананда.
    
    сатсанга — «общность Истины». Община духовно устремленных душ.
    
    Сатьям — «Истина». Один из важнейших эпитетов Шивы в шайва-сиддханте (см.).
    
    Сатьям-Шивам-Сундарам — «Истина-Благость-Красота». Одно из имен-эпитетов 
Всевышнего Бога Шивы, характеризующее Его качества.
    
    саттва — см. саттва-гуна.
    
    саттва-гуна — «чистота»; качество доброты или чистоты. Одна из трех гун (см.
).
    
    Сатьялока — «План реальности, Истины». Другое название — Брахмалока; 
высочайший из семи миров.
    
    Сати — дочь Дакши (см.), Супруга Бога Шивы. Одно из проявлений Божественной 
Матери.
    
    Саччидананда (Сат-чит-ананда) — «Бытие-сознание-блаженство». Синоним 
Парашакти. Божественный разум Господа Шивы и одновременно — чистый 
сверхсознательный ум каждой индивидуальной души.
    
    сахасрара-чакра — психоэнергетический центр тонкого тела человека, 
находящийся в области темени.
    
    саюджья — букв, «соединение; слияние; союз».
    
    свара — тон в ведическом санскрите: удатта (высокий), ану-датта (низкий) и 
сварита (обычный). Наряду с прочими особенностями санскритского произношения 
(различение гласных по долготе и краткости, придыхательные звуки и т.п.) 
тональное ударение играет важную роль в правильной рецитации «Рудрипатхи» (см.) 
и др. ведических гимнов и мантр (см.).
    
    свах — см. сварга.
    
    сварга (сваргалока) — «обитель света». Третий из семи высших миров, 
среднеастральная область.
    
    свами — «господин, хозяин». Тот, кто знает себя или является хозяином 
самому себе. Уважительный титул индуистского монаха, обычно санньясина (см.), 
инициированного отшель-никав оранжевом одеянии, полностью посвятившего себя 
религиозной жизни. Иногда так уважительно называют и немонахов, занятых 
духовной работой.
    
    свадхиштхана-чакра — психоэнергетический центр тонкого тела человека, 
расположенный немного ниже пупка.
    
    сваямвара — букв, «собственный выбор». Древний ведический обычай выбора 
невестой женихаиз числа нескольких кандидатов (обычно соревновавшихся при этом 
в образованности, воинской доблести, силе и др. достоинствах). Обычай особенно 
был свойственен знатным аристократическим семействам кшатриев (см.).
    
    Сваямбху — «Самосущий, Саморожденный, Самоявленный».
    
    Сваямбху-лингам — природный Шивалингам. Обычно в образе камня эллиптической 
формы.
    
    свештакрита — букв, «сделанное самим». Жертвенное подношение чего-либо, 
сделанного самим жертвователем, в ведическом ритуале.
    
    сиддха — «совершенный». Йог, достигший совершенства, человек великих 
духовных достижений или обладающий силой.
    
    сиддха-пуруша — букв, «совершенная личность». То же самое, что и сиддха (см.
)
    
    сиддхи — мистические сверхспособностии силы, обретаемые в результате 
упорной садханы (см.). Садхака (см.) или йогин (см.), достигший тех или иных 
сиддхи, именуется почетным титулом «сиддха» (букв, «совершенный»).
    
    сиддханта — «конечные достижения или выводы». Предельное понимание, 
которого достигают в любой области знания.
    
    симхасана — букв, «львиное сиденье»; особый трон, на котором восседают цари 
и настоятели крупных монастырей.
    
    Сирутонда Наянар — один из наянаров, тамильских шиваитс-ких учителей и 
святых.
    
    Сканда — «Прыгающий; Нападающий». Одно из древнейших имен Господа Карттикеи 
как прекрасного воина.
    
    снанамандапа — зал омовений во дворце или храме.
    
    Соманатха — один из 12-ти Джьотирлингамов (см.).
    
    Сомасундара — букв. «Красотой подобный луне». Имя-эпитет Бога Шивы.
    
    Сомашекхара-мурти — букв. «Образ с луной в волосах». Одно из имен Шивы.
    
    спанда — «пульсация»; одно из важнейших понятий в философии кашмирского 
шиваизма, обозначающее первичную космическую вибрацию энергии.
    
    «Спанда-карика» — комментарий из 52 стихов Васугупты к «Шива-сутрам». Также 
называется «Спанда-сутрой».
    
    Спхатика-лингам — Шивалингам (см.) из горного хрусталя.
    
    сришти — сотворение.
    
    стотра — хвалебный гимн в честь какого-либо Божества. Другие названия — 
cmymu, става.
    
    Стхану — букв. «Твердый; Неподвижный». Одно из имен Шивы.
    
    Субрахманья — «Очень благочестивый; Дорогой святым людям». Одно из имен 
Господа Карттикеи.
    
    Сурья — «Солнце»; ведическое божество солнца.
    
    Сундарам — «Красота». Один из важнейших эпитетов Шивы в шайва-сиддханте (см.
).
    
    Сундарамурти —тамильский шиваитский святой, один из на-янаров (см.), 
сочинивший множество гимнов Шиве, именующихся деварамами (см.). Сундарамурти 
Наянар явил миру путь сакха-марги (букв, «путь дружбы») в преданном служении 
Богу.
    
    суры — боги, дэвы (см.).
    
    Сута — знаменитый мудрец, ученик Вьясы, один из составителей Пуран (см.).
    
    сушумна-нади — «самый милостивый канал». Центральный психический нервный 
ток внутри позвоночника.
    
    тамас — см. тамо-гуна.
    
    тамо-гуна — «сила инерции». Одна из трех гун (см.).
    
    тандава — «жесткий танец». Любая жесткая танцевальная композиция, 
исполняемая танцором-мужчиной. Есть много форм тандавы. Их прототипом послужил 
мистический танец блаженства Шивы, ананда-тандава.
    
    тантра (тантризм) — Эзотерическая традиция в индуизме (особенно в шиваизме 
и шактизме), придающая особое значение почитанию и постижению Бога как 
Божественной Пары — Шивы и Шакти с помощью широкого набора эзотерических 
практик йоги, магии, оккультизма и тщательно разработанной мистической 
философии. Активно использует материальное для достижения духовного. Существуют 
три главных ветви индийской тантры: «тантра правой руки» (дакшиначара, или 
дакшина-марга), не противоречащая традициям обычного индуизма и сводящаяся, в 
основном, к ритуализму; «тантра левой руки» (вамачара,или вама-марга), 
использующая методы и практики, неприемлемые большинством индусов-ортодоксов: 
ритуальное употребление мяса, вина, сексуальные обряды и др. «нечистые» (с 
точки зрения ортодоксов) действия и предметы; «тантра срединного пути» 
(мишрачара, или мишра-марга), отвергающая крайности «правого» и «левого» путей 
и делающая особый акцент на позитивный духовный опыт, здоровый образ жизни и 
йогические методы поднятия кундалини (см.). Иногда «тантру срединного пути» еще 
именуют каула-тантризмом. Традиционной «тантры срединного пути» придерживаются 
последователи духовного общества «Тантра-сангха» в России и СНГ. Не следует 
путать с настоящим индийским тантризмом т.н. «нью-эйдж тантру» (западный 
неотантризм), популяризируемую последователями Раджниша и ряда «нью-эйдж групп»,
 периодически проводящих свои пресловутые «семинары тантры» и сводящих «тантру» 
исключительно к психотехническим и сексуальным практикам вне всякой связи с 
тантрическим почитанием Шивы и Шакти.
    
    танматры (ед.ч. танматра) — тонкие органы восприятия: звук как таковой 
(шабда-танматра), осязание как таковое (спарша-танматра), форма как таковая 
(рупа-танматра), вкус как таковой (раса-танматра) и обоняние как таковое 
(гандха-танматра).
    
    тапасья (тапас) — букв, «жар, огонь». 1. Очистительные духовные дисциплины, 
строгий аскетизм, покаяние и жертвоприношение. Если садхана (см.) — это простой,
 но устойчивый аскетизм, то тапас — это аскетизм суровый, трансформирующий 
психику, умерщвление плоти в его крайних проявлениях. 2. На более глубоком 
уровне тапас — это интенсивное внутреннее состояние «огня» кундалини (см.), 
который стимулирует сильную ментальную боль и отделяет индивидуум от общества.
    
    тарасара — букв, «сущность спасения». Великий священный слог «ом».
    
    тарака-мантра — букв, «спасительная мантра», то же самое, что и пранава (см.
).
    
    тарпана — особое ритуальное возлияние воды богам, риши (см.) и предкам 
(питри) в ведической религии.
    
    Таракасура — великий демон, убитый Господом Скандой.
    
    mammвa — «истина; действительность, реальность; принцип, сущность». Таттвы 
— это первичные принципы, элементы, состояния или категории бытия, «кирпичи» из 
которых строится вселенная. В системе санкхьи (см.) рассматриваются 25 таттв. 
Шиваизм же признает 25 таттв и, кроме того, еще 11 таттв — всего 36 таттв.
    
    Татпуруша — букв. «Та Личность». Одно из важнейших имен Шивы в Ведах, (см.) 
и Агамах (см.).
    
    Теджолингам — букв. «Огненный, сияющий Лингам». Лингам, переживаемый как 
столп света (подобный тому, что возник перед Вишну и Брахмой во время их спора 
по поводу своего верховенства) или же тонкий духовный свет в сердце человека.
    
    тилак(а) — знак принадлежности к конкретной индуистской секте, наносимый на 
лоб священным пеплом, светлой глиной или сандаловой пастой. Вишнуиты наносят 
вертикальную U-образную тилаку. Шиваитская тилака, трипундра, состоит из трех 
горизонтальных линий, часто с точкой между бровей, наносимых священным пеплом, 
вибхути (см.).
    
    тиртха — священное место паломничества, обычно расположенное возле 
священной реки или водоема, омовение в которых очищает от грехов и улучшает 
карму (см.). Тирунаваккарасар — один из четырех тамильских учитлей (см. 
самайячарьи).
    
    «Тирумантпирам» — «Святое воспевание». Древнейшее тамильское писание 
Нандинатха-сампрадайи. Написано ок. 200 г. до н.э. риши Тирумуларом (см.). Это 
самая ранняя книга из свода «Тирумурай», кладовая эзотерического йогического и 
тантрического знания.
    
    Тирумулар (ок. 200 г. до н.э.) — тамильское имя великого сиддха-йога и риши 
из Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи, пришедшего с Гималаев (или из 
Кашмирской Долины) в Тамилнад и составившего «Тирумантирам». Ориг. санскр. имя 
— Сундаранатха.
    
    Тируджняна Самбандхар — великий тамильский шиваитский святой и ачарья (см.).

    
    mumxu — лунные сутки.
    
    тодди — индийский хмельной напиток, изготавливаемый из пальмового сока.
    
    трайодаши — тринадцатый день лунного месяца; посвящен гневным проявления 
Шивы.
    
    тратака — одна из йогических практик, состоящая в продолжительном глядении 
на какой-либо объект или предмет (например, точку или пламя свечи). При этом 
созерцающий должен сидеть в устойчивой йогической позе и смотреть на предмет 
пристально, не отводя глаз и не моргая. Данная практика способствует 
концентрации.
    
    Тринаяна — «Трехокий». Имя-эпитет Шивы.
    
    Трилочана — «Трехокий». Имя-эпитет Бога Шивы.
    
    пгришула — трезубец, оружие Господа Шивы, символизирующее три 
фундаментальных шакти, или энергии, Бога — иччха-шакти (силу желания), 
крия-шакти (силу действия) и джняна-шакти (силузнания, мудрости).
    
    триварника — букв, «трехзвучие». Священный слог «ом», образованный из трех 
звуков: «а», «у» и «м».
    
    трипути — триада «познающий-познание-познаваемое».
    
    Тримурти — Классическое представление Бога как Божественной Троицы — Брахмы,
 Вишну и Рудры.
    
    Трипурари — «Враг Троеградия демонов». Имя-эпитет Шивы.
    
    Трипура — «Троеградие»; город-крепость демонов, построенный асурой Майей и 
впоследствии разрушенный Шивой.
    
    Трипурасундари (Трипура) — «Прекраснейшая в трех мирах». Богиня-Мать.
    
    Трьямбака — «Трехглазый». Имя Рудры-Шивы, одного из Одиннадцати Рудр. Его 
эмблемы — сосуд для воды, чакра, барабан, лук, стрекало, змея и трезубец.
    
    Трьямбакешвара — «Трехокий Владыка»; одно из имен Бога Шивы.
    
    туласи — базилик священный (Осium sanctum). Священное дерево Господа Вишну, 
почитаемое индуистами, в особенности вишнуитами.
    
    турия (турья) — четвертое, или трансцендентное, состояние сознания, 
превосходящее состояния бодрствования (джаг-рат), сна (свапна) и глубокого сна 
(сушупти).
    
    Тьягараджа — 1. Одно из имен аспекта Шивы, связанного с муладхара-чакрой 
(см.). 2. Знаменитый индийский музыкант и святой, в совершенстве владевший 
искусством нада-йоги (медитации на внутренние звуки с разными частотой, тоном и 
вибрациями).
    
    Угра — букв. «Грозный»; одно из имен Бога Шивы. удана — разновидность праны 
(см.), управляющая процессами подъема жизненной энергии вверх.
    
    Ума — «О, не надо!». Одно из имен Шакти, происходящее, согласно 
«Шива-пуране», от восклицания, адресованного Парвати Ее матерью, просившей Ее 
не практиковать аскетизма. Упанишады — букв, «сидение преданно рядом». 
Завершающие части каждой из Вед (см.), раскрывающие тайный философский смысл 
ведических гимнов. Упанишады — это собрания глубоких текстов, которые являются 
источником веданты (см.) и доминируют в индийской мысли на протяжении 
тысячелетий. Это философские хроники риши (см.), в которых объясняется природа 
Бога, души и космоса. Согласно традиции, Упанишад всего 108. Из них от 10-ти до 
16-ти классифицируются как «главные» или «великие» Упанишады; их многократно 
комментировали различные философы на протяжении столетий. Упанишады обычно 
датируются более поздним временем, чем Самхиты и Брахманы, хотя некоторые 
являются фактически частями Брахман. Основное содержание этих популярных 
текстов составляют учения о единстве души и Бога, реинкарнации, карме (см.) и 
освобождении через отречение и медитацию.
    
    упапураны — букв, «младшие, или второстепенные, Пураны». Пуранические 
тексты (на санскрите и др. инд. языках), опирающиеся на авторитет главных Пуран 
(см.), а также содержащие жизнеописание великих святых.
    
    Урдхванатана — Шива в аспекте Танцора, исполняющего сложный вариант танца, 
в котором Он вскидывает ногу вертикально вверх.
    
    Утпаладева (ок. 900-950) — ученик Сомананды и автор «Пратьябхиджня-сутр» 
(другое название — «Пратьябхид-жня-даршана») и других текстов.
    
    хаван(а) — букв, «сжигание». Огненное жертвоприношение. Иначе — агнихотра 
(см.). 
    
    Хара — «Разрушитель»; имя-эпитет Шивы. Хари — «Уносящий»; имя Бога Вишну.
    
    Хари-Хара — «Вишну-Шива»; иконографическая форма Всевышнего, у которой 
правая половина тела взята от Шивы, а левая — от Вишну. Символизирует то, что 
Шива и Вишну — едины и не являются двумя отдельными Божествами.
    
    Хираньягарбха — букв. «Золотой Зародыш». Имя, или эпитет, Брахмы-Создателя.
    
    хома — см. хавана и агнихотра.
    
    Чайтанья — «Дух, Сознание; Высшее Бытие».
    
    чандала — неприкасаемый, человек стоящий вне каст. Представитель низших и 
деклассированных элементов индийского общества, отстраненный от участия в 
религиозной жизни кастовых индуистов.
    
    Чандра — «Луна»; божество луны.
    
    «Чамака» — ведическая молитва, состоящая из повторяющихся прошений о 
различных желаемых дарах, в которых постоянно фигурирует словосочетание «чаме» 
(«и это мне»). Входит в «Рудрипатху» (см.).
    
    чамара — опахало их хвоста яка, используемое в индуистском богослужении.
    
    Чандрамаули — «Увенчанный серпом луны». Имя Шивы.
    
    чанчалата — беспорядочное движение ума.
    
    чарья — то же самое, что чарья-пада (см.).
    
    чарья-пада — «стадия доброго поведения». Период религиозного ученичества, 
посвящаемый служению, послушанию и выработке характера, благоприятного для 
дальнейшей духовной практики более высокого уровня.
    
    чатурдаши — четырнадцатый день лунного месяца. Является священным днем Бога 
Шивы.
    читта — «ум, сознание». Ум как субстанция. На личном уровне — то, в чем 
записываются ментальные впечатления и опыт. Местопребывание сознательного, 
подсознательного и сверхсознательного состояний и тройственной ментальной 
способности (антахкараны), состоящей из буддхи, манаса и ахамкары.
    
    чидакаша — букв, «пространство сознания».
    
    Чидамбарам — букв. «Зал сознания»; знаменитый южноиндийский храм Шивы 
Натараджи.
    
    Чидрупини — Богиня-Мать как Олицетворение Высшего Сознания.
    
    чинмудра — «жест сознания».
    
    шабдабрахман — аспект Сагуна-Брахмана в форме звуковой вибрации и Слова 
(шабды).
    
    шайва — шиваит, почитающий Шиву как Всевышнего Бога и своего Ишта-дэвату 
(см.).
    
    шайва-ачарьи — шиваитские духовные учителя, гуру (см.).
    
    шайва-сиддханта — самая широко распространенная и влиятельная из шести школ 
шиваизма сегодня, особенно сильная среди тамилов Южной Индии и Шри-Ланки. 
Первым гуру традиции шуддха («чистой»)-шайва-сиддханты был Махарши Нандинатха 
из Кашмира (ок. 250 г. до н.э.). В средние века учения Агхорашивы и Мейкандара 
породили дуалистическое направление в шайва-сиддханте.
    
    Шакти — «Сила, Энергия». Активная Сила или проявленная Энергия Шивы, 
которая пронизывает все сущее. Ее наиболее тонким аспектом является Парашакти, 
или Саччидананда. Эта Божественная Энергия развертывается как иччха-шакти (сила 
желания, воли, любви), крия-шакти (сила действия) и джняна-шакти (сила мудрости,
 знания), символизируемые тремя зубцами тришулы (см), или трезубца, Шивы.Из них 
появляются пять энергий: откровения, сокрытия, растворения, сохранения и 
сотворения. В религии шактистов (шактов) поклонение Божественной Шакти стоит 
превыше всего — в Ее многочисленных грозных и благих формах. Шакти — это 
Божественная Мать проявленного мира, визуализируемая в женской форме, тогда как 
Шива — это лишь Непроявленный Абсолют.
    
    шактизм — религия тех, кто поклоняется Всевышнему как Божественной Матери, 
или Шакти, в Ее многочисленных формах, как милостивых, так и грозных.
    
    шакти-йога-садхана — тантрическая практика почитания Божественной Шакти с 
помощью различных эзотерических методов, передаваемых непосредственно от гуру 
(см.) к ученику. шалаграмы — черные камни, почитающиеся вишнуитами как 
символические воплощения Вишну. 
    
    Шамбху — «Тот, суть Которого — Благо», имя-эпитет Господа Шивы.
    
    Шанкара — букв. «Творящий благо». Одно из имен Шивы. 
    
    Шанкара (Ади Шанкарачарья) (788-820) — одна из величайших фигур в истории 
индуизма; выдающийся гуру (см.) ведантической традиции. Прославился своей 
монистической философией адвайта-веданты (см.) и множеством комментариев к 
писаниям; основал десять орденов сан-ньясинов (см.) с резиденциями 
первосвященников в стратегических центрах по всей Индии. Прожил только 32 года, 
но успел исходить всю Индию и изменить весь индуистский мир того времени.
    
    шарана (шивашарана) — букв, «тот, кто обрел прибежище в Шиве». Так принято 
называть святых в вирашиваизме (см.).
    
    шастра — «священный текст; учение». 1) Любой религиозный или философский 
трактат или корпус писаний. 2) Раздел знания, научная дисциплина; например: 
дхарма-шастра — религиозный закон, артха-шастра — политика. шастри — знаток 
шастр (см.), пандит (см.). «Шатарудрия» — см. «Рудрипатха».
    
    Шашишекхара — «Увенчанный луной». Имя-эпитет Шивы. 
    
    Шива — букв. «Благосклонный, Милостивый, Совершенный». Верховный Господь 
шиваитской религии. Бог Шива есть все и во всем, одновременно Творец и творение,
 одновременно имманентный и трансцендентный. Как Личностное Божество, Он 
является Создателем, Хранителем и Разрушителем. Он един, но видим в трех 
совершенствах: как Парамешвара (Изначальная Душа), Парашакти (Чистое Сознание) 
и Парашива (Абсолютная Реальность).
    
    Шивам — «Благостность». Один из важнейших эпитетов Шивы в шайва-сиддханте 
(см.).
    
    шиваизм — религия тех, кто поклоняется Шиве как Высшему Богу. Древнейшая из 
четырех главных ветвей индуизма.
    
    «Шива-пурана» — «Древнее [предание] о Шиве». 1. Собрание шести главных 
пуранических писаний, священных для шиваитов. 2. Название древнейшего из этих 
шести текстов (некоторые считают его версией «Вайю-пураны»).
    
    шивадхъяна — медитация на Шиву во всем.
    
    Шивананда — состояние Блаженства Шивы.
    
    Шивапада — духовная обитель Шивы, состояние Сознания Шивы.
    
    Шива-пуджа — почитание-пуджа (см.) антропоморфного (мур-ти) или 
абстрактного (Шивалингам) образа Шивы.
    
    Шиваратри — см. Махашиваратри.
    
    шиваганы — см. ганы.
    
    Шивапракаша — Самосияющее Сознание Шивы.
    
    Шиво'хам — букв. «Я — Шива». Важная махавакья (см.) в веданте (см.) и 
шиваизме.
    
    Шива-Шакти — Бог-Отец-и-Мать, одновременно имманентный и трансцендентный. 
Имя Бога Шивы, относящееся одновременно к Его непроявленному Бытию и 
проявленной Энергии.
    
    Шивалока — «Мир Шивы». Причинный план, мир Шивы, богов, а также высоко 
развитых душ. Это — план творчества и интуиции, наивысший среди планов бытия.
    
    Шива-стотры — гимны Шиве (как правило, на санскрите).
    
    Шивалинга(м) — букв. «Знак Шивы». Самый распространенный образ Шивы, 
присутствующий практически во всех шива-итских храмах. Округлый эллиптический 
предмет, обычно устанавливаемый на круглом основании, питхе (см.). Шива-лингам 
— это простейший и древнейший символ Шивы, особенно Парашивы, Бога по ту 
сторону всех форм и качеств. Питха представляет Парашакти, проявляющуюся Силу 
Бога. Лингамы обычно бывают каменными (вырезанными или естественного 
происхождения, сваямбху, например речная
    галька), но могут быть и из металла, драгоценных камней, хрусталя, дерева, 
земли или нестойких материалов (например, льда). В соответствии с 
«Карана-агамой», временные Шивалингамы могут делаться из 12 различных 
материалов: песка, риса, приготовленной пищи, речного ила, коровьего навоза, 
масла, зерен рудракши, пепла, сандаловой пасты, травы дарбха, цветочной 
гирлянды или патоки. Трактовка Шивалингама как «фаллоса» является вульгарной и 
оскорбительной для индуистов всех толков и направлений. Шивалингам — не 
«фаллос», а своего рода «бесформенная форма» Неизобразимого Всевышнего Бога. 
Шива-таттва — высшее состояние, или природа, Бога Шивы, Его Сущность.
    
    «Шива-сутра» — важнейшее, «семенное» писание кашмирского шиваизма, 
состоящее из 77 афоризмов, открытое Господом Шивой муни (см.) Васугупте (ок. 
800г.). 
    
    «Шива-дришти»—писание кашмирского шиваизма, написанное Соманандой, учеником 
Васугупты. 
    
    Шивагати — букв. «Прибежище в Шиве». То же самое, что и Шивапада (см.). 
    
    Шивапада — букв. «Обитель Шивы»; духовный мир Шивы, а также состояние Его 
Сознания. Шри-Видья —важная шактистская мантра (см.), связанная с Богиней 
Трипурасундари и Шри-Янтрой (Шри-Чакрой). 
    
    Шрикантхешвара — букв. «Прекрасношеий Владыка». Одно из имен Шивы.
    
    Шрути — букв. «Услышанное». Богооткровенные писания, явленные миру через 
пророков-риши (см.). В широком смысле Шрути — все богооткровенные писания 
саната-на-дхармы (см.), включая Агамы (в т.ч. Тантры), в узком же — только Веды 
(см.). 
    
    Шубхам — «Благоприятность». Один из важнейших эпитетов Шивы в 
шайва-сиддханте (см.).
    
    шуддха-видья — «чистое знание». Пятая таттва в космологической системе 
шайва-сиддханты (см.). шуддха-джива — чистая душа.
    
    шудра — «рабочий, слуга»; член низшей из четырех основных варн (каст) 
индуизма. 
    
    шукла-пратхама — первый день светлой половины лунного месяца, т.е. первый 
день после новолуния. 
    
    Шулапани — «Держатель трезубца». Имя Шивы.
    
    экадаши — одиннадцатый день лунного месяца, священный день Господа Вишну. 
    
    «Экадаша-Рудри» — букв. «Одиннадцатикратное повторение «Рудрам»».См. 
«Рудрипатха». 
    
    Экапада-Рудра — один из аспектов Господа Рудры.
    
    юга — букв, «период; эра». Космологический промежуток времени. Существуют 4 
юги, циклически сменяющие друг друга: сатья-юга (иначе Крита-юга) — эпоха 
праведности, «золотой век»; трета-юга — время начала упадка устоев дхармы (см.
); двапара-юга — время продолжающегося упадка устоев дхармы; кали-юга — 
«железный век» полной духовной деградации и вырождения человечества. Каждая 
последующая юга короче предыдущей на одну четверть. В настоящее время мир живет 
в эпоху кали-юги, которая в общей сложности должна продлиться 432 000 земных 
лет.
    
    Яджурведа — «Веда жертвенных формул (яджусов)». Существуют две редакции 
текста Яджурведы: 1) Кришна («Черная») — Яджурведа (называемая так потому, что 
материал комментариев- Брахман перемешан с гимнами) и 2) Шукла («Белая» или 
«Чистая») — Яджурведа (где гимны не перемежаются никакими комментариями).
    
    яджня — «поклонение,жертвоприношение». 1) Форма ритуаль-ного богослужения, 
которое было особенно распространено в ведические времена и в котором 
подношения — топленное масло (гхи), зерно, пряности и ценные сорта дерева — 
предлагаются огню в определенном писаниями порядке при пении или рецитации 
специальных мантр (см.). 2) Личные акты поклонения или жертвоприношения в 
ведической религии.
    
    яджняшала — место для совершения яджни (см.), или ведического 
жертвоприношения Священному Огню.
    
    якши — мифические существа, божества низшего разряда; являются хранителями 
царства бога богатств Куберы.
    
    Яма — «Сдерживающий»; бог смерти в индуизме.
    
    яма-нияма — первые два из восьми членов аштанга-йоги Па-танджали (см.). 
Включают запреты и предписания, соблюдение которых развивает добродетельные 
качества и искореняет неблагоприятные склонности практикующего.
    
    ятра — паломничество, путешествие по святым местам.
    


ПРАВИЛА ПРОИЗНОШЕНИЯ САНСКРИТСКИХ СЛОВ

Система транслитерации санскрита, использованная в этой книге, в целом 
соответствует той, что принята учеными-санскритологами для передачи каждого 
знака санскритского алфавита, обозначающего отдельный звук. При этом 
используемые в научной литературе латинские буквы с диакритическими знаками для 
удобства читателя заменены буквами кириллицы с сохранением соответствующих 
диакритических знаков.

Краткие гласные а, и, у — сходны с русскими "а", "и", "у";
 — долгие "а", "и", "у" (произносятся примерно вдвое дольше соответствующих 
русских гласных); е (в начале слова пишется и произносится как э), о — всегда 
долгие;
аи — дифтонг "аи" (произносится примерно как в май, рай);
ау — дифтонг "ау" (произносится примерно как "оу");
 — гласный слогообразующий "р" (произносится средне между "ры" и "ри" или как 
"р" в слове бодрствовать);
 — долгий гласный слогообразующий "р";
 — глухие придыхательные "кх", "чх", "тх",
 (придыхательный звук "х" почти не произносится; т в тх произносится сходно с 
английским "t");
 — звонкие придыхательные "гх", "джх", "дх", "дх", "бх" (придыхательный звук 
"х" произносится сходно с украинским "г" или с "h" в ряде западно-европейских 
языков);
 — церебральные (небные) "т", "тх", "д", "дх", "н" (при произнесении кончик 
языка подворачивается вверх и назад, нижней стороной прижимаясь к небу);
дж — произносится как слитный английский "j" ("дьжь");
джх — произносится как "джх" в английском слове hedgehog;
 — произносится как слитный "дьжьнь";
 — заднеязычный "н" (как в английском long);
 — произносится как мягкий "н" ("нь") в словах день и няня
 йа, йи, йу — произносятся как краткие "я", "и", "ю";
 — долгие "я", "и", "ю", "е", "ё", "ёу", "яй";
 — мягкий "ш" ("шь"), произносится средне между "ш" и "щ";
х — произносится примерно как звонкое украинское "г" или западно-европейское 
"h";
 — глухой звук, произносимый сходно с русским "х" и сохраняющий призвук 
предшествующего гласного (например: намах произносится как "намаха" с ударением 
на предпоследнем "а");
 — носовой призвук ("мычание") после предшествующего гласного;
к, г, т, д, н, п, б, м, р, в, с, ш — произносятся как соответствующие русские 
согласные (в после согласной произносится как звук, средний между "в" и "у", 
или как англ, "w"); л — всегда мягкий (как в слове люлька).

При чтении транслитерированного санскритского текста очень важно тщательно 
различать долгие и краткие гласные, а также обычные и придыхательные согласные, 
произносить носовой призвук.