ение. И чтобы исправить эту 
отдаленность душ от Творца, созданы и разделены все миры на две 
противодействующие системы: четыре светлых мира – Ацилут, Брия, Ецира, Асия 
(АБЕ"А) против четырех темных миров АБЕ"А.
   Разница между этими двумя системами лишь в том, что характерное свойство 
первой – давать наслаждение, а второй – получать наслаждение. То есть 
первоначальное желание получить наслаждение разделилось как бы на две части: 
одна осталась прежней по свойствам, а другая как бы приобрела свойства самого 
Творца, т.е. сблизилась, слилась с Ним.
   И так преобразовались миры до нашего материального мира, т.е. до места, где 
человек существует в виде системы: тело и душа. Тело – это желание получить 
наслаждение, преобразовавшееся без изменений через темные миры АБЕ"А, желание 
насладиться ради себя – эгоизм.
   И потому эгоистом рождается человек и находится под влиянием этой системы до 
13 лет (духовный уровень). Но с 13 лет, выполняя заповеди Торы, чтобы доставить 
радость Творцу, он постепенно очищает себя от эгоизма (желания наслаждаться 
ради себя) и приобретает желание наслаждаться ради Творца, и тогда светлая душа 
спускается через всю систему светлых миров и облачается в тело.
   Этим начинается период исправления, продолжающийся до тех пор, пока весь 
эгоизм, желание насладиться, удовлетворить себя не преобразится в альтруизм 
(желание наслаждаться лишь ради Творца).
   И тем самым человек сравнивается по свойствам с Творцом, так как получение 
ради кого-то считается не получением, а отдачей, влиянием. А так как совпадение 
свойств означает слияние, то человек автоматически получает все уготованное ему 
еще по замыслу творения.
   Разделение созданного Творцом желания самонаслаждаться на две части – тело и 
душу посредством систем АБЕ"А – дает нам возможность преобразовать желание 
наслаждаться самим в желание наслаждаться ради Творца и:
   1) получить все уготованное нам по замыслу творения;
   2) находиться в состоянии слияния с Ним.
   И это считается конечной целью творения – так называемый итог исправления; и 
тогда пропадает потребность в темной системе АБЕ"А, она исчезает, аннулируется. 
Ведь работа, рассчитанная на 6000 лет (преобразовать свой эгоизм выполнением 
Торы в желание наслаждаться во имя Создателя) выполнена – как каждым в течение 
его жизни, так и всеми поколениями вместе. А существование темной системы АБЕ"А 
необходимо лишь для создания тела – чтобы, исправляя его эгоизм, приобрести 
свою вторую – божественную природу.
   Но если эгоизм (желание самонаслаждения) настолько низок, то как вообще он 
мог появиться, возникнуть в мыслях Создателя? Ответ прост – поскольку времени в 
духовном мире не существует, то конечное состояние творения возникло 
одновременно с его замыслом, так как в духовных мирах сливаются прошлое, 
настоящее и будущее в одно целое.
   Поэтому эгоизма – желания самонаслаждения и, как следствие, 
противоположности свойств, отделения от Творца в духовном мире – никогда не 
существовало.
   С начала творения и до конца душа проходит три состояния.
   Первое – конечное состояние, в котором она существует рядом с Создателем 
благодаря подобию свойств.
   Второе – наша действительность, где в течение 6000 лет, разделившись двумя 
системами АБЕ"А на тело и душу, эгоизм преобразовывается в альтруизм. И в 
течение этого времени исправляются лишь души – уничтожается присущий им под 
влиянием тела эгоизм и достигается присущий им по природе альтруизм.
   Даже души праведников не попадают в рай (определенный уровень в системе 
светлой АБЕ"А), пока не уничтожится весь эгоизм в телах и не сгниют они в земле 
(малхут олам Асия).
   Третье состояние – это состояние исправленных душ после воскресения мертвых, 
т.е. после исправления и самих тел – когда присущий телу эгоизм преобразуется в 
альтруизм и, таким образом, и тело станет достойным и будет в состоянии 
получить все предназначенное ему Создателем наслаждение и в то же время 
достигает слияния с Творцом ввиду подобия свойств. И дает этим наслаждение 
Творцу – ведь наслаждается в слиянии с Ним.
   Присмотревшись к этим трем состояниям, мы обнаружим, что они взаимно обязуют 
появление одним другого, что при исключении одного из них аннулировались бы 
остальные.
   Как, например, если бы не появилось конечное третье состояние, то не 
появилось бы первое – так как появилось оно рядом с Создателем лишь потому, что 
будущее (третье состояние) играет там роль настоящего, и все совершенство 
первого состояния – лишь благодаря проекции будущего состояния на настоящее, и 
если бы не было будущего, то аннулировалось бы и настоящее.
   Таким образом, будущее обязывает настоящее к существованию. А если бы 
исчезло что-либо из второго состояния – из работы по самоисправлению, то как бы 
появилось третье, исправленное состояние, обязывающее первое?
   Так же первоначальное состояние, где уже существует совершенство благодаря 
будущему (третьему состоянию), обязывает таким образом и второе, и третье 
состояния к их существованию и завершению.
   Но возникает вопрос – если третье состояние уже существует (хоть и не в 
наших ощущениях), и мы, согласно замыслу Творца, обязаны его достичь, то в чем 
же наша свобода воли?
   Из вышесказанного вытекает, что хоть и обязаны мы достичь поставленной цели, 
но есть два пути ее достижения – от первого до третьего состояний.
   Первый – добровольный – осознанным выполнением предписанных Торой правил.
   Второй – путь страданий, потому как страдания способны исправить тело от 
эгоиз