Основные положения

                                                 СОДЕРЖАНИЕ
                                                 
             
ВВЕДЕНИЕ	3
ВРЕМЯ ДЕЙСТВОВАТЬ	6
УСЛОВИЯ РАЗГЛАШЕНИЯ ТАЙН КАББАЛЫ	7
СУТЬ КАББАЛЫ	9
СОВЕРШЕНСТВО И МИР	11
НЕЗАВИСИМОСТЬ ЛИЧНОСТИ	13
СУЩНОСТЬ И ЦЕЛЬ КАББАЛЫ	16
ЯЗЫК ВЕТВЕЙ	18
ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ К КНИГЕ «ЗОАР»	20
НЕКОТОРЫЕ КАББАЛИСТИЧЕСКИЕ ПОНЯТИЯ	31
                              
ВВЕДЕНИЕ
   Приоткройте мне сердце,
   А я открою вам мир.
Книга «Зоар»
Кто я и для чего существую?
Откуда мы, куда идем и для чего появились здесь?
Возможно ли, что мы уже были в этом мире?
Можем ли мы познать себя и вселенную?
Отчего страдания в мире, и есть ли возможность их избежать?
Как обрести покой, удовлетворение, счастье?
   Множество людей из поколения в поколение пытаются выяснить эти болезненно 
преследующие нас вопросы. И происходит это из поколения в поколение и говорит о 
том, что до сих пор мы не получили исчерпывающих ответов.
   Изучая природу, вселенную, мы обнаруживаем, что все окружающее нас 
существует и действует в соответствии с четкими, целенаправленными законами. 
Глядя же на себя – как на вершину творения природы – мы обнаруживаем, что 
человечество существует как бы вне этой системы логических законов.
   Например, видя, каким мудрым образом создала нас природа – части нашего 
организма, каждую живую клетку, видя четкую целенаправленность в 
функционировании каждой клетки тела, мы не в состоянии ответить на вопрос: а 
для чего он, весь этот организм, существует?
   Все окружающее нас пронизано причинно-следственными связями: ничего не 
создается бесцельно, в мире физических тел существуют четкие законы движения, 
преобразования, кругооборота. Та же логика существует в растительном и животном 
мирах.
   Но основной вопрос: для чего все это существует? – т.е. не только мы, а весь 
окружающий нас мир, – остается без ответа. Есть ли в мире человек, которого 
этот вопрос не затронул хотя бы раз в жизни? 
   Существующие научные теории утверждают, что миром управляют неизменные 
физические законы, на которые мы не в состоянии влиять. Наша задача лишь, мудро 
их используя, хорошо прожить свои 70 – 120 лет, подготовив почву, в буквальном 
и переносном смысле, для будущих поколений. Но им-то – будущим поколениям – для 
чего существовать?
   Развилось ли человечество от простейших видов путем эволюции или жизнь 
занесена с других небесных тел, это сути не меняет – есть две даты: рождение и 
смерть. А то, что между ними, – неповторимо и потому бесценно? Или наоборот: 
жизнь – ничто, если в конце ее тьма, обрыв?
   Где же мудрая, все предусматривающая, логичная, ничего не сотворяющая зря 
природа? Каждый атом, каждая клетка в человеческом организме имеет свою причину,
 цель своего функционирования – а весь организм в целом? Он-то для чего? Или 
существуют еще не открытые нами законы и цели?
   Мы можем исследовать то, что находится ниже нашего уровня развития. 
Воспринимаем и понимаем смысл неживого, растительного и животного существования.
 Но смысл существования человека мы постичь не можем – его, очевидно, можно 
постичь только с более высокого уровня.
   Наше исследование мира сводится к изучению его реакций на наши воздействия, 
которые мы улавливаем пятью органами чувств: осязанием, обонянием, зрением, 
слухом, вкусом и еще приборами, лишь расширяющими их диапазон.
   Все, что не подвластно нашим ощущениям и исследованиям, просто не 
воспринимается нами, как бы не существует относительно нас. И то, что кажется 
существующим, – тоже существует только в наших ощущениях, а в восприятии 
существа с иными органами чувств ощущалось бы иначе.
   Причем мы лишены чувства нехватки отсутствующих органов – как никогда 
человек не испытывает недостатка в шестом пальце на руке. Как невозможно 
объяснить слепому от рождения, что такое зрение, так никогда человек не откроет 
скрытые формы природы, пользуясь доступными ему методами исследования.
   Согласно Каббале, существует духовный, т.е. не ощущаемый органами чувств мир,
 в центре которого находится наша вселенная – его малая часть и наша планета – 
в центре этого духовного мира. Этот мир информации, мыслей и чувств, действуя 
на нас посредством законов материальной, ощущаемой природы и случая, ставит нас 
в определенные условия, в соответствии с которыми мы вынуждены действовать.
   Мы – рабы окружающего: не от нас зависит, где, когда, кем родиться, с какими 
задатками и данными, с кем встретиться в жизни, в какой среде оказаться. Это 
определяет все наши реакции и поступки, все их последствия. Так в чем же наша 
свобода воли?
   Согласно Каббале есть четыре вида Знания, которые может и должен постичь 
человек:
   Творение. Изучение создания и развития миров в объеме, постижимом человеком, 
а именно: каким образом Творец путем последовательных сокращений создал миры и 
существа, их населяющие. Законы взаимодействия духовного и материального миров 
и их следствия.
   Цель творения человека: сочетанием души и тела, путем высшего управления 
через природу и фактор случайности, с помощью двух взаимно уравновешенных 
систем светлых и темных сил – создание системы с иллюзией свободы воли.
   Функционирование. Изучение сущности человека, его взаимосвязи и 
взаимодействия с духовным миром. Приход человека в этот мир и уход из него. 
Какую реакцию со стороны высших миров на наш мир и лично на каждого из нас 
вызывают действия человека. Личный путь каждого со времени создания миров до 
постижения Высшей цели.
   Кругооборот душ. Изучение сущности каждой души и ее кругообращения. Действия 
человека в этой жизни и их последствия в последующих его жизнях от начала и до 
конца мира. Каким образом, по какой причине спускается душа в тело и в 
зависимости от чего определенное тело принимает определенную душу.
   Тайна Случая и исследование истории рода человеческого как следствия 
определенного порядка и перемещения душ, прослеживание этого пути в течение 
6000 лет. Связь души с общим управлением системы миров, ее кругообороты, циклы 
жизни и смерти – все то, от чего зависят все наши пути в этом мире.
   Управление. Изучение нашего мира: неживой, растительной и животной природы, 
их сущности, роли и управления ими из духовного мира. Управление свыше и наше 
восприятие Природы, Времени, Пространства.
   Исследование высших сил, двигающих материальные тела. Каким образом единая 
внутренняя сила толкает все живое и мертвое к намеченной цели? Можно ли 
разрешить фундаментальную загадку человеческой жизни, не затрагивая вопроса об 
ее источнике?
   Каждый человек касается этих вопросов. Поиски цели и смысла существования 
индивидуума и всего человечества – центральные вопросы духовной жизни человека.
   Технический прогресс и мировые катаклизмы, породившие всевозможные философии,
 не принесли человеку духовного удовлетворения. Как объясняется в Каббале, из 
всех существующих наслаждений нашему миру досталась лишь одна маленькая искорка,
 так называемый «нэр дакик». Присутствие ее в материальных объектах дает нам 
удовольствие.
   Другими словами, все приятные чувства, которые человек ощущает в различных 
ситуациях и от различных объектов, объясняются лишь наличием в них этой искорки.
 Причем в течение жизни человек вынужден постоянно искать новые и новые объекты,
 надеясь получить большие и большие удовольствия, не подозревая, что все это 
лишь оболочки, а суть «нэр дакик» остается та же.
   Чтобы привести человека к получению абсолютного удовлетворения путем 
осознания необходимости возвышения духа над материей, существуют в мире два 
пути: Путь Торы и Путь страданий.
   Путь Торы – это путь самостоятельного и добровольного осознания 
необходимости постепенного искоренения эгоизма, когда используется свет Торы 
для того, чтобы человек подошел к осознанию эгоизма как зла. Это – зачастую 
путь приходящих в Каббалу: человек – совершенно светский, хорошо устроенный, 
спокойный – вдруг начинает ощущать острую неудовлетворенность: пропадает 
искорка – «нэр дакик». В своих обычных занятиях он не находит удовольствия, 
радости, вкуса к жизни. Подобным образом в Торе проклят змей: ни в чем не 
чувствует он вкуса – любая пища, которая есть у него в изобилии, имеет вкус 
земли.
   Так и в нашем поколении начинает ощущаться духовный голод – именно при 
материальном изобилии. И человек начинает искать источник удовлетворения, путем 
подчас тернистым и долгим. Между этими двумя путями и находится свобода воли. 
Можно лишь пожелать людям вовремя «выбрать жизнь», как советует Тора, а не идти 
по пути страданий, по которому мы уже прошли в прошлом.
 ВРЕМЯ ДЕЙСТВОВАТЬ
    
   Уже долгое время чувство ответственности подталкивало меня к выходу из моего 
замкнутого мира, чтобы преподнести читателю хотя бы некоторые истинные сведения 
о сути иудаизма, которые раскрываются только в его основе – тайной науке 
Каббала.
   До возникновения книгопечатания не появлялись книги, поверхностные по 
содержанию, поскольку не было смысла платить немалые деньги переписчику за не 
пользующийся спросом товар. В то же время знания Каббалы стремились скрыть от 
тех, кто недостоин (а не рекламировать наше драгоценное наследие и тайны), – 
как уважение к Создателю обязывает нас. Поэтому если и появлялись 
каббалистические книги – они были истинными.
   Однако с изобретением книгопечатания распространилась в мире болезнь 
«книгописание», и не требуется более писателям нанимать дорогих переписчиков 
для размножения своих книг, и упала цена книги, и открылась безответственным 
сочинителям возможность «делать» книги для удовлетворения потребностей кармана 
и в поисках известности. И хоть не годятся подобные люди ни на что, но многое 
они все же успели...
   И принялись всякого рода «специалисты», каждый в выбранной им области, за 
любое «стоящее» дело, на котором можно легко добиться славы и богатства. А есть 
среди них и такие, кто взял себе статус и имя «руководителя поколения», 
знающего якобы толк в книгах и потому диктующего обществу, какие книги важны. 
Роль подобную брал на себя ранее лишь один из десяти мудрецов поколения, а 
сегодня – десятки «мудрецов» сразу...
   Но в последнее время взялись подобные знатоки и за Каббалу, не учитывая того,
 что наука эта закрыта тысячи лет от посторонних, что невозможно непосвященному 
понять в ней ни единого слова, не говоря уже о связи слов и их тайном смысле!
   Ведь в истинных каббалистических источниках есть лишь намеки, понятные 
только при передаче этой информации непосредственно из уст признанного 
учителя-каббалиста своему особо подготовленному ученику.
   Но «знатокам» Каббалы необходима известность и деньги, а потому начали 
умножаться книги, авторы которых безо всякой углубленной подготовки у 
соответствующего авторитетного учителя и даже без серьезного изучения 
источников пишут и выпускают свои совершенно невежественные сочинения, не 
осознавая размеров ущерба, который умножится еще и в последующих поколениях.
   И потому совершенно извратилась у общества реальная оценка истины, и 
появилась такая легкость взглядов и оценок, что, пролистав в свободное время 
какой-либо текст, содержащий высокий тайный смысл, каждый может позволить себе 
делать выводы в зависимости от своего сиюминутного настроения.
   Эти-то причины и вынудили меня выйти из замкнутости и скрытости, и решил я, 
что настало время действовать во имя Создателя и спасти то, что еще можно 
спасти, и я взял на себя ответственность приоткрыть истинные истоки широкому 
кругу читателей.
    
 УСЛОВИЯ РАЗГЛАШЕНИЯ ТАЙН КАББАЛЫ
    
   Существуют три причины скрытия Каббалы: 
– «Нет необходимости»;
– «Невозможно»;
– «Личная тайна Создателя».
   И нет ни одной мельчайшей детали в Каббале, на которую не были бы наложены 
одновременно эти три вида запретов.
   «Нет необходимости». Смысл этого запрета состоит в том, что нет никакой 
пользы от разглашения, разглашение возможно только в случае явной пользы 
обществу. Люди, действующие по принципу «Что с того?», занимаются сами и 
вынуждают других заниматься делами, в которых нет необходимости. Они являются 
источником многих страданий в мире. И потому каббалисты принимали в ученики 
лишь того, кто способен хранить тайну и не раскрывать ее, если в этом нет 
необходимости.
   «Невозможно». Этот запрет есть следствие ограниченности языка, не способного 
передать тонкие духовные понятия: поскольку все словесные попытки обречены на 
неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующегося, то 
при раскрытии этого вида тайн требуется разрешение свыше.
   «Разрешение свыше». Об этом сказано в трудах великого каббалиста Ари: «Знай, 
что души великих наполнены внешним (окружающим) или внутренним (наполняющим) 
свечением. И те, чьи души наполнены окружающим свечением, обладают даром 
излагать тайны, облачив их в слова так, что не поймет их недостойный».
   У великого рабби Шимона бар Йохая (Рашб"и, II в.н.э.) была душа, наполненная 
окружающим свечением, и потому была у него сила излагать так, что, даже когда 
он выступал перед большим собранием, понимали его лишь те, кто достоин был 
понять. Поэтому, только ему свыше было позволено написать книгу «Зоар», хотя 
каббалисты, жившие до него, знали больше. Но не было у них способности облечь 
духовные понятия в слова, как мог только он.
   Таким образом, видно, что условия изложения в Каббале зависят не от уровня 
знаний каббалиста, а от свойства его души, и лишь в зависимости от нее получает 
он указание свыше раскрыть определенную часть Торы.
   Поэтому не найти ни одного фундаментального сочинения по Каббале до книги 
«Зоар». А те, что есть, содержат лишь туманные и беспорядочно изложенные намеки.
 И со времен Рашб"и лишь Ари было позволено раскрыть далее еще часть Каббалы, 
хотя, возможно, уровень знаний живших до Ари каббалистов был много выше, но не 
дано было им позволения свыше.
   Поэтому остерегались сочинять и печатать все, что касалось самой Каббалы, за 
исключением туманных замечаний. И потому со времени появления книг Ари все 
занимающиеся Каббалой оставили все прочие книги и изучают лишь книгу «Зоар» и 
книги Ари и Ашлага.
   «Личная тайна Создателя». Смысл запрета состоит в том, что тайны Торы 
раскрываются лишь верным и уважающим Его. И эта причина сокрытия тайн Торы от 
широкого круга людей – самая важная. Многие шарлатаны использовали Каббалу в 
собственных интересах: предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и 
прочими «чудесами» заманивали они простаков.
   Первоначальное сокрытие Каббалы было именно по этой причине, и потому 
приняли на себя истинные каббалисты жесткие обязанности по проверке учеников – 
и в этом причина, что и те единицы в каждом поколении, кто допускался к Каббале,
 приводились к строжайшей присяге, запрещающей раскрыть даже ничтожную деталь, 
подпадающую под три вышеперечисленных запрета.
   Но не следует думать, что это деление на три части делит на три части саму 
Каббалу, – нет, каждая часть, каждое слово, понятие, определение подпадает под 
это деление на три вида сокрытия истинного смысла и постоянно действует в этой 
науке.
   Однако возникает вопрос – если эта тайная часть Торы настолько глубоко 
скрыта – как появились все эти многочисленные сочинения о ней?
   Ответ состоит в том, что есть разница между первыми условиями секретности и 
последним, поскольку на последний ложится основная часть секретности. Однако 
две первые части не находятся под постоянным запретом, поскольку условие «Нет 
необходимости», в зависимости от внешних общественных причин, оборачивается 
подчас в «Необходимое» – с развитием человечества или получением разрешения 
свыше, как получили его Рашб"и и Ари, и в меньшей мере другие, и потому 
появляются иногда истинные книги по Каббале.
   Так вот и я получил знания на этих же условиях – стеречь и скрывать. Но по 
причине, объясненной в статье «Время действовать», оборачивается условие «Нет 
необходимости разглашать» в «Есть необходимость», а потому, раскрыв одну часть, 
я, однако, обязан хранить две другие – как заповедано мне.
 
СУТЬ КАББАЛЫ
    
   Каббала – это учение о причинно-следственных связях духовных источников, 
соединяющихся по постоянным и абсолютным законам для достижения одной высокой 
цели – постижения Творца созданиями, существующими в этом мире.
   Согласно Каббале, все человечество и каждый индивидуум обязаны придти к этой 
высшей точке постижения цели и программы творения во всей ее полноте. В каждом 
поколении находились отдельные личности, которые путем работы над собой 
достигали определенного духовного уровня или, другими словами, шли по лестнице, 
ведущей вверх, и достигали вершины.
   Любой материальный объект – от микрочастиц до макромира – и его действие 
управляются духовными силами, которыми пронизана вся наша вселенная, лежащая 
как бы на сетке, сотканной из этих сил.
   Возьмем, к примеру, мельчайший живой организм, вся роль которого состоит 
лишь в поддержании в течение некоторого времени своего существования для 
создания потомства. Сколько сил и сложных систем в нем функционируют! А сколько 
человеческий глаз и опыт еще не уловили?
   Помножив их на количество живущих, когда-либо существовавших в нашем мире, 
творений, т.е. во вселенной и духовных мирах, мы получим лишь ничтожное 
представление о количестве управляющих духовных сил и связей...
   Многообразие духовных сил можно условно представить себе как две 
взаимосвязанные и равные системы, различающиеся только в том, что:
–  первая исходит от Создателя и развивается сверху вниз через все миры вплоть 
до нашего мира;
–  вторая исходит из нашего мира и идет снизу вверх, согласно законам, уже 
развитым и действующим в первой системе.
   Первая система в Каббале называется «Порядок создания миров и сфирот», 
вторая – «Постижения или ступени пророчества и духа». Вторая система 
предполагает, что желающие достигнуть высшей точки обязаны действовать согласно 
законам первой системы, что и изучается в Каббале. Но в мире духовном не время, 
а чистота духа, мысли и желания – основной фактор открытия, постижения.
   В материальном мире существует много непосредственно не ощущаемых нами сил и 
явлений, таких как электричество, магнитные волны и т.п., но следствие их 
действий, их названия знакомы даже детям. И хотя наши знания, например, об 
электричестве ограничены, но мы научились использовать это явление в каких-то 
своих целях и называем его по имени так же естественно, как хлеб называем 
хлебом, сахар – сахаром.
   Соответственно и в Каббале – все имена как бы дают реальное (предметное) 
представление о духовном объекте. Но если вдуматься, то так же, как нет у нас 
представления о духовных объектах и даже о самом Создателе, совершенно в той же 
степени нет у нас истинного представления о любом, даже ощущаемом нашими руками 
объекте: ведь воспринимаем мы не сам объект, а нашу реакцию на его воздействие.
   Эти реакции дают нам видимость познания, хотя сама вещь, ее суть остается 
совершенно скрытой. И более того, даже самого себя нет у нас никакой 
возможности постичь: лишь действия, реакции – вот что известно нам о самих себе.

   Наука как инструмент исследования мира делится на две части: изучение 
свойств материи и изучение ее формы. Иначе говоря, нет ничего во вселенной, что 
не состояло бы из материи и формы. Например, стол есть сочетание материи и 
формы, где материя, т.е. дерево, есть основа, а носитель формы – доска на 
ножках круглой, квадратной, овальной и пр. формы.
   Другой «живой» пример – лжец, где материя, т.е. тело человека, является 
носителем формы – лжи. Часть науки, занимающаяся изучением материи, вещества, 
базируется на опытах, экспериментах, на основании которых делаются научные 
выводы.
   Но другая часть науки, изучающая формы без связи с веществом, отвлеченно 
разделяя их, и тем более изучающая те формы, которые еще ни разу не воплощались 
в материю (коммунизм как идеальная общественная формация, например), не может 
опираться на эксперимент, так как не существует формы без материи в нашем мире.
   Отделить форму от материи мы можем лишь в воображении, и тогда все наши 
выводы основываются на теоретических предпосылках. Вся философия относится к 
этому виду науки, и часто страдало человечество от ее беспочвенных выводов. 
Большинство ученых современности отказались от этого пути исследования, потому 
как нет абсолютно никакой уверенности в выводах.
   Сам человек, исследуя духовные миры, действительно обнаруживает, что и его 
ощущение – лишь желание свыше, чтобы мы именно так себя чувствовали – как 
отдельно существующий объект, а не часть Творца, а весь окружающий мир – мир 
иллюзий – на самом деле есть результат действия на нас духовных сил.
   Поясню это примером. Жил-был в местечке простой извозчик и были у него пара 
лошадей, дом, семья. Пошла вдруг полоса несчастий: пали лошади, умерли жена и 
дети, развалился дом, и от горя вскоре умер и он сам. И вот решают на Высшем 
суде, что можно дать такой многострадальной душе для счастья. И решают дать 
ощущение, будто бы он живой, и с ним его семья, дом, хорошие лошади, и доволен 
он работой, жизнью.
   Эти ощущения воспринимаются, как подчас сон представляется реальностью, ведь 
лишь ощущения создают картину окружающего. Как же можно отличить иллюзии от 
реальности?..
   Каббала как наука о мире также подразделяется на изучение вещества и 
изучение формы. Однако есть в ней замечательная особенность и превосходство над 
остальными науками: даже часть ее, занимающаяся изучением формы вне материи, 
строится полностью на экспериментальном контроле, т.е. подлежит проверке 
опытом!
   Каббалист, поднявшись на духовный уровень изучаемого объекта, сам 
приобретает его свойства и, таким образом, ощущает в себе наличие полного 
представления о нем и практически оперирует с различными видами форм еще до их 
материального воплощения, наблюдая все наши иллюзии как бы со стороны!
   Каббала, как и любая наука, использует определенную терминологию и символы 
для описания объектов и действий: духовная сила, мир, сфира называются тем 
именем, которым назван управляемый ею объект в нашем мире.
   А так как любому материальному объекту или силе соответствует управляющий 
ими духовный объект или сила, то создается совершенно точное соответствие между 
наименованием, взятым из материального мира, и его духовным корнем – источником.

   Поэтому дать имя духовному объекту может лишь каббалист, твердо знающий 
соответствие духовных сил определенным материальным объектам, т.е. достигший 
сам духовного уровня этого духовного объекта и потому видящий следствие его 
влияния в нашем мире.
   Каббалисты пишут книги и передают знания с помощью такого языка. Причем язык 
этот необычайно точен, так как основан на духовном корне материального предмета,
 и не может меняться, поскольку связь предмета и его духовного корня неизменна. 
В то же время наш земной язык постепенно теряет точность, так как связан лишь с 
внешней формой.
   Но одного лишь номинального знания языка недостаточно – ведь даже зная имя 
по низшему материальному объекту, нельзя понять его высшую духовную форму. Лишь 
зная духовную форму, можно видеть его материальное следствие, ветвь.
   Отсюда вывод: сначала необходимо постичь духовный корень сам по себе, его 
природу и свойства,и лишь потом перейти к его ветви в этом мире и изучить их 
взаимосвязь. Только тогда становится понятен язык и возможен четкий обмен 
информацией.
   Но закономерен вопрос: каким же образом может начинающий овладеть этой 
наукой, если он не в состоянии правильно понять учителя? 
   На это есть один ответ: овладеть этой наукой можно, лишь вознесясь над нашим 
миром. А это возможно только при условии, что человек отбрасывает весь свой 
материальный эгоизм и принимает духовные ценности как главное и единственное в 
жизни. Тоска, страсть к свету, к духовности – ключ к высшему миру.
 
СОВЕРШЕНСТВО И МИР
   Как нам уже известно, сущность заповедей Создателя заключается в любви, 
максимуме внимания и сострадания ко всем членам общества – в той же степени, 
как и к себе. Попытаемся теперь исследовать, принимаем ли мы эту заповедь 
только на веру или возможен в этой области также практический опыт.
   Думаю, читатель поймет мою нелюбовь к пустой философии – ведь на базе 
выдуманных закономерностей строят целые здания и делают выводы.
   Нашему поколению известны случаи претворения таких философий в жизнь. И 
страдают подчас миллионы, когда теоретические предпосылки, взятые за основу, 
оказываются практически несостоятельными, что приводит к крушению всей теории.
   Можно ли, изучая мир, его законы, на основе практических данных придти к 
необходимости выполнения требований Создателя?
   Когда мы наблюдаем существующий в природе порядок, нас поражает четкость 
управления (как в микроэлементах, так и в макромирах). Возьмем для примера 
самое нам близкое – человека. Клетка отца, попадая в надежное, уготованное 
место в теле матери, обеспечивается там всем необходимым для своего развития. 
До появления на свет – пока она не начинает существование как отдельный 
организм – ничто постороннее не может повредить ей.
   Но и потом заботливая природа возбуждает в родителях необходимые чувства – 
настолько, что ребенок абсолютно уверен в любви и заботе окружающих. И так же 
как человек, так и животный, и растительный миры заботятся о размножении и 
послеродовом развитии.
   Однако бросается в глаза резкое противоречие между заботой природы о 
появлении нового организма на свет и его становлении и той борьбой за 
существование, которую он вынужден вести в дальнейшем.
   Это поразительное противоречие в управлении миром, существующее на всех 
уровнях жизни, занимало умы человечества еще с древних времен и привело к 
появлению ряда теорий, пытающихся объяснить возникновение и развитие нашего 
мира.
   Эволюция. Эта теория не считает нужным разрешать это противоречие. Творец 
создал мир и управляет всем. Будучи сам бесчувственным и не мыслящим, он 
создает вид в соответствии с физическими законами. Появившись и став 
индивидуумом, вид развивается в процессе эволюции, подчиняясь жестким законам 
выживания. Создателя эта теория называет Природа, подчеркивая этим его 
бесчувственность.
   Дуализм. Эта теория исходит из того, что поразительная мудрость природы во 
много раз превышает человеческие возможности, и потому невозможно предвидеть и 
программировать будущие организмы без существования обратной связи. Необходимо 
также наличие у дающего (природы) ума, памяти, чувств. Ведь невозможно 
утверждать, что на всех уровнях природы властвует лишь случай. Отсюда делается 
вывод о существовании двух сил – положительной и отрицательной, обладающих 
разумом и чувством и потому способных наделить этим все ими созданное.
   Развитие этой теории породило возникновение еще нескольких.
   Многобожие. Как результат анализа действий природы и разделения ее сил по 
характеру появились религии (типа древнегреческой), в основе которых лежат 
представления о сонме божеств, каждый из которых управляется определенной силой.

   Отсутствие управления. В последнее время с появлением тонких приборов и 
новых научных методов исследователи обнаружили тесную связь между всеми – 
самыми разнообразными – частями мира и потому отбросили теорию «многосилия» и 
выдвинули предположение о связывающей и мудро руководящей единой силе мира. Но 
вследствие ничтожности человечества относительно величия этой силы мы, 
человечество, предоставлены сами себе.
   Но независимо от многочисленных теорий создания и управления миром 
человечество страдает. И не понимает человек, почему природа так бережно 
относилась к нему в утробе матери и в период раннего развития и так безжалостна 
в те годы, когда он, повзрослев, казалось бы, нуждается еще больше в ее опеке. 
Возникает вопрос: а не мы ли сами являемся причиной жестокости природы 
относительно живого мира?
   Все действия природы взаимосвязаны, и потому, нарушая один из ее законов, мы 
выводим систему из равновесия, и совершенно неважно, говорим мы о Природе как о 
Руководителе, не обладающем чувствами и целями, или как о Создателе, обладающем 
планом, целью и мудростью. Неважно потому, что мы существуем в мире 
определенных законов и, нарушая их, получаем в виде наказания испорченную среду,
 общество и нас самих (причем ввиду того что законы природы взаимно связаны, мы,
 нарушая один из них, получаем подчас неожиданный, жестокий удар с другой 
стороны).
   Природа или Создатель, что в принципе неважно, действуют на нас посредством 
определенных законов, и мы обязаны выполнять их как объективные и вынуждающие. 
Согласно Каббале, числовое значение «Элоким» равно значению слова «Тэва», что 
указывает на связь Создателя с нами посредством законов природы.
   Нам важно понять законы природы, поскольку их несоблюдение – причина всех 
наших страданий. Ясно каждому, что человек нуждается в обществе подобных себе, 
и невозможно его существование вне помощи со стороны окружающих. И очевидно, 
что если кто-либо вдруг захотел бы изолироваться от общества, то вынудил бы 
себя к жизни, полной страданий и лишений, потому что не в состоянии был бы себя 
обеспечить самым необходимым.
   Именно природа обязывает человека жить среди ему подобных и, общаясь с ними, 
выполнять две операции – «получать» необходимое ему от общества и «давать», 
«обеспечивать», в свою очередь, общество продуктом своего труда. И нарушающий 
одно из двух правил нарушает равновесие и потому заслуживает наказания со 
стороны общества.
   В случае чрезмерного получения (например, воровство) наказание со стороны 
общества следует незамедлительно. В случае же отказа в отдаче своих услуг 
обществу наказание, как правило, не следует вообще или не находится в прямой 
зависимости от нарушения. Поэтому условие, требующее обеспечивать общество 
своими услугами, обычно не соблюдается. Природа же действует, как 
квалифицированный судья, наказывая человечество в соответствии с его развитием.
   Согласно Торе, чередование поколений в мире – это лишь появление и 
исчезновение тел, в то время как душа, наполнитель тел, главное «я» человека 
(его желания, характер, мысли, записанные, как всякая другая информация, на 
материальном носителе – клетках мозга) не исчезает, а лишь меняет носитель.
   Кругообращение постоянного, ограниченного количества душ, их спуск в наш мир 
и одевание в новые тела дает нам новые поколения людей. Потому относительно душ 
все поколения от первого до последнего считаются как одно поколение, жизнь 
которого – несколько тысяч лет от рождения человечества и до его смерти, и 
неважно, сколько переодеваний в тела проходит каждая душа, потому как смерть 
тела не отражается на душе, которая является материей более высокого уровня. 
Так срезание волос, ногтей – материи «растительного» уровня – не отражается на 
жизни «животного» – тела.
   Создав и предоставив в наше распоряжение миры, Создатель поставил этим 
задачу – достичь слияния с Ним путем постепенного духовного развития, сближения,
 подъема. Но обязано ли человечество выполнять его волю?
   Каббала раскрывает полную, замкнутую картину управления нами. И получается, 
что добровольно или через страдания, в этой или одной из последующих жизней, в 
результате воздействия физических, социальных, экономических сил каждый из нас 
и все человечество в целом будет вынуждено принять цель творения за цель жизни.
   В конце поколений все достигнут одной цели. Разница лишь в пути: идущий к 
этой цели добровольно, сознательно получает двойной выигрыш – наслаждение от 
слияния с Творцом вместо страданий – и в чувствах, и во времени.
   Драма состоит в том, что человечество еще не представляет себе несчастий, 
предстоящих ему, – ведь цель поставлена и законы Торы неизменны. И личные 
каждодневные страдания, и периодические глобальные катастрофы толкают каждого 
из нас на осознание необходимости выполнения заповедей Создателя – искоренение 
эгоизма, зависти, развитие чувства сострадания, взаимопомощи, любви.
 
НЕЗАВИСИМОСТЬ ЛИЧНОСТИ
    
   Понятие независимости определяет всю жизнь человека. Животные, лишившись 
свободы, если не погибают, то уж, как правило, хиреют. И это верный признак 
того, что природа и управление ею из духовного мира не согласны ни на какой вид 
рабства. И не случайно поэтому последние сотни лет много крови пролило 
человечество, завоевывая личности относительную свободу.
   Но все же мы довольно расплывчато представляем себе свободу и независимость, 
потому как предполагаем, что у каждого из нас существует внутренняя потребность 
в них, которую каждый сможет использовать по своей воле и желанию.
   Однако, присмотревшись к действиям человека, мы обнаружим, что они 
продиктованы необходимостью, и нет у него никакой свободы воли. И это оттого, 
что внешнее управление осуществляется воздействием на человека двумя чувствами 
– наслаждением или болью (счастьем или страданием). У животного нет никакого 
свободного выбора.
   Преимущество же человека над животным в том, что человек сознательно 
предпочитает вытерпеть боль, зная, что в дальнейшем его ждет удовольствие: 
например, больной соглашается на болезненную операцию, зная, что это приведет к 
улучшению его состояния.
   Однако этот выбор – не более чем деловой расчет, где оценивается возможное в 
будущем удовольствие относительно страдания. То есть простым арифметическим 
действием из величины будущего удовольствия вычитается величина страдания и их 
разность диктует выбор человеку. А если достигнутое удовольствие меньше 
ожидаемого – это доставляет человеку страдание, а не радость.
   Лишь притягательная сила наслаждения руководит человеком и животными, и 
через нее происходит управление всем живым на всех стадиях и уровнях жизни, и 
потому нет никакой разницы между ними, поскольку свобода воли не зависит от 
разума. И более того, даже выбор характера наслаждения не зависит от свободного 
выбора личности, а диктуется нормами и вкусами общества. И нет совершенно 
независимого индивидуума, лично, свободно действующего.
   Люди, верующие в управление свыше, ожидают награды или наказания за свои 
поступки в будущем мире, а атеисты – в этом. И человеку кажется, что он – 
свободная личность, самостоятельно живущий и действующий индивидуум, 
независимый от внешних сил.
   Корень этого явления находится в причинно-следственном законе, действующем в 
природе в целом и для каждой личности в частности.
   На любой из четырех видов творения: неживое, растительное, животное, 
человека – в каждый момент их существования в мире – действует закон 
причинности и цели. И каждое их состояние определяется действием внешних причин 
на выбранную извне цель, будущее состояние.
   Любой существующий в мире объект постоянно развивается (т.е. оставляет 
прежнюю форму и приобретает новую) под действием четырех факторов:
1) Происхождения.
2) Путей развития, вытекающих из его природы и потому неизменных.
3) Путей развития, изменяющихся под действием внешних факторов.
4) Путей развития, изменения самих внешних факторов.
   Первый фактор – происхождение или первичная материя, ее прежняя форма. 
Поскольку каждый объект постоянно меняет свою форму, то каждая его предыдущая 
форма относительно последующей определяется как первичная, и ее внутренние 
свойства, зависимые лишь от происхождения, диктуют последующую форму и являются 
ее главным фактором, ее личной информацией, геном, свойством.
   Второй фактор – порядок причинно-следственного развития, зависимого от 
происхождения объекта. Он неизменяем, как, например, зерно, разлагающееся в 
почве и дающее в результате этого побег: зерно утратило свою форму, т.е. 
полностью исчезло, и приобрело новую, в виде побега, который в свою очередь 
дает новую форму в виде первой, т.е. зерна, потому что таково его происхождение.
 Меняется лишь количество зерен и, возможно, качество (размер, вкус). То есть 
наблюдается причинно-следственный порядок, где все зависит лишь от 
происхождения объекта.
   Третий фактор – причинно-следственная связь той части первичной материи, 
которая изменяет свои свойства от контакта с внешними силами. Вследствие этого 
меняется количество и качество зерна, потому что появились дополнительные 
факторы (почва, вода, солнце), и они дополнили свойства первичной материи.
   Но сила происхождения превалирует над дополнительными факторами, и потому 
изменения эти относятся к изменению сорта, но не изменению вида. То есть, как и 
второй, третий фактор – это внутренний фактор объекта, но в отличие от второго, 
изменяющийся в количестве и качестве.
   Четвертый фактор – это причинно-следственная связь действующих извне сил – 
например случайность, стихия, соседи по дому. 
   Эти четыре фактора обычно совместно воздействуют на любой материальный 
(зерно), или индивидуальный (мысли, знания, чувства) объект.
   Для человека первый фактор – происхождение – самый важный. Он – плод 
родителей и, будучи их потомком, в определенном смысле является их копией, т.е. 
почти все особенности и ментальность отцов и прадедов повторяются в нем. 
Понятия и знания, которые приобрели предки, проявляются у потомков как привычки 
и врожденные свойства – даже бессознательно.
   Скрытые духовные силы, переданные им по наследству, движут всеми их 
поступками, физические и духовные качества, полученные предками, передаются из 
поколения в поколение.
   Мы наблюдаем разного рода стремления, которые проявляются в людях, – к вере 
или критическому, рациональному отношению к миру, материальным благам или 
духовному поиску, скупости, стыдливости и т.д. – все это не приобретенные 
свойства, а наследие от близких и далеких предков, записанное на определенных 
участках мозга.
   Но поскольку приобретенное предками автоматически наследуется нами, то эти 
свойства подобны зерну, потерявшему форму в земле. При этом часть из переданных 
нам свойств проявляется в нас в обратном, противоположном значении.
   Поскольку первичная материя проявляется в силах без их внешней формы, она 
может нести на себе как положительные, так и отрицательные свойства. Вообще же 
на человека влияют и три других фактора.
   Последовательность причин и их следствий, вытекающих из самого происхождения 
человека, – второй фактор – неизменяем. Зерно под влиянием окружающей среды 
разлагается, постепенно меняя форму до окончательного созревания нового зерна, 
т.е. первый фактор приобрел форму первичной материи лишь с разницей в 
количестве и качестве.
   Человек, рождаясь, поневоле попадает под влияние общества и воспринимает его 
характер и свойства: склонности, переданные ему по наследству, видоизменяются 
под влиянием общества.
   Влияние окружающего общества – это третий фактор, действующий на первичный 
материал, происхождение, ген. Каждый из нас знает по себе, как вкусы и взгляды 
человека подчас меняются на противоположные под влиянием общества, чего не 
может быть в неживой, растительной или животной природе – лишь у человека.
   Четвертый фактор – это прямое и косвенное влияние отрицательных внешних 
факторов (например, отсутствие благополучия, болезни, беспокойство), не имеющих 
отношения к последовательному порядку развития первичного материала.
   Все наши мысли и действия зависят от этих четырех факторов сразу и диктуют 
нам весь образ жизни. Мы, словно глина в руках ваятеля, отданы под власть этих 
четырех факторов. Мы полностью во власти этих слагаемых. И нет свободы, желания,
 и зависит оно лишь от взаимодействия этих четырех факторов, и никакой 
последующий контроль невозможен.
   Ни одна теория не дает ответа, как это чисто духовное управляет, двигает 
талантом, где и что является посредником между телом и душой.
   В Каббале говорится, что все, что создано вообще во всех мирах, состоит лишь 
из излучения и сосудов, которые оно наполняет. Единственным созданием является 
сосуд, желающий получить это излучение, исходящее непосредственно от Создателя. 
И это желание получить излучение, несущее жизнь и наслаждение, проявляется в 
духовном или материальном веществе – в зависимости от своей величины.
   Все различия между всеми созданиями в природе, качестве и количестве 
определяются лишь величиной этого желания, согласно которому оно наполняется 
излучением, идущим прямо от Создателя и дающим жизнь.
   Все, что отделяет одно от другого, дает цветовое, материальное, волновое и 
прочие различия между физическими и живыми объектами и является следствием 
емкости желания получить, а значит, и количества излучения, его наполняющего. 
То есть желание одной величины дает нам форму минерала, другой – жидкости или 
цвета, т.е. волнового поля, – все зависит лишь от места на шкале желания 
принять излучение свыше, само же излучение окружает нас и все миры в 
неограниченном количестве.
   Теперь возможно выяснить вопрос о свободе личности. Поскольку понятно уже, 
что личность – это определенного размера желание получить излучение Создателя, 
то все черты, именно ей свойственные, зависят лишь от размера этого желания, т.
е. от величины силы притяжения излучения или отталкивания.
   Сила притяжения, называемая обычно ЭГО, заставляет индивидуум бороться за 
свое существование, и если мы убиваем какое-то из его желаний, стремлений в 
жизни, мы лишаем его возможности использовать свой потенциальный «сосуд жизни», 
наполнить который – право, данное ему Создателем.
   Любые идеи прививаются человеку под действием окружающей его среды, как семя 
развивается лишь в земле – среде, подходящей ему. И потому весь наш выбор в 
жизни – это выбор общества, круга друзей. И меняя окружающую среду, мы не в 
состоянии сохранить прежние взгляды, потому как отдельная личность – лишь копия,
 отображение своего окружения, его продукт.
   Люди, понявшие это, сделали вывод, что у человека нет свободы воли, 
поскольку он – продукт общества, и мысль не может управлять телом, поскольку 
внешняя информация заносится в память мозга, и, таким образом, мозг, лишь как 
зеркало, отражает все, происходящее вокруг.
   Происхождение человека – это его основной, первичный материал, и по 
наследству получает он движения души, стремления, и лишь этим отличается один 
от другого. На всех одинаково влияет все окружающее – и все равно не найти двух 
одинаковых людей.
   И знай, что этот первичный материал – истинное богатство индивидуума, 
которое даже нельзя пытаться изменить, потому как развивая лишь ему присущие 
данные, он становится личностью.
   Потому тот, кто уничтожает хоть одно духовное движение, стремление, создает 
этим соответствующую пустоту в мире, поскольку ни в каком другом теле и никогда 
оно не повторится. И видно отсюда, какое преступление совершают цивилизованные 
народы, несущие свою «культуру» и разрушающие устои других.
   Но возможно ли обеспечить полную свободу личности в обществе? Ведь ясно, что 
для нормального функционирования оно обязано навязывать всем своим индивидуумам 
законы, т.е. ограничения, нормы, и таким образом постоянно происходит борьба 
личности с обществом. Вопрос еще более острый: ведь если диктовать – это право 
большинства, то поскольку масса всегда менее развита, чем личность, то это 
означает регресс вместо прогресса.
   Если общество создает свои законы согласно законам Торы, то человек, следуя 
этим законам, не теряет возможности максимального индивидуального развития (до 
слияния с Творцом), поскольку законы Торы – естественные законы управления 
миром и обществом.
   Если же общество создает свои законы в противоречии с законами Торы, то 
человек, даже выполняя их, не может достичь максимального развития.
   Согласно целенаправленному управлению, обязаны мы выполнять законы Торы – 
для развития в необходимом направлении личности и общества. Правило Торы 
указывает, что все должно решаться мнением общества.
Это правило классифицируется как природное правило управления, как, в общем, и 
все правила – Законы Торы, суть закона управления природой непосредственно или 
через внешний мир. Каббала, изучая взаимосвязь Законов Торы, действующих сверху 
вниз на наш мир, подтверждает, что закон влияния большинства в обществе также 
относится к природному закону, и все человечество идет к цели творения 
«Сближение с Творцом» двумя путями: путем Торы и путем страданий. Но каждый в 
отдельности, внутри человечества, может двигаться к этой цели целенаправленно, 
сознательно, выбирая себе каждый раз все более подходящее для этой цели 
общество: группу и руководителя.
СУЩНОСТЬ И ЦЕЛЬ КАББАЛЫ
    
В чем сущность Каббалы?
Где находится преследуемая ею цель – в этом или будущем мире?
Для чьего блага существует Каббала – для блага Творца или Его созданий?
   Многие в течение всей своей жизни не получали ответа на эти вопросы, и вот 
уже вторую сотню лет это приводит к отдалению от религии...
   Каббалисты, постигающие Творца, ощущают, что Он абсолютно добр. И объясняют, 
что не может Он причинить кому-либо в мире хоть малейшее страдание, поскольку 
«желание получить», являющееся причиной всех неприятных ощущений, отсутствует в 
Нем.
   Ведь только ради удовлетворения собственного недостатка в чем-то мы 
причиняем зло другому, и если бы это чувство постоянно не охватывало животное 
или человека – не было бы основы для всего зла на свете. А так как Создатель 
понимается нами как нечто абсолютно совершенное и целое, то отсутствие в Нем 
«желания приобрести» ведет к отсутствию основы для всякого зла.
   Относительно нас Он проявляется как абсолютно добрый – чувство, охватывающее 
порою и каждого из нас в минуты радости, полноты, отсутствия недостатка. Но 
поскольку все, нами ощущаемое, исходит от Создателя, то лишь доброе и хорошее 
должны ощущать все Его создания?!
   Вся окружающая нас природа подразделяется на четыре вида: неживая, 
растительная, животная и человек, в каждом из которых наблюдается 
целенаправленное развитие – медленный, постепенный, основанный на 
причинно-следственных связях рост. Как растущий на дереве плод, следуя этой 
цели, становится приятным и годным лишь в конце созревания.
   Но сколько промежуточных состояний проходит плод от оплодотворения до 
окончания роста! И ничего эти промежуточные состояния не говорят о конечном 
состоянии плода – когда он мягок и сладок, а скорее, наоборот: насколько плод 
хорош, когда он созрел, – настолько он горек и тверд в стадиях созревания (как 
гадкий утенок).
   И так же в животном мире: животное умственно ограничено в зрелом возрасте, 
но это вовсе незаметно в период роста. В однодневном теленке, например, есть 
уже все присущие быку свойства и качества, т.е. он практически больше не 
развивается духовно – в противоположность человеку, здравому в расцвете лет, но 
совершенно беспомощному и жалкому в первые годы жизни.
   И настолько поразительна разница, что появись исследователь, не знающий наш 
мир, он с первого взгляда, глядя на этих двух новорожденных, сделал бы вывод, 
что, конечно, из человеческого детеныша вряд ли получится что-либо стоящее, а 
из бычка уж точно выйдет как минимум новый Наполеон.
   Промежуточные состояния, как правило, обратны конечному результату. И 
поэтому лишь тот, кто знает конечный результат, не поражается неприглядному 
виду объекта в процессе развития. Потому так часто, не предвидя конечного 
результата, делаются неверные выводы.
   Таким образом, выясняется, что пути управления Создателем нашим миром 
целенаправленны и проявляются лишь в конце развития. Создатель руководствуется 
в своем отношении к нам лишь добром без какой-либо примеси зла, и цель Его 
руководства заключается в постепенном нашем развитии до того состояния, когда в 
конце развития мы будем способны получить все хорошее, что уготовано нам. И 
несомненно, эта цель, согласно Его замыслу, будет достигнута.
   Развитие в нужном направлении уготовано нам по двум путям – пути страданий 
(путь развития как результат осознания добра и зла и выбора добра по 
необходимости) или по безболезненному и короткому пути соблюдения Торы, когда 
желаемый результат развития достигается выполнением ее законов
   Цель всех законов Торы – в осознании плохого и хорошего в нас и развития 
чувства ненависти ко всему дурному. Выполнение законов способно избавить нас от 
всего плохого, так как разница в развитии заключается лишь в более или менее 
глубоком осознании зла в человеке и более или менее сильном желании избавиться 
от него.
   Основа всего зла – наш эгоизм, так как он противоположен природе Создателя, 
желающего дать нам лишь добро. Поскольку все воспринимаемое нами как приятное 
идет лично от Него, то в близости с Создателем ощущается приятное, а 
пропорционально степени удаления – чувствуется страдание.
   Поскольку ненавистен эгоизм Создателю, то, в зависимости от степени развития,
 он становится ненавистен и человеку: эгоизм воспринимается как естественное 
чувство у духовно неразвитого, и потому он пользуется им без стеснения и границ 
(вплоть до воровства и убийства на глазах у всех), у более развитого уже 
возникает чувство стеснения при открытом пользовании эгоизмом, а у духовно 
развитого человека это чувство доходит до ненависти к эгоизму.
   Таким образом, мы находим ответы на первоначально поставленные вопросы:
– Сущность Каббалы и преследуемая ею цель – в достижении человеком 
уготовленного ему высшего уровня развития добрым путем, а не путем страдания.
– Каббала дана не на благо созданиям, а как руководство к самосовершенствованию.

 
ЯЗЫК ВЕТВЕЙ
    
   У нас нет слов выразить и передать духовные понятия, не связанные временем, 
местом, движением, поскольку весь словарь ограничен восприятием нашего мира. 
Как трудно подобрать слова и объяснить пережитые чувства не испытавшему их!
   Но как все же можно выразить те неуловимые нашими органами чувств понятия, 
точно описать их и передать друг другу их правильный смысл? Ведь если хоть одно 
понятие не найдет себе адекватного соответствия в слове, то пропадет точный 
смысл всей науки.
   Любой объект и действие в нашем мире берут начало из соответствующего, 
определенного объекта в духовном мире. И потому нашли каббалисты верный путь 
передачи информации, знаний друг другу, взяв за основу названия предметов и 
действий (ветвей) нашего материального мира для описания соответствующих им 
предметов и действий (корней) в духовном мире.
   Язык этот был разработан людьми, достигшими духовных миров еще при жизни в 
нашем мире и потому точно знавшими эти соответствия. И потому назвали его 
каббалисты языком ветвей.
   Отсюда можно понять странные названия в каббалистических книгах, да и во 
всей Торе, описание действий, воспринимаемых нами как детские сказки или вовсе 
нелепые повествования.
   И тем не менее язык этот очень точен, так как есть точное и однозначное 
соответствие между корнем и ветвью его, ведь создатели языка находились 
одновременно в двух мирах. Поэтому нельзя заменить одно слово другим, каким бы 
нелепым оно ни казалось: ветвь должна точно соответствовать корню.
   Понятия, противоположные у нас, имеют в духовном мире один корень. Понять 
это можно на примере манны небесной. Она включала в себя все противоположные 
свойства одновременно, и тот, кто хотел чувствовать вкус сладкого, – для тех 
она была сладкой, вкус горького – горькой и т.д.
   Это потому, что материальный потребитель воспринимает от духовного предмета 
лишь то, что он хочет выделить из бесконечного множества свойств, сам же 
духовный предмет включает в себя одновременно все возможные в нашем мире формы 
и свойства.
   Во влиянии на нас Творца есть две стадии. Одна – духовная, в ее простом, 
включающем все свойства виде. Вторая, проходя через наши ощущения, попадает в 
область наших чувств и проявляет одно из своих свойств в соответствии со 
свойствами ощущающего.
   Духовные объекты разделяет не пространство, а их духовное несоответствие 
(несхожесть их свойств). И поэтому количество душ, т.е. отдельных духовных 
объектов, определяет количество отделенных друг от друга расстоянием личностей. 
В начале творения была одна общая душа (свет) и соответствующее ей тело 
(желание) – Адам. Она сливалась с Творцом и потому получала максимальное 
наслаждение.
   По своей природе душа – это всего лишь желание получить наслаждение. И 
согласно этому желанию душа им наполнилась. Но получив наслаждение, душа 
почувствовала стыд. Так чувствует стыд в нашем мире каждый получающий подарок 
или большое одолжение.
   Степень ощущения стыда зависит от духовного развития человека. Лишь это 
чувство постоянно держит нас в рамках и заставляет следовать идеям и законам 
общества. Оно же лежит и в основе других стремлений – к образованию, богатству, 
положению в обществе, почестям.
   Душа, почувствовав беспредельно жгучий стыд (соответственно полученному 
наслаждению), нашла, что единственный путь избавиться от него – прекратить 
получать наслаждение. Но поскольку Создатель желал доставить душе наслаждение, 
она согласилась принять его лишь ради Создателя, а не ради собственного 
удовольствия. Как и в нашем мире, кушая «ради мамы», чем большее наслаждение 
получает ребенок от еды, тем большее наслаждение он доставляет матери.
   В таком положении душа должна постоянно контролировать количество 
получаемого наслаждения, чтобы наслаждаться лишь ради Создателя.
   Поскольку невозможно было общей душе в едином порыве преодолеть свое 
естественное желание наслаждаться ради себя – так оно было велико! – она 
раскололась на мириады осколков – душ, которым легче проводить заданную работу 
по искоренению желания наслаждаться ради себя. В этом основа чистых душ. Темные 
же души получают наслаждение согласно своему желанию, пренебрегая чувством 
стыда.
   И так как в духовном мире, где нет расстояния, близость определяется 
совпадением действий и мыслей (взаимной близостью, взаимной любовью), то душа, 
получающая ради Создателя, близка Ему, поскольку они доставляют друг другу 
взаимное наслаждение, как мать с ребенком.
   Близость определяется степенью наслаждения, которое получает душа ради 
Создателя. Желание насладиться действует в нас инстинктивно, а желание 
избавиться от стыда и наслаждаться ради Создателя идет от нас самих и потому 
требует особых постоянных усилий.
   Душа, получающая ради себя, противоположна дающему по намерению, т.е. по 
своему духовному действию, в тем большей степени, чем большее наслаждение 
эгоистически получает.
   Поскольку уменьшение желания приводит к удалению от Создателя, то на разных 
уровнях удаления образовались разные миры – вплоть до нашего мира, где каждой 
частице общей души дано и определенное время (жизнь), и повторные возможности 
(кругооборот душ) для самоисправления.
   И рождается человек лишь с желанием получить наслаждение для себя. Все наши 
«личные» желания происходят от системы темных сил, т.е. бесконечно удален 
человек, и потому не чувствует Создателя (духовно мертв).
   Но если в борьбе с собой он приобретает желание жить, думать, действовать 
лишь ради других и Творца, то, очищая таким образом душу, он постепенно 
приближается к Творцу до полного слияния (и по мере приближения чувствует все 
большее наслаждение).
   Ради этого преобразования души и создан наш мир, а все духовные миры – лишь 
ступени на пути к Творцу. Причем слиться с Творцом – задача, цель, которую 
возможно осуществить еще при жизни в нашем мире.
   Наш мир – самая удаленная от Создателя точка. Избавляясь от желания 
удовлетворять лишь себя, мы сближаемся с Ним, и таким образом выигрываем 
вдвойне: наслаждаемся от получения наслаждения от Него и от того, что 
доставляем Ему наслаждение. Как мы, кушая у мамы, получаем удовольствие от еды 
и от удовольствия, доставленного маме.
   Заметим, что в то время как эгоистическое наслаждение ради себя ограничено 
продолжительностью жизни и размером желания – желание разделить или получить 
ради другого может быть бесконечным, и соответственно этому получаемое 
наслаждение безгранично!
   Все миры и объекты, их населяющие, в том числе и наш мир, объединяются в 
едином замысле Творца дать бесконечное наслаждение душе. И эта единственная 
мысль и цель замыкает в себе все творение от его создания до конца. Все 
страдания, нами ощущаемые, наша работа над собой и вознаграждение определены 
лишь этой мыслью.
   После индивидуального исправления все души вновь воссоединяются, как прежде, 
в одну, и, таким образом, наслаждение, получаемое каждой душой, не только 
двойное от получения наслаждения и от доставления радости Творцу, но оно еще и 
помножено на количество воссоединенных душ.
   А пока, по мере работы над собой, у духовно возвышенных людей открываются 
глаза, и начинают они ощущать другие миры, и так – еще при жизни в этом мире – 
становятся обладателями всех миров. И кажущийся нелепым язык Каббалы становится 
для них языком действий, мыслей, чувств, а противоположные в нашем мире понятия 
объединяются в едином корне.
 
ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ К КНИГЕ «ЗОАР»
    
По необходимости, вытекающей из главы «Условия разглашения», слог данной статьи 
нарочито неказист и неточен.
   Воспринимаемый нами окружающий мир, скорее всего, говорит о своей 
бесцельности, а причиной всех отрицательных качеств в нем и в нас самих в конце 
концов мы считаем Создателя.
   Но чтобы понять хоть что-то из окружающей нас природы и себя самих, 
необходимо четко представить цель творения, его конечное состояние, ведь 
промежуточные состояния могут быть весьма обманчивы.
   Каббалисты утверждают, что цель творения – привести создания к высшему 
наслаждению. И потому создал Творец души – «желание получить это наслаждение». 
Причем поскольку хотел насладить их до состояния насыщения, то и создал желание 
наслаждаться огромным, под стать желанию насладить.
   Таким образом, душа – это желание наслаждаться. И согласно этому желанию она 
получает наслаждение от Создателя, причем количество получаемого наслаждения 
можно измерить величиной желания.
   Все существующее относится или к Творцу, или к Им созданному, т.е. до 
состояния желания насладиться, до сотворения душ существовало лишь желание 
Творца насладить. И потому, согласно Его желанию, из ничего, самим желанием 
насладить, было создано желание насладиться (равное по величине и 
противоположное по свойству).
   Следовательно, единственное, что сотворено, что существует помимо Творца, – 
это желание насладиться. И оно является материалом всех миров и населяющих их 
объектов, а наслаждение, исходящее из Творца, оживляет и управляет всем.
   В духовных мирах несоответствие свойств-желаний разделяет, отдаляет два 
духовных предмета, как два материальных предмета в нашем мире разделяются 
расстоянием между ними. Да и в нашем мире, если два человека любят и ненавидят 
одно и то же, т.е. их вкусы совпадают, то мы говорим, что они близки друг другу 
по духу.
   А если вкусы, взгляды различны, то как бы удалены друг от друга 
пропорционально разнице их вкусов и взглядов. И не физическое расстояние, а 
духовная близость определяет близость людей. Любящие друг друга как бы 
сливаются вместе, а ненавидящие – духовно удалены, как два полюса.
   Желание получать наслаждение. Душа бесконечно удалена от Творца, поскольку 
противоположна желанию Творца давать наслаждение. И чтобы исправить эту 
отдаленность душ от Творца, созданы и разделены все миры на две 
противодействующие системы: четыре светлых мира – Ацилут, Брия, Ецира, Асия 
(АБЕ"А) против четырех темных миров АБЕ"А.
   Разница между этими двумя системами лишь в том, что характерное свойство 
первой – давать наслаждение, а второй – получать наслаждение. То есть 
первоначальное желание получить наслаждение разделилось как бы на две части: 
одна осталась прежней по свойствам, а другая как бы приобрела свойства самого 
Творца, т.е. сблизилась, слилась с Ним.
   И так преобразовались миры до нашего материального мира, т.е. до места, где 
человек существует в виде системы: тело и душа. Тело – это желание получить 
наслаждение, преобразовавшееся без изменений через темные миры АБЕ"А, желание 
насладиться ради себя – эгоизм.
   И потому эгоистом рождается человек и находится под влиянием этой системы до 
13 лет (духовный уровень). Но с 13 лет, выполняя заповеди Торы, чтобы доставить 
радость Творцу, он постепенно очищает себя от эгоизма (желания наслаждаться 
ради себя) и приобретает желание наслаждаться ради Творца, и тогда светлая душа 
спускается через всю систему светлых миров и облачается в тело.
   Этим начинается период исправления, продолжающийся до тех пор, пока весь 
эгоизм, желание насладиться, удовлетворить себя не преобразится в альтруизм 
(желание наслаждаться лишь ради Творца).
   И тем самым человек сравнивается по свойствам с Творцом, так как получение 
ради кого-то считается не получением, а отдачей, влиянием. А так как совпадение 
свойств означает слияние, то человек автоматически получает все уготованное ему 
еще по замыслу творения.
   Разделение созданного Творцом желания самонаслаждаться на две части – тело и 
душу посредством систем АБЕ"А – дает нам возможность преобразовать желание 
наслаждаться самим в желание наслаждаться ради Творца и:
   1) получить все уготованное нам по замыслу творения;
   2) находиться в состоянии слияния с Ним.
   И это считается конечной целью творения – так называемый итог исправления; и 
тогда пропадает потребность в темной системе АБЕ"А, она исчезает, аннулируется. 
Ведь работа, рассчитанная на 6000 лет (преобразовать свой эгоизм выполнением 
Торы в желание наслаждаться во имя Создателя) выполнена – как каждым в течение 
его жизни, так и всеми поколениями вместе. А существование темной системы АБЕ"А 
необходимо лишь для создания тела – чтобы, исправляя его эгоизм, приобрести 
свою вторую – божественную природу.
   Но если эгоизм (желание самонаслаждения) настолько низок, то как вообще он 
мог появиться, возникнуть в мыслях Создателя? Ответ прост – поскольку времени в 
духовном мире не существует, то конечное состояние творения возникло 
одновременно с его замыслом, так как в духовных мирах сливаются прошлое, 
настоящее и будущее в одно целое.
   Поэтому эгоизма – желания самонаслаждения и, как следствие, 
противоположности свойств, отделения от Творца в духовном мире – никогда не 
существовало.
   С начала творения и до конца душа проходит три состояния.
   Первое – конечное состояние, в котором она существует рядом с Создателем 
благодаря подобию свойств.
   Второе – наша действительность, где в течение 6000 лет, разделившись двумя 
системами АБЕ"А на тело и душу, эгоизм преобразовывается в альтруизм. И в 
течение этого времени исправляются лишь души – уничтожается присущий им под 
влиянием тела эгоизм и достигается присущий им по природе альтруизм.
   Даже души праведников не попадают в рай (определенный уровень в системе 
светлой АБЕ"А), пока не уничтожится весь эгоизм в телах и не сгниют они в земле 
(малхут олам Асия).
   Третье состояние – это состояние исправленных душ после воскресения мертвых, 
т.е. после исправления и самих тел – когда присущий телу эгоизм преобразуется в 
альтруизм и, таким образом, и тело станет достойным и будет в состоянии 
получить все предназначенное ему Создателем наслаждение и в то же время 
достигает слияния с Творцом ввиду подобия свойств. И дает этим наслаждение 
Творцу – ведь наслаждается в слиянии с Ним.
   Присмотревшись к этим трем состояниям, мы обнаружим, что они взаимно обязуют 
появление одним другого, что при исключении одного из них аннулировались бы 
остальные.
   Как, например, если бы не появилось конечное третье состояние, то не 
появилось бы первое – так как появилось оно рядом с Создателем лишь потому, что 
будущее (третье состояние) играет там роль настоящего, и все совершенство 
первого состояния – лишь благодаря проекции будущего состояния на настоящее, и 
если бы не было будущего, то аннулировалось бы и настоящее.
   Таким образом, будущее обязывает настоящее к существованию. А если бы 
исчезло что-либо из второго состояния – из работы по самоисправлению, то как бы 
появилось третье, исправленное состояние, обязывающее первое?
   Так же первоначальное состояние, где уже существует совершенство благодаря 
будущему (третьему состоянию), обязывает таким образом и второе, и третье 
состояния к их существованию и завершению.
   Но возникает вопрос – если третье состояние уже существует (хоть и не в 
наших ощущениях), и мы, согласно замыслу Творца, обязаны его достичь, то в чем 
же наша свобода воли?
   Из вышесказанного вытекает, что хоть и обязаны мы достичь поставленной цели, 
но есть два пути ее достижения – от первого до третьего состояний.
   Первый – добровольный – осознанным выполнением предписанных Торой правил.
   Второй – путь страданий, потому как страдания способны исправить тело от 
эгоизма и вынудить к альтруизму, и таким образом к слиянию с Творцом.
   Отличие между этими двумя путями лишь в том, что первый короче и, конечно, 
легче – ведь вторым путем мы через страдания все равно возвращаемся к первому 
пути. Но так или иначе, все взаимосвязано и взаимно обязывает все наши 
состояния, от начала и до конца творения. Мы, испорченные и низкие, должны быть 
под стать нашему Творцу, т.е. абсолютно совершенными. Ведь не может из 
совершенного, каким является Он, выйти нечто несовершенное.
   Но теперь понятно, что наше настоящее тело – это не то, которым мы сейчас 
обладаем. Наше настоящее тело, совершенное и бессмертное, находится в своем 
первом и третьем состояниях.
   А в нашем теперешнем, втором состоянии дано нам специально низкое, порочное, 
испорченное, совершенно эгоистичное тело, оторванное разностью желаний от 
Творца, – именно для его исправления и получения взамен бессмертного тела в 
третьем состояния. И только в нашем состоянии возможно совершить всю работу.
   Но можно сказать, что и во втором состоянии мы находимся в абсолютном 
совершенстве, потому как наше тело (желание наслаждаться, эгоизм), со дня на 
день отмирающее, совершенно не мешает нам – за исключением времени, 
необходимого для его окончательного устранения и получения взамен него вечного 
и совершенного.
   Каким образом из совершенного, каким является Творец, возникла столь 
несовершенная вселенная, и мы, и наше общество с его низменными склонностями?
   Наше временное тело, вся вселенная, человечество в его настоящем виде вовсе 
не были в замысле Создателя. Относительно Него мы уже находимся в нашем 
конечном состоянии. А все временное, как тело с его эгоизмом, лишь создает 
возможность возвыситься, работая над собой.
   Все же остальные существа, населяющие этот мир, духовно возвышаются или 
опускаются вместе с Человеком и вместе с ним достигают совершенства. Поскольку 
третье состояние действует на первое состояние, то мы достигнем заданной цели 
путем Торы или путем страданий. Причем страдания действуют лишь на наше тело.
   И видно отсюда, что эгоизм был сотворен лишь ради его искоренения из мира и 
превращения в альтруизм. А страдания раскрывают нам ничтожность тела, чтобы мы 
убедились этим в его временности и никчемности.
   И когда все люди мира решат уничтожить эгоизм и думать не каждый о себе, а 
лишь друг о друге – исчезнут все заботы и источник несчастий, и каждый будет 
уверен в спокойной, здоровой, счастливой жизни, поскольку у каждого будет 
уверенность, что весь мир беспокоится и думает о его благополучии.
   А пока мы погрязаем в эгоизме, то нет никакого лекарства от страданий, 
постоянно обрушивающихся на человечество, и, наоборот, именно эти страдания 
посылаются Творцом с целью привести нас к решению выбрать путь Торы – путь 
любви и заботы друг о друге.
   Поэтому обязанности, заповеди между людьми, как считает Тора, важнее, чем 
заповеди, обязанности человека по отношению к Творцу, – поскольку быстрее 
приводят к искоренению эгоизма.
   И хотя мы еще не достигли третьего состояния и существуем во времени, но это 
нисколько не унижает нас, поскольку это лишь вопрос времени. Мы можем ощутить 
будущее уже сейчас, в нашем состоянии, но ощущение будущего зависит от 
уверенности в нем. То есть у абсолютно уверенного возникает точное ощущение 
третьего состояния. Наше тело в таком случае как бы не существует.
   Но душа существует вечно, поскольку совпадает по свойству с Творцом (в 
отличие от разума – продукта материи). Это свойство душа приобрела в процессе 
развития, хотя по своей первоначальной природе она – желание наслаждаться.
   Желание рождает потребности, а потребности – мысли и знания в объеме, 
необходимом для удовлетворения потребности. И поскольку у людей желания разные, 
то, естественно, и разные потребности, мысли, развитие.
   У обладающих лишь низменными потребностями мысли и образование направлены на 
удовлетворение этих желаний. Хотя они пользуются знанием и умом, но находятся 
они в услужении низменного (животного) разума.
   Те, у кого желание самонаслаждаться сводится к человеческим желаниям, таким 
как почет, слава и власть над другими, используют свою силу, разум, образование 
для достижения этого желания. Те, у которых все желание самонаслаждаться 
сводится к знаниям, используют свой интеллект, свою потребность знания на 
удовлетворение этого желания.
   И эти три вида желаний находятся, смешиваясь в определенной пропорции, в 
каждом из нас, не встречаясь никогда в чистом, т.е. в одном, виде. И в этом вся 
разница между людьми.
   Души людей, проходя через светлые миры АБЕ"А, приобретают свойство 
наслаждаться ради людей и Творца. И когда входит душа внутрь тела, то возникает 
у человека желание к альтруизму, стремление к Творцу, и сила этого стремления 
зависит от величины желания.
   Все, чего достигает душа во втором состоянии, остается навечно ее – вне 
зависимости от смерти испорченного, состарившегося тела. И наоборот, вне его 
она тут же занимает соответствующую духовную ступень (вплоть до высшей, 
называемой рай).
   И уж конечно, вечность души совершенно не зависит от приобретенных в жизни 
знаний, исчезающих с телом. Вечность ее лишь в том, что приобрела она свойство, 
характер, как у Творца.
   Известно, что в течение 6000 лет, данных нам на исправление с помощью Торы и 
заповедей, мы исправляем не наше тело с его чудовищным желанием наслаждаться, а 
лишь нашу душу, поднимая ее по светлым ступеням чистоты и духовного развития. 
Но окончательное исправление эгоизма возможно лишь в состоянии, называемом 
«воскрешение мертвых».
   Как было замечено, первое состояние обязывает третье к проявлению в полном 
объеме, и потому первое состояние обязывает воскрешение мертвых тел – т.е. 
возрождение эгоизма во всех его пороках. И заново начинается работа по 
переделке эгоизма, в его чудовищной форме, в такого же размера альтруизм. И, 
таким образом, мы выигрываем вдвойне:
1) От того, что есть у нас доставшееся от тела огромное желание получить 
удовольствие.
2) Получая удовольствие не ради самонаслаждения, а ради выполнения желания 
Творца, мы этим как бы не получаем удовольствие, а даем Ему возможность нам его 
дать. И потому находимся в слиянии с Творцом – ведь подобны Ему по действию: Он 
дает нам удовольствие, а мы даем Ему возможность для этого. То есть воскрешение 
мертвых вытекает из первого состояния.
   Воскрешение мертвых, как теперь понятно, должно произойти в конце второго 
состояния – после искоренения эгоизма и приобретения альтруизма и постижения 
духовных ступеней души постепенно до самых высших: (нэфеш – руах – нэшама – хая 
– ехида). И в данном состоянии душа, придя к совершенству, позволяет оживить и 
полностью исправить тело.
   Кстати, этот принцип (воскрешение мертвых) действует и в каждом частном 
случае, когда мы хотим уничтожить дурную привычку, свойство, склонность: 
сначала мы обязаны полностью избавиться от них, а потом можно снова частично их 
использовать в нужном направлении.
   Но до тех пор пока мы полностью не избавились от них, невозможно их 
использование в нужном, разумном, независимом направлении. После всего 
вышесказанного понятна наша роль в длинной цепи действительности, мельчайшее 
звено которой – каждый из нас. Наша жизнь делится на четыре периода.
   1. Достижение максимального эгоизма со дня рождения и до «13 лет» от темной 
системы АБЕ"А – для его дальнейшего исправления. Наслаждения, получаемые от 
темной системы АБЕ"А, не удовлетворяют, а лишь увеличивают желание наслаждения.
   Например, человек желает получить наслаждение, но когда он получает его – 
желание увеличивается вдвойне и, достигая последнего, желание учетверяется. И 
если он не ограничивает себя с помощью Торы и заповедей, не очищается от 
ненужных, временных желаний и не обращается к альтруизму, то в течение всей 
жизни желание увеличивается, пока, умирая, человек не обнаруживает, что не 
достиг и половины желаемого.
   То есть роль темных сил заключается в том, чтобы предоставить человеку 
материал для работы, но обычно оказывается, что он сам – материал для темных 
сил.
   2. В период от «13 лет» и далее дается сила светлой точке в сердце человека 
(существующей еще с духовного рождения) и появляется возможность выполнением 
Торы возвыситься посредством действия светлых сил АБЕ"А.
   Главная задача в этот период – приобрести и увеличить до максимума желание к 
духовным наслаждениям. Потому как с момента рождения нет у человека желания, 
кроме как к материальным вещам, желания овладеть всем миром – богатством, 
славой, властью, несмотря на их временность и зыбкость.
   Но когда человек развивает духовное желание, он хочет взять себе и весь 
будущий мир со всей его вечностью – это и есть настоящее желание – конечный 
эгоизм. Вот тогда он может, работая над собой (т.е. над этим огромным желанием 
самонасладиться), достичь вершин духа – пропорционально исправленному эгоизму.
   Эгоизм создает огромные трудности, отталкивает от духовного, и если человек 
не вступает в постоянную, жестокую борьбу с самим собой, то начинает желать 
всего в мире. В случае же удачной борьбы возникает необычной силы тяга к 
Создателю, помогающая слиться с Ним. И это желание слияния с Творцом является 
последней ступенью второго периода.
   Восходящий преодолевает путь длиной в 500 лет, поскольку существует пять 
ступеней души – нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида, каждая в 100 лет, и таким 
образом достигает уровня третьего периода.
   3. Третий период развития человека составляют занятия Торой и выполнение 
заповедей ради доставления радости Создателю, и ни в коем случае не для 
собственной выгоды. И эта работа исправляет, переделывает эгоизм в желание 
творить добро, как Творец.
   Пропорционально уничтоженной части эгоизма человек получает определенного 
уровня душу – определенное количество света, наслаждения, состоящего из пяти 
частей (нэфеш – руах – нэшама – хая – ехида – НаРаНХа"Й). И пока осталось еще 
желание самонаслаждения (эгоизм), человек находится в отрыве от Творца – и даже 
мельчайшая душа не может войти в тело.
   Но уничтожив полностью эгоизм и достигнув желания наслаждаться лишь ради 
Творца, т.е. уподобившись Творцу, тотчас вся его душа (часть общей, единой 
души) входит в него.
   4. Четвертый период – после воскрешения мертвых – после полного уничтожения 
– вновь восстановление эгоизма во всей его полноте и всеядности. Вновь 
начинается работа по перестройке его в альтруизм. И лишь единицы способны еще в 
нашем мире проделать эту работу.
   Сказано в Торе, что все миры созданы ради человека. И не странно ли, что для 
такого маленького объекта, как человек, теряющегося даже в нашем мире и тем 
более представляющего собой мизерную единицу относительно других миров, 
старался Творец создать все это? И зачем это человеку?
   Все наслаждение Творца, заключающееся в удовлетворении созданий, зависит от 
степени ощущения Его созданиями, их прозрения и осознания Его – как дающего все 
доброе, хорошее. Лишь в таком случае получает Он наслаждение от нас.
   Как у отца, играющего с любимым сыном, удовольствие от отношения к нему сына,
 от признания сыном отца – как любимого, сильного, ждущего лишь просьб и 
готового выполнить эти будущие просьбы.
   Попробуй же представить себе огромную радость Творца от тех совершенных, что 
смогли подняться настолько, что увидели и почувствовали все уготованное ради 
них, и достигли отношений с Творцом, как отец с любимым и любящим сыном, – и 
тогда поймешь, что ради этого стоило Творцу создавать все миры. А избранные 
поймут и большее, что раскрывается приближающимся к Творцу.
   Чтобы подготовить творения к этой роли, уготовлены четыре уровня развития – 
неживой, растительный, животный и человек, – соответствующие четырем уровням в 
желании наслаждения. Главная ступень – четвертая, но достичь ее возможно, лишь 
развиваясь постепенно и овладевая каждой ступенью в ее полном объеме.
   Первая ступень (неживая) – представляет собою начало проявления, зарождение 
желания в нашем материальном мире. В ней есть сила, включающая все виды неживой 
природы, но в каждом из составляющих эту природу (как в камнях, например) нет 
собственного движения.
   Желание насладиться рождает потребности, а потребности рождают движения ради 
достижения желаемого. В данном случае (на первой ступени) желание насладиться 
крайне мало и поэтому влияет одновременно лишь на сумму всех составляющих, а не 
проявляет себя в каждом элементе неживой природы в отдельности.
   На следующей ступени (растительной) желание насладиться больше, и оно уже 
проявляется в каждом частном составляющем. И потому у каждого элемента 
растительной ступени есть личное движение – распространяться по площади, 
поворачиваться за солнцем. На этой ступени наличествуют процессы питания и 
выделения. Но еще отсутствует чувство личной свободы воли каждого.
   На третьей ступени (животной) желание получить наслаждение еще больше. Здесь 
желание рождает в каждом частном элементе личные ощущения – особую жизнь 
каждого, отличающуюся от других. Но пока еще отсутствует на этой ступени 
чувство сопереживания постороннему, т.е. нет еще в них необходимого сострадания 
или радости за себе подобных.
   На последней, четвертой ступени желание наслаждаться рождает чувство 
ближнего. И разница между, например, третьей и четвертой ступенями – как 
разница между всеми животными вместе взятыми относительно одного человека, 
поскольку у животного отсутствует чувство ближнего, и в состоянии оно породить 
потребности лишь в границах своего желания.
   Тогда как человек, способный ощущать ближнего, становится обладателем 
потребностей ближнего и, таким образом, наполняется завистью к ближнему и 
хочется ему большего и большего, пока не пожелает он весь мир.
   Цель, преследуемая Творцом, – насладить создания, чтобы те познали Его 
величие и получили от Него все уготованное им наслаждение. Ясно, что эту роль 
может выполнить только человек. Только у человека есть необходимое ощущение 
ближнего. Только человек может преобразовать желание получить наслаждение – в 
желание доставлять его другим (выполняя заповеди Торы и работой над собой).
   Наличие этих способностей дает ему ощущение духовных миров и самого Творца. 
Постигая соответственно своему уровню очередную ступень из НаРаНХа"Й 
определенного духовного мира, он получает наслаждение согласно цели творения.
   Но почему не видно невооруженным глазом, что именно человек, несмотря на 
свою кажущуюся ничтожность относительно вселенной, является центром и целью 
творения? И подобен человек червяку, живущему внутри лука и потому думающему, 
что весь мир так горек и мал, как эта луковица, в которой он родился.
   Но в тот момент, когда он разбивает наружную оболочку лука и бросает взгляд 
наружу, то, пораженный, вскрикивает: «Я думал, весь мир, как тот лук, в котором 
я родился, но теперь вижу я огромный, прекрасный мир!».
   Так и мы, рожденные в оболочке эгоизма, желания лишь наслаждаться, не в 
состоянии без Торы как инструмента нашего исправления, пробить оболочку эгоизма 
и обратить желание получать наслаждение в желание давать наслаждение другим и 
доставлять радость Творцу. А потому думаем, что весь мир – это лишь то, что мы 
видим и ощущаем, – не чувствуя, сколько хорошего уготовлено для нас Творцом.
   Все сотворенное состоит из пяти миров:
– Адам Кадмон;
– Ацилут;
– Брия;
– Ецира;
– Асия.
   Но в каждом из них есть бесконечное множество составляющих.
   Пять миров соответствуют пяти сфирот:
– Адам Кадмон соответствует сфире Кэтэр;
– Ацилут соответствует сфире Хохма;
– Брия соответствует сфире Бина;
– Ецира соответствует сфире Тифэрэт;
– Асия соответствует сфире Малхут.
   Свет (наслаждение), наполняющий эти миры, делится соответственно на пять 
видов:
– Ехида;
– Хая;
– Нэшама;
– Руах;
– Нэфеш,
называемые сокращенно в обратном порядке НаРаНХа"Й.
   Таким образом:
–  мир А"К наполнен наслаждением, светом, называемым Ехида;
–  мир Ацилут наполнен наслаждением, светом, называемым Хая;
–  мир Брия наполнен наслаждением, светом, называемым Нэшама;
–  мир Ецира наполнен наслаждением, светом, называемым Руах;
–  мир Асия наполнен наслаждением, светом, называемым Нэфеш.
   Сами миры, т.е. желание получить наслаждение, и само наполняющее их 
наслаждение исходят от Творца. Но каждый из миров делится в свою очередь на 
сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут, которые наполнены, соответственно, 
своим светом НаРаНХа"Й.
   Кроме этого, есть в каждом мире четыре уровня:
– неживой;
– растительный;
– животный;
– человек.
–  Душа человека (нэшама) соответствует уровню «человек».
– Ангелы (малахим) соответствуют уровню «животный».
–  Оболочки, одеяния (левушим) соответствуют уровню «растительный».
–  Строения (эйхалот) соответствуют уровню «неживой».
   Уровни, соответственно, находятся один в другом, как концентрические 
окружности (как оболочки луковицы):
– внутри находится сфира Кэтэр – влияющая на данный мир как Творец;
– на нее как бы надеваются снаружи нэшамот – души людей, находящиеся в данном 
мире;
– затем, соответственно, надеваются один на другой малахим, левушим, эйхалот. 
Все неживое, растительное и животное сотворено ради четвертой ступени желания – 
человека и его души.         
   В этом роль прочих уровней, и поэтому они как бы одевают снаружи душу 
человека, т.е. служат ему.
   От рождения есть в человеке частица общей (первоначальной) души. Частица эта 
представляет собой точку. Она находится как бы в сердце человека, т.е. внутри 
его желания, эгоизма. Все сотворенное построено так, что общие законы, 
действующие на всех уровнях и во всех мирах, проявляются и в каждой части 
творения, даже самой малой.
   Например, все существующее делится на пять миров, или пять сфирот: Кэтэр, 
Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. В свою очередь каждый мир делится на пять сфирот, 
и также каждый, даже самый незначительный, объект делится на пять сфирот.
   Как уже сказано, в нашем мире имеются четыре уровня: неживой, растительный, 
животный, человек  – соответственно сфирот Малхут, Тифэрэт, Бина, Хохма, а их 
корень, источник, называется Кэтэр.
   И любая часть неживого, растительного, животного или человека делится на 
четыре уровня (неживое, растительное, животное, человек), соответственно уровню 
желания, например, в самом человеке есть тоже четыре уровня желания – неживое, 
растительное, животное, человек, в центре которых находится точка его души.
   До достижения уровня «13 лет» эта точка находится в покое (не ощущается). Но 
когда человек начинает выполнять Тору и Заповеди – даже без особого отношения к 
Творцу как Руководителю всего существующего, т.е. без должного уважения и 
страха (потому как человек не чувствует Создателя), а с желанием самому 
получить наслаждение, то если он преследует цель приобрести склонности к 
альтруизму – лишь в таком случае начинает точка в его сердце развиваться и 
ощущаться в действии.
   В этом все чудо, патент Торы и Заповедей, принадлежащих к высшему, духовному 
миру. Поэтому их изучение и выполнение даже в эгоистических целях личного 
духовного роста – очищает и постепенно возвышает человека. Но лишь до первого 
уровня – неживого.
   И в той мере, в какой возвышает человек духовное над материальным и 
стремится к альтруизму, он изменяет свои желания и строит таким образом целую 
форму этого первого уровня. Тогда душа его поднимается и одевается в сфире 
Малхут в мире Асия – все тело человека чувствует, соответственно, свет 
(наслаждение от этого уровня). И этот свет помогает продвигаться далее к более 
высоким ступеням.
   И как при духовном рождении человека находится в его сердце точка света души 
уровня Нэфеш – так и теперь, при рождении всего уровня Нэфеш мира Асия, 
находится в нем точка более высокой, следующей ступени – Руах мира Асия.
   И так на каждом уровне: когда он полностью осваивается человеком, происходит 
его переход в точку следующего, высшего уровня – и это единственная связь 
низшего с высшим, до самой верхней ступени. Благодаря этой точке есть 
возможность продвигаться вперед, к Творцу.
   Этот свет – уровня Нэфеш мира Асия – называется светом неживого уровня мира 
Асия, так как соответствует исправленной неживой части желания в теле человека. 
И действия такого человека в духовном мире похожи на действия неживой природы в 
материальном мире. То есть нет у него личных движений, а лишь общее движение 
всей массы неживых объектов, объемлющее все части в общем.
   Свет, т.е. наслаждение, в объекте Нэфеш мира Асия – есть в нем частные 
составляющие – 613 органов, как в человеке, соответственно 613 заповедям. И 
каждый из них имеет свое особое восприятие, наслаждение от света Творца, но 
пока не выделяются эти изменения между частями.
   А пока воспринимается каббалистом лишь общее влияние света, 
распространяющееся в равной степени на все части. И хотя нет разницы между 
сфирот от самой верхней (Кэтэр в мире Адам Кадмон) до самой нижней (Малхут в 
мире Асия), но есть разница относительно человека, получающего свет.
   Сфирот делятся на сосуд и свет, их наполняющий. Свет исходит от самого 
Создателя. Сосуды называются также сфирот Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. 
В трех последних мирах – Брия, Ецира, Асия  – эти сосуды представляют собой 
фильтры, задерживающие и четко отмеряющие порции света относительно потребителя 
– так, чтобы каждый получил лишь соответствующую порцию строго согласно своему 
духовному уровню развития. Хотя свет в них однороден, но называем мы исходящие 
света относительно потребителя НаРаНХа"Й, поскольку свет делится согласно 
свойствам фильтров – сосудов.
   Малхут – самый плотный фильтр. Получаемый от нее свет мал по величине и 
предназначен и достаточен лишь для исправления неживого уровня в теле человека 
и потому называется свет Нэфеш.
   Тифэрэт – более прозрачный фильтр, чем Малхут, и потому порция света, 
которую он (фильтр) пропускает от Творца к нам, предназначена для одухотворения 
растительной части в теле человека, так как более интенсивен, чем свет Нэфеш, и 
называется Руах.
   Бина более прозрачна, чем Тифэрэт, и проводит свет Творца, достаточный для 
исправления животной части в теле человека, и называется свет Нэшама.
   Хохма – самый прозрачный фильтр и проводит свет для возвышения части 
«человек», что в теле человека, и называется свет Хая ... и нет предела его 
силе...
   И как уже сказано, если достиг человек посредством Торы уровня Нэфеш, то 
внутри него уже находится точка следующего света – Руах. И если и далее, 
применяя Тору и заповеди с определенной целью, достигает растительного уровня 
своего желания насладиться, то обретает с ним сосуд, поднимающийся и 
охватывающий, одевающий сфиру Тифэрэт мира Асия, – и она поставляет ему более 
сильный свет – Руах, соответствующий уровню «растительный» в теле человека.
   И как среди растений нашего мира, так у человека уже появляется личное 
духовное движение и различаются духовные силы. При полном освоении уровня Руах 
уже находится в нем точка следующего уровня Нэшама.
   А изучением тайн Торы человек одухотворяет животный уровень своего желания, 
и когда построит весь сосуд, то поднимается и одевает сфиру Бина в мире Асия и 
получает в него свет Нэшама. Человек в таком случае называется «чистое 
животное», так как очистил животную часть своего тела.
   И как в животном, появляется в нем индивидуальное чувство – ощущение в 
каждой из 613 заповедей, так как воспроизводит индивидуально, как животное в 
нашем мире, каждое движение. А разница в наслаждении, свете, который получает, 
подобна разнице между животным и растением в нашем мире.
   И когда полностью освоил 613 частей сосуда (желания) и получил в него свет 
(наслаждение), особый на каждую из 613 частей (чувствует наслаждение, 
соответствующее каждой заповеди Творца), то с помощью этого света, далее 
работая над собой, очищает часть «человек» своего желания, поскольку зародилась 
она из точки, появившейся по окончании строения сосуда Нэшама.
   И, закончив строительство сосуда соответствующего желания уровня «человек», 
получает ощущение посторонних людей, их мыслей. А получаемый свет, наслаждение, 
отличается от предыдущей ступени, как в нашем мире человек отличается от 
животного.
   Но все эти пять уровней – всего лишь наслаждения НаРаНХа"Й мира Асия, т.е. 
Нэфеш. И нет в нем даже Руах, так как Руах – свет в мире Ецира, Нэшама – в мире 
Брия, Хая – в мире Ацилут и Ехида – в мире Адам Кадмон. Но то, что есть в общем,
 существует и в каждой части общего, т.е. эти пять видов света находятся и в 
мире Асия, но на общем уровне Нэфеш – самом малом, неживом.
   А в мире Ецира эти пять видов света находятся на общем уровне Руах, в мире 
Брия – НаРаНХа"Й уровня Нэшама, в мире Ацилут – НаРаНХа"Й уровня Хая, и в мире 
Адам Кадмон – НаРаНХа"Й уровня Ехида. А разница между мирами, как между 
уровнями НаРаНХа"Й в мире Асия.
   Таким образом, все зависит от духовного уровня человека, желающего постичь 
высшее и потому сопоставляющего свои духовные качества со свойствами миров, в 
результате чего он становится интегральной их частью.
   Это и является объяснением, для чего сотворены все миры и зачем они нужны 
человеку. Ведь невозможно было бы нам достигнуть Творца без последовательного 
подъема по ступеням НаРаНХа"Й каждого мира. Причем, постигая определенный 
уровень, человек ощущает свет, наслаждение, и это помогает ему идти дальше в 
искоренении желания самоудовлетворения, пока не дойдет до цели творения – 
отношений с Творцом, как отца с сыном.
   И знай, что этот НаРаНХа"Й, о котором мы говорим, – это пять частей, на 
которые делится все созданное. И то, что действует в общей системе, действует и 
в ее даже ничтожно малой части. То есть даже на самом низшем уровне мира Асия, 
в мире духовно неживой природы, есть пять его составляющих – его частный 
НаРаНХа"Й.
   Потому, как выясняется в Каббале, любое мельчайшее желание состоит из пяти 
частей: Кэтэр – представитель Творца, тогда как Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут – 
четыре уровня самого творения, а его направляющее наслаждение также состоит из 
пяти видов света НаРаНХа"Й.
   Отсюда следует, что даже свет духовно неживого в мире Асия нельзя достичь 
без четырех видов постижения, то есть без исправления желания на всех четырех 
видах его эгоистической толщины.
   Наше поколение еще погружено во тьму – ведь единицы занимаются Каббалой. А 
причина этого в том, что книги по Каббале полны огрубленных, овеществленных 
описаний.
   Поэтому возникла необходимость в полном комментарии на книгу «Зоар». Этот 
труд избавил нас от страха неправильного толкования Каббалы. Каббала становится 
доступной любому человеку.
   А комментарий назван «Сулам» – «лестница». Книга эта помогает постепенно, 
как по лестничным ступеням, подняться на нужную высоту любому, в зависимости от 
его желания, постичь глубины создания миров и своего места в них.
   Назначение Каббалы можно пояснить примером:
   «В одном далеком королевстве один из подданных нарушил строгий закон и 
потому по приказу короля был изгнан за пределы страны – отлучен от друзей, 
родных, всего хорошего, что было в его жизни. На новом месте ему было очень 
плохо, грустно… Но постепенно, как ко всему в жизни, он привык, а вскоре и 
вовсе полностью забыл, где и как родился, жил и был изгнан и что вообще 
когда-то был в другом месте… И обзавелся на новом месте домом, друзьями и т.д. 
Но вот однажды ему в руки попала книга о том королевстве – и он вспомнил, где 
оно, и какое оно, и как там прекрасно. Он понял, изучая книгу, за что его 
изгнали и каким образом можно туда вернуться».
   Королевство это – духовный мир, где все прекрасно для выполняющих законы 
Великого Короля – Творца. Место изгнания – наш мир. Книга, благодаря которой 
каждый из нас лично может восполнить, восстановить забытое, т.е. место, где 
находились наши души, и понять, почему они были изгнаны, и суметь вернуться, – 
это книга «Зоар»!
   Но если книга «Зоар» настолько важна, что с ее помощью можно постичь высшие 
миры, увидеть, почувствовать мир душ и самого Творца, почему же до нашего 
времени она была чуть ли не тайной: почти 2000 лет была скрыта книга «Зоар» – 
со времени написания ее до появления на свет методики Каббалы Ари?
   Ответ мы находим в самой Каббале: мир в течение 6000 лет своего 
существования представляет собой одно строение, состоящее из десять сфирот, где 
Кэтэр – влияние Создателя, а остальные делятся на три группы:
–  головная – Хохма, Бина, Даат;
–  средняя – Хэсэд, Гвура, Тифэрэт;
–  конечная – Нэцах, Ход, Есод.
   То есть 6000 лет делятся на три части:
– 2000 – тьма;
– 2000 – период Торы;
– 2000 – дни Машиаха.
   Первые 2000 были головные, т.е. получающие малый свет (Нэфеш), поскольку 
существует обратная зависимость между сфирот и светом Творца, их наполняющим: 
сначала появляется первая группа, большие сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, но с 
наполнением света малой величины, т.е. сначала появляется малый свет – Нэфеш. 
Этот период – первые 2000 лет – тьма.
   А во вторые 2000 лет мира, когда развивается вторая группа сфирот – Хэсэд, 
Гвура, Тифэрэт – свет Нэфеш, наполнявший первую группу сфирот, спускается во 
вторую, а в первую входит свет Руах – свет Торы. Эти следующие после тьмы 2000 
лет называются периодом Торы.
   Третья группа сфирот: Нэцах, Ход, Есод занимают последние 2000 лет, сюда 
спускается свет Нэфеш из второй группы, а свет Руах из первой группы спускается 
во вторую, а в первую группу входит свет Нэшама – свет Машиаха.
   До появления третьей группы сфирот вся Каббала, а главное – книга «Зоар», 
были скрыты. Ари открыл нам книгу «Зоар», а его комментарии указали путь к 
освоению духовного мира. Умер Ари, когда еще не закончился период, т.е. не 
вошел весь свет в третью группу, поэтому ею могли заниматься особые души (Бааль 
Шем Тов, Рамхаль, Виленский Гаон) без права раскрыть ее суть миру.
   Но в наше время, близкое к концу третьего периода, мы удостоились такого 
всеобъемлющего комментария на книгу «Зоар», как «Сулам», и учебного 
систематического изложения Каббалы, как Талмуд Десяти Сфирот.
   Хотя души живущих в первые и вторые 2000 лет были очень высоки и 
соответствовали высшим сфирот (Кэтэр, Хохма, Бина), но не смогли они получить 
соответствующий им свет, потому что не достиг он еще нашего мира.
   В настоящее время в наш мир спускаются самые низкие души, что видно и по 
происходящему в мире, но именно они дополняют все строение. А высший свет 
входит в высшие души, уже ушедшие из нашего мира в высшие миры, но их свет 
доходит и до нас – в виде окружающего свечения.
   И хотя первые поколения превосходили поколения нашего времени по качеству 
душ, так как более чистые появляются в нашем мире первыми (сфирот от Кэтэр – к 
Малхут), но наука Торы, ее внутренняя, скрытая часть (как, впрочем, и другие 
науки) выявляются в последних поколениях – так как от них зависит интенсивность 
света.
   Чем ниже души, тем больший свет открывается, входит в наш мир, так как 
низший свет может спуститься из высших в низшие сфирот (души), а в 
освобожденные места в верхних сфирот (душах) входит высший свет.
   Изучение книги «Зоар» и собственно Каббалы – отправная точка исправления 
всего мира и достижения им состояния абсолютного покоя и счастья.
 
НЕКОТОРЫЕ КАББАЛИСТИЧЕСКИЕ ПОНЯТИЯ
    
   Каббала – метод, путь открытия Творца созданиям, находящимся в этом мире. 
Каббала – от слова «лекабель»; пути живущих в этом мире – получить все то 
бесконечное наслаждение, для которого и создано все творение.
   Чувство ближнего – во всей природе развито лишь у человека. Оно дает 
человеку и чувство зависти и чувство боли за другого, чувство стыда и чувство 
духовного возвышения. Причина создания такого чувства в нас – чтобы путем его 
развития мы пришли к ощущению Создателя.
   Чувство Создателя – ощущение каждым Создателя в той же степени, как и 
ощущение ближнего. Сказано, что Моше говорил с Создателем «лицом к лицу», т.е. 
у него было чувство абсолютного познания Его до степени близости общения с 
Творцом, как с другом.
   Конец действия – определяется замыслом: как человек, строящий дом, согласно 
этой конечной цели, составляет план, спецификации. И все его действия 
определяются конечной, заранее известной целью.
   Так и после выяснения конечной цели творения нам ясно, что все созданное и 
пути управления им преследуют эту конечную цель. Цель управления – в 
постепенном развитии человечества до способности ощутить Создателя в той же 
степени, как и ощущения созданий в нашем мире.
   Снизу вверх – путь постепенного постижения духовного, т.е. путь развития 
человека до состояния ощущения постороннего как себя, и затем до состояния 
ощущения духовных объектов как материальных и т.д. – до самых высших их 
ступеней, т.е. до самого Создателя. Это порядок постижения человеком Создателя, 
идущего по тем же ступеням, по которым проходило создание сверху вниз. То есть 
по уже готовому пути, и при постижении все более высших ступеней раскрываются 
во всей полноте и соответствующие им низшие.
   Сверху вниз – порядок творения миров: духовных и нашего – конечного, 
материального мира.
   Физическое выполнение законов творения – необходимое условие духовного 
развития, следующее из того, что исполнитель находится в нашем физическом мире.
   Духовное выполнение законов творения – физическое выполнение является лишь 
необходимым условием, подготовкой к духовному выполнению. Необходима мысль, 
желание исполнителя путем их исполнения достичь цели творения – лишь тогда 
исполнение законов – инструмент, средство духовного совершенствования, как 
сказано Творцом: «Я создал в вас низменные желания и в противодействие им 
создал Тору».
   Тора – как средство духовного самосовершенствования делится на две части:
– изучение физического выполнения законов;
– изучение духовного их выполнения.
   Пути их действия в нашем и духовных мирах и их последствия. Лишь совмещением 
физического и духовного выполнения достигается необходимый результат. Каббала 
изучает пути духовного выполнения и следствие от совместного действия обеих 
частей.
   Как следует из опыта, человек, достигший духовным развитием ощущения 
духовных миров, непосредственно, без чтения Торы получает о ней полное 
представление, поскольку все повествующееся Торой – суть законы миров.
   Периоды Каббалы – с начала творения мира до разрушения второго Храма 
каббалисты «в открытую» занимались Каббалой. Все духовные силы ощущались в 
нашем мире более явно, наш контакт с духовными мирами был более значителен и 
тесен, в частности через Храм и проводившиеся в нем службы.
   По мере нравственного падения общества мы лишились ощущения духовных миров, 
став недостойными (т.е. отличными по свойствам), и потому пал Храм и начался 
галут, и каббалисты уже втайне продолжали заниматься Каббалой, закрыв в нее 
доступ «недостойным».
   Сказано в книге «Зоар»: «Желание Творца в том, чтобы не открывалась мудрость 
Его миру, но когда мир будет приближаться к дням Машиаха, даже детям откроются 
тайны Его и смогут высчитывать и изучать будущее, и в то время откроется Он 
всем».
   Рабби Шимон бар Йохай был последним из Каббалистов догалутного периода и 
потому получил разрешение свыше написать книгу «Зоар».
   Почти 15 веков Каббала была под запретом, пока не появился каббалист Ари, 
постигший всю Каббалу и открывший нам «Зоар», благодаря своим трудам: «…И в 600 
лет шестого тысячелетия откроются наверху источники мудрости и польются вниз».
   А каббалист Авраам Азулай (VI век) нашел в старинных рукописях, что «с 5300 
года от сотворения мира могут заниматься Каббалой все в открытую, взрослые и 
дети, в будущем именно и благодаря этому придет Избавитель».
   И как признак того, что мы находимся в конце дней мира, появился в наше 
время великий каббалист рабби Йегуда Ашлаг, который объяснил всю Каббалу 
понятным нам языком, методом, подходящим именно для наших душ.
   Особенность Каббалы как науки заключается в том, что она включает в себя все 
знания о нашем мире (т.е. все науки во всей их нераскрытой полноте) как 
составляющие, поскольку изучает корни нашего мира, из которых он появился и 
управляется.
   Душа – ощущаемое каждым свое «я», при подробном рассмотрении делящееся на 
наше тело, силу его оживляющую («животную» душу) и силу влечения к духовному 
(духовную, божественную душу), отсутствующую практически в духовно неразвитом 
человеке.
   Тело человека и его «животная» душа – продукты нашего мира, и они достаточны 
для его познания через наши органы чувств. Развивая духовную душу (путем борьбы 
с «я» – эгоизмом) человек получает способность ощущения вне своего «я» («я» 
духовное, альтруистическое возникает из отрицания «я» эгоистического) и таким 
образом начинает ощущать извне более высокие, духовные колебания, пока не 
развивает свою духовную душу из «точки» до присущих ей «размеров».
   Внутренняя суть Каббалы – по своему внутреннему содержанию это свет 
Создателя, исходящий от Него и по определенным законам доходящий до нас.
   Закон ветвей – говорится в Каббале: «Нет зернышка внизу, чтобы не было его 
ангела наверху», т.е. силы, толкающей его к росту и развитию.
   Все миры подобны друг другу – разница лишь в материале, из которого они 
созданы (чем выше мир, тем более «чиста» его материя), но законы их действия и 
формы одинаковы, и каждый последующий является точной копией – ветвью от 
предыдущего – корня.
   Населяющие определенный мир способны чувствовать лишь в его пределах – 
поскольку органы чувств воспринимают только материал данного мира. Лишь 
человеку дана возможность одновременно постичь все миры.
   Язык ветвей – у населяющих определенный мир есть общие ощущения в восприятии 
предметов их мира, и таким образом возможен обмен чувствами через их словесные 
обозначения. О происходящем в других мирах можно сообщать, используя тот же 
язык, но подразумевая, что речь идет о предметах другого мира, соответствующего 
как копия нашему миру. На таком языке и написана Тора.
   Ступени постижения – последовательные уровни ощущения Творца, составляющие 
как бы лестницу от нашего мира вверх. Наинизшая ступень этой лестницы, 
называемая махсом, – она настолько скрывает от нас все духовные силы, что у 
человека совершенно отсутствует всякое их ощущение, и потому источник жизни и 
ее цель он пытается найти в своем мире.
   Свет в духовных мирах – передача информации, чувств, наслаждений 
осуществляется посредством распространения или исчезновения духовной субстанции,
 называемой светом (по аналогии со светом в нашем мире, дающим жизнь, тепло и т.
д., или свет мысли, прояснения, просветления).
   Право на существование – каждая вещь в нашем мире, хорошее и плохое, и даже 
самое вредное, имеет право на существование. Но возложена на нас возможность 
исправления и улучшения. Нет ничего лишнего, ненужного. И все для блага 
человека в прямом смысле (хорошие вещи) или обратном («плохие»), чтобы, 
исправив себя, мы нейтрализовали их вредное воздействие.
   Исправление – Создатель не закончил создание нашего мира. Его дополнение до 
совершенного, целого возложено на нас. Как горек плод в период созревания, 
таким видим мы наш мир. Его исправление – наша задача и цель.
   Вознаграждение – наслаждение (вкус созревшего плода). В человеческих силах 
влиять лишь на самого себя и ни на что внешнее. Поэтому исправление возможно 
лишь самоусовершенствованием каждого.
   Два пути исправления – путь принятия духовных законов Исправления к 
исполнению каждым, в первую очередь – любовь, сочувствие к ближнему, называется 
путем Торы. Он является предпочтительным и со стороны Творца, поскольку его 
цель доставить радость творениям на всех стадиях их существования (горечи плода 
мы в таком случае не чувствуем).
   Путь страданий – путем проб и ошибок в течение определенного времени (6000 
лет) все равно придти всем человечеством к необходимости исполнения законов 
творения.
   Каббалист – каждый в нашем мире, кто путем изучения и выполнения духовных 
законов достигает подобия Творцу, развивает себя духовно настолько, что сам 
становится частью духовных миров.
   Заповедь – свеча, а Тора – свет – есть две стадии выполнения законов Торы. 
Первая – воспитательная, когда человек выполняет всевозможные действия, которые 
должны привести его к исправлению и выходу в высший мир. Этот период называется 
«подготовительный» (зман ахана).
   Но есть иной уровень выполнения заповедей – духовный: душа человека состоит 
из 613 желаний. Исправляя каждое из них с ее эгоистического применения «ради 
себя» на альтруистическое применение «ради Творца», человек получает в каждое 
исправленное желание соответствующий этому желанию, заповеди, свет Создателя, 
Его ощущение, ощущение слияния с Ним. Исправление желаний называется 
выполнением заповедей. Свет, получаемый в исправленные желания, называется свет 
Торы (свет свечи). Тора – это совокупный свет, который должен наполнить всю 
исправленную душу.
   Постижение – происходит путем внутренней работы над собой, изучением 
характера и свойств духовных объектов. Необходимо предупредить, что речь идет 
не о психологических ощущениях типа полета, не о фантазиях и внушениях, а о 
действительном подъеме в мир, материал которого духовен, т.е. выше и вне всяких 
связей с человеческим психологическим восприятием.
   Наслаждение – возможно, лишь если есть желание и стремление. Желание 
возможно при условии, что наслаждение известно. Стремление возможно лишь при 
отсутствии наслаждения в данный момент. Кто сидит, не наслаждается этим, кто не 
выходит из тюрьмы, не наслаждается свободой, здоровье может оценить лишь 
больной. И желание, и стремление мы получаем от Творца.
   Единственно созданное в творении – чувство недостатка, чего нет в Творце. И 
чем больше человек, тем больше это чувство у него. А у детей и простых людей 
оно весьма ограничено. Настоящий человек хочет весь мир – и так до последнего 
дня. А мудрый – хочет не только наш мир, но и все другие миры.
   Поговорка из Торы: «Богат – кто удовлетворяется тем, что у него есть» – 
говорит о пути исправления, а не о величине желания. Желание и стремление 
вместе называются в Каббале кли (сосуд). Само же наслаждение – ор (свет) 
исходит от Творца.
   Чувство наслаждения – свет входит в сосуд (ощущается сосудом) в зависимости 
от соответствия свойств сосуда и света. Чем ближе эти свойства, т.е. чем больше 
способность сосуда положительно влиять, любить, радовать, и чем меньше его 
желание насладиться, – тем ближе он к свету и тем большее количество света 
ощущает и тем большее наслаждение.
   Таким образом, почувствовать или не почувствовать Творца (или свет, что одно 
и то же) зависит только от нашей (так как каждый из нас – сосуд) близости 
(соответствия свойств) к Нему. Пока есть у сосуда хоть незначительное желание 
влиять (т.е. думать, страдать за других, любить, помогать, пренебрегая 
собственными желаниями), он находится (ощущает) в духовных мирах (в каком-либо 
из них – в зависимости от его свойств).
   А когда желание влиять иссякнет в нем, считается, что находится (ощущает) в 
нашем мире, как пока каждый из нас. И подобный сосуд называется телом человека, 
и единственное его желание – заботиться лишь о себе. Мы даже не представляем 
себе возможность совершенно безвозмездно что-либо сделать для другого. А кто 
считает, что это не так, должен заняться четким анализом себя и своих чувств, 
что называется на языке Каббалы акарат ара (осознание зла).
   Совершенство сосуда – сосуд (кли) создан светом так, что в сосуде существуют 
желания на все наслаждения, существующие в свете. В результате сокращения и 
разделения сосуда образовалось определенное количество отдельных сосудов, 
каждый из которых перемещается из одного положения (мира) в другое, приводя к 
разделению (смерти).
   Задача каждого – будучи в этом мире, привести себя, т.е. сосуд, в состояние 
близости по свойствам к свету и получить соответствующую ему порцию света и 
затем вновь соединиться с остальными сосудами (душами) в единый сосуд, 
полностью наполненный светом (наслаждением). Такое будущее состояние называется 
гмар тикун (конец исправления).
   Таким образом, ясно, что вся разница между людьми – в величине их желаний, и 
понятен запрет духовного насилия, убийства. Изучая свойства духовных сосудов, 
изучающий их материальный сосуд – человек – вызывает в себе желание быть им 
подобным, и поскольку желание в духовном мире и есть действие, то постепенно 
изменяясь, он позволяет свету войти в его сосуд. Свет же, находясь внутри 
сосуда, очищает (улучшает) его, поскольку свойство света – «влиять», и этим 
свойством он постепенно изменяет свойство сосуда.
   Цимцум Алеф – запрет, обет, принятый на себя первым, общим, духовным сосудом 
сразу по его появлении. Состоит в том, что хоть со стороны Творца существует 
лишь желание наполнить сосуд наслаждением, последний принял на себя условие 
наслаждаться не ради себя, а ради Творца.
   Изменилась, таким образом, лишь мысль, а не само действие. То есть сосуд 
получает свет не потому, что он хочет этого, а потому, что этого желает Творец. 
Потому и наша цель в достижении желания насладиться – хотеть насладиться, так 
как этого хочет Творец.
   Ощущение – свойство реагировать на присутствие или отсутствие света даже в 
его бесконечно малых порциях. В принципе весь человек, вся его жизнь – лишь 
циклы всевозможных ощущений. И обычно человеку неважно, чем наслаждаться, но 
без наслаждения он не в состоянии жить. Почет, слава, деньги в банке – дают 
лишь чувство, ощущение, но как это важно для человека!
   Постоянно наше состояние зависит лишь от настроения, восприятия окружающего 
мира, независимо от состояния этого мира. То есть важен не сам мир, а лишь его 
восприятие. Все наши ощущения – не продукт внутренней жизни организма и влияния 
окружающей среды. Их источник – сам Творец, так как каждое ощущение – это или 
свет, или его отсутствие.
   Человек чувствует или себя, или Творца, или и то и другое в зависимости от 
своего нравственного состояния. И чувствуя лишь себя, может лишь верить, что 
Творец существует и воздействует на него. Как говорится в Торе, нет в мире 
ничего, кроме Творца, а то, что мы ощущаем себя независимо и даже единственно 
существующими, – лишь результат духовного несоответствия, удаления от Создателя.

   По мере уничтожения своего «я» начинает ощущаться Творец до полного ощущения,
 что существует лишь Он, а мы – Его неотъемлемые части.
   Мысленаправленность (кавана) – это главное в каждом действии человека, 
поскольку в духовном мире мысль – это действие. Да и в нашем материальном мире 
действий это так: один ударяет ножом другого с целью навредить и несет 
наказание, другой ударяет ножом с целью излечить (вскрывая рану, производя 
операцию) и получает вознаграждение.
   Так же и в Торе: за умышленное убийство – смертная казнь, за неумышленное – 
возмещение ущерба, изгнание. Если выносить приговор в соответствии с 
абсолютными законами духовных миров, то наказание (духовное) должно следовать 
за каждой плохой мыслью человека. Так и происходит на самом деле.
   Наше настроение, самочувствие также зависят лишь от мысленаправленности, а 
не от тяжести или особенности работы, материального состояния. Необходимо 
заметить, что человек властен лишь над своими физическими действиями, чувства 
он в состоянии изменить только через духовный мир.
   Потому такое значение имеет молитва – по сути своей любое обращение, даже 
без слов, лишь сердцем, к источнику всего сущего, Творцу, перед которым все 
равны и желанны.
 
Источник информации: www.kabbalah.info.ru




1