вшие благодаря инкубации в храме бросали 
денежные жертвы в священный источник, о котором Павзаний говорит:
“Когда же кто-либо исцелен от болезни благодаря оракулу, то, по обычаю, в 
источник бросают серебряную или золотую монету; ибо тут Амфиарай восстал как 
бог”.
Этот же источник в Оропе, вероятно, является местом его катабазиса. В древности 
существовало несколько входов в Гадес. Так, возле Элевзиса находилось жерло, 
через которое спустился и поднялся Аидоней при похищении Коры. (Дракон и дева; 
libido, которую пересилило противление; жизнь замененная смертью.) Существовали 
скалистые ущелья, по которым души могли подняться в надземный мир. Позади храма 
Хтонии в Гермионе находился священный округ Плутона с ущельем, через которое 
Геракл извлек Цербера; там же находилось и “Ахерузское озеро”. Итак, это ущелье 
есть вход в то место, где побеждается смерть. Озеро является тут дополняющим 
символом матери; символы, большей частью, скопляются вместе, ибо это суррогаты, 
не могущие удовлетворить желания, как удовлетворила бы его действительность; 
поэтому неудовлетворенный еще остаток libido должен искать все нового 
символического исхода. Ущелье у афинского ареопага слыло местопребыванием 
подземных обитателей. На подобные понятия указывает старинный греческий обычай: 
девушек посылали в пещеру, в которой обитала ядовитая змея, с целью проверить 
их девственность: если змея жалила их, это считалось признаком, что целомудрие 
ими утрачено. То же и в римской легенде св. Сильвестра конца V столетия: 
“Чудовищный дракон обитал на горе Тарпейской, где ныне стоит Капитолий. Раз в 
месяц к этому дракону по 365 ступеням, как бы по спуску в ад, спускались маги в 
сопровождении безбожных дев, неся с собой жертвенные приношения и мзду, что 
должно было служить пищей этому великому дракону. Дракон внезапно и неожиданно 
подымался вверх и, хотя он совершенно не выходил наружу, зачумлял вокруг воздух 
своим дыханием. Вследствие этого среди людей появилась большая смертность и 
воцарилась тяжелая скорбь по поводу смерти детей. Когда, поэтому, св.. 
Сильвестр спорил с язычниками о защите истины, дело дошло до того, что язычники 
сказали ему: Сильвестр, сойди вниз к дракону и побуди его именем Господа твоего 
отказаться от убиения рода человеческого хотя бы на один год”.
Св. Петр явился Сильвестру во сне и посоветовал ему запереть цепью эти 
подземные врата, по примеру, данному в Апокалипсисе:
“И увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую 
цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть дьявол и сатана,
 и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил 
над ним печать”.
В начале V века анонимный автор труда “De promissionibus” 75 упоминает о 
следующей легенде, очень схожей с приведенным отрывком Апокалипсиса:
“Вблизи города Рима была пещера, в которой появлялся дракон изумительной 
величины, созданный искусством механики; он держал в пасти меч, сверкал глазами 
76, похожими на красные драгоценные камни 77, и наводил ужасный страх. Ежегодно 
там следующим образом приносили в жертву набожных дев, украшенных цветами: 
когда они, чтобы снести вниз жертвенные дары, ничего не подозревая, спускались 
вниз по ступеням лестницы туда, где коварно подстерегал их этот дракон — их 
убивал стремительно выскакивающий наружу меч; так проливалась невинная кровь. 
Этого дракона уничтожил один известный Стилихону благодаря своим заслугам монах 
и сделал он это следующим образом: он освидетельствовал отдельные ступени, 
ощупывая их палкой или руками; как только он наткнулся на это коварное 
устройство дьявола, он прошел мимо него вниз и уничтожил дракона, разломав его 
на куски; последние он показывал со словами: „Какие же это боги, которые 
сделаны человеческими руками".”
Сражающийся с драконом герой имеет с ним много общего — ему присваиваются 
некоторые особенности дракона, например, неуязвимость. В примечаниях 
указывается и на дальнейшее сходство (блестящие глаза, меч в устах). При 
переводе на психологический язык драконом является также стремление к матери, 
вытесненной сыновней libido, т. е. так сказать, сам сын. Таким образом сын 
является драконом, как и Христос отожествлял себя со змием, когда-то поборовшим 
бедствие от змей в пустыне. Как змея, он должен был быть пригвожден ко кресту, 
т. е. в качестве стремящегося обратно к матери должен был умереть, повиснув на 
матери же. Христос и дракон антихриста ведь соприкасаются в истории своего 
появления и космического своего значения. Скрытая в сказании об антихристе 
легенда о драконе принадлежит к жизни героя и поэтому бессмертна. В позднейших 
формах мифов противопоставляемые друг другу пары нигде так близко не подходят 
друг к другу, как Христос и антихрист. (Не могу не указать на поразительную 
психологическую обрисовку этой проблемы в романе Мережковского “Леонардо да 
Винчи”.) То обстоятельство, что дракон — лишь искусственен, является 
драгоценной вспомогательной рационалистической фантазией, очень характерной для 
того времени. Таким образом удачно банализировались внушавшие жуть боги. 
Душевнобольные схизофреники охотно пользуются этим механизмом, чтобы отнять 
силу, так сказать “депотенцировать” сильно действующие на них личности; часто 
приходится слышать стереотипные жалобы: “Все это лишь сыграно, искусственно, 
подделано” в т. д. Вот замечательный в этом отношении сон одного схизофреника: 
он находится в темном пространстве и видит лишь одно маленькое окошко, чрез 
которое видно небо. На небе являются солнце и луна, но они лишь искусственны, 
подделаны из промасленной бумаги. (Отрицание вредоносных кровосмесительных 
влияний.)
Спуск по 365 ступеням указывает на путь солнца, т. е. снова на пещеру смерти и 
возрождения. Что пещера эта действительно находится в известном соотношении с 
подземной мат