спасен».
   «Кто не делает ни добра, ни зла и отрешается от накопленного в прежнем 
существовании сокровища (добрых и злых) деяний; чья душа успокаивается, когда 
угасают телесные элементы, кто поддерживает свою свободу от противоположностей, 
тот будет спасен». [Махабхарата XIV, 19, 4 ff]
   8. «Целые тысячи лет я наслаждался чувственными вещами, а между тем все 
снова возникает во мне вожделение к ним. Поэтому я откажусь от них и направлю 
дух мой на Браму; равнодушный к противоположностям (nirdvandva) и свободный от 
чувства своего «я», я хочу рыскать повсюду вместе с диким зверем». 
[Bhagavata-Purana IX, 19, 18 f. «После того как он отбросит немолчание и 
молчание, он станет Браманом». Brihadaranyaka-Upanishad 3, 5]
   9. «Щадя все создания, ведя аскетическую жизнь, через самопреодоление и 
отсутствие желаний, через обеты и беспорочную жизнь, через спокойствие духа и 
перенесение противоположностей — человек приобщается блаженству в 
бескачественном Браме». [Bhagavata-Purana IV, 22, 24]
   10. «Тот, кто свободен от превозношения и ослепления, кто преодолел 
греховность привязанности к чему-нибудь, кто пребывает верным высочайшему 
Атману, чьи желания гасли, кто остается неприкосновенным для противоположностей 
наслаждения и страдания, — все они, свободные от ослепления, достигнут сего 
непреходящего лона». [Garuda-Purana 16, 110]
   Как это видно из вышеприведенных цитат [Я обязан знанием этих, отчасти 
недоступных для меня цитат (№193,201-205) любезному содействию 
специалиста-санскритолога, д-ра Аббега в Цюрихе.], речь идет за прежде всего о 
крайних противоположностях, как жар и холод, в которых не следует участвовать 
психически, а затем и о крайних аффективных колебаниях, как любовь и ненависть 
и т. д. Естественно, что аффективные колебания являются постоянными спутниками 
всех психических противоположностей, как и всех противоположных пониманий в 
моральном и в других отношениях. Из опыта видно, что такие аффекты бывают тем 
сильнее, чем больше возбуждающий момент затрагивает индивида в его целом. 
Поэтому смысл индийского задания совершенно ясен: оно стремится освободить от 
противоположностей человеческой природы вообще, и притом для новой жизни в 
Брахмане, который есть одновременно и состояние спасенности, и бог. 
Следовательно, Брахман означает как иррациональное соединение 
противоположностей, так и их окончательное преодоление. Хотя Брахман, как 
основа мира и творец мира, и создал противоположности, но все же 
противоположности должны быть в нем опять сняты, если только он означает 
состояние избавленности. Ниже я привожу ряд подтверждений этого:
   1. «Брахман есть sat и asat, сущее и не-сущее, satyam и asatyam реальность и 
ирреальность». /50- Bd.1 Teil 2. S.117/
   2. «Поистине, есть две формы Брахмана, а именно: образное и безобразное, 
смертное и бессмертное, пребывающее и преходящее, сущее и потустороннее». 
[Brihadaranyaka-Upanishad (Англ, перевод: the material and the immaterial, the 
mortal and the immortal, the solid and the fluid, «sat» (being definite) and 
«tya» (that, indefinite). Sacred Books, 15), то есть: материальное и 
нематериальное, смертное и бессмертное, твердое и жидкое (текущее), «sat» 
(существующее, определенное) и «tya» (то, неопределенное). Священные книги.]
   3. «Бог, творец всех вещей, великая самость, вечно живущая в сердце человека,
 воспринимается сердцем, душой, духом; кто ведает это, тот достигнет бессмертия.
 Когда взошел свет, то нет больше ни дня, ни ночи, ни бытия, ни не-бытия». 
[Svetasvatara-Upanishad 4, 17 f]
   4. «Двоякое скрыто содержится в вечном, бесконечно превысшем Брахман, 
ведение и неведение. Преходяще — неведение, вечно — ведение; но тот, кто правит 
обоими, — есть Другой». [Svetesvatara-Upanishad 5, 1 (Deussen). Англ, перевод 
(Sacred Books, 15): «In the imperishable and infinite highest Brahman, where in 
the two knowledge and ignorance are hiddin, the one, ignorance perishes, the 
other, knowledge, is immortal; but he, who controls both, knowledge and 
ignorance, is another».]
   5. «Самость, которая менее малого, более большого, скрыта в сердце этой 
твари. Человек, освобожденный от желаний и освобожденный от печали, видит 
величие Самости по милости творца. Хотя он спокойно сидит, он все же 
странствует вдали; хотя он тихо лежит, он все же проникает повсюду. Кто, кроме 
меня, способен познать этого бога, который радует и не радует?» [Deussen 
переводит здесь так: «Он сидит, и все-таки шествует далеко. Он лежит, и все же 
блуждает повсюду. Эти приливы и отливы в Божьем парении, кто мог бы понять их, 
кроме меня?» Katha-Upanishad I, 2, 20 f]
   6.
«Единое, — без движения и все же быстрое, как мысль, -
Уносится, и боги не догонят, -
Стоит и обгоняет всех бегунов -
Еще бог ветра влил в него первичные воды.
Оно покоится и все же не ведает покоя,
Так далеко оно, и все-таки так близко.
Оно находится внутри всего,
Пребывает все-таки как внешнее всему». [Ica-Upanishad 4-5 (Deussen)]
   7. «Но, подобно тому как в воздушном пространстве сокол или орел, утомленный 
после полета, складывает свои крылья и уходит на покой, так и дух стремится к 
тому состоянию, в котором он, уснувши, не ощущает никаких вожделений и не видит 
сонных образов.
   Это его настоящий вид: свободный от желаний, свободный от зла, свободный от 
страха. Подобно тому, как человек в объятиях любимой женщины теряет сознание