только внешним событием. Психическое привносит и свои собственные внутренние 
условия, так что с тем же правом можно было бы утверждать, что миф имеет чисто 
психологическую природу и пользуется данными метеорологических или 
астрономических процессов лишь как материалом для выражения. Произвольность и 
нелепость многих примитивных мифических утверждений делает такой способ 
объяснения более подходящим, чем всякий другой.
   Психологически говоря, исходной ситуацией для богообновления является все 
увеличивающийся раскол в способе применения психической энергии, то есть либидо.
 Одна половина сосредоточивается на прометеевском способе применения, другая — 
на эпиметеевском. Понятно, что такие противоположности взаимно мешают друг 
другу не только в обществе, но и в индивиде. Поэтому апогей жизненной полноты 
(das Lebensoptimum) все более и более извлекает себя из противоположных 
крайностей и ищет среднего положения, которое по необходимости должно быть 
иррациональным и бессознательным, ибо рациональны и сознательны только 
противоположности. Ввиду того что средняя позиция, как объединяющая 
противоположность, имеет иррациональный характер и является еще не осознанной, 
она оказывается проецированной в образ посредствующего бога, в образ мессии или 
посредника. В наших западных религиозных формах — с познавательной точки зрения 
более примитивных — новая жизненная возможность является в виде Бога или 
Спасителя, который из любви или отеческой заботливости, но по собственному 
внутреннему решению устраняет этот раскол тогда и так, когда и как ему 
заблагорассудится по скрытым от нас основаниям. Детская наивность такого 
воззрения бросается в глаза. Восток постигнул этот процесс уже много тысяч лет 
тому назад и потому установил психологическое учение об избавлении, выдвигающее 
путь спасения в сферу человеческого изволения. Так, в индийской и китайской 
религиях, а также и в буддизме, объединяющем оба миропонимания, имеется 
представление о средней стезе, магически-действенной, спасительной и достижимой 
при помощи сознательной установки. Ведийское мировоззрение сознательно ищет 
освобождения от парных противоположностей для того, чтобы вступить на стезю 
спасения.
а) Брахманистическое понимание проблемы противоположностей.
   Санскритское слово, выражающее пару противоположностей в психологическом 
смысле, — есть Dvandva. Оно обозначает всякую вообще пару (например, мужчину и 
женщину), спор, ссору, поединок, сомнение и т. д. Пары противоположностей были 
созданы уже Творцом миpa. В «Законах Ману» говорится: «Далее, для различения 
действия, он отделил достойное от недостойного и сделал так, что творения стали 
подвержены парным противоположностям, как, например, страданию и удовольствию». 
[«Moreover, in order to distinguish actions, he separated merit from demerit, 
and he caused the creatures to be affected by the pairs of opposites, such as 
pain and pleasure». /49/] Комментатор Куллука приводит далее такие пары 
противоположностей: желание и гнев, любовь и ненависть, голод и жажда, забота и 
мечта, честь и позор. «Этот мир обречен на постоянное страдание от пар 
противоположностей» [Ramayana II, 84,20]. И вот, существенная этическая задача 
заключается в том, чтобы не позволять противоположностям оказывать влияние на 
себя (nirdvandva = свобода, не затронутая противоположностями), но возвышаться 
над ними, ибо освобождение от противоположностей ведет к спасению.
   Ниже привожу целый ряд подтверждений:
   1. Из книги Ману [Manava-Dharmacastra VI, 80 f.1.c.]: «Когда он, в силу 
установки своего чувства, станет равнодушным ко всем объектам, тогда он 
достигнет вечного блаженства, как в этом мире, так и после смерти. Кто таким 
образом понемногу отрешится от всех условий и освободит себя от всех пар 
противоположностей, тот покоится в Браме».
   2. Известное Наставление Кришны [Бхагавадгита II]:
   «Веды ссылаются на три гуны [Качества, или факторы, или составные части мира.
]; ты же, о Арджуна, будь равнодушен к трем гунам, будь равнодушен к 
противоположностям (nirdvandva), будь неизменно стойким в духе».
   3. В Йогасутре, приписываемой Патанджали, говорится /50- Bd.1. Teil 3. S.511 
ff/: «Тогда (в глубочайшем погружении, samadhi) наступает недосягаемость для 
противоположностей». [Йога, как известно, есть система упражнений для 
достижения высшего, освобожденного состояния.]
   4. О знающем [Kaushitaki-Upanishad 1, 4]: «Там он сбрасывает добрые и 
недобрые дела, и тогда знакомые его, расположенные к нему, перенимают его 
добрые дела, а нерасположенные к нему перенимают его злые дела; подобно тому 
как быстро катящийся на колеснице смотрит вниз на колеса, так он смотрит вниз 
на смену дня и ночи, на добрые и злые дела и на все противоположности; он же, 
свободный как от добрых, так и от злых дел, ведающий Браму, вступает в лоно 
Брамы».
   5. (К погружению призван) «тот, кто превозмогает алчность и гнев, 
привязанность к миру и чувственное наслаждение; кто освобождается от 
противоположностей, кто отказывается от чувства своего «я» (то есть от 
себялюбия), кто свободен от надежды». [Tejobindu-Upanishad 3]
   6. Панду, пожелавший стать отшельником, говорит: «Весь покрытый пылью, ютясь 
под открытым небом, я буду жить у корней дерева, отказавшись от всего, от 
милого и немилого, не испытывая ни горя, ни радости, одинаково принимая хулу и 
похвалу, не питая надежды, не оказывая никому почтения, — свободный от 
противоположностей и от всякого имущества». [Махабхарата I, 119, 8 f]
   7. «Кто всегда остается верным себе — в жизни и в смерти, в счастье и в 
несчастье, в приобретении и в утрате, в любви и в ненависти, — тот будет спасен.
 Кто ничего не домогается и ничего не считает ничтожным, кто свободен от 
противоположностей (nirdvandva), чья душа не знает страстей, тот совершенно