сознательной установки интроверта. Она основана на предположении, с одной 
стороны, идеального объема у внутреннего мира понятий, у формального принципа, 
а с другой стороны — идеальной возможности применения сенсуозного (ощущающего) 
принципа, который в данном случае является уже не аффективностью, а активной 
потенцией. Пока человек ощущает, он не что иное, как «только мир»; для того, 
чтобы перестать «быть только миром», он должен «придать материи форму». В этом 
состоит превращение самого рецептивного, страдательного, ощущающего принципа. 
Но каким образом такое превращение может совершиться? В этом весь вопрос. 
Трудно предположить, чтобы человек, дав миру своих понятий необычайный объем, 
необходимый для того, чтобы облечь материальный мир в подходящие формы, 
превратил бы одновременно с этим свою восприимчивость к воздействиям, свою 
ощущающую природу из пассивного в активное состояние, поднял ее тем самым до 
высоты своего идейного мира. Где-нибудь человек окажется в состоянии 
отнесенности, окажется, так сказать, подчиненным, иначе он действительно был бы 
богоподобен. Остается предположить, что Шиллер допустил бы насилие над объектом.
 Но тем самым он предоставил бы архаической, подчиненной функции неограниченное 
право на существование, что, как известно, сделал впоследствии Ницше — по 
крайней мере теоретически. К Шиллеру такое предположение, правда, совершенно 
неприменимо, потому что он, насколько мне известно, нигде сознательно не 
высказывался в таком смысле. Его формула, напротив, носит 
наивно-идеалистический характер, вполне соответствующий духу его времени, еще 
не зараженному тем глубоким недоверием к сущности человека и к человеческой 
истине, каким отличается наша эпоха психологического критицизма, возвещенная со 
стороны Ницше.
   Формулу Шиллера можно бы провести, только применяя точку зрения 
беззастенчивой власти, оставляющую в стороне всякую заботу о справедливости и 
соответственности по отношению к объекту или о добросовестном соблюдении 
собственной компетенции. В таком, и только в таком случае — которого, однако, 
Шиллер, наверное, не имел в виду — подчиненная функция могла бы вступить в 
жизнь. Подобным наивным и бессознательным образом архаический элемент и 
проникает всюду, прикрываясь к тому же высокими словами и красивым жестом, и 
так он довел нас до современной «культуры», в оценке которой в настоящее время 
человечество, однако, несколько расходится. Архаическое влечение к власти, 
скрывавшееся дотоле за культурным жестом, всплыло теперь во всей своей наготе 
на поверхность и неопровержимо доказало, что мы «все еще варвары». Ибо не 
следует забывать, что по мере того, как сознательная установка благодаря своей 
высокой и абсолютной точке зрения приобретает право гордиться некоторым 
богоподобием, — развивается и бессознательная установка, богоподобие которой 
ориентировано, однако, вниз, по направлению к архаическому божеству, по природе 
своей сенсуальному и деспотическому. Гераклитова энантиодромия уже заботится о 
том, чтобы и этот deus absconditus временами всплывал на поверхность и припирал 
к стене бога наших идеалов. Можно подумать, что люди конца XVIII века не 
всмотрелись в то, что в их эпоху творилось в Париже, а пребывали в какой-то 
прекраснодушной, мечтательной или игривой установке, стараясь, вероятно, путем 
самообмана спастись от усмотрения мрачных бездн человеческого существа. «А там, 
в бездне, царит ужас. Да не испытывает человек богов и да не стремится он 
увидать то, что они милостиво скрыли в ночи под покровом страха». [Da unten 
aber ist's furchterlich / Und der Mensch versuche die Gotter nicht / Und 
begehre nimmer und nimmer zu schauen / Was sie gnadig bedecken mit Nacht und 
mit Grauen (Schiller. Der Taucher).]
   Когда жил Шиллер, то не пришло еще время для размежевания с низами и 
безднами человеческого существа. Ницше, и внутренне стоявший гораздо ближе к 
нашему времени, знал достоверно, что мы приближаемся к эпохе величайшей борьбы. 
Поэтому он — единственный истинный ученик Шопенгауэра — сорвал с жизни покров 
наивности и обнаружил в своем Заратустре кое-что из того, чему суждено было 
стать жизненным содержанием грядущих времен.
б) Об основных влечениях (инстинктах).
   В двенадцатом письме Шиллер разбирает вопрос о двух основных влечениях, 
которым он дает и более полное описание. «Чувственное» (сенсуозное) влечение [В 
переводе под редакцией С. А. Венгерова «Trieb» переводится словом «стремление», 
мы же переводим «Trieb» словом «влечение». — прим. перев.] стремится к тому, 
чтобы «поместить человека в границы времени и сделать его материей». Это 
влечение требует, «чтобы было изменение, чтобы время имело содержание. Это 
состояние просто заполненного времени называется ощущением». «Человек в этом 
состоянии есть не что иное, как единство различных величин, заполненный момент 
времени — или лучше — его нет, ибо его личность до тех пор отсутствует, пока 
над ним господствует ощущение и его увлекает с собою время». «Неразрывными 
узами привязывает это влечение возносящийся дух к чувственному миру и зовет 
абстракцию обратно к границам действительности из самого свободного ее 
странствования по бесконечности».
   Для психологии Шиллера очень показательно, что проявление этого влечения он 
понимает как «ощущение», а не как, например, активную, чувственную (сенсуозную) 
жажду. Это указывает на то, что сенсуозность имеет у Шиллера характер 
реактивности, аффективности, что совершенно типично для интроверта. Экстраверт 
в свою очередь, наверное, выдвинул бы на первый план характер жаждущего 
стремления. Далее показательно и то, что именно это влечение требует изменения. 
Идея требует незыблемости и вечности. Тот, кто находится под верховенством идеи,
 стремится к неизменному перманентному постоянству; поэтому все стремящееся к 
изменению должно находиться на противоположной стороне, у Шиллера — на стороне 
чувства и ощущения, которые, вследствие своей недоразвитости, по общему правилу