не уничтожает того факта, что для тех, кто разжег этот спор, вопрос о гомоузии 
и гомойузии играл серьезную роль. И это потому, что за этим спором скрывалась 
как историческая, так и психологическая противоположность, а именно 
противоположность между верованием эбионитов в Христа как чистого человека с 
относительной (кажущейся) божественностью и верованием докетов в чистого 
Бога-Христа, обладающего лишь видимостью плоти. А под этим слоем мы находим еще 
более глубокий и великий психологический раскол, а именно: одна сторона 
утверждает, что главная ценность и главное значение заключаются в чувственно 
воспринимаемом, субъектом чего — хотя и не всегда — является человеческое и 
личностное или, по крайней мере, всегда спроецированное человеческое ощущение; 
другая сторона стоит за то, что главная ценность заключается в абстрактном и 
внечеловеческом, коего субъект есть функция, то есть объективный естественный 
процесс, протекающий в безличной закономерности, по ту сторону человеческих 
ощущений и даже как их основа. Первая точка зрения жертвует единичной функцией 
в пользу функционального комплекса, который представлен человеком как таковым; 
вторая — жертвует человеком, то есть неизбежным носителем комплекса, в пользу 
единичной функции. При этом каждая из точек зрения отрицает то, в чем другая 
усматривает главную ценность. Чем решительнее представители обеих партий 
отождествляются со своей точкой зрения, тем более они стараются — быть может, с 
наилучшими намерениями — взаимно навязать друг другу свое мнение, неизбежно 
насилуя при этом главную ценность другого.
   По-видимому, другая сторона противоположности типов выступает во время 
пелагианского спора в начале V столетия. Глубоко прочувствованный Тертуллианом 
внутренний опыт, по которому человек, несмотря на крещение, все же подвержен 
греху, — такой внутренний опыт мы находим и у Августина, имеющего много общего 
с Тертуллианом. Августин идет дальше и доходит до пессимистического учения о 
первородном грехе, сущность которого заключается в унаследованной от Адама 
согреховности (concupiscentia [Вожделение; мы бы сказали необузданное либидо, 
которое как астральное, роковое принуждение толкает человека на грех и погибель.
]).
   Наличности первородного греха Августин противопоставляет искупляющую силу 
Божьей благодати при посредстве созданного ею института Церкви, которая 
заведует средствами искупления. При таком понимании ценность человеческой 
личности низводится до минимума. Человек, в сущности, не что иное, как жалкое, 
порочное существо, во всяком случае, обреченное стать добычей дьявола, если его 
не спасет Божья благодать при посредстве искупительной силы Единой Церкви. 
Такое понимание более или менее уничтожает не только ценность, но и 
нравственную свободу и самоопределение человека; но тем более возрастает 
ценность и значение идеи Церкви, что вполне соответствует программе, проводимой 
в августиновском Civitas Dei (Божием граде).
   Против столь безнадежного, гнетущего понимания постоянно восстает чувство 
свободы и нравственной ценности человека — чувство, которое надолго не 
заглушить даже самым глубоким размышлением, даже самой беспощадной логикой. 
Право человека на чувство своей ценности нашло своего поборника в лице Пелагия, 
британского монаха, и его ученика Целестина. Их учение основывалось на 
нравственной свободе человека как на психической данности. Показателем 
психологического сродства между пелагианской и диофизитской точками зрения 
является то, что преследуемые последователи Пелагия нашли убежище у Нестория, 
митрополита константинопольского. Несторий настаивал на разделении двух естеств 
в Христе, в противоположность учению Кирилла, проповедовавшего физическое 
естество Христа как богочеловека (<греч.>). Несторий так же восставал против 
понимания Марии как богородицы (<греч.>) и признавал в ней лишь христородицу 
(<греч.>). Понимание Марии как Богоматери он совершенно справедливо называл 
даже языческим. От него пошел несторианский спор, который в конце концов привел 
к расколу и отпадению несторианской Церкви.
3. Проблема пресуществления.
   Эти споры окончились вместе с великими политическими переворотами, падением 
Римской империи и гибелью античной цивилизации. Когда же несколько веков спустя 
в мире вновь наступила некоторая устойчивость, тогда понемногу начали вновь 
выступать и характерные психологические различия, сначала робко, но по мере 
развития культуры все интенсивнее и ярче. Проблемы, волновавшие Церковь раннего 
периода христианства, были, правда, заменены иными, они нашли новые формы, но 
психология, скрытая в них, осталась прежней.
   В середине IX века н. э. настоятель монастыря Пасхазий Радберт обнародовал 
свой труд, в котором он является представителем учения о пресуществлении, 
утверждающего, что во время причастия вино и хлеб превращаются в истинную кровь 
и плоть Христову. Такое понимание стало, как известно, догматом, по которому 
превращение совершается vere, realiter, substantialiter (в истине, в 
действительности, в теле), в том смысле, что хотя случайные признаки вещей 
(accidentia), как хлеб и вино, сохраняют свой внешний вид, однако в сущности 
своей (essentia) они есть настоящая плоть и кровь Христа. Против такой крайней 
конкретизации символа дерзнул выступить один монах, по имени Ратрамн, из того 
же монастыря, настоятелем которого был Радберт. Но самым решительным 
противником Радберта оказался Скот Эригена, великий философ и смелый мыслитель 
начала Средних веков, стоявший так одиноко и высоко над своим временем, что, 
как говорил Газе в своей «Истории Церкви», проклятие Церкви поразило его лишь 
несколько столетий спустя (в XIII веке). В бытность свою настоятелем в 
Мальмесбери он был убит своими же монахами в 889 году. Скот Эригена, для 
которого истинная философия сливалась с истинной религией, не был слепым 
приверженцем авторитета и положений, раз и навсегда данных, потому что, в