являться следствием  резкой  утраты  сознанием возможности ориентироваться в
будущем. Стареющие  люди, приближаясь  к концу  жизненного  пути,  проявляют
склонность меньше  задумываться над  будущим  и больше  вспоминать  прошлое.
Подобным  же образом те, кому неожиданно  угрожает  прекращение жизни, могут
испытывать резкий рост внимания сознания к прошлому. Такая узкая фокусировка
жизненной энергии на событиях прошлого может соотноситься с интенсивностью и
яркостью возникающих воспоминаний о давно прошедшем.
     Нойес  указал  на экзистенциальную  важность подобного  заключительного
обзора жизни и подчеркнул значимость того


     уникального взгляда на жизнь, к которому он  приводит. К моменту смерти
существование индивида становится  завершенной и  неизменной  структурой. Во
все  времена смерть рассматривалась,  как вершина  жизненного пути именно по
этой причине. Она давала последнюю возможность обрести или защитить те цели,
которые  мыслились как высшие.  Умирающие, переживающие  этот заключительный
обзор,   страстно   утверждают   трансцендентное   значение   факта   своего
существования  и  включают  его  в  мировой  порядок,  смысл   которого  они
постигают.  Все это  может рассматриваться в  качестве могучего  утверждения
духовных  устремлений  умирающего.  Часто  случалось так,  что  визионерские
переживания отдельных  людей  были  настолько приятными,  что  ощутившие  их
испытывали  сильное  желание  умереть  и так навеки остаться в  запредельных
мирах.  Зачастую  они  выказывали  обиду и даже враждебность за  то,  что их
"оживили" и вернули в повседневную реальность.
     Как правило, стадия трансцендентности  естественным образом вытекает из
происшедшего обзора жизни.  Лица, обозревающие свое  существование  с  точки
зрения  содержащегося  в нем добра  и  зла, могут  воспринимать  его  со все
возрастающим  отдалением. Они  способны достичь  положения, при  котором  их
жизнь  видится  как единое целое,  и  одновременно в  ней  различима  каждая
деталь.  В  конце  концов,  преодолевается  и это ограничение,  и  умирающий
испытывает  то,  что   обозначается,  как  мистическое,  трансцендентальное,
космическое   сознание,  -   то,  что   Абрахам   Мэслоу   назвал   "пиковым
переживанием". Иногда  обзора  жизни не  происходит, и  человек,  неожиданно
столкнувшийся  с  перспективой  скорой  смерти,  прямо  переходит  к  стадии
преодоления.  В  качестве  примера  можно привести опыт  смерти,  обретенный
Виктором  Соловым,  получивший широкую  известность  после  его появления  в
качестве гостя  в  программе Уолтера Кронкайта*. После утренней  пробежки 23
марта 1974 года у Солова случился сердечный приступ с последующей остановкой
сердца.  Сердцебиение   было  восстановлено  спустя  23  минуты  после  ряда
счастливых совпадений. Солов описал свои переживания в статье, помещенной в
     __________________
     *  Уолтер Кронкаит  -- ведущий (до 1981 года) самой популярной передачи
новостей на американском телевидении. -- Прим. перев.


     журнале Readers Digest. Ниже следует сокращенное изложение его отчета:
     Для меня момент перехода от жизни к смерти -- ибо как еще можно назвать
это? -- был прост. Не было времени на  страх, боль  или размышления. Не было
возможности "увидеть перед глазами всю свою жизнь", как то описывали другие.
Последнее впечатление,  которое я могу вспомнить, длилось долю мгновения.  Я
продвигался с высокой скоростью к ярко светящейся сетчатой структуре. Узлы и
нити  в   местах   пересечения   светящихся   линий  вибрировали,   испуская
колоссальную  холодную  энергию. Решетка  представлялась  барьером,  который
остановит  дальнейшее продвижение. Мне не хотелось проходить сквозь  нее. На
краткое мгновенье моя скорость, казалось, снизилась. Затем я был в  решетке.
В  момент  моего  соприкосновения с  ней, вибрирующее  сияние  усилилось  до
степени ослепляющей яркости, которая одновременно опустошила, вобрала в себя
и изменила меня.  Не было боли. Ощущение не было ни приятным, ни неприятным,
но оно поглощало полностью. Суть  всего изменилась. Начиная с этого момента,
переживания лишь приблизительно поддаются описанию словами.
     Решетка  была чем-то наподобие трансформатора, то  есть энергетического
преобразователя,  транспортирующего   меня  из   оформленного  состояния   в
бесформенное, за пределы времени  и пространства.  Отныне я находился  не  в
каком-то месте  или даже измерения, а, скорее, в  состоянии бытия. Это новое
"Я" было не  тем, которое я знал, но --  его очищенной сущностью  и в то  же
время  смутно  знакомым,  чем-то,  что  я  всегда  ощущал  похороненным  под
надстройкой личных страхов,  надежд, желаний и устремлений. Это  "Я" не было
связано с эго. Оно было конечным, неизменным, неделимым, неразрушимым чистым
духом,  и  одновременно,   будучи  абсолютно  уникальным  и  индивидуальным,
наподобие отпечатка пальца, --  частью некоего  бесконечного  гармоничного и
организованного целого. Я уже был там прежде.

     Уолтер  Панке,  написавший  в   1966  году  сравнительное  исследование
трансцендентальных переживании мистиков и религиозных учителей на протяжении
веков, модифицировал критерии Уильяма Джеймса и  Уолтера Стейса и  определил
основные  признаки  этих  феноменов.  Его   мистические  категории  отражают
наиболее важные  общие черты  трансцендентальных состояний. Чувство единства
или  связи с другими людьми,  природой  и всем  миром  является  необходимым
условием космического сознания. Невыразимость  --  другая важная характерная
черта.   Это  качество  переживания  может  вытекать  из  его  уникальности,