сти и 
познанию Бога, а не достижению власти или богатства. Мессианское время -- это 
время всеобщего мира, материального изобилия и отсутствия зависти между людьми. 
Эта картина весьма близка к тому пониманию цели жизни, которое сформулировано 
Марксом в конце третьего тома "Капитала". 
"Царство свободы начинается в действительности лишь там, где прекращается 
работа, диктуемая нуждой и внешней целесообразностью, следовательно, по природе 
вещей оно лежит по ту сторону сферы собственно материального производства. Как 
первобытный человек, чтобы удовлетворять свои потребности, чтобы сохранять и 
воспроизводить свою жизнь, должен бороться с природой, так должен бороться и 
цивилизованный человек, должен во всех общественных формах и при всех возможных 
способах производства. С развитием человека расширяется это царство 
естественной необходимости, потому что расширяются его потребности; но • то же 
время расширяются и производительные силы, которые служат для их удовлетворения.
 Свобода в этой области может заключаться лишь в том, что коллективный человек, 
ассоциированные производители рационально регулируют этот свой обмен веществ с 
природой, ставят его под свой обилии контроль, вместо того, чтобы он 
господствовал над ними как слепая сила; совершают его с наименьшей затратой сил 
и при условиях, наиболее достойных их человеческой природы и адекватных ей. Но 
тем не менее это все же остается царством необходимости. По ту сторону его 
начинается развитие человеческих сил, которое является самоцелью, истинное 
царство свободы, которое, однако, может расцвести лишь на этом царстве 
необходимости, как на своем базисе. Сокращение рабочего дня -- основное 
условие" [Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 25, ч. II, с.386-387.-- Курсив мой.-- 
Э.Ф.]. 
Подобно Маймониду -- но в отличие от христианских и иудаистских учений о 
спасении -- Маркс не постулирует какого-либо окончательного эсхатологического 
решения; по его мнению, противоречие между природой и человеком будет 
сохраняться, однако царство необходимости должно быть поставлено, насколько это 
возможно, под контроль человека: "Но тем не менее это все же остается царством 
необходимости". Цель -- "развитие человеческих сил, которое является самоцелью, 
истинное царство свободы" (Курсив мой.-- Э.Ф.). Мысль Маймонида, что "одно 
только занятие останется людям в целом мире -- познавать слово Божье",-- это 
для Маркса "развитие человеческих сил, которое является самоцелью". 
Главенствующая роль в идеях Маркса о возникновении нового человека отводится 
двум формам существования -- иметь и быть. Опираясь на эти формы, Маркс 
переходит от экономических категорий к психологическим и антропологическим, 
которые, как мы могли убедиться при обсуждении Ветхого и Нового заветов и 
учения Экхарта, являются в то же время фундаментальными "религиозными" 
категориями. Маркс писал: "Частная собственность сделала нас столь глупыми и 
односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им 
обладаем, т.е. когда он существует для нас как капитал или когда мы им 
непосредственно владеем, едим его, пьем, носим на своем теле, живем в нем и т.д.
,-- одним словом, когда мы его потребляем... 
Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение 
всех этих чувств -- чувство обладания. Вот до какой абсолютной бедности должно 
быть доведено человеческое существо, чтобы оно могло породить из себя свое 
внутреннее богатство. (О категории обладания см. статью Гесса в сборнике 
"Двадцать один лист".)" [Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 42, с. 120]. 
Обобщая, Маркс таким образом представляет концепцию бытия и обладания: "Чем 
ничтожнее твое бытие, чем меньше ты проявляешь свою жизнь, тем больше твое 
имущество, тем больше твоя отчужденная жизнь... Всю... ту долю жизни и 
человечности, которую отнимает у тебя политэконом, он возмещает тебе в виде 
денег и богатства..." [там же, с. 131]. 
И здесь Маркс, упоминая о чувстве обладания, подразумевает то же самое, что и 
Экхарт, когда он рассуждал о привязанности к своему "я", т.е. жажду вещей и 
приверженность к своему "я". Маркс говорит об обладании как о способе 
существования, а не о собственности как таковой. Ни роскошь, ни богатство, ни 
бедность не являются целью существования; в сущности, Маркс считает и роскошь, 
и бедность пороками. Цель -- "породить из себя". 
Что же такое -- порождение из себя? Это активное, неотчужденное выражение нашей 
способности, направленной на соответствующие объекты. Маркс продолжает: "Каждое 
из его человеческих отношений к миру -- зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, 
мышление, созерцание, ощущение, желание, деятельность, любовь, словом, все 
органы его индивидуальноти... являются в своем предметном отношении, или в свое 
отношении к предмету, присвоением последнего" [там же, с. 120]. Такова форма 
присвоения при бытии, в отличие от таковой при обладании. Эту форму 
неотчужденной деятельности Маркс выражает следующим образом: "Предположи теперь 
человека как человека и его отношение к миру как человеческое отношение: в 
таком случае ты сможешь любовь обменивать только на любовь, доверие -- только 
на доверие и т.д. Если ты хочешь наслаждаться искусством, то ты должен быть 
художественно образованным человеком. Если ты хочешь оказывать влияние на 
других людей, то ты должен быть человеком, действительно стимулирующим и 
двигающим вперед других людей. Каждое из твоих отношений к человеку и к природе 
должно быть определенным, соответствующим объекту твоей воли, проявлением твоей 
действительной индивидуальной жизни. Если ты любишь, не вызывая взаимности, т.е.
 если твоя любовь как любовь не порождает ответной любви, если ты твоим 
жизненным проявлением в качестве любящего человека не делаешь себя человеком 
любимым, то твоя любовь бессильна, и она -- несчастье" [там же, с. 150-151]. 
Вскоре, однако, идеи Маркса были искажены; возможно, это произошло потому, что 
он родился на сто лет раньше, ч