овал 
Мейстер Экхарт -- один из ведущих деятелей доминиканского ордена в Германии, 
ученый, теолог, самый глубокий и радикальный представитель немецкого мистицизма.
 Наибольшее воздействие имели его проповеди на немецком языке, которые оказали 
влияние не только на его современников и учеников, но и на немецких мистиков, 
живущих после него; и сегодня их читают те, кто интересуется и ищет аутентичное 
руководство к нетеистической, рациональной и все же "религиозной" философии 
жизни. 
Я цитировал Экхарта, пользуясь изданиями, подготовленными Й.Л.Квинтом: 1. 
Meister Eckhart. Die Deutchen Werke (это фундаментальное издание, я ссылаюсь на 
него как на "Quint D.W."); 2. Meister Eckhart. Deutschen Predigten und Traktate 
(на этот источник я ссылаюсь как на "Quint D.P.T."), а также английским 
переводом Раймонда Б.Блекни "Мейстер Экхарт" (в ссылках "Blankney"). Замечу, 
что издания Квинта содержат только те отрывки, аутентичность которых, по его 
мнению, уже доказана, текст же Блекни включает и те работы, аутентичность 
которых Квинтом еще не признана. Однако сам Квинт указывает, что его признание 
аутентичности является лишь предварительным, так как вполне возможно, что 
аутентичность многих других приписываемых Экхарту работ также будет со временем 
доказана. Цифры в скобках в примечаниях к источнику цитирования относятся к 
проповедям Экхарта соответственно тому порядку, в котором они идентифицированы 
в этих трех источниках. 
Концепция обладания у Экхарта
Классическим изложением взглядов у Экхарта на модус (принцип) обладания 
является его проповедь о нищете, основанная на тексте Евангелия от Матфея (V, 
3): "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное". Что же такое духовная 
нищета? -- именно этот вопрос обсуждает Экхарт в своей проповеди. Он начинает с 
того, что говорит не о внешней нищете, бедности, отсутствии вещей, хотя такой 
вид нищеты и следует одобрить. Он хочет рассуждать о внутренней нищете -- той, 
к которой относится текст Евангелия, понимаемый им таким образом: "Тот нищ, кто 
ничего не желает, ничего не знает и ничего не имеет" [Blakney, 28; Quint D.W., 
52; Quint D.P.T., 32]. 
Что же собой представляет человек, который ничего не желает? Скорее всего, мы 
бы с вами ответили, что это мужчина или женщина, ведущие аскетическую жизнь. Но 
Экхарт имеет в виду совсем не это: он обрушивается на тех, кто понимает 
отсутствие каких-либо желаний как аскетический образ жизни и внешнее соблюдение 
религиозных обрядов. Всех, кто придерживается этой концепции, от считает людьми,
 цепляющимися за свое эгоистическое "я". "Этих людей называют святыми, 
основываясь на видимости, в душе же они -- невежды, ибо им не открылось 
подлинное значение божественной истины". 
Рассматриваемый Экхартом вид "желания" является основополагающим и в буддийской 
мысли -- это алчность, жажда вещей и приверженность своему собственному "я". 
Будда считает такое желание (приверженность, жадность) причиной человеческих 
страданий, а отнюдь не радости. Продолжая разговор об отсутствий воли, Экхарт 
не имеет в виду, что человек должен быть слаб. Та воля, о которой он говорит, 
идентична жадности; воля, которая движет человеком, не является волей в 
подлинном смысле этого слова. Экхарт идет так далеко, что выдвигает такой 
постулат: человеку не следует даже желать выполнять волю божью, так как это 
тоже одна из форм алчности. Человек, который ничего не желает,-- это человек, 
который ни к чему не стремится,-- такова суть концепции Экхарта об отсутствии 
привязанности к чему-либо. 
Что же собой представляет человек, который ничего не знает? Считает ли Экхарт 
такого человека неграмотным, невежественным, некультурным существом? Да разве 
мог он так считать, если его главным стремлением было просвещение 
необразованных, а сам он обладал обширнейшими знаниями и эрудицией и никогда не 
пытался ни скрывать их, ни преуменьшать? 
По Экхарту, концепция полного незнания основывается на различии между 
обладанием знаниями и актом познания, т.е. проникновения в суть вещей и, значит,
 познания причин. Экхарт очень четко различает определенную мысль и процесс 
мышления. Он утверждает, что лучше познавать Бога, чем любить его: "Любовь 
имеет дело с желанием и целью, тогда как знание -- это не какая-то определенная 
мысль, оно, скорее, пытается сорвать [все покровы] и бескорыстно и нагим 
устремляется к Богу, пока не достигнет и не постигнет его" [Blakney, 27; Квинт 
не признал аутентичность этого текста]. 
Однако на другом уровне (Экхарт ведет рассуждения сразу на нескольких уровнях) 
он продвигается гораздо дальше. Он пишет: "И еще, тот нищ, кто ничего не знает. 
Иногда мы говорим, что человек должен жить так, будто он не живет ни для себя, 
ни для истины, ни для Бога. Но здесь мы пойдем дальше и скажем еще кое-что. Тот,
 кому еще предстоит достичь такой нищеты, будет жить как человек, который не 
знает даже, что он живет не для себя, не для истины, не для Бога. И более того, 
он будет свободен от всякого знания, причем насголько, что у него не будет 
никакого знания о божественном; 
ибо когда существование человека -- это существование человека вне Бога, в 
человеке нет другой жизни: его жизнь -- это он сам. Поэтому мы говорим, что 
человек не должен иметь своего собственного знания, как это было, когда он не 
существовал, чтобы Бог мог достичь того, чего он желает, а человек не был бы 
связан никакими узами" [Blakney, 28; Quint D.W., 52; Quint D.P.T., 32]1. 
 
1Блекни пишет слово "бог" с прописной буквы, когда Экхарт говорит о 
божественном, и со строчной, когда Экхарт упоминает библейского бога -- 
создателя. 
 
Для того чтобы понять концепцию Экхарта, следует уяснить истинное значение 
приведен