|
сть только одно условие, при котором вы могли бы законным
образом назвать голос своим, а именно тогда, когда вы полагаете, что ваша
сознательная личность является частью целого или кругом, заключенным в
больший круг. Мелкий банковский служащий, знакомящий друга с городом,
показывает на здание банка и говорит: "А это мой банк". В данном
случае он пользуется той же привилегией" (*).
(* Ibid., p. 47. *)
Из юнговского определения религии и бессознательного необходимо следует,
что, в силу природы бессознательного, его влияние на нас "есть базовый
религиозный феномен" (*). Отсюда и религиозная догма, и сон - в равной мере
религиозные феномены, ведь они суть выражения захваченности внешней силой.
Нет нужды говорить, что по этой логике выдающимся религиозным феноменом
следовало бы назвать и безумие.
(* Ibid., p. 46. *)
Итак, верно ли, что Фрейд - враг, а Юнг - друг религии? Краткое сравнение
их взглядов показывает, что это предположение является ошибочным упрощением
существа вопроса.
Фрейд считает, что цель человеческого развития - в достижении таких
идеалов, как знание (разум, истина, логос), братская любовь, в облегчении
страданий, обретении независимости и ответственности. Эти идеалы - этическое
ядро всех великих религий, на которых основаны восточная и западная
культуры, - учений Конфуция и Лао-цзы, Будды, пророков и Иисуса. И хотя
имеются некоторые различия в расстановке акцентов, - например, Будда
подчеркивает значимость облегчения страданий, пророки - значимость знания и
справедливости, Иисус - братской любви, - замечательно, до какой степени эти
религиозные учители согласны друг с другом в отношении цели человеческого
развития и норм, которыми человек должен руководствоваться. Фрейд защищает
этическое ядро религии и критикует ее теистические и сверхъестественные
стороны, мешающие, с его точки зрения, полному осуществлению этических
целей. Он разъясняет, что, хотя теистические и сверхъестественные понятия и
были когда-то необходимы и прогрессивны, теперь они являются, по сути дела,
преградой для человеческого развития. Поэтому мнение о том, что Фрейд якобы
"против" религии, вводит в заблуждение, пока мы не определим точно, какую
конкретно религию или какие аспекты религии он критикует и что именно он
защищает.
По Юнгу, для религиозного опыта характерна особого рода эмоция: подчинение
высшей силе, называется ли эта высшая сила "богом" или - бессознательным.
Нет сомнения, для определенного типа религиозного опыта это действительно
характерно: так, в христианских религиях эта эмоция составляет ядро учений
Лютера или Кальвина (*10*); однако для другого типа религиозного опыта,
представленного, например, буддизмом, это не характерно. Релятивизм Юнга в
вопросе об истине противоположен точке зрения буддизма, иудаизма и
христианства, для которых поиск истины является обязанностью человека и
необходимым постулатом. Иронический вопрос Пилата "Что есть истина?"
является символом антирелигиозного подхода не только с точки зрения
христианства, но также с точки зрения других великих религий.
Резюмируя суть взглядов Фрейда и Юнга, можно сказать, что Фрейд критикует
религию во имя этики - подход, который тоже может быть назван "религиозным";
Юнг сводит религию к психологическому феномену, одновременно поднимая
бессознательное до уровня религиозного феномена (*).
(* Интересно заметить, что позиция Юнга в "Психологии религии" во многом
предвосхищена Уильямом Джемсом, а позиция Фрейда в существенных моментах
сходна с позицией Джона Дьюи. Джемс называет религиозный подход
"одновременно беспомощностью и жертвенной установкой... которую индивид
вынужден принять в отношении того, что он постигает как божественное" (James
W. The Varieties of Religious Experience. Modern Library, p. 51). Как и Юнг,
он сравнивает бессознательное с теологическим понятием бога: "В то же время
тезис теолога, что религиозный человек движим внешней силой, доказан, ибо
одной из особенностей действия подсознания является то, что оно принимает
объективные обличья и представляется субъекту в качестве внешней силы" (loc.
cit., p. 503). В этой связи между бессознательным (или, в терминологии
Джемса, подсознательным) и богом Джемс видит звено, соединяющее религию и
психологическую науку.
Джон Дьюи различает религию и религиозный опыт. Для него
сверхъестественные догмы религии ослабили и иссушили религиозное отношение в
человеке. "Противоположность между религиозными ценностями (в моем
понимании) и религиями невозможно преодолеть. Именно в силу того, что эти
ценности столь важны, должно быть уничтожено их отождествление с верованиями
и культами" (Dewey J. A Common Faith. Yale University Press, 1934, p. 28).
Как и Фрейд, Дьюи утверждает: "Люди никогда полностью не использовали своих
собственных сил для достижения блага в жизни, потому что надеялись на
некоторую внешнюю для себя и природы силу - надеялись, что она сделает то,
за что они сами были ответственны" (loc. cit., р. 46). Обратимся также к
позиции Джона Макмеррея в его "Структуре религиозного опыта" (Macmurray J.
The Structure of Religious Experience. Yale U. Press, 1936). Он подчеркивает
различие между рациональными и иррациональными, добрыми и злыми религиозными
эмоциями. В проти
|
|