еистического мышления.
"Ибо я не назову это смирением,  - говорит Кальвин, - если вы предполагаете,
будто  в нас еще что-то остается...  Мы не можем думать о себе так,  как нам
следует думать,  не презирая совершенно все,  что может  показаться  лучшими
нашими  чертами.  Смирение  есть  искреннее  повиновение  ума,  исполненного
глубоким чувством собственного падения и нищеты; ибо таково обычное описание
его словом божьим" (*).
  Опыт, который  описывает  Кальвин,  -  полное   презрение   самого   себя,
подчинение ума,  исполненного своей скудостью,  - сущность всех авторитарных
религий,  облекаются ли они  в  светский  или  теологический  язык  (**).  В
авторитарной  религии  бог  есть  символ  власти  и силы.  Он владычествует,
поскольку  обладает  верховной  властью,  а  человек,  напротив,  совершенно
бессилен.

  (* Calvin  lohannes.  Institutes  of the Christian Religion.  Presbyterian
Board of Christian Education, 1928, p. 681. *)

  (** Fromm E.  Escape from Freedom.  Farrar & Rinehart,  1941, p. 141 ff. B
этой книге детально описывается такое отношение к авторитету. **)

  Светская авторитарная  религия  следует  тому же принципу.  Жизнь индивида
считается  незначительной,  и  достоинство  человека  полагают  как  раз   в
отрицании  его  достоинства  и силы.  Часто авторитарная религия постулирует
абстрактный и далекий идеал,  почти  не  имеющий  связи  с  реальной  жизнью
реальных  людей.  Ради таких идеалов,  как "жизнь после смерти" или "будущее
человечества",  можно пожертвовать жизнью и счастьем людей,  живущих здесь и
теперь;  полагаемые  цели оправдывают любые средства и становятся символами,
во имя которых религиозные или светские "элиты" распоряжаются жизнью  других
людей.
  Гуманистическая религия,  напротив,  избирает центром человека и его силы.
Человек  должен  развить  свой  разум,  чтобы понять себя,  свое отношение к
другим и свое место во Вселенной.  Он должен постигнуть истину,  сообразуясь
со   своей   ограниченностью  и  своими  возможностями.  Он  должен  развить
способность любви к другим,  как и к себе,  и  почувствовать  единство  всех
живых существ.  Он должен обладать принципами и нормами, которые вели бы его
к этой цели. Религиозный опыт в таком типе религии - переживание единства со
всем,  основанное на родстве человека с миром, постигаемым мыслью и любовью.
Цель человека в гуманистической религии - достижение величайшей силы,  а  не
величайшего  бессилия;  добродетель  - в самореализации,  а не в послушании.
Вера - в достоверности убеждения,  она основана на опыте мысли и чувства,  а
не на том, чтобы бездумно принимать чужие суждения. Преобладающее настроение
- радость, а не страдание и вина, как в авторитарной религии.
  В случае  если  гуманистические  религии  теистичны,  бог  в  них является
символом сил самого человека,  реализуемых им в жизни,  а не символом
насилия и господства, не символом власти над человеком.
  В качестве примеров гуманистических религий могут служить ранний  буддизм,
даосизм,  учения Исаии,  Иисуса,  Сократа,  Спинозы, некоторые направления в
еврейской и христианской религиях (особенно мистицизм),  религия  Разума  во
Французской  революции  (*14*).  Очевидно,  что  различение  авторитарной  и
гуманистической  религии  не  совпадает   с   различением   теистической   и
нетеистической   религии,  религии  в  узком  смысле  слова  и  философскими
системами религиозного характера:  дело не в системе мышления как таковой, а
в человеческом отношении, лежащем в основе этих учений.
  Одним из лучших примеров гуманистической религии является ранний  буддизм.
Будда  -  великий  учитель,  он тот "проснувшийся",  который постиг истину о
человеческом существовании.  Он говорит от имени не сверхъестественной силы,
но  разума,  и  обращается  к  каждому  человеку,  чтобы  тот  применил свой
собственный разум и увидел истину,  которую Будде  удалось  увидеть  первым.
Если  человек  делает хотя бы один шаг к истине,  он должен стремиться жить,
развивая способности разума и любви ко всем человеческим существам. Только в
той  степени,  в  какой  ему  это  удается,  он может освободить себя от пут
иррациональных страстей. Хотя человек и должен, согласно буддийскому учению,
признать собственные границы, он также должен осознать свои внутренние силы.
Концепция нирваны (*15*),  как состояния полностью пробужденного сознания, -
это  не  концепция  беспомощности  и повиновения,  но,  напротив,  концепция
развития высших человеческих сил.
  Одна из историй о Будде весьма показательна.
  Как-то кролик уснул под манговым деревом.  Внезапно  он  услышал  страшный
шум.  Решив,  что  наступает конец света,  он бросился бежать.  Когда другие
кролики это увидели,  они спросили его:  "Почему ты бежишь так  быстро?"  Он
ответил:  "Наступает  конец  света".  Услышав это,  кролики пустились бежать
вслед за ним.  Кроликов увидели олени и спросили их:  "Почему вы так  быстро
бежите?",  и те ответили: "Мы бежим, потому что конец света близок". И олени
побежали вместе с ними.  И так одни  животные  вслед  за  другими  пустились
бежать,  пока  все  животное  царство  не  обратилось  в паническое бегство,
которое наверняка закончилось бы плохо.  Когда Будда, который в то время жил
как мудрец - одна из многих форм его существования,  - увидел,  что животные
обратились в бегство, он спросил последних из них, почему все бегут. "Потому
что наступает конец света", - ответили они. "Это неправда, - сказал Будда, -
мир еще не пришел к завершению.  Выясню,  почему они так думают".  Затем  он
начал  спрашивать всех животных,  дошел до оленей и,  наконец,  до кроликов.
Когда кролики сказали,  что они