ми Кавказских гор и описал потом свою поездку в книге "Граждане неба".
 Теперь рассмотрим, как мысли древних отцов и подвижников отразились в сознании 
учителей церкви XIX века. Епископ Михаил Таврический, широко образованный 
человек, стоявший на уровне современного ему развития психологии и биологии, 
различал четыре "течения" ("сферы") внутренней жизни человека:
1. Течение материальной и чувственной жизни, где люди стихийно несутся и 
движутся во взаимной жестокой борьбе (здесь, видимо, соматический и витальный 
слой Шелера отнесены к одной сфере).
2. Сфера умственной жизни со своими законами и свойствами соединяет людей 
единством идей в своем колеблющемся и меняющемся свете.
3. Сфера высших человеческих симпатий (мы скажем теперь высших социальных 
чувств) и сострадания ("горячая струя в истории согревает людей и составляет из 
них живой организм").
4. Сфера свободной веры: здесь лучи духовного солнца, дающего всем жизнь и 
теплоту, которым "мы живем, и движемся, и существуем". В борьбе этих течений 
(сфер) совершается драма внутренней жизни человека. У каждой из этих сфер свои 
законы, своя природа, направление и приемы борьбы.
    Во власти человека непосредственно — только область духовной свободы: она 
не уничтожается никогда. Все другое течет и развивается по своим природным 
законам, ничего общего не имеющим со свободой человека. Только свобода человека,
 как солнце, может живить и направлять стихийные силы и сферы, живущие по своим 
законам, по внешним влияниям, бушуя и затопляя собой все. Слабая свобода только 
своим сознанием пассивно присутствует там, куда увлекают человека стихийные 
силы и течения, подчиняется их законам и даже может усиливать своим сознанием 
эти природные течения. Если у него доброе сердце, он подчиняется движениям 
эмоций, живет своим сознанием в этой области и тем усиливает ее. Если у него 
ясный и острый ум, человек своим сознанием и свободой следует за его 
логическими построениями и усиливает их. Если у него могучая фантазия, он 
отдается миру образов и грез. Если несокрушимая сила чувственности и эгоизма, 
он становится беззаветным слугою их и подчиняет им свою сферу духовной свободы.
    Колебания возможны в зависимости от природного склада человека, от силы его 
стихийных влечений. По схеме остается одна и та же. Епископ Феофан Затворник, в 
том же ХК веке, систематически исследовал "что есть духовная жизнь", "что есть 
дух в человеке" в отличие от души и тела. В его понимании дух в душевной жизни 
человека проявляется трояко: в благоговении и страхе Божием, в совести и 
искании Бога. Духовность есть "норма" человеческой жизни и проявляется она в 
сознании и свободе, "одуховленности" всех трех сторон человеческой психики: 
эмоциональная сторона приобретает стремление к красоте, воля приобретает 
стремление к бескорыстным поступкам, ум — стремление к идеальности. В единстве 
и равновесии всех сторон (духа, души и тела) человеческой природы коренится, по 
мнению епископа Феофана, свобода и сознание, подлинное здоровье человеческой 
личности, основа целостности нашего "Я". Лицо человека определяется тем, что в 
нем преобладает: дух, душа или тело. Если сознание и свобода помрачены и 
подчинены душевно-телесному (мы теперь скажем — психофизическому), тогда это 
уже не человек. Отличительная черта человека, выделяющая его из всех других 
тварей, высшая сторона человеческой жизни в духе; это неотъемлемая 
принадлежность нашего существа и проявляется у всех своеобразно.
    Итак, мы видим, что представления о "слоях бытия", о "сферах" и течениях 
человеческой личности в деталях различается в разные исторические эпохи и у 
различных авторов даже одного и того же направления. Но бесспорно единство во 
всех веках обнаруживается в стремлении анализировать человеческую личность как 
целое, во всей полноте ее духовного и душевно-телесного бытия и преодолеть 
сведение человека к одному биологическому или психическому существованию. 
    Примечание.
    Позволим себе напомнить только на двух примерах, что эта мысль о единстве, 
цельности всех сторон личности человека, как признаке здоровья, проникает не 
только в религиозную психологию, но и в объективную науку и художественную 
литературу. И. П. Павлов к концу жизни говорил не раз, что его физиологическое 
понимание высшей нервной (психической) деятельности никак не зачеркивает 
духовных проявлений человеческой личности. В частности, для физиологического 
понимания высших человеческих функций, регулирующих и тормозящих деятельность 
системы безусловных (чисто биологических рефлексов и систем условных 
(ассоциативных, познавательных) рефлексов он создал учение о третьей 
функциональной системе высшей нервной деятельности, так называемой 2-й 
сигнальной системе — специфически человеческой, которой и придавал высшее 
регулирующее значение. При этом он прямо говорил, что основа здоровой личности, 
цельности нашего "Я" коренится в единстве и взаимодействии этих трех систем. 
Американский писатель Леон Фейхтвангер хорошо писал о наших предках, которые 
"обладали способностью воспринимать дух и переносить его на других без 
посредства обедняющей и иссушающей письменности и устной речи. Они могли 
непосредственно воспринимать все существо человека как нечто единое. Так земля 
впитывает дождь. Мы — современные люди — нищие. Мы лишились этого дара. Только 
немногие еще обладают им."
     Этот тезис необходим для дальнейшего изложения стоящих перед современным 
верующим психологом и психиатром проблем. И, в частности, для решения одной из 
самых актуальных в этом плане проблем: как соотносятся духовное и душевное 
здоровье? Духовные и душевные болезни? Всегда ли они развиваются параллельно 
или в неразрывной связи? Можно ли быть душевно здоровым будучи духовно больным? 
И наоборот — будучи духовно здоровым, заболеть душевной болезнью в медицинском 
смысле?
Попытки объективного понимания религиозного опыта в современной психологии.
    Взаимоотношение естественнонаучной (медицинской) и теологической точек