смерти своего пасынка Совершая эти поступки, она, несомненно, сеет зло, принося 
несчастья другим и нарушая волю богов, но уверенность в своей правоте и героини 
и автора доказывается тем, что все ее поступки не приводят ни к какому 
наказанию лично для нее, она не просто в состоянии их совершить, но и остается 
«хорошей» в глазах Еврипида и зрителей, которые сочувствуют именно ей и считают 
ее правой, принимая, таким образом, ее субъективную оценку событий и поступков. 
Еврипид одним из первых заговорил о ценности индивидуума, о праве личности 
самой определять свое поведение и устанавливать собственные этические нормы.
       Таким образом, еще в Древней Греции впервые появляется мысль о том, что 
сильная, значительная личность имеет право жить по своим законам, иметь 
собственную позицию и ее поступки надо оценивать по другим этическим нормам. 
Уже в наше время эта идея о сверхчеловеке была развита Ницше, стала популярной 
и получила развитие во многих художественных произведениях.
       Анализ двух противоположных позиций в разработке этических норм приводил 
к необходимости, не отступая от идеи самоценности и активности личности, 
доказать значимость объективного нравственного закона, по которому должны 
оцениваться поступки всех людей. Такая позиция отражена в знаменитой трилогии 
Эсхила «Орестея». В трагедии Клитемнестры, Агамемнона, Электры и Ореста также 
повинны боги, которые прокляли их род (как и род Эдипа). Поэтому, особенно в 
начале, как показывает Эсхил, их поведение является следствием этого проклятия, 
а не их субъективных желаний, хотя уже у Клитемнестры есть варианты поведения – 
от мести и убийства мужа до смирения перед волей богов.
       Но наибольшей кульминации эта возможность выбора достигает в поступках 
Электры и Ореста. Эсхил доказывает, что человек волен в своих поступках, сам их 
выбирает и потому сам за них и должен отвечать. При этом он показывает, что не 
существует единственной правды и единой воли богов, так как их истина не 
абсолютна и не совершенна. Поэтому, с его точки зрения, свобода человека 
проявляется не просто в том, что он может действовать так, как ему захочется, 
главное в том, что человек сам решает, по каким законам он будет строить и 
соответственно оценивать свое поведение. То есть именно человек, а не боги, 
вырабатывает этические законы и способы их соблюдения.
       Так, Орест и Электра принимают сторону отца и, солидаризуясь с Аполлоном,
 выступают против божественного (и более древнего) права матери. Выбирая эту 
позицию, Орест вступает в конфликт с богами, и Эриннии, посланные ими, должны 
ему отомстить. Наиболее важным в трагедии является то, что фактически 
происходит не только конфликт Ореста с богами (Эринния-Ми), но и конфликт богов 
между собой, так как на стороне Ореста, защищая его, выступает бог Аполлон. 
Бессилие богов решить конфликт доказывает, с точки зрения Эсхила, 
преимущественное значение гражданских, а не божественных законов, так как 
решается этот конфликт не судом Зевса, но гражданским судом города Афин, 
который оказывается важнее суда богов.
       Вопросы, которые ставили художники в своих произведениях, получали 
объективное обоснование в трудах ученых. При этом главная проблема была не в 
отказе от принципа индивидуализма, а в поиске объективных этических норм, 
ограничивающих вседозволенность человека, определяющих разницу между добром и 
злом. Таким образом, в проблеме социализации детей, соотношения индивидуальных 
особенностей и общественных норм и правил поведения, которая поднималась уже в 
работах Платона и Аристотеля, появлялись дополнительные аспекты. В этом 
контексте важное значение приобретал вопрос свободы воли, так как если человек 
не властен над ОБОИМИ поступками, то невозможно установить этические законы, по 
которым его можно судить. Как, например, мы можем осудить вора или убийцу, если 
самой судьбой ему предписано совершить данный грех. Точно так же мы не можем 
наградить добродетельного человека, если его хорошее поведение зависит не от 
его высокой нравственности, а от судьбы, и в других обстоятельствах он может 
совершить и бесчестные поступки. Та- кой подход проявляется в трагедии Софокла, 
в которой судьба Жестоко карает субъективно нравственного и хорошего человека.
       Однако вседозволенность, отсутствие объективных нравственных законов, по 
которым можно оценить поведение человека, гоже приводит к потере нравственных 
ориентиров, к злу. Психологи доказывали, что, хотя источник активности и может 
находиться внутри человека, но судить его поведение должны другие ро 
объективным, распространяющимся на всех законам. При этом Основные расхождения 
между различными психологическими школами заключались не столько в анализе 
мотивов поведения (так, Практически все ученые доказывали ценность и 
самодостаточность личности), сколько в содержании социально желательного 
Поведения, в том числе взаимоотношений между личностью и Обществом в целом и 
ребенком и взрослым в частности.
       Школа киников исходила из того, что истинная личность должна проявлять 
негативизм, демонстративное игнорирование общественного мнения. С их точки 
зрения каждый человек самодостаточен, т.е. имеет все необходимое для духовной, 
этической жизни б себе самом. Однако, как подчеркивал один из ведущих ученых 
этой школы Диоген Синопский, не каждый человек способен понять себя, прийти к 
самому себе и довольствоваться тем, что он имеет в себе. Люди привыкли к помощи 
общества, других людей, к комфорту.
       Поэтому единственный путь к нравственному совершенству – это путь к себе,
 путь, ограничивающий контакты и зависимость от внешнего мира. Лучше всего 
таким самосовершенствованием заниматься с раннего детства, поэтому должны быть 
специальные школы киников для детей, хотя такое обучение возможно и в зрелом 
возрасте.
       Путь нравственного развития и обучения в этих школах состоял из трех 
ступеней – аскеза, ападейкия и автаркия. Первая ступень состояла в отказе от