| |
словно металлические стружки, и он притягивает нас к себе, а мы стремимся
постичь его — узреть лик Брахмы, отраженный во всех формах и очертаниях. Мы
думаем, что поклоняемся красоте, на самом же деле — мы поклоняемся лику Брахмы,
проступающему сквозь нее. В глубине всего — сущность.
И дальше:
— Раджи-йог знает, что плоть существует для того, чтобы душа приобрела опыт, а
опыт учит, что никогда и ничем душа не была и не будет связана с телом.
Человеческая душа должна понять и прочувствовать, что она испокон веков была и
остается духовным началом, а не материальным, и что соединение ее с материей
только временное и не может быть иным. Раджа-йог учится отречению на самом
тяжком из отречений: он прежде всего должен понять, что вся видимая и осязаемая
природа — только иллюзия. Он должен понять, что всякое проявление силы в
природе порождается не самок природой, а духом. Он должен с самого начала
усвоить, что все знание и весь опыт проистекают от духовного начала, а не от
плоти, и потому должен тотчас по убеждению разума порвать все узы, соединяющие
его с плотью.
Но из всех видов отречения самое естественное то, которому учить Бхакти-йоги.
Никакого насилия, — ни от чего не нужно отрывать себя, ни с чем не нужно
насильно расставаться. Отречение Бхакти — легкое, оно проходит плавно,
незаметно и так же естественно, как все, что нас окружает. Человек любит свой
город, потом он начинает любить свою страну, любовь к городу отмирает легко и
естественно. Человек научается любить весь мир, и тогда его любовь к своей
стране, его фанатический патриотизм отмирает безболезненно, сам собой, без
всякого насилия. Человек непросвещенный любит чувственные наслаждения, но чем
культурнее и просвещеннее он становится, тем больше влечет его к наслаждениям
умственным и тем меньше — к наслаждениям чувственным.
Для того чтобы познать отречение, требуемое Бхакти, не нужно ничего убивать в
себе, оно приходит так же естественно, как естественно рядом с сильным светом
постепенно тускнеет более слабый, пока не померкнет совсем. Так и любовь к
удовольствиям чувственным и умственным тускнеет и меркнет в свете любви к
всевышнему. Эта любовь к всевышнему все растет и принимает форму Парабхакти,
или высшего поклонения. И для того, кто познал эту любовь, исчезают формы,
теряют смысл ритуалы, перестают существовать книги, святыни, храмы, церкви,
религии и секты, страны и национальности — все эти мелкие ограничения, все
оковы понятий и условностей отпадают сами собой. Ничто больше не связывает его
и не ограничивает его свободы. Так корабль, приблизившийся к магнитной горе,
вдруг рассыпается на части — все его железные болты и скрепы магнит притягивает
и извлекает из их гнезд, доски распадаются, а волны подхватывают и уносят их.
Точно так же и высшее начало снимает все скрепы с души, и она обретает свободу.
В таком отречении, близком к поклонению, нет ни жестокости, ни борьбы, ни
подавления, ни усмирения. Для познания Бхакти не нужно подавлять ни одного из
своих чувств, — нужно только стремиться развить их и обратить к богу.
Отрекись от этого видимого, иллюзорного мира, — лишь тогда обретешь ты счастье,
если во всем будешь видеть всевышнего. Имей, что имеешь, но все обожествляй! Не
прилепляйся к земным благам. Во всем люби всевышнего. И тогда ты будешь жить
так, как учит и христианство: «Ищите прежде царствия божия».
Всевышний живет в сердце каждого живого существа, снова и снова поворачивает он
колесо своей божественной иллюзии Майи, и вместе с ним подымается и падает все
живое. Во всевышнем ищи себе прибежище. Его благостью обретешь ты душевный
покой — и тебя не коснутся никакие перемены.
Когда по истечении определенного времени, или цикла, называемого кальпой,
вселенная рассыплется в прах, она перейдет в потенциальное состояние — в
состояние семени, вызревающего для нового рождения. Период образования новой
формы носит у Кришны название «дня Брахмы», период потенциальный — «ночи
Брахмы». Существа, населяющие мир, то возрождаются, то вновь подвергаются
распаду — вместе со сменой космического дня и ночи. Не следует, однако, думать,
что процесс распада соответствует «возвращению к всевышнему». Просто существо,
потеряв свою форму, переходит во власть Брахмы, который послал его в мир, и
пребывает там до тех пор, пока не настанет пора его нового воплощения.
Индуизм приемлет и признает многие воплощения бога, в том числе — Кришну, Будду
и Христа, и допускает, что будет еще немало и других воплощений…
И, наконец, настал день, когда Беренис услышала от гуру последние напутственные
слова, ибо он знал, что она должна покинуть его.
— Итак, я научил тебя мудрости, которая есть тайна тайн, — сказал он. — Обдумай
все, что я тебе говорил. А потом действуй, как сочтешь нужным и правильным. Ибо
Брахма говорит: «Кто не ведает заблуждений и знает, что во мне все сущее, —
знает все, что можно познать. И потому он поклоняется мне от всего сердца». Это
самая священная истина из всего, чему я тебя научил. Кто познал это, тот
воистину стал мудр. И цель его жизни достигнута.
|
|