| |
Мокоша. В народной традиции с занятием Мокоши связан запрет
оставлять на ночь кудель на прялке без благословения, иначе, согласно
поверьям, придет «Мокоша и спрядет». Когда овцу долго не стригли, а
шерсть на ней вдруг вытрется, считали, что это Мокуша «остригла» овцу.
Будучи недовольной, она остригает немного волос и у самих хозяев. В
качестве требы (жертвы) Мо-коше после стрижки овец оставляли в
ножницах на ночь клочок шерсти. Такой образ Мокоши по функциям и
характеристикам соотносится с кикиморой.
Очевидно, что Мокошь являлась покровительницей прядения и
других женских занятий. Запреты на некоторые из них в пятницу,
например прясть и стирать, сохранявшиеся во многих местностях у
русских еще в XX веке, свидетельствуют о том, что из дней недели
Мокоши была посвящена, по-видимому, пятница.
Мифологические представления русской и других славянских
традиций содержат немало доказательств того, что женское языческое
божество связывалось с влагой и со стихией воды в целом. Прежде
всего, ученые считают, что само имя Мокошь, вероятнее всего, восходит к корню
*mok-, *mokrъ-, а образ Мо-коши соотносится с Матерью-сырой
землей. Косвенным доказательством этого является почитание у русских
св. Параскевы Пятницы как «водяной и земляной матушки». В качестве
сравнения можно привести материал чешской мифологической традиции,
где известно имя мужского рода Mokos, относящееся к божеству влаги,
дождя и сырости, к которому обращались с молитвами и
жертвоприношениями во время большой засухи. На соотнесение Мокоши
с водой указывает и отмеченный запрет стирать в пятницу. Показательно
также, что в новгородских говорах словом «мукуш» могут называть
русалку, то есть мифологическое существо, непосредственно связанное с
водой. По мнению исследователей, трансформацией прядущего по ночам
духа «мокуши», или «мокоши», является сверхъестественное существо
новгородских и вологодских поверий «мокруха», которое оставляет
мокрым то место, где посидит. Мокруха, как и мокоша, любит прясть, то
есть тоже связана с прядением. Ритуал с одно-коренным названием
«мокрида», но посвященный св. Параскеве Пятнице, заместившей
Мокошь, в XIX веке сохранялся на Украине: в ходе обряда Пятнице
приносили жертву, бросая в колодец пряжу. Как и «мокрида»,
языческую природу имеет и другой украинский обычай, существовавший
еще на рубеже XIX и XX веков, — кормление Пятницы. Обычай
заключался в том, что в ночь с четверга на пятницу хозяйки, застлав
стол чистой скатертью, оставляли на нем кашу в горшке, покрытом
миской, и ложку в надежде, что Пятница придет ночью и поужинает. А
накануне дня памяти св. Параскевы на стол ставили праздничное блюдо
— разведенный мед.
Как единственное женское божество Мокошь, вероятно, была
покровительницей не только прядения, но и других сфер женской
деятельности. Исследователи реконструировали для Моко-ши функции
божества любви, рождения, плодородия и судьбы. На эти функции
указывает соотнесенность Мокоши со стихиями земли и воды,
наделяемыми в архаичных культурных традициях продуцирующей силой
и имеющими в мифологических представлениях непосредственное
отношение к идее плодородия, а также связь языческого божества с
прядением и ткачеством, продукты которого — нить или полотно —
осмыслялись в народном сознании как символы судьбы-жизни, которой
наделяется при рождении каждый человек. В этом плане образ
древнерусского языческого божества по функциям и своему значению
типологически близок богиням-пряхам других культурных традиций:
греческим мойрам, германским норнам, хеттским богиням подземного
мира.
Согласно гипотезе об «основном» мифе, Мокошь выступала как
женский персонаж в его сюжете и являлась женой Громовержца.
После принятия христианства и особенно после его укрепления в
XVI веке восприемницей функций Мокоши стала св. Параскева Пятница.
Она унаследовала также многие черты характера и культа языческого
божества, о чем речь будет в соответствующей главе.
Сварог (Сварожич)
О Свароге сохранилось мало сведений. Он не вошел в список
«владимировых» богов, но упоминается в некоторых древнерусских
письменных источниках. Известно, что в славянской мифологии он
почитался как бог огня. «Сварогом», или «сваро-жичем», называли
персонифицированный пылающий огонь на алтаре или в домашнем
очаге.
В одном из древнерусских поучений против язычества — «Слове
некоего Xристолюбца» (XIV в.) говорится, что язычники своим идолам
«покладывають имъ требы и куры им режуть и огневи ся молють [огню
молятся] зовуще его сварожицемъ [зовя его сварожичем]». В славянском
переводе «Xроники» Иоанна Малалы (XII в.) Сварог соотносится с
древнегреческим богом огня Гефестом. Здесь же указывается, что Сварог
является отцом Дажьбога — божества Солнца.
Современные исследователи считают, что глубоко почитаемый
восточными славянами, о чем свидетельствуют письменные источники,
Сварог (Сварожич) все же во времена Древней Руси представлял собой
|
|
