|
Сюаньцзана (VII в.), одного из героев романа «Путешествие на Запад», оказались
невостребованными.
Из двух основных направлений буддизма — Хинаяны и Махаяны — в Китае «прижилась»
и затем распространилась на другие страны Дальнего Востока именно Махаяна.
Принципиальное различие между двумя этими направлениями заключается в том, что
Хинаяна («Малая колесница», иначе Тхеравада — «Путь старших») учит о
возможности достижения просветления только для монахов, избавившихся от оков
сансары собственными усилиями (архатов); Махаяна же («Большая колесница»)
утверждает, что просветление доступно любому человеку, не только монаху, но и
мирянину, смысл жизни которого — благими поступками достичь состояния
бодхисаттвы. В отличие от архатов, уходящих в нирвану, бодхисаттвы остаются
среди людей, чтобы помочь другим обрести спасение, «взойти на Большую
колесницу». По замечанию Л. С. Васильева, «если в Хинаяне главной целью каждого
верующего было приблизиться к состоянию будды индивидуально (так сказать,
каждый сам себе будда), то Махаяна ввела в обиход представление о бодхисаттве,
от которого до будды, до спасения, лишь один последний шаг. Тому, кто достиг
состояния бодхисаттвы, спасение практически обеспечено. Однако бодхисаттвы
остаются в этом своем статусе и не погружаются в нирвану, не делают последнего
шага к своему спасению. Это объясняется их альтруистическими побуждениями».
Хинаяна требует отречения от мира, Махаяна же учит, что в этом нет
необходимости, достаточно просто верить в возможность спасения. Вероятно,
именно возможность «спасения для всех» привлекла первых китайских буддистов в
Махаяне, поскольку она вполне согласовывалась с конфуцианским идеалом
«совершенномудрого» и даосскими поисками бессмертия, то есть соответствовала
устоявшемуся мировоззрению.
Впрочем, Хинаяна тоже пользовалась в Китае определенной популярностью, тем
более что по хронологии разделение «изначального» буддизма на Хинаяну и Махаяну
и проникновение учения Будды в Китай приблизительно совпадали. Среди первых
переведенных буддийских текстов имелось достаточное количество «хинаянистских»,
в результате чего китайский буддизм, окончательно оформившись, приобрел — если
рассуждать исключительно в рамках доктрины этого вероучения — «совокупный»
характер с сильным уклоном в Махаяну.
В своем первоначальном виде буддизм на китайской почве просуществовал недолго,
причем «китаизации» подверглась как теоретическая, так и практическая его
сторона. Как писал Е. А. Торчинов, «в китайском обществе не было никаких
аналогов института монашества, поэтому буддийские монахи обвинялись в нарушении
не только основополагающих норм культуры и морали, но и вселенского,
универсального порядка. Придерживаясь принципа безбрачия и меняя при постриге
имя, монах, с китайской точки зрения, отрекался от своих предков, отказываясь
от служения им и от продолжения рода. Это считалось аморальным деянием. Кроме
того, поскольку само существование космоса обусловлено соединением полярных
принципов Инь и Ян, их „браком“, а буддизм призывает к безбрачию, следовательно,
он выступает против должного миропорядка и достоин осуждения.
Буддийский монашеский устав требовал от монаха полного отказа от собственности
и проживания за счет милостыни, что было вполне естественным в индийских
условиях. В Китае это давало повод для резких обвинений членов сангхи
(монашеской общины. —
Ред.)
в тунеядстве и безделье. А подобные обвинения часто вели к антибуддийским
акциям правительства.
Оправдываясь, буддийские апологеты обычно подчеркивали роль монашества в
духовном совершенствовании народа и в деятельности, направленной на благо всех
существ, а также, конечно, предков, карма которых улучшается благодаря благим
деяниям их потомков-монахов. Буддисты доказывали, что их принципы служения
предкам и сыновней почтительности глубже и шире традиционного китайского.
Бодхисаттва. Роспись на шелке (VIII в.).
Кроме того, в Китае сложилась концепция сакрального характера власти императора.
Император рассматривался не только как самовластный повелитель своих подданных,
но и как космократор, миродержец, управляющий силами вселенной и
осуществляющий упорядочивающее воздействие на весь мир посредством присущей ему
Благодати — Дэ. Китайское государство, персонифицированное в особе монарха,
требовало полного подчинения ему буддийской сангхи: никаких независимых от
государства общин или иных объединений в Китае не было.
Подобное требование встретило на первых порах определенное противодействие со
стороны монашества. Знаменитый буддийский апологет Хуэй-юань (344–416 гг.),
создавший большую монастырскую общину на горе Лушань и впервые введший в Китае
культ будды Амитабхи, в своем сочинении „Монах не должен почитать императора“,
соглашаясь с традиционным пониманием императорской власти, утверждал, что монах
по своему положению стоит выше императора, ибо все силы последнего „от мира
сего“ и укоренены в сансаре, тогда как монах стремится к освобождению от
сансары и реализации своей природы Будды, а следовательно, он „надмирен“ и
неподвластен монарху-миродержцу.
|
|