Миф о богине Чанъэ тесно связан с мифом об Охотнике И, супругой которого 
мыслилась эта богиня. Согласно мифу, И, подобно аккадскому Гильгамешу, 
устрашился смерти и отправился на поиски эликсира бессмертия. Эти поиски 
привели его на Запад, где обитала Хозяйка (или Бабка) Запада богиня Сиванму. 
Хозяйка Запада вознаградила героя эликсиром, но Чанъэ похитила это снадобье и 
бежала с ним на луну, где и превратилась в жабу.
Также известно предание о коричном дереве, которое растет на луне. Под этим 
деревом живет человек по имени У-ган, который стремится стать бессмертным. За 
свои проступки он был сослан на луну постоянно рубить корицу топором, однако 
любой шрам на коре мгновенно затягивается, поэтому У-ган обречен рубить дерево 
до окончания времен.




Луна и жаба — ее символ. Рельеф из Сычуани. Эпоха Хань.


Подобно олицетворениям солнца и луны, земля тоже мыслилась как женский персонаж,
 схожий с античной Землей-Геей, хотя в поздней традиции этот образ стал мужским 
и превратился в великого предка и бога земли. В «Речах царств» говорится: 
«Хоуту смог привести в порядок девять земель, поэтому ему и приносят жертвы как 
богу земли». Однако реконструкция позволяет восстановить «исконный» образ этого 
божества, которое в древности мыслилось матерью всего живого; как гласит «Книга 
преданий», «Небо и Земля (Ту) — отец и мать всех существ». Вероятно, некоторое 
время женское божество Хоуту и мужское божество Шэ (бог земли) существовали 
параллельно, но в иньскую эпоху образ Хоуту был переосмыслен как мужской.
Образ Шэ как главного божества земли постепенно «раздробился» на множество 
локальных культов и приобрел территориальный характер. Как пишет, ссылаясь на 
французских синологов Э. Шаванна и М. Гране, Л. С. Васильев, «в чжоуском Китае 
в тесной связи с общей картиной административно-политической и территориальной 
организации страны сложилось несколько различных, иерархически организованных 
культов шэ — ван-шэ, да-шэ, го-шэ, хоу-шэ, чжи-шэ, шу-шэ. В рамках каждого из 
этих культов совершались специальные строго разработанные обряды в честь 
божества земли, то есть покровителя данной территории — от всей страны до 
небольшого района. С различной степенью пышности и тщательности, в зависимости 
от значения культа, на небольшом холме близ деревеньки, в центре уезда или 
возле столицы царства и империи возводили квадратный в плане, приподнятый над 
землей алтарь, вокруг которого со всех четырех сторон в строго определенном 
порядке высаживались различные сорта деревьев — туя, катальпа, каштан, акации. 
В центре алтаря помещался каменный обелиск или деревянная табличка, иногда с 
надписью. Регулярно весной и осенью на алтаре каждого такого шэ совершались 
торжественные обряды жертвоприношений. По мере усиления роли 
территориально-административных связей и политических отношений в чжоуском 
Китае такие шэ (особенно главное — го-шэ) становились олицетворением 
территориального единства, религиозно-символическим выражением его нерушимости. 
Известно, что ритуалы в честь го-шэ обставлялись очень пышно и торжественно, 
превращаясь во всеобщий праздник, принять участие в котором приглашались иногда 
и правители соседних царств».

К числу божеств земли принадлежал и легендарный прародитель чжоусцев Хоузци — 
Владычествующий над просом («Государь Просо», или «Государь Зерно»
[36]
«Шицзин»). В гимнах «Шицзин» о нем говорится:



O просвещенный Зерно-Государь,
Смогший быть Небу подобным,
Зерном одарил ты народ наш,
Такого, что б ты не достиг, — нет ничего!
Нам подарил ты ячмень и пшеницу,
По повеленью Владыки Небес всюду народ наш питая.
Не зная границ и пределов,

Всюду по древнему Ся вечные распространил ты законы!
[37]



* * *


В поле Зерно-Государь изо всех своих сил
Силам природы родить урожай пособил.
Пышные сорные травы сгоняет с земли,
Сеет хлеба, чтобы желтые нивы росли…
Много прекрасных семян раздавал он кругом:
Черное просо и просо с двойчаткой-зерном,