оскорбление не проходит даром даже для богов; когда Индра оскорбил карликов, 
они предались аскезе, в результате которой родился враг Индры, царь птиц Гаруда.
 В «Адипарве» (первая книга «Махабхараты») рассказывается, как Индра, который 
нес дрова для жертвенного костра, посмеялся над валакхильями, несшими все 
вместе стебелек травы. Индра посмеялся над ними и прошел мимо, а разгневанные 
валакхильи совершили возлияние огню, произнося такие мантры: «Способный 
изменять свою силу по желанию и двигаться всюду согласно желанию, да родится 
Индра всех богов, наводящий ужас на царя богов. Превосходящий Индру во сто раз 
по доблести и силе, быстрый, как мысль, и страшный на вид, пусть он родится 
сегодня…» Лишь вмешательство мудреца Кашьяпы, «господина существ», уберегло мир 
от рождения второго Индры, — зато на свет появился Гаруда, «Индра среди 
пернатых, наделенный чрезвычайной силой и могуществом».
Известны и чудесные карлики-мудрецы пришни, которые, согласно «Махабхарате» 
(«Дронапарва»), явились к герою Дроне во время сражения, чтобы вернуть его на 
путь праведности — и объявить о неминуемой смерти: «И все они, обратившись к 
Дроне, блистающему в сражении, сказали: «Ты сражаешься несправедливо — и час 
твоей смерти пришел. Оставив оружие в сражении, о Дрона, сойдись вместе с нами, 
стоящими здесь! Впредь благоволи ты не совершать снова таких чрезвычайно 
жестоких подвигов!.. Держись теперь вечного пути! Время, чтобы жить тебе в мире 
людском, теперь полностью истекло!»».

Необыкновенной, зачастую превосходящей божественную мудростью наделены в 
индийской традиции и мифические герои, жрецы и аскеты, которым приписывается, в 
том числе, и участие в сотворении мира. Так, согласно «Законам Ману», Брахма 
разделил свое тело и стал посредством одной половины мужчиной, а другой 
половины — женщиной. От второй половины Брахма произвел Вирадж, а от Вирадж 
родился первый Ману — Сваямбхува («сын Сваямбху», то есть Брахмы). «Но знайте, 
достойнейшие из дваждырожденных, что я, которого создал сам мужчина Вирадж, 
исполнив покаяние, творец всего этого [мира]. И я, желая произвести существа, 
совершив весьма трудный для исполнения аскетический подвиг, создал сначала 
владык существ (праджапати) — десять великих риши: Маричи, Атри, Ангираса, 
Пуластью, Пулаху, Крату, Прачетаса (Дакшу), Васиштху, Бхригу и Нараду. Они 
создали семь других Ману, преисполненных блеска, богов, местопребывания богов и 
великих риши, обладающих неизмеримым могуществом, якшей, ракшасов, пишачей, 
гандхарвов, апсар, асуров, нагов, змей, супарн и разные сонмы предков, молнии, 
громы и тучи, полные и неполные радуги, метеоры, небесные шумы, кометы и 
различные небесные светила, киннаров, обезьян, рыб, различных птиц, домашний 
скот и диких животных, людей и плотоядных животных с двумя рядами зубов, червей 
и насекомых, молей, вшей, мух, клопов, всех жалящих и кусающих и недвижущихся 
разного рода. Таким образом, все это — недвижущееся и движущееся — было 
произведено этими, обладающими великой душой, посредством аскетизма и по моему 
повелению, согласно карме».
«Ригведа» знает единственного Ману, сына бога солнца Вивасвата и брата царя 
мертвых Ямы. По ведическому мифу, Яма — первый умерший и царь предков (питаров),
 Ману же — первый человек, живший на земле, и царь людей. Ту же генеалогию Ману 
находим и в эпосе — например, в «Рамаяне», где Ману называется сыном Вивасвата 
и правнуком Брахмы. Однако в пуранах Ману приписывается происхождение напрямую 
от Брахмы; «Вишну-пурана» гласит: «Потом (Брахма) для защиты людей сотворил, о 
дваждырожденный, владыку Ману (по имени) Сваямбхува, — он был идентичен с 
исходной сущностью Брахмы». Именно этому Ману традиция приписывает авторство 
текста, известного сегодня как «Законы Ману». Кроме него, пураны насчитывают 
еще 13 Ману, от каждого из которых ведет свой род человечество в 
соответствующую манвантару. Прародитель нынешнего поколения людей Ману 
Вайвасвата считается сыном Вивасвата и седьмым по счеты из четырнадцати Ману.
Обращает на себя внимание несомненная божественность Ману. Первый Ману — сын 
верховного божества (или творческого женского начала Вирадж), другие — сыновья 
солярного божества Вивасвата и богини зари Саранью (ипостась Ушас), братья 
Ашвинов и Ямы. Деяния Ману также вполне божественны — в других мифологических 
системах создание людей считается одним из важнейших действий богов (вспомним 
хотя бы наиболее известный миф творения — библейский). Тем не менее Ману нигде 
не называется богом, он только сравнивается с божеством. Это мнимое 
противоречие между означающим и означаемым — характерная особенность индийского 
мировоззрения, индийской мифопоэтической традиции, проявляющаяся, в том числе, 
и в «божественной синонимии», о которой говорилось выше. Не столь важно, бог 
Ману или не бог; он — носитель и выразитель некоей универсальной магической 
силы, обеспечивающей неисчерпаемое многообразие бытия. Как писала М.Ф. 
Альбедиль, «в Древней Индии не возник и не мог возникнуть миф о грехопадении — 
основной организующий миф Запада, а отсюда и не было мучительного разделения 
духовного и телесного. Точно так же нет и не было и подавляющей антиномии 
западного мышления: имманентное (природа) — трансцендентное (бог); она 
снимается в интегрирующих эту оппозицию понятиях, например, Атмана и Брахмана. 
Вот почему применительно к Индии полезнее говорить о всеохватывающей идее 
некоего интегрального социоприродного жизненного состояния, которая 
воспринимается всеми априорно Формирующей основой этой идеи, насколько можно 
судить по разным сохранившимся историческим источникам, было представление о 
таинственной сверхъестественной силе, некоей всепроникающей магической потенции,
 которая все наполняет собой и движет все и вся. Присутствуя во всех явлениях 
мира, эта сила, по-видимому, воспринимается иначе, чем сила природы; она 
безлична и универсальна».
Носителями этой безличной творческой силы были и праотцы человечества,