бога, то брахманы упоминают о 333 богах, пураны же — о 3306 или 3339; эпос 
называет 33 главных бога, остальных же божеств характеризует как неисчислимые 
сонмы. Г. Гессе называл многочисленность и многообразие индийских божеств 
«райской пестротой»: «Индийская религия соединяет в себе райскую пестроту самых 
невероятных противоположностей, самых несовместимых формулировок, самых 
противоречивых догм, ритуалов, мифов и культов, которые только можно 
вообразить; нежнейшее наряду с самым грубым, духовнейшее наряду с самым 
чувственным и плотским, добрейшее наряду с самым жестоким и диким».
Многие гимны «Ригведы» обращены ко «Всем-Богам» (Вишведева). Обычно Вишведева 
упоминают при совершении жертвоприношений, причем каждое божество призывается 
при исполнении конкретной части ритуала, но в ряде случаев Вишведева выступают 
как единое целое, своего рода «множественный бог»:

Да придут к нам со всех сторон прекрасные силы духа, Что нельзя обмануть, 
нельзя обойти, что бьют ключом, — Чтобы боги всегда помогали нам возрастать, 
(Чтоб были) защитниками изо дня в день!


Прекрасная милость богов — для идущих прямо:
Дар богов да обратится к нам!
Дружбы богов мы добились,
Боги да продлят наш срок — чтобы мы жили!


Прекрасное да услышим мы ушами, о боги!
Прекрасное да увидим мы глазами, о достойные жертв!
Восхвалив вас, с крепкими членами и телами
Мы хотим достигнуть срока жизни, что положен (нам) богами!


Да, впереди сто осеней, о боги,
В которые вы заключили старость (наших) тел,
В которые сыновья станут отцами.
Не повредите наш век посреди пути!


По замечанию В.Н. Топорова, Вишведева «настолько тесно слиты между собой, что 
трудно выделить часть, относящуюся к данному божеству. В ритуале Вишведева 
также трактуются как единство (в частности, им посвящается третья выжимка 
сомы)». Ригведийские гимны причисляли к Вишведева Индру, Агни, Митру, Варуну и 
других адитьев (см. ниже), иногда Сому, богиню зари Ушас и «гневного» Рудру; в 
пуранах «состав» Вишведева постоянно меняется.
«Индийский пантеон, — пишет М.Ф. Альбедиль, — производит впечатление некоего 
вида духовной палеонтологии, где громоздятся, иногда причудливо перемешиваясь, 
ведийский, брахманистский, индуистский, джайнский, буддийский и другие слои, 
при это самый мощный пласт составляют божества индуизма. Индуистские боги 
опрокидывают наши прочно сложившиеся иудео-христианские стереотипы о том, как 
должен выглядеть бог, чего от него можно ждать и как человек должен строить 
свои отношения с ним; их облик скорее отсылает к архаическому мифопоэтическому 
субстрату. Но и с известными и привычными греческими богами индийские не имеют 
ничего общего. Те, даже если они схвачены художником в движении, как правило, 
закончены по своему внутреннему облику и в этом смысле неподвижны, статуарны. 
Они — сложившиеся красивые мужчины и женщины, с двумя руками и двумя ногами, то 
есть имеют вполне человеческий вид. Индийские же боги, даже в застывшей позе, 
вызывают в памяти танец масок, когда мелькает то одно, то другое лицо, то 
женское, то мужское тело, когда мелькание рук и ног складывается в затейливый 
меняющийся рисунок. Эти боги, веселые и ужасные, разноцветные и усатые, 
благостные и устрашающие, гневные и сострадательные, смотрят со стен храмов, с 
икон, лубков, статуэток. Средний индиец едва ли понимает, почему каждый должен 
любить только одного распятого Бога. Он видит божественный лик и в улыбке юного 
Кришны, и в танцующем Шиве, и в нежной Сарасвати, и в грозной Кали. Индийский 
национальный бог совсем не обязательно имеет антропоморфный облик, то есть 
выглядит как человек. Не менее священны и животные, и реки, и деревья, и камни, 
и планеты, и звезды — словом, все, что обитает на земле, в земле и под землей.
Необозримое количество божественных персонажей не без трудностей воспроизводят 
даже ученые брахманы. А есть еще столь же неисчислимая бездна гибридных 
персонажей, чьи божественные качества вообще идентифицируются с огромным трудом.
 В каждой местности живут свои главные и второстепенные боги, отсюда — 
множество дублирующих персонажей, порой связанных сложными родственными 
отношениями. При этом многие из них могут существовать лишь в виде имен в 
теологических трактатах, доступных только узкому кругу знатоков. От духов 
племенных верований, неизвестных за границами какой-нибудь маленькой, 
затерянной в горах или в лесу деревушки, до популярных и почитаемых во всей 
Индии богов — таково необозримое и неисчислимое количество индийских божеств».

По причине многочисленности и многообразия божеств в индийской мифологической 
традиции установить среди них сколько-нибудь определенную иерархическую 
последовательность вряд ли представляется возможным. Поэтому мы будем 
придерживаться в изложении того же «эволюционного принципа», как и в главе о 
сотворении мира: от божеств, упоминаемых в ведах, к божествам эпоса — через