Брахмы и «воплощается» в десяти существах — владыках порождений. Эти десять 
праджапати, действовавших по воле Брахмы, создали богов и божественные обители, 
добрых духов и грозных великанов, огромных змей и птиц с могучими крыльями. 
Прежде же всего они сотворили семерых Ману — наставников мира — и семерых 
великих мудрецов-риши. Имена десяти праджапати — Маричи, отец солнечного бога 
Сурьи и основатель Солнечной династии царей; Арти, прародитель Лунной династии 
царей; Ангирас; Пуластья, отец бога богатства Куберы и ракшаса Раваны; Пулаха; 
Крату; Прачетас (Дакша), отец богини Сати и противник Шивы; Васиштха, 
собеседник бога Агни; Бхригу, собеседник бога Варуны; Нарада, сын богини 
Сарасвати и друг Кришны.
Необходимо также упомянуть и о богине Вач, соратнице Праджапати и супруге Индры 
(по брахманам). Вач — богиня речи и персонификация Священного Знания. Она 
обитает на небе и на земле, охватывает все миры, несет в себе Варуну, Индру, 
Агни, Ашвинов, Сому и Тваштара; Вач — божественная царица богов. Брахманы 
называют Вач матерью вед (по мифу, бог Вишну в результате трех своих шагов 
обрел миры, веды и Вач), содержащей в себе все миры. По «Шатапатха-брахмане» 
Праджапати создал воды в образе речи-Вач.
Для индийской культуры характерно преклонение перед словом, речью (вспомним, 
что все тексты, несмотря на свои грандиозные размеры, передавались изустно). 
Строки Н. Гумилева: «Солнце останавливали словом, словом разрушали города» — 
без преувеличения могут считаться квинтэссенцией отношения индийцев к языку. 
Слово — творческая сила, созидательная энергия; отсюда, собственно, и 
представление о Вач как о космогоническом и космологическом принципе. Вач 
способна принимать разные формы, поскольку является пищей всех и все ею живут; 
элементы речи тождественны элементам космоса — согласные уподобляются ночам, 
гласные — дням и т. д. «Материальное воплощение» Вач — божественный слог АУМ 
(ОМ), который индийский мистик Свами Вивекананда называл «самым священным из 
всех священных слов»; он также говорил, что «вся Вселенная сотворена из вечного 
АУМ».
С «формальной» точки зрения АУМ представляет собой биджамантру (короткая мантра 
из одного слога), состоящую из трех звуков, каждый из которых, в свою очередь, 
символизирует конкретную функцию по отношению ко Вселенной. А — предвечная 
энергия; У — энергия творения; М — природная энергия, энергия воды. Совокупно 
эти три звука выражают суть Вселенной. (Эти три звука, вдобавок, 
отождествляются с верховной триадой индуистского пантеона: А — с Брахмой, У — с 
Вишну и М — с Шивой.)

В упанишадах появляется миф о творении, который современные исследователи 
иногда называют «натурфилософской спекуляцией, сохраняющей исконную 
мифологическую основу». Подробнее всего этот миф изложен в 
«Брихадараньяка-упанишаде».

Вначале не было ничего, и это Ничто было окутано голодом. Творец-смерть (ибо 
голод — это смерть) пожелал воплотиться и сотворил разум, а когда пошевелился и 
стал славословить себя, от его славословий родилась вода. Пена вод затвердела и 
стала землей, а из блеска творца, изнурившего себя, возник огонь. Затем творец 
разделился на три части: треть — солнце, треть — ветер, треть — небо. «Он же — 
и дыхание, разделенное на три части. Восток — его голова, та и другая стороны — 
передние конечности, запад — хвост, та и другая стороны — бедра, юг и север — 
бока; воздух — брюхо, эта [земля] — грудь»
[15]
. Далее творец пожелал, чтобы от него родилось второе тело, и сочетался с речью.
 «То, что было семенем, стало годом». Речью и своим телом он сотворил 
заклинания и жертвоприношения, людей и скот. А затем пожелал принести себя в 
жертву и ради этого воплотился в коня; «по истечении года он принес его в 
жертву самому себе, а других животных отдал богам».

В этом тексте мы вновь встречаем мотив «вторичного миротворения». Но если Индра 
творил мир через победу над демоном Вритрой и освобождение мировых вод, то 
здесь вторичное творение осуществляется через жертвоприношение — ашвамедху 
(буквально «жертвоприношение коня»). Описание ашвамедхи можно найти в 
«шатапатха-брахмане». Значение этой церемонии в ритуальной практике было столь 
велико, что совершившего 100 ашвамедх брахмана считали способным низвергнуть 
Индру и стать царем Вселенной. По своему «мифологическому статусу» ашвамедха 
сопоставима с жертвоприношением Пуруши; знаменательно, что в следующем после 
описания сотворения мира разделе «Брихадараньяки» раскрывается связь 
жертвоприношения с миротворением.
В той же упанишаде говорится и о том, что вначале все было Атманом (то есть 
«нерушимой всеединой целостностью»). Оглядевшись и не увидев никого, кроме себя,
 он произнес: «Я есмь». Он испугался своего одиночества, но потом подумал: 
«Ведь нет ничего, кроме меня — чего же я боюсь?». И боязнь прошла, потому что 
страх возникает, только когда рядом есть второй. Потом он устал от одиночества 
и захотел создать второго — «и стал таким, как мужчина и женщина, соединенные в 
объятиях». Затем Атман разделился надвое и сочетался со своей женской 
половиной; от этого союза родились первые люди. Поочередно превращаясь в быка, 
жеребца, осла, барана, козла и других животных, вплоть до муравья, Атман со 
своей женской половиной (также превращавшейся) породил всех животных. Еще он 
сотворил огонь и сому и «смертный, он сотворил бессмертных (богов)», а также 
касты. «И поистине, этот Атман — мир всех существ. Когда он совершает 
подношение и жертву — он мир богов; когда произносит веды — мир риши; когда