енно в качестве «владычицы» Карфагена предстает богиня в статуе, 
фрагменты которой найдены в Карфагене. Их всего три, но они дают возможность 
восстановить всю скульптуру [214а, с. 60 и рис. 6]. Богиня сидит на троне, как 
и трон Баал-Хаммона, украшенном керубами. На голове ее покрывало, спускающееся 
на затылок и плечи (подобное покрывало изображено на нунической монете IV в. до 
н. э., чеканенной в Сицилии [320, табл. 109, рис. f ]). Левая рука опущена и, 
вероятно, лежала на подлокотнике трона. Лицо спокойно и совершенно бесстрастно. 
Все тело закутано в длинную одежду, ниспадающую складками, так что только 
правая рука слегка видна из-за складок, она придерживает одежду на левой 
стороне груди. Одежда богини, вероятно, и есть тот пенлос Целестис, которым 150 
был украшен Цельс при провозглашении его императором 

и III в . н . э . (SHA, tyr. trig. 29, 1). Видимо, существовала какая-то связь 
между верховной властью и божественным пенло- <-<ш, и это могло быть 
наследством пунической эпохи. 
У Анпиана ( Lib . 84) встречается уноминание pouXaia deog : карфагенянин Баннон 
умоляет римлян нощадить эту богиню, как и гражданский очаг Карфагена, его 
площади и все другое, ценное для живых. По мнению С. Гзелля [313, т. IV , с. 
266 — 2(171, это также Тиннит, выстунающая в качестве «нредседатель-иицы» 
карфагенских советов. В таком случае эта богиня выступает как глава 
карфагенского правительства. Правда, это определение можно перевести и как 
«покровительствующая», и тогда, несомненно, речь идет именно о Тиннит. В любом 
случае перед нами богиня, которая так же является воплощением города, как его 
очаг и сами его нлощади. [/Поскольку Тиннит была «госпожой» Карфагена, культ ее 
Гм/л широко распространен, как об этом свидетельствуют многочисленные 
посвящения ей и Баал-Хаммону. Порой стелы в честь ;п'ой божественной нары 
ставят жрецы или рабы других богов и храмов. Чтобы добиться ее милости, 
карфагеняне вырезали лиак Тиннит на погребальных стелах, штамповали его на 
керамике, выкладывали в мозаике на полу, нридавали его форму , украшениям и 
амулетам. Этот знак становится как бы эмблемой Карфагеши [193, с. 86]. Видимо, 
именно поэтому греческий переводчик договора Ганнибала с Филипном V не смог или 
не ;шхотел найти никакого эллинского аналога Тиннит, а назвал ее просто 
«божеством карфагенян» (6 at [ xo > v Kag / nfiovitov ) ( Po - lyb . VII , 9, 
2). Латинские надписи порой именуют ее domiua {«госпожа»), что является точным 
переводом финикийского слова rbt . А позднеримские писатели называли Целестис 
божеством или демоном Африки (в античпом смысле слова) и афров ( Tert . Apol . 
24; ad nat . II , 8; Salv . gub . Dei VIII , 9). 
Уже говорилось о различных атрибутах и символах Тиннит. Девять десятых стел, 
посвященных этой богине, имеют «знак Тиннит» и «знак бутыли», как называют их 
современные ;шторы. Несмотря на то что эти энаки встречаются очень часто, их 
интерпретация спорна, трудна, и до сих пор невозможно утверждать, какая из 
предложенных гипотез ближе к истине. 
«Знак бутыли» представляет собой нечто вроде сосуда с цилиндрическим и 
яйцевидным туловом и коротким цилиндрическим горлом или полусферическим 
колпачком [191, с. 21 — 22]. Форма зпака не остается неизменной — около 300 г . 
до н. э. <ш приобретает ясно выраженный геометрический вид. В III в. до н. э. 
этот символ становится более редким, а во второй чет-иорти II в., т. е. еще до 
падения Карфагена, исчезает совсем [191, табл. I ; 193, с. 82—84]. Внимательно 
исследуя развитие этого 151 

символа, К. Шарль-Пикар обратила внимание на очень важную деталь: иногда, 
особенно в III в. до н. э., на месте колпачка появляется изображение 
человеческой головы, а на тулове — фаллоса или женских грудей. Порой же, 
бесспорно, перед нами изображение священлого сосуда. Исследовательница делает 
вывод, который кажется нам достаточно верным: этот знак олицетворяет 
одновременно ребенка, принесенного в жертву (см. ниже) и обретшего бессмертие, 
и погребальный сосуд, в котором хранился и был захоронен нецел жертвы [193, с. 
80—82; ср. 419, с. 291]. Бесспорно связанный с культом Тиннит, этот знак 
появился, однако, еще на алтаре того типа, который предшествует, как нам 
кажется, появлению стел, связанных с началом культа богини [191, СЬ-343, 344]. 
Со временем изменился и «знак Тиннит». В целом, однако, его схема оставалась 
неизменной: треугольник или трапеция с поперечиной, ноложенной на вершину 
треугольника или на короткую сторону трапеции (концы поперечины часто подняты 
вверх), а выше над самой вершиной треугольника или серединой короткой стороны 
трапеции — круг [191, табл. II ]. При попытке понять сущность знака и 
восстановить его историю ученые приходят к различным и даже противоположным 
выво-„ дам. Одни приходили от антропоморфных изображений к абстрактным, другие 
— наоборот. В знаке видели или символ молитвы, или соединение бетила с 
солнечным диском, представляющее, может быть, земной культ и бога — предмет 
этого культа, или абстрактное представление египетского знака жизни - анх [42, 
с. 78; 158, с. 120; 193, с. 84-86; 214, с. 4-Д 256, с. 63-65; 313, т. IV , с. 
383-388; 419, с. 221]. Трудно предпочесть какую-нибудь точку зрения, и не 
исключено, что все они содержат долю истины. 
К этим гипотезам мы прибавим еще одну. Возможно, что «знак Тиннит» 
символизирует собой божественную нару. Треугольник издавна, с отдаленных 
первобытных времен, считался символом женщины, женского плодоносящего начала. О 
подобном его значении в Карфагене свидетельствует изображение «знака» на двух 
стелах, когда треугольник, в том числе заштрихованный треугольник, вписанный в 
больший, явно представляет женский символ [214, с. 9 и рис. 7, 8]. А 
заштрихованный треугольник или угол — древнейший символ женского божества 
плодородия [11, с. 111]. В таком случае трапецию можно рассматривать как 
незаконченный треугольник. Круг наверху вопло