лона — весьма 
распространенный персонаж (не говоря уже о сюжете с золотым руном, который 
буквально сам просится здесь в строку). В барана же превращается Индра, чтобы 
увести риши Медхьятитхи на небо [РВ VIII, 2, 40 с].
     Кроме того, овечье руно в качестве благого, посвятительного и Т-Д. 
атрибута того или иного ритуала выводит нас на такую крайне богатую смыслами 
составляющую индоиранской (и, вероятно, в
'• Заказ № 1635

130

В  Михайлин. Тропа звериных слов

перспективе — индоевропейской вообще) ритуально-мифологической кодовой системы, 
как священный напиток сома/хаома. Ведический Сома (а Ригведа традиционно служит 
одним из источников сведений об обшеарийской традиции) «параллелен» фарну по 
целому ряду параметров. Во-первых, ключевым моментом в ритуале приготовления 
сомы является очищение сока, выдавленного из сомы-растения, после чего он, 
собственно, и превращается в ам-риту, напиток бессмертия. Особое, ритуально 
значимое внимание к чистоте примечательно само по себе, особенно в контексте 
традиционной близости Сомы и огненного божества Агни как двух основных 
божеств-медиаторов при жертвоприношении1. Но в нашем случае нельзя не обратить 
внимания на то, что средством очищения сомы является фильтр из овечьей шерсти. 
Таким образом, сома приобретает свои чудесные, дарующие жизнь и благо качества, 
именно пройдя через баранье руно.
По ситу из овечьей шерсти кругами (бегает) приятный, Золотистый осаждается в 
деревянных «сосудах»...
[РВ IX, 7, 61
Теки Индре для питья Сквозь овечьи волоски... [РВ IX, 62, 8]
Дочиста очищающий (свое) беспорочное тело, Золотистый стал стекать на спину 
овечьей (цедилки)...
[РВ IX, 70, 8] -
и так далее.
    Во-вторых, Сома четко и постоянно ассоциируется с огнем и светом вообще и 
со светом солнца в частности, обладая в этом (и не только в этом) отношении 
чрезвычайно близким к Агни набором атрибутивных эпитетов. Доминирующий цвет 
Сомы — золотистый. Фильтр из овечьей шерсти, через который должен пройти Сома, 
чтобы стать амритой, традиционно отождествляется с солнечными лучами («золотое 
руно»).
    В-третьих, и это обстоятельство особым образом «подсвечивает» предыдущую 
главку исследования, основным атрибутивным животным как Агни, так и Сомы 
является конь, причем конь бу-
         1 «В основе этого сходства лежит, по-видимому, посредническая функция 
этих двух богов, олицетворяющих собой жертвоприношение и осуществляющих связь 
между людьми, приносящими жертвы богам, и богами» [Елизарен-кова 1999: 341].
    
Скифы

131

ланой, золотистой масти. Другое атрибутивное животное Сомы — орел, о котором, 
впрочем, подробный разговор пойдет чуть ниже. Еще одним сходным по семантике 
образом, непосредственно связанным с фарном, служит в иранском искусстве горный 
козел; отметим, однако, что он воплощает удачу скорее охотничью и воинскую, то 
есть достижимую на маргинальной территории (так сказать, «доля младшего сына»). 
В другой своей, более поздней работе Б.А. Литвинский подробно разбирает 
взаимоотношения между ираноязычными аборигенами Памира и «горными духами» пари, 
чьим «домашним скотом» являются нахчиры, горные козлы.
     В Гильгите каждый охотник на козлов имеет пари-покровительницу <...> 
Явившись человеку во сне, пари «дарят» ему козла с человеческой головой, 
по-видимому, «душу» животного. Во время племенных распрей человек, собирающийся 
убить врага, ожидает, когда пари во сне принесет ему голову горного козла.
[Литвинский 1972: 144]
     Нахчир, таким образом, есть как бы «человек наоборот». Козел с человечьей 
головой, подаренный охотнику во сне пари-покровительницей (явным аналогом 
скандинавских хюльдр, русских уводн или южнославянских вил), обещает благое 
«проникновение» нахчиров в человеческий мир в виде охотничьей добычи. Козлиная 
же голова есть знак «добычи, которую нужно оставить там, где ты ее добыл», то 
есть на маргинальной территории. Враг, «козел», не приравнивается таким образом 
к человеку, не имеет права входа на «человеческую» территорию — но зато его 
«руно» вполне может стать предметом добычи (ср. со скифскими практиками снятия 
скальпов с убитого противника и с дальнейшими техниками демонстрации этих 
скальпов)1.
     Мясо нахчира считается «благим» и «благословляющим». В Таджикистане, 
например у кулябских и гармских таджиков, мясо горного козла «считалось 
настолько чистым, что съевший его человек якобы на сорок дней очищался этим от 
всяких грехов».
[Литвинский 1972: 144]
    То есть «фарновые» функции данного зооморфного персонажа в данном случае 
налицо. Однако, повторяем, фарн этот имеет
        1 И с косматой эгидой Афины, богини-предстоятельницы воину в битве, 
«провоцирующей» его на подвиг. Напомню, что именно на этой эгиде прикреплена 
голова Медузы, увидеть которую анфас — значит заглянуть в глаза собственной 
смерти. О леонтинах и горгонейонах на «героических» греческих Щитах подробнее 
см. в главе об Аяксе.
5*

132

В  Михайлин   Тропа звериных слов

более узкую и конкретно-территориальную привязку, связанную с 
охотничье-воинской зоной. На это обратил внимание и Б.А. Лит-винскии:
    Современное таджикское слово для обозначения горного козла — нахчир — 
приобрело это значение под влиянием памирских языков, в частности шугнанского; 
в среднеперсидском, парфянском, согдийском и т.д. оно обозначало «дичь, охота