Достаточно часто я нахожусь в таком состоянии сознания, когда рождается 
сразу несколько 
интерпретаций явления. Причем они могут быть настолько противоречивы, что 
невозможно ни 
сделать выбор, ни принять решение. В этом случае я следую своей искренности и 
говорю: есть 
несколько интерпретаций этого явления. И перечисляю их. И ВСЁ! На этом я 
останавливаюсь, я 
не делаю никакого выбора и никаких выводов. Ведь обычно происходит так: ты 
можешь увидеть, 
что у тебя появилось несколько интерпретаций, но все равно ты остаешься в 
полной уверенности 
в том, что ОДНА ИЗ НИХ ВЕРНА, и, принимая какую-то из них, ты непрерывно 
доказываешь себе, 
что сущность этого явления такова, как ты это видишь в данный момент.
   Хотя у многих несчастных я наблюдала и такое, когда не возникает этих 
страданий (борьбы 
интерпретаций). У них все известно, все понятно, все однозначно. И не возникает 
никаких 
сомнений. И - смерть неверным.
   Предчувствую вопрос: если просто констатировать интерпретации, то как же 
сделать выбор? 
Я как практик могу быть твердо уверена только в одном - я должна продолжать 
свою практику и 
непрерывно прикладывать усилия для устранения препятствий на пути к 
просветленным 
переживаниям. До тех пор, пока я нахожусь в омраченном состоянии сознания, я не 
принимаю 
никаких решений кроме одного - использовать любое омрачение как объект для 
отработки 
усилия. Мой выбор определяется направлением моей практики. Я говорю себе: "что 
бы я ни 
видела и ни чувствовала - это не главное. До тех пор, пока у меня есть 
омрачения, я буду с ними 
бороться". И это - единственное, что руководит моими действиями. Все 
взаимоотношения с 
миром, которые могут быть интерпретированы, отходят на второй план. Пока я 
несовершенна, 
меня интересует только одно - как устранить свои омрачения, а не как понять 
что-то в мире или в 
людях. Когда омрачения устраняются, когда приходит переживание, потребность в 
том, чтобы 
что-то интерпретировать/понимать отпадает.
   Есть еще очень важный момент в процессе работы с интерпретациями: когда 
приходит 
осознание, что мы ничего не может сказать о явлении, а можем только 
интерпретировать его - 
рождается переживание свободы. Кажется, что произошло нечто удивительное - 
очень похожее 
переживание рождается, когда впервые осознаешь, что нет восприятия "я" и "ты". 
   Когда рождается переживание, рассудок автоматически начинает 
интерпретировать и ЭТО - 
то, что находится за его пределами. С помощью интерпретаций рассудок начинает 
искать 
объекты, на которые могло бы быть направлено переживание и объяснение 
происходящего с 
помощью привычных ментальных конструкций типа "Как же я теперь счастлив!" 
   И очень важно заметить этот момент, потому что как только в действие 
вступает рассудок, 
переживание блокируется. Ни одна интерпретация, ни один объект не имеют 
никакого отношения 
к настоящему переживанию, рождающемуся из абсолютной тишины. 
   Прекратить интерпретации - это необходимо по отношению к переживаниям, но 
если речь 
идет о каких-то событиях и явлениях, то интерпретации все равно будут возникать.
 И здесь, 
повторяюсь, важен момент искренности - ты честно говоришь себе "вот есть такая 
интерпретация, есть такая, и есть такая, но восприятия сущности этого 
явления/события нет". 
Это не значит, что необходимо игнорировать или устранять интерпретацию. 
Необходимо быть 
искренним. 
   Когда рождается переживание, необходимо отбросить все - все усилия и 
движения  и 
прислушаться, как сквозь тишину начинает все отчетливее проступать НЕЧТО. 
Спутать ЭТО ни с 
чем нельзя. Когда оно приходит, не остается никаких сомнений в том, что это 
самое настоящее, 
что только может быть. 
   Переживание стихии, целостной, неразделенной и спонтанно проявляющей себя в