принимают в буквальном смысле, или "буквальному пониманию того, что
единодушно истолковывается аллегорически?" На это мы ответим так. Если
единодушие установлено достоверным образом, то это было бы;
неправомерно; но если оно основано на мнении, то правомерно. Именно
поэтому Абу-Хамид [Газали], Абу-ль-Маали и другие выдающиеся теоретики,
говорили, что нельзя решительно обвинять в неверии тех, кто нарушает
единодушное решение [авторитетных представителей общины] относительно
толкования подобных вещей.

Что единодушие в теоретических вопросах не устанавливается с той же
достоверностью, с какой его устанавливают в вопросах практических,
относительно этого ты можешь найти свидетельство в допустимости
установления единодушия относительно того или иного вопроса в ту или
иную эпоху лишь в случае, если эта эпоха имеет для нас строго
определенные границы, если нам известны все жившие в эту эпоху ученые
(то есть если мы знаем каждого из них в отдельности, равно как и их
общее число), если надежные источники донесли до нас от каждого из них
учение, касающееся данного вопроса, и если при всем этом нам доподлинно
известно, что ученые, жившие в ту эпоху, согласны между собой
относительно отсутствия в священных текстах буквального " внутреннего
смысла, что знание по каждому вопросу не должно быть скрыто ни от одного
человека и что путь к пониманию священных текстов един для всех людей.

Но, согласно традиции, многие из первых мусульман полагали, что в
священных текстах имеется; буквальный и внутренний смысл и что
внутренний смысл не обязательно должен быть ведом тем, кто недостоин
знать его и неспособен его уразуметь. Как сообщает аль-Бухари, например,
Али (да будет доволен им Аллах!) сказал: "Говорите людям о том, что они
знают. Разве вы хотите, чтобы Аллаха и посланника Его обвинили во лжи?".
Примерно то же самое сообщается о некоторых ранних мусульманах. Так
вообразимо ли какое-то единодушное мнение, которое дошло бы до нас,
относительно того или иного теоретического положения, если нам
доподлинно известно, что не было эпохи, когда не жили бы ученые, по
мнению которых в священных текстах имеются такие вещи, истинное значение
которых не должно быть ведомо всем людям?

Иначе обстоит дело с практическими положениями. По всеобщему убеждению,
практические положения должны быть одинаково доведены до сведения всех
людей, и, для того чтобы получить относительно них единодушное мнение,
достаточно, чтобы данное положение получило распространение и чтобы
дошедшие до нас сообщения не содержали относительно него никаких
противоречий. Этого вполне достаточно для достижения единодушия в
практических вопросах в противоположность тому, как обстоит дело с
вопросами теоретическими.

Ты можешь возразить. Если обвинят в неверии нельзя за нарушение
единодушного относительно аллегорического толкования, поскольку в
подобных случаях невообразимо какое-то единодушие, то что ты скажешь о
мусульманских философах, таких, как Абу-Наср [Фараби] и Ибн-Сина? Ведь
Абу-Хамид [Газали] в своей книге, известной [под названием]
"Опровержение [философов]", определенно обвинил их обоих в неверии по
трем вопросам: за утверждение об извечности мира, [за утверждение о
том], что Всевышнему неведомы единичные предметы (он пребывает слишком
высоко над этим!), и за аллегорическое толкование того, что говорится о
воскресении тел и состояниях, связанных с потусторонней жизнью?" На это
мы ответим так: из высказываний [Газали] на этот счет явствует, что
обвинение им того и другого в неверия в данном случае не является
определенным, ибо в книге "Различие [между верой и неверием]" он
разъяснил что обвинение в неверии за нарушение единодушного [решения]
является [лишь] гипотетическим.

Более того, из сказанного нами явствует, что относительно подобных
вопросов не может быть установлено никакого единодушия, поскольку, как
сообщают, по мнению многих ранних мусульман первого поколения, - не
говоря уже о прочих -существуют такие толкования, которые подлежат
разглашению только перед теми, кто их достоин, то есть перед "твердыми в
знаниях", ибо мы предпочитаем остановиться на словах; .Всевышнего "и
твердых в знаниях". Действительно, "ели бы ученые не были сведущи в
аллегорическом толковании, то у них не было бы и отличительной
способности;, в составлении суждений, обязывающей их к такой вере во
Всевышнего, какой нет у неученых. Аллах описал их как тех, кто .верует в
него; это относится только; вере, основанной на доказательстве, и
связано всегда со знанием аллегорического, толкования. Ибо неученые
верующие - это те, чья вера в него основана не на доказательстве, и если
та вера, которой Аллах наделил ученых, составляет, их отличительное
свойство, то она должна быть основана на доказательстве, а если она
основана на доказательстве, то она связана со знанием .аллегорического
толкования. Ибо Аллах, Всемогущий и Великий, поведал, что для этих
[стихов] имеется толкование, [соответствующее] истине, а. доказательство
может, быть направлено только на [выявление] истины. А поскольку так, то