ечет вам голову, вы не 
наденете на нее башмаки, чтобы защититься от зноя. Точно так же, вы не 
наступаете на очки, не суете галстук в башмаки; класть ноги на стол вам тоже не 
следует, потому что это будет смешением лю и ньен. Личные вещи, принадлежащие 
сфере лха, включают шляпы, очки, серьги, расчески, зубные щетки. Вещи, 
принадлежащие сфере ньен, - это кольца, пояса, галстуки, рубашки, блузы, 
запонки, браслеты и наручные часы. Вещи, принадлежащие лю, - обувь, носки, 
нижнее белье. Думаю, что все это надо понимать буквально: лха, ньен и лю вполне 
прямолинейны и весьма обыкновенны. 
	Соблюдение порядка лха, ньен и лю и есть то, что делает людей цивилизованными; 
поэтому нам следует соблюдать их как высшую данность. Исполняя порядок лха, 
ньен и лю, можно гармонизировать нашу жизнь с порядком феноменального мира. 
Некоторые люди хотели бы игнорировать эти основные общественные нормы. Они 
говорят: "Ну и что, если я надену башмаки на голову?" Однако каждый понимает, 
что в таком поведении не все в порядке, хотя никто не знает в точности, почему 
это так. Люди обладают особым инстинктом, который побуждает их отводить 
определенное место каждой принадлежности одежды или обуви, каждой 
принадлежности домашнего хозяйства. Эти нормы действительно имеют смысл. Ваша 
спальня и весь ваш дом оказываются гораздо более опрятными, когда вы привыкаете 
класть вещи на определенные места. Исходя из этого, вы вырабатываете в своем 
опыте ритм и порядок. Вы не бросаете одежду на пол, не кладете башмаки под 
подушку и не чистите их щеткой для волос. 
	Игнорирование порядка лха, ньен и лю оборачивается разрушением. Если вместо 
зимы за осенью следовало бы лето, если бы вместо осени за летом наступила весна,
 нарушился бы весь порядок космических принципов. В этом случае не созрел бы 
урожай, животные прекратили бы размножение; мы переживали бы опустошительные 
засухи и наводнения. Когда в обществе нарушается порядок лха, ньен и лю, это 
подобно нарушению времен года - общество ослабляется, наступает хаос. 
	Иногда вы видите нарушение принципов лха, ньен и лю в действиях политических 
руководителей. Так, президент Соединенных Штатов кладет ноги на стол в Овальном 
кабинете; или вспомним знаменитый случай, когда премьер Хрущев стучал башмаком 
по столу в зале Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций. Дело не в 
том, что эти действия сами по себе создают определенные проблемы. Включение в 
свою жизнь закона лха, ньен и лю - нечто большее, чем просто хорошие манеры. 
Проблемой является само отношение, нарушающее священный характер жизни: это 
представление о том, что для сильного заявления нужно ставить весь мир с ног на 
голову, игнорируя его нормы поведения. Вы теряете доверие к миру явлений и в то 
же время сами становитесь ненадежным человеком, который думает, что, оставаясь 
пройдохой и ловкачом в течение всей своей жизни, он сумеет достичь успеха. 
Может быть, такого рода поведение принесет какую-то временную победу, однако в 
конечном счете вы погружаетесь в сточную канаву мира. 
	Таким образом, уважение к порядку лха, ньен и лю весьма важно. Это не значит, 
что достаточно на словах признать эти принципы и сохранять порядок в домашнем 
хозяйстве, разложив все по местам. Вы начинаете с понимания своего мира; вы 
принимаете новый взгляд на вселенную, о чем мы говорили уже много раз. Только 
тогда вы почувствуете присутствие лха, ньен и лю в своем теле, во всем своем 
существе. Вы почувствуете пробужденность и видение лха, прочность и мягкость 
ньен, роскошь хождения по земле, составляющую принцип лю. Открыв этот глубинный 
этикет, вы начнете понимать, как связать воедино принципы лха, ньен и лю, как 
отдать себя другим и служить своему миру. 
	Сочетание лха, ньен и лю наглядно выражено в акте поклона, который во многих 
восточных культурах является традиционным приветствием. Для воина Шамбалы 
поклон - это символ отдачи себя другим, служения им. Мы говорим здесь не просто 
о буквальном акте поклона, а об отношении воина к жизни бескорыстного служения. 
Когда вы совершаете поклон воина, вы сначала поднимаете голову и выпрямляете 
плечи, весь ваш корпус приподнимается. Вы не просто сгибаетесь в поклоне, а 
сперва выпрямляетесь. Это связывает вас со сферой лха, с пробуждением 
коня-ветра - как если бы на вашей голове находились ледники, как если бы вы 
были горой Эверест. Затем из этого высокого и холодного царства горных ледников 
вы начинаете спускаться вниз, склоняя голову и слегка сутулясь; вы переходите 
от головы к плечам. Это - дружба с ньен; вы признаете широту и охват своих плеч.
 Наконец, вы завершаете поклон покорностью сфере лю, полностью смиряетесь; вы 
подносите в дар все три свои системы - лха, ньен и лю. 
	Поклон - это отдача другим глубинного блага и коня-ветра. То есть в поклоне вы 
отдаете потенциальную силу и магию; вы совершаете это с подлинным, надлежащим 
чувством. Это - процесс, состоящий из трех этапов: держать, почувствовать и 
отдать. Сначала вам надо держать - иначе вы ничего не утверждаете. Если вы 
приветствуете кого-то простым кивком головы, это очень легковесный поклон: в 
нем совсем нет сердца; свидетели такого поклона, а также лицо, которому вы 
кланяетесь, сочтут вас человеком, не заслуживающим доверия. Идея здесь та, что 
магия поклона, его сила действительно укрепляет обоих людей. Когда вы 
кланяетесь другу или хорошему надежному человеку, который тоже обладает этой 
силой, тогда вы делитесь с ними. Если вы кланяетесь заходящему солнцу или 
Микки-Маусу, вы деградируете. Воин никогда так не поступает. Поклон основан на 
признании достоинства другого человека и его принципов лха, ньен и лю - вот они 
прямо перед вами. И в знак уважения вы не разгибаетесь, пока не выпрямится 
другой. 
	Поклон - это дополнительный обмен энергией; он является также знаком 
вежливости, лояльности и смирения. В то же время это и пример и аналогия того, 
как соединяются лха, ньен и лю. Основной смысл поклона - служение миру. Орудия, 
помогающие нам формировать наш мир, также можно рассматривать как воплощение 
лха, ньен и лю; и к ним следует относиться