толпа ведьм обнаружила их и атаковала столь неистово, что они погибли раньше, 
чем смогли сообщить о своих наблюдениях. Однако в булле папы Иннокентия 1484г. 
нет никаких упоминаний о Ш., и «Malleus Maleficarum» также умалчивает о нем. Но 
все же к XVIb. Ш. утвердился как часть колдовства. И Бернард из Комо (1510), и 
Бартоломео Спина (1523) придерживались «передовых» взглядов на Ш. Сложные и 
детальные анализы можно найти в работах классиков демонологии, например, Бодена 
(1580), Реми (1595), де Ланкра (1612) и Гваццо (1608).
Предлагались различные версии происхождения этого слова. На самом деле, «Ш.» 
(sabbat) — еврейское слово, обозначающее седьмой день недели; на ведьм оно 
перенесено благодаря враждебной ассоциации — евреи, ведьмы и мусульмане были 
традиционными объектами нападок католической церкви. В ранних работах даже 
слово «синагога» чаще использовалось в значении «Ш.».
Однако более важными, чем происхождение, являются дополнительные оттенки 
значения понятия «Ш.» — это не просто собрание ведьм, славящее дьявола, но и 
отправление дьявольских обрядов и развратные оргии. Три оттенка слились воедино.

1. Во-первых, когда, во многом благодаря инквизиции, около 1440г. 
сформировалось представление о ведьмах как об организованной группе или секте 
предавших Господа, на них легко были перенесены обряды и церемонии, 
представлявшие пародию на христианскую литургию. (Спустя столетия черная месса 
стала изощренной насмешкой над католическим богослужением.) Многие описания 
совершенно однообразно изображали Ш. антихристианским обрядом, тайно 
совершаемым в церкви [см. /[оговор с дьяволом]. Так, например, Себастьян 
Михаэлис, видел ведьм, поющих гимны: «Маги и те, кто может читать [ноты] поют 
некие псалмы, как они делают в церкви, особенно «Хвалите Господа в вышних», 
переводя все во славу Люцифера» — «Admirable History» (1613). В протестантской 
Шотландии в 1678г. дьявол отправлял службу с ведьмами из Лидса: «приобщая их к 
святым дарам: хлеб был похож на вафлю, питье иногда было кровью, иногда черной 
болотной водой».
2. Во-вторых, стремясь возбудить всеобщее любопытство и, как надеялись, 
враждебность к этой новой секте ведьм, теологи перенесли на них те мерзости, 
которые раньше приписывались другим ересям, например, альбигойцам, катарам, 
беггардам [от имени которых образовано современное слово buggery — мужеложство].

Так, около 1336г. и вновь в 1387г. видны предпосылки Ш. ведьм в тайных 
собраниях австрийских вальденсов, заканчивавшихся беспорядочным совокуплением 
или в подобных признаниях, заимствованных из ереси катаров в середине XVb. или 
от итальянских фратичелли (строгих францисканцев, которые не могли выносить 
распущенности постоянно странствующих монахов) . Фратичелли обвинялись в 
удушении младенцев и последующем их сожжении, дабы изготовить из них священный 
порошок. В самом конце XVb. папа Иннокентий VIII организовал крестовый поход 
против вальденсов из Дофине и Савойи и тайной синагоги Сатаны.
3. В-третьих — что менее существенно — вокруг богословской концепции Ш. 
сосредоточились традиции язычества и классической древности. Петроний, Апулей и 
Гораций — все описывают разновидности Ш., возможно, восходящие к древнейшим 
праздникам Бахуса и Приапа. На протяжении раннего средневековья, начиная 
примерно с 1100г., появлялись отдельные сообщения о ночных собраниях, которые, 
возможно, и способствовали развитию идеи Ш. Так, например, Одрик Витали 
приводит удивительный рассказ о толпах мужчин и женщин всех сословий и 
возрастов, пешком и верхом путешествующих по ночам. Они говорили, что являются 
духами, испытывающими муки за грехи, совершенные ими на земле. Несколько позже 
Вальтер Man ссылался на легенду о духе Герлы (призраке англосаксонского короля),
 рассекающем небеса по ночам — призраке, который, 200 лет пропировав с гномами, 
был вынужден остаться на спине лошади. О подобных всадниках в последний раз 
сообщалось 19 декабря 1154г. Похожих призраков видели и в Британии. Другие 
группы ночных путешественников включали в себя безобидных добропорядочных 
женщин, сопровождавших Богородицу Млеко-питательницу, принявшую черты римской 
Гестии (Весты), осмысливавшейся как женская ипостась Санта-Клауса. Джакомо 
Пас-саванта «(середина XIVb.) утверждал, что многие женщины представляли, будто 
они присоединялись к их обществу и совершали удивительные вещи. То, что эти, 
введенные в заблуждение, женщины не имели впоследствии практически никаких 
неприятностей, свидетельствует о том, что идея еретического Ш. ведьм в то время 
(1353г.) не была еще разработана.
Некоторые авторы связывали с колдовством два традиционных праздника друидов — 
день Всех Святых 31 октября и Вальпургиеву ночь 30 апреля, в память св. 
Вальпур-гии, девонширской святой, якобы умершей в Германии в 777г. н.э. Кроме 
того, grand sabbats, вероятно, имели место во время четырех основных языческих 
праздников, внесенных в христианский календарь и свободно связывавшихся с 
колдовством: зимний праздник 2 февраля (Сретенье), весенний праздник 23 июня 
(вечер на рождество Иоанна Предтечи), 1 августа (Преображение), день св. Фомы 
(21 декабря). Форфер-ские ведьмы в Шотландии, видимо, устраивали большие Ш. на 
Сретенье, Воздвижение Креста Господня (3 мая), Преображение и день Всех Святых 
(1 ноября). Менее регулярно происходили национальные или региональные собрания 
ведьм на этих или подобных праздниках в таких жутких местах как гора Блоксберг 
около Граца, Венусберг в центральной Германии (Г. фон Кайзерсберг и Альбертини),
 Хейберг в Шварцвальде, Блокула в Швеции, дуб в Беневентуре на реке Иордан 
(Спина) или Пье де Дом в Оверне (Реймонд и Гваццо). Однако подобные сборища не 
существенны для теории колдовства, ибо в основном связаны с народными поверьями 
и редко представлены в трактатах или на судах.
Для удобства рассмотрения Ш. может быть представлен в 5 разделах: