из южной Франции через альпийские долины в северную Италию.
Колдовская ересь вводилась и распространялась инквизицией, которая отвечала за 
нерушимость церковной догмы. На этом этапе светские суды еще никоим образом не 
влияли на идею К. Постепенно инквизиция присвоила право распоряжаться понятием 
К. и толковать его по своему усмотрению. Вначале она преследовала просто 
чародейство. В булле 1258г. папы Александра IV инквизиторам разрешалось 
преследовать чародеев, когда их искусство вступало в противоречие с положениями 
веры. Эта тонкость оставляла все на рассмотрение инквизиторов. За исключением 
периода с 1307 по 1320 гг., когда папа Иоанн XXII предоставил инквизиторам 
полный контроль над всеми видами чародейства, такая ситуация продолжалась до 
1451г., и формулировка 1258г. была повторена во многих буллах. Лишь папа 
Николай V в письме к Югу Ленуару, инквизитору Франции, предоставил инквизиции 
полномочия судить за любое чародейство, даже если в нем «не проявляются 
признаки ереси». «Malleus Maleficarum» (1486) — исследование двух таких 
инквизиторов — стал первым руководством, определявшим К. как ересь, включавшую 
в себя договор, шабаш и ночные полеты: «Убеждение, что ведьмы существуют, 
является настолько существенной частью католической веры, что противоположное 
мнение является ересью». Людови-кус отдал должное деятельности инквизиции, 
заявив, что мир был бы уничтожен ведьмами, если бы не инквизитороы, которые 
только между 1450 и 1598 гг. сожгли, как он установил, по крайней мере 30000 
мужчин и женщин.
Около 1550г. К. наконец проявилось как «тщательно разработанное теологическое 
понятие» и было введено даже в протестантское гражданское законодательство. К. 
без сопутствующего вреда, если оно влекло за собой договор с дьяволом, 
рассматривалось как преступление в лютеранской Саксонии после закона 1572г. и в 
законе кальвинистского палатината с 1582г. К 1600г., после многих лет пыток, 
признаний и казней, еретическое К. достигло вершины развития в солидных 
трактатах признанных теологов и адвокатов, большинство из которых уже не было 
инквизиторами. Влияние их трудов продолжалось еще сотню лет, примерно до 1700г.
Почему инквизиции понадобилось превратить К. в новую ересь? Возможно, основной 
тому причиной были успехи инквизиторов в искоренении предыдущих ересей. На 
протяжении всего ХШв., сосредоточив свои усилия на жителях южной Франции, с 
помощью деятельности известного инквизитора Бернарда Гидониса, инквизиция 
истребила альбигойцев и прочих еретиков. Около 1320г., как говорится в 
«Британской энциклопедии» (11-е изд.), «преследования прекратились за 
отсутствием предмета». К. действительно было изобретено, чтобы заполнить брешь: 
первые суды за чародейство состоялись в Провансе. Между 1350 и 1400 гг. 
различные суды позволили доминиканским инквизиторам выдумать теорию чародейства 
как измены Господу, которая, согласно Иосту Дамху-деру (1554), влиятельному 
специалисту по уголовному праву (чья книга одно время считалась самым 
авторитетным источником в штате Делавер), была «серьезнейшим и величайшим из 
всех преступлений». Универсальность данной теории неизмеримо увеличила 
количество возможных еретиков. Каждый европеец стал потенциальным еретиком или 
ведьмой, а, следовательно, возможным источником доходов для инквизиторов, 
которые делились с гражданскими властями конфискованной собственностью всех тех,
 кто был осужден за ересь.
Однако, начав преследовать колдовскую ересь, инквизиция вскоре утратила 
контроль над нею. К началу XVIe. в Германии и Франции искоренение К. велось уже 
светскими властями. Еще в начале 1390г. указ парижского парламента предоставил 
светским властям право выявлять ведьм, а инквизиторским, духовным и местным 
судам — судить их. 
Большинство государств, входивших в Священную Римскую империю, управлялось 
князьями, которые были католическими епископами. В этих княжествах ведьм чаще 
пытали в епископских, чем в инквизиторских судах. Только в Италии, где была 
значительная светская оппозиция, инквизиция все еще действовала, поддерживаемая 
папством. В Испании же инквизиция была самостоятельной организацией и подавляла 
расхождение во мнениях иными способами, чем обвинения в колдовстве.
Однако, все суды придерживались инквизиторской концепции К., и в этом не было 
никаких существенных различий между католиками и протестантами. И бамбергское 
Уголовное уложение (Halsgerichtsordnun§) 1507г., и «Layenspiegel» Тенглера 
(1508г.), и Каролинский кодекс императора Карла V (1532г.) — были светскими 
кодификациями инквизиторских установок и стандартом для верхнего Рейнланда. И 
принятый в нижнем Рейнлан-де «Praxis Rerum Criminalium» 1544г. Иоста Дамхудера, 
был не чем иным, как введением идей «Malleus Maleficarum» в уголовное 
законодательство. Эта традиция оказала влияние даже на Томаса Гоббса, писавшего 
в «Leviathan»:
«Что же касается ведьм, то я не думаю, что их К. обладает реальной силой; но их 
справедливо наказывают за то, что они верят, будто могут приносить людям вред, 
и за то, что они непременно сделали бы это, если бы могли; и их деятельность 
действительно больше напоминает новую религию, чем ремесло или науку».
Во взглядах XVI-XVII вв. — эпохи охоты на ведьм — К. уже переросло свою связь с 
чародейством. Ведьмы в основном наказывались за заключение соглашения с 
Дьяволом и отрицание Господа, а не за вызывание бури для повреждения урожая или 
околдовывание до смерти соседского ребенка. Принимая подобные показания на 
судах (где они считались доказательством связи с Дьяволом), инквизиторы 
постепенно приучали общественное мнение к стандартным обвинениям против тех, 
кого они называли ведьмами. Так вера в чародейство соединилась с верой в ересь; 
но эта колдовская ересь и в период своего возникновения, и в период своего 
расцвета и упадка была явлением интеллектуального, а не социального порядка. 
Один из недавних исследователей, Джордж Л. Барр, возможно, знавший об истории К.