в ладонь может быть налита вода. Если 
божественная суть йод неуловима, цинарот каф позволяет сохранить и провести в 
жизнь определенное внутреннее содержание. В "Сефер Йецира" имя его "сила", 
божественное имя - "могучий", в "Зогар" с ним связана неизменность. Силу дает 
единство мысли, и тип разума, соответствующий этому цинароту, называется 
"нравящийся ищущему": постигнув неизменный порядок вещей и объективно отражая 
ситуацию мира, он получает благоволение и сам творит благо. Такая 
характеристика соответствует связи этого цинарота с Юпитером и его прежним 
покровителем Солнцем.
Праведность человека заставляет его принять чашу его судьбы - превратности 
колеса фортуны. И картинка Таро изображает, как колесо фортуны возносит вверх 
Анубиса или обезъяну, туда, где сидит мудрый сфинкс.(Рис.12) Символ сфинкса 
символизирует то, как человек стремится разрешить загадку своей судьбы: он идет 
к суду над собой, который вершит Анубис - а пока он себя не знает, он ведет 
себя бессознательно, управляемый инстинктами, подобно обезъяне: он лишь 
подражает жизненному процессу. Сфинкс, сидящий на вершине Колеса Фортуны, знает 
ответы на все вопросы - и, если человеку удается разрешить загадку сфинкса о 
круговороте жизни и смерти, он на момент постигает свой путь и тогда ему 
сопутствует удача. Но постольку, поскольку он недостаточно объективен и 
праведен, он падает с колеса фортуны вниз, подобно изображенному на карте 
чудовищу Тифону.
В западной культуре образ Колеса фортуны ярче всего отражает легенда о царе 
Эдипе. Ответив на загадку сфинкса, мудрый Эдип стал царем - но, добиваясь 
правды, он узнал, что случайно убил своего отца и женился на матери, и тогда он 
выколол себе глаза и отправился бродяжничать по свету. Видение истины не 
принесло ему радости: сфинкс дал ему власть на момент, но не открыл 
превратностей будущего пути.
На карте А.Кровли сфинкс нарисован на фоне звездного неба, которое отражает 
астрологический образ Юпитера. И с кафом связывается также представление о 
первом двигателе и разумных существах второго порядка, обитающих в мире звезд. 
- Отчасти это подобно современным представлениям об инопланетянах, которые 
присутствуют здесь, в мире, в виде людей, но знают загадку мироздания. Таким 
образом, они могут контролировать людей, пробуждая в них импульс свободной воли 
Гебуры, а сами являют из себя объективный пассивный Хесед (по этому принципу и 
сами люди делятся на две части - у хеседовцев при этом все устроено, а у 
гебурианцев - не ладится, зато они свободнее). В современных мифах мы можем 
увидеть представления, основанные на тех же изначальных формах, что и древний 
символизм. Эти формы относятся к сфере сефирота Нецаха, который соединен с 
Хеседом цинаротом каф.
Хесед есть сознание, способное вместить в себя весь мир, и оттого человек может 
познавать Бога. Но познание Хеседа вне сурового реализма Гебуры, настраивает на 
субъективный идеализм, когда символический смысл становится реальностью. Сфинкс,
 соединяя целостное сознание Хеседа с Нецахом, дает возможность познать лишь 
символический смысл явлений в изначальных формах Нецаха - а этот смысл отражает 
всегда лишь момент самого познания. И планета Юпитер - это только мировоззрение 
человека, его взгляд на мир сверху, с высоты птичьего полета. Когда человек 
достигает вершины озарения и путь ему ясен, он чувствует себя царем, 
вознесенным над миром бед и страданий. Но потом суровая жизненная реальность 
Гебуры показывает ему, что он не превзошел этого мира и, значит, не разрешил 
загадки сфинкса - который сам является символом воедино слитого земного бытия. 
Сфинкс совмещает в своем облике атрибуты 4-х животных: 4-х стихий - 4-х 
первоэлементов мира, которыми повелевает Хесед.
Но все же встреча со сфинксом является высшей кульминацией судьбы человека, его 
звездным часом. "Сефер Отийот" возвращает нас к образу Короны (Кетера) и 
говорит о заповеди звезды такой загадочной фразой: "Когда ты достигнешь круга 
короны, ты отдашь ее матери и отцу",- человек должен вернуть частицу своего 
всевластия, даруемого ему целостным сознанием Хеседа, миру, который его породил,
 чтобы сохранить его живую душу и настоящий порядок вещей. Сжатая рука, 
ассоциируемая с каф, стремится схватить, присвоить себе этот мир, а чаша - 
отдать этот мир людям, но как это сделать? И "Сефер Йецира" называет моральными 
категориями этого канала бедность и богатство. Отдавать свое богатство миру 
может лишь очень богатый, но вместить в себя огромность божественного дара 
может только тот, кто не имеет ничего. И в "Сефер Отийот" говорится, что выпьет 
чашу первопричин только тот, кто сам высушен. То есть, как бы мы сказали сейчас,
 вспомнив легенду об Эдипе, может быть тот, кто, видя преступления и страдания 
этого мира, все же оставит глаза открытыми?
Каббала же связывает "сухость" с разумом-Биной, когда мудрость-Хокма 
возвращается к первоистоку, открывая путь к Короне Кетера, если человек 
поднялся до звезд Хеседа. "Корона - это источник, откуда бьет ключом 
изначальный, бесконечный свет...Затем устрояется сосуд, но еще сжатый в точку 
(подобный букве йод), в который, тем не менее проникает божественный свет: это 
источник Мудрости, это Мудрость в ее собственной сущности, покров, под которым 
первопричина принимает имя Бога мудрого. При этом она строит сосуд, огромный 
как море, который называют Разумом: отсюда наименование Бога разумным.
Познаем, вместе с тем, что Бог разумен и мудр через свою чистую субстанциальную 
сущность, ибо мудрость воспринимает свое достоинства не сама по себе, но через 
Того, кто есть существо разумное, и кто исполнил ее своей сущностью. Ему нужно 
только возвратиться, чтобы оставить разум совершенно высушенным. Вот ка