яет 
проследить актуальность и силу проявления архетипа в данный момент — что 
придает каждому отрезку времени определенную окраску и смысл.
    Исторически традиция мыслить планеты через характеры богов пришла к нам из 
Междуречья — родины планетной астрологии, где уже во III тысячелетии до н.э. 
существовал Зодиак, рассчитывались движения планет и предсказывались солнечные 
и лунные затмения. Считая планеты телами богов, шумеры подразумевали, что боги 
имеют не только материальную оболочку, но и духовный облик и не обязательно 
пребывают в материальной форме планеты. Это подтверждают мифы о 
шумеро-вавилонских богах, подобные мифам других народов: что позволило легко 
перенять астрологические воззрения Вавилона I-го тысячелетия до н.э. грекам, 
римлянам, персам и индусам и создать ту астрологию, которой мы пользуемся 
сегодня. Рациональные греки сначала представляли планеты как огненные небесные 
тела, но легко отождествили их с богами, которым они поклонялись: и планета 
Меркурий стала называться звездой Гермеса, а потом и просто Гермесом. От греков 
эту традицию названий переняла и Русь. В астрологии боги-планеты стали 
символизировать божественные принципы устройства Вселенной.
    Но было бы неверно считать, что идея сопоставления небесных тел богам 
возникла лишь на земле древнего Шумера и является характерной чертой семитской 
или арийской культур. На всех концах земного шара люди обожествляли Луну, 
Солнце и Звезду, сопутствующую его восходу и закату,— Венеру. Для древних людей 
светила были частным случаем проявления природных сил: Звезда (Венера) — 
олицетворением Зари, Солнце — воплощением дня, Луна — владычицей ночи. На земле 
нет народа, который не одушевлял бы явления природы и не относился бы к ним, 
как к богам. А мифология доказывает, что образы богов родились из олицетворения 
природных сил. Астрология как первое точное знание, без которого не могли 
обойтись земледельческие цивилизации, стремилась описать общую картину действия 
этих сил, поэтому её опора на образы богов была повсеместной, закономерной и 
вполне естественной.
    В многообразии ипостасей индусского пантеона можно найти как богов самих по 
себе, так и обожествленные планеты. Аналогично этому, китайцы поселяли на 
звездах часть своих богов, делая их повелителями планет. В Индии и Китае 
астрология развивалась независимо от Европы, и индусы открыли, что Земля 
вращается вокруг Солнца раньше, чем это доказали Галилей и Коперник. В Китае в 
5 веке до н.э. был составлен звездный каталог; в это время китайцы уже 
вычисляли лунные и солнечные затмения и следили за появлением комет. 
    И хотя традиция сопоставлять богов знакам Зодиака (как и независимо 
развивавшиеся традиции индийской, иранской ("авестийской") или китайской 
астрологии) ведет начало из цивилизации Шумера, аналогичные модели зодиаков, 
где боги естественно сопоставлялись временам года, и каждый заведовал своим, 
были распространены не только у индусов и греков, но и у земледельцев Мексики. 
В Иране существовал календарь, где не только месяцы, но даже дни были названы в 
честь зороастрийских божеств. Индейцы майя, обществом которых управляли 
жрецы-астрологи, как и у древних египтян, вычисляли продолжительность года с 
большей точностью, чем это делала античность и средневековая Европа (отчего в 
Европе потребовалось введение "нового времени"). У них было два календаря: один 
для бытовых, другой для ритуальных нужд. Первый содержал 365 дней с поправкой, 
а второй — 260 дней (произведение священных чисел 20 и 13: 13 лунных месяцев в 
году и 20-ричный счет), и индейцы меряли время циклом в 18 890 дней, который 
совмещал оба календаря. До нас дошли названия 13-и индейских знаков Зодиака.
    Общемифологические понятия стихий, по которым строится внутренняя логика 
Зодиака — воды, воздуха, земли и огня, наиболее ярко проявлены у китайцев, 
американских индейцев и персов (в зороастризме). На основе этих понятий позднее 
складывалась натурфилософия греков, заложившая базу современной философии. И 
основа психологии — кантовское понятие темпераментов — тоже ведет начало от 
понятия 4-х стихий. Эти образы не были бы столь повcеместными, не будучи 
общечеловеческими, не описывая универсалии культуры и души.
    
    Мифологический образ божества и связанные с ним представления о процессе 
творения мира и законах существования отражают условия жизни человека и 
самосознание определенной исторической эпохи. Мы можем представить 
мифологический архетип как символ той эпохи, когда он был рождён в сознании 
человечества, свернутой в один образ,— а потом развернуть его в реальность 
нашей жизни. Проходя через символ как некую суть реальности, движение мысли, 
прежде концентрировавшееся на стремлении осознать нечто и найти ему аналогию, 
меняет знак на обратный. Сознание сходится в точку, а потом, исходя из него, 
вновь расширяется, охватывая те актуальные жизненные сферы, которые могут быть 
описаны этим символом. Самым глобальным аналогом этого процесса является 
представление о Слове, которое, будучи высказанным, породило мир. 
    Так, в период обретения своей земли и начала земледелия формируется образ 
бога-предка, покровителя своей земли и своего рода, судьбу которого он 
предопределил. Отдельные боги земли, времени и судьбы сливаются в 
астрологическом архетипе сеятеля-Сатурна, который символизирует материю, 
принцип самоопределения, ограничения, конечного результата. Этот принцип 
астрология сопоставляет зимнему времени года (знаку Козерога, которым управляет 
планета Сатурн), когда растительная жизнь замирает, сжатая в скрытое под снегом 
зерно. Мы можем развернуть принцип Сатурна на качества человеческой личности 
(целеустремленность, жесткость, концентрация, ответственность) и увидеть тот 
конструктивный элемент, который такой человек может привнести в жизнь. Также мы 
можем представить сквозь призму этого символа образ мышления человека такого 
типа (материализм, опора на неизменные законы существования, акцент на 
долгосрочном планировании) и про