"Даже вера в Перуна пригодится.
                                И она будет нужна для создания
                                истинной картины мира."
                                              К.Э.Циолковский1
    
    Эта статья ставит вопрос о происхождении архетипов. В ней представлена 
эволюционная модель развития человеческого сознания на его древнейшем этапе. 
Основой ее послужила история становления культуры людей, известная из 
археологии, и те мифы, которые складывались параллельно этому. 
    Задачей было показать единство этого процесса на разных концах земного шара 
и его внутреннюю целостность: сворачивание исторической эпохи в единый символ 
(архетип бога), носящий над-временной смысл, — и возможность разворота этого 
смысла на современность.
    —————————————
    
    Сегодня часто пользуются термином "архетип", понимая под ним самые разные 
вещи. Этот термин, воскрешающий античное понятие первоначал, в современную 
науку ввел К.Г.Юнг для обозначения культурно-психологических универсалий. Для 
него архетипы — "пра-образы" культуры, являющие неделимое ядро образа и смысла; 
символы, суть которых остается "за гранью" выразимого словами и тем не менее 
активно воспроизводит себя в явлениях жизни, каждый раз по-новому. 
    Актуальным понятие архетипа сделало современное обращение к универсалиям 
общечеловеческого разума, в список философских определений которого сегодня 
можно включить такие понятия, как: ноосфера (Т.де Шарден, Вернадский), 
психосфера (О.Рейзер), мировая душа (Шеллинг), дух времени (Ф.Гегель), дух 
народа (И.Гердер), всеобщий ум (Гадамер), мировая мысль (Н.Пирогов), поле 
разума (Э.Грин), мировой разум (П.Руссель), коллективное сознание (Э.Дюркгейм), 
коллективное подсознание (З.Фрейд, У.Мак-Дугалл), коллективное бессознательное 
(К.Г.Юнг), бессознательные мысли (Г.Узнер), первичные символы (П.Флоренский), 
элементарные идеи (А.Бастиан), эпистема (М.Фуко), морфологические или 
морфо_генетические поля (Р.Шелдрейк). Т.о., можно считать принятым, что 
существуют некие коды (культурные, социальные, психологические), общие для всех 
людей, хотя их физико-биологическая природа пока невыявлена. 
    Когда мы обращаемся к универсалиям, встает вопрос их генезиса: каковы корни 
всеобщности архетипов? Опыт Юнга доказал, что архетипы не распространяются лишь 
благодаря традициям, языку и миграциям, но могут возникать спонтанно, в любое 
время и в любом месте, безо всякого видимого внешнего носителя. Мы их не можем 
отнести строго говоря к науке, коль скоро сами по себе они не являют 
физического феномена. С другой стороны, они и не полностью идеальны, как эйдосы 
Платона: активность их самовоспроизводства заставляет говорить об их реальном 
воздействии, а их изменчивость во времени — об их "жизни". Это единицы, 
преодолевающие дуализм духовного и материального. Техническому уму легче всего 
представить архетипы как определенные ритмы мозга, оформляющие себя теми 
образами, которые связаны с подобными вибрациями в природе: и так создающие 
универсализм мышления людей.
    Занимаясь вопросом генезиса архетипов, мы, как другие исследователи и 
прежде всего Юнг, обратились к мифологии: первичному и общерасовому 
представлению о мире. Интерес к ней возродила психология, показавшая, что мифы 
доселе живы. Древняя мифология ушла с арены истории, сменившись наукой и новыми 
религиями. Но и в художественных произведениях, и в жизненных сценариях событий,
 и даже в научных концепциях мы снова и снова узнаем мифологические образы и 
сюжеты: так кантовская теория "большого взрыва" поразительно созвучна мифу о 
рождении мира из комочка первовещества. 
    И сегодня мы подходим к мифологическому наследию не с литературной и 
этнографической, а с глубинно-генетической позиции. Каково сродство мифов с 
самой человеческой природой? Каково первичное, преднаучное и предрелигиозное 
представление человека о мире? Анализируя мифологию в таком 
философско-обобщающем ключе, мы находим закономерности развития ее образов и 
сюжетов: общую логику мысли и чувства, которая сквозит в мифах разных народов. 
    Это наводит на мысль, что существует не только совпадение отдельных образов 
богов, но и общая линия формирования человеческих представлений. Одни персонажи 
сменяют другие согласно единой логике исторического развития. И это показывает 
общий путь развития человеческого сознания. Невидимый универсализм развития 
сознания не отрицает частных проявлений: исторических связей или влияния одной 
культуры на другую. И каждый конкретный исторический случай в чём-то отходит от 
общей модели. Однако это не мешает рассмотреть мифы разных народов в общем 
русле, потому что все типичные мифологические образы так или иначе представлены 
в любой развитой мифологии. Выявление древнейших архетипов позволяет в каждом 
шаге эволюции культуры различить то изначальное концептуальное ядро, вокруг 
которого формировались более поздние мыслеобразы. 
    Главная сложность в том, что поскольку архетипы — метафизические 
трансцендентные сущности, они описывают над-временной процесс, который не 
только произошёл однажды, но и происходит постоянно: сейчас, как и много 
тысячелетий назад. Потому развитие сознания нельзя описать так же 
хронологически чётко, как, скажем, начало выплавки металлов или изобретение 
колеса. Он нелинеен и совершает повторы: человечество периодически возвращается 
к одним и тем же образам мира, переосмысливая прежние символы и наделяя новым 
смыслом старые понятия. Именно поэтому мы находим в мифологии ту видимую 
путаницу, в которой трудно разобраться не только любителю сказок, но даже 
специалисту. Каждый последующий архетип отчасти вбирает в себя предыдущие — но 
суть в том, что при этом он организует их новой, лишь ему свойственной идеей, 
которая и формирует его главный типаж мифологического божества. 
    Поэтому когда мы говорим об историческом процессе, мы имеем в виду 
последовательное обогащение смыслом древних праобразов. Каждый из них на 
определённом этапе достигает пика своей значимости и фиксируется в понятие, 
которое остаётся актуальным и по сей день. Это понятие проецируется в разные 
сферы: на жизнь общества, культуру и психику человека — но суть его остаётся 
неизменной. Если мы находим такую суть — некогда возникшую и доселе актуальную 
— мы и называем рассматриваемое понятие архетипом. 
    
    Историческая последовательность смены богов и сюжетов напоминает 
определенную цикличность: например, в эпосе древняя мифология вновь 
раскручивает прежние сюжеты — проецируя их смысл на новые исторические условия. 
Поскольку те же закономерности циклично выявляют себя в обозримой истории, это 
позволяет предположить, что они присутствуют и в более глубинных слоях прошлого,
 как их реконструирует археология. Выстроив систему развития мифологии как 
повторяющийся цикл, мы соотнесли мифологические архетипы с этапами эволюции 
человечества, распространив понятие архетипа не только на 
культурно-психологическую сферу, как это сделал Юнг, но на 
социально-историческую и производственно-экономическую сферы древнейшей истории,
 а также и на телесно-биологическую (поскольку формирование человека как вида 
неразрывно связано с развитием его сознания). С другой стороны, поскольку 
аналогии древних мифов существуют в зоне современного познания, это дает 
возможность предвидения дальнейшего хода человеческой мысли (прогнозирования 
новых мифов). 
    Любую цикличность естественно соотносить с природным процессом: к этому 
подводит сама мифология. "Более глубокие слои души,— писал К.Юнг,— утрачивают 
свою индивидуальную неповторимость, по мере того, как всё дальше отступают во 
мрак. Опускаясь всё ниже и приближаясь к уровню автономно функционирующих 
систем, они приобретают всё более коллективный и универсальный характер, пока 
окончательно не угасают в материальных субстанциях. Следовательно, на самом дне 
"душа" есть просто Вселенная."2 Мифологические архетипы в своей первоначальной 
форме — природные образы: моря (откуда возникла жизнь), неба (ассоциирующегося 
с движением в пространстве), земли (как опоры существования) — которые стали 
символами сразу же, как человек начал выделять их из пейзажа и оформлять ими 
свой взгляд на мир. На более позднем этапе осознание природных явлений и их 
роли в жизни человека создало мифы о богах. Глубинные идеи тогда оформились 
конкретными образами, актуальными для людей в эпоху земледельческой 
цивилизации: так возникла дошедшая до нас мифология. 
    И если мы начнем выстраивать последовательность смены мифологических 
образов, то увидим, что история развития мифологии соотносится с годовым циклом 
— который сам по себе является одним из базовых архетипов человеческой психики: 
его описывают мифы всех народов. Не будет натяжкой сказать, что через цикл 
вращения Земли вокруг Солнца наша душа склонна воспринимать закономерный 
процесс как таковой. 
    Любое систематическое описание, феноменология или классификация, чтобы быть 
универсальными, должны опираться на законы природы, которые нельзя отменить: в 
которых человек жил, живет и будет жить. Однако элементарный цикл: такой, как 
утро-день-вечер или просто смена времен года — не раскрывает всей полноты 
мифологического развития. Это и понятно: хотя в прошлом веке были популярны 
попытки объяснить мифологию с помощью астральных теорий, она не сводится к 
явлениям природы. Потому и солнечный цикл не соотносится напрямую со сменой 
образов богов, и мифы о чередовании сезонов не помогают выстроить линию 
исторического развития. Лишь когда мы обращаемся к космогоническим мифам: 
основополагающим представлениям сознания о формировании жизни на Земле — 
становится виден универсальный ход развития человеческого мышления. 
    Таким образом, сфера нашего исследования связана с каким-то более 
глобальным циклом: не с минутной, а часовой: тысячелетней — стрелкой на 
циферблате истории. Спираль космогонического развития мы находим в 
мифологических праобразах древнейшей из наук: астрологии. Памятники говорят, 
что уже в III-м тысячелетии до н.э. астрология Шумера делила солнечный цикл на 
отрезки: знаки Зодиака — и сопоставляла их богам — планетам (планеты считались 
телами богов, а знаки их домами). Подобные знаки использовал и Египет. Согласно 
древней зодиакальной традиции Египта (календарю, найденному в Дендерах в 1 в.до 
н.э.) становление мира и совершенствование человека осуществляется от знака Рыб 
через Водолея, символизирующего первичное разделение и начало развития, до Овна,
 знака совершенства человека. Это имеет свою астрономическую аналогию. Обратный 
ход знаков соответствует движению прецессии (смещению точки весеннего 
равноденствия относительно звезд) — и астрологическому циклу смены эр (примерно 
26 800 лет). Это одна из самых крупных циклических шкал, описывающий обозримый 
физический процесс. 
    По той же логике строится и мировая мифология: божества уходят со сцены, 
побеждают и сменяют друг друга в последовательности, обратной годовому движению 
солнца по знакам Зодиака. Древнейшим хаотическим и природно-стихийным божествам 
моря, неба и земли соответствуют знаки Рыб, Водолея и Козерога. Им на смену 
приходят боги с социально-культурными функциями, которые, согласно традиции 
Вавилона, правят серединой Зодиака. А наиболее молодыми богами следует признать 
персонификации личных качеств человеческого "я" (которые астрология соотносит с 
планетой Марс и знаком Овна). Таким образом мы можем сопоставить обратный ход 
знаков Зодиака логике развития сознания, как и этапам до-исторических эпох. 
    То, что астрология Шумера, где она была государственной религией, соотнесла 
образы сезонов года (и участки неба, где в это время пребывает солнце) с 
архетипами богов, представляется также не случайным. Это подтверждает ту идею, 
что архетипы фиксировались в древнейшем сознании не просто как пройденные 
ступени: которые были бы забыты, если бы не происходило их постоянной 
актуализации. Это говорит о цикличности обращения к архетипам, которые вновь и 
вновь воспроизводили себя в сознании людей. А видимые циклы исчезновения и 
появления на небе демонстировали планеты. Поэтому уже 5 000 лет назад 
вавилонской астрологии удалось соотнести архетипы богов: неизменных качеств 
мира — с космическим динамикой движения планет. Частные события жизни виделись 
как актуализация проявления глобальных и вечных, но вполне определенных законов.
 И это было не менее великое открытие первого абстрактного знания о жизни, чем 
сам расчет движения планет или вычисление затмений: оно показало, что 
физические процессы Вселенной имеют аналог в сознании человека. 
    
    Итак, моделью для описания истории развития человека была выбрана 
зодиакальная система архетипов. Она обращает на себя внимание как пока 
единственная физическая система, которая одними и теми же категориями описывает 
и природу, и культуру, преодолевая отрыв математически строгого знания от 
гуманитарной науки. Характерно, что типические образы богов, традиционно 
выделяемые мифологией, не только хорошо ложатся в ту модель, на которой 
строится астрология (отношения в круге Зодиака), но и проясняют при этом идеи 
знаков и планет. Многие традиционные мифологические образы (такие, как 
божественный кузнец, громовержец, умирающий и воскресающий бог) целиком 
соответствуют какой-либо зодиакальной мифологеме. В свою очередь астрология 
способствует лёгкому усвоению мифологии, сводя хаотическое множество ее образов 
в стройную систему. 
    На основании этого мы можем сделать вывод, что природный код астрологии 
действительно выявляет то основное движение понятий человеческого сознания, 
которое лежит в основе развития мифологии. "Астрология, как коллективное 
бессознательное, к которому обращается психология, состоит из символических 
конфигураций: "планеты" — это боги, символы власти бессознательного,3"— так 
понимал древнейшую из наук К.Г.Юнг. С этой позиции мы и рассмотрим типические 
мифологические сюжеты. 
    
    Подобно древним, мы воспользуемся для этого методом аналогий. Из-за 
доминанты непознанного под познанным и ограниченности исследовательских 
возможностей первичная наука действовала не по принципу современной: 
материалистический опыт — критерий истины, а по принципу связи явлений. Не 
раскалывая объект для рассмотрения внутренней системы устройства, она 
использовала принцип отражения: сопоставляя нескольких целостных явлений, 
каждое из которых помогает понять истину другого. Метод аналогий — первичный, 
донаучный способ познания — долго был в забвении, однако мы вынуждены 
возвращаться к нему в тех сферах, где мы не можем эмпирически разложить предмет 
на составные компоненты (а это именно так, когда предметом исследования 
оказываются сознание и душа). 
    С горизонтов науки подобие ушло не так давно: ещё в XVI веке оно было 
основой знания. Для исследователей того времени внешнее сходство было приметой 
единого внутреннего качества: "Чтобы узнать, что волчий корень лечит болезни 
наших глаз, а растертый с винным спиртом орех облегчает головную боль, 
совершенно необходимая предупреждающая нас об этом примета, без которой этот 
секрет никогда не был бы раскрыт...Такой знак легко прочитывается в его 
семенах: это маленькие темные шарики, помещенные в белые оболочки, 
представляющие примерно то же, что и веки для глаз. То же самое и относительно 
сродства между орехом и головой: толстая зеленая корка, охватывающая кость 
плода, лечит "раны надкостницы черепа", а внутренние боли головы прекращаются 
самим ядром ореха, "в совершенстве демонстрирующим мозг."4 
    Все аналогии мира сходились в универсальной фигуре Человека — Антропоса, 
который был подобен всему (что отражала аксиома астрологии: микрокосм равен 
макрокосму). Человек был точкой отсчета, в которой сходилось предопределение 
всех вещей,— и в такой точке отсчета содержалась истина: поскольку 
средневековые исследователи нередко делали по аналогии те выводы, к которому 
пришла наука несколькими веками позже (например, П.Белон в XVI веке описывает 
строение крыла птицы как аналог человеческой ладони — что позволила доказать 
лишь теория Дарвина). 
    Средневековое проецирование подобия на все сферы жизни подводило к полноте 
описания мира, которая реализовалась в последующих классификациях. Но сама по 
себе эта полнота представала как бесконечное перечисление разных граней явления,
 где одно подобие стихийно вызывало к жизни другое. Они сводились к 
систематическому единству лишь в человеке. Наука нового времени разрушила эту 
целостность восприятия: которая в средневековье стала уже формальной. За 
образами и аналогиями уже не стоял, как в древности, эмоциональный смысл 
мировых мистерий, в котором человек участвовал всею плотью и кровью. Человек 
остался лишь абстрактным отражателем целостности мира, но не ее участником и 
творцом. Собственно человеческой, божественной объединяющей функцией стало 
считаться лишь мышление. И гарантией истинности аналогий стали не всеобщие 
законы мироустройства, которым человек в своей абстрактной божественности 
казался более не подвержен, а мысль человека и его язык: сказанное и написанное 
наделялось субстанциальным содержанием, за словом виделась истина вещи. 
    Классическая наука XVII-XVIII веков, усомнившись в столь ненадежном 
фундаменте единства и прийдя к тому, что человек — лишь одно из божественных 
творений, окончательно разорвала органическую связь человека и мира, 
противопоставив мышление человека миру вещей и сделав слово произвольным знаком.
 Разрыв связи между предметом и обозначением привел к тому, что все аналогии 
показались случайными. Уже у Бэкона содержится критика сходства, как формы 
иллюзий, которым подвержен ум: "Человеческий ум естественно склонен 
предполагать в вещах больше сходства, чем в них находится, и в то время как 
природа полна исключений и различий, ум повсюду видит гармонию, согласие и 
подобие."5
    Новое критическое мышление потребовало не словесного, а научно-предметного 
доказательства аналогий: оставив в стороне ум человека с непостижимым единством 
его восприятия и исходя из физического устройства самих предметов. Так возникло 
противопоставление разных сфер знания, каждая из которых стала использовать 
собственные методы анализа и связи вещей. Как пишет М.Фуко, в конце XVIII века 
происходит основополагающий раздел универсального знания: движение, 
расчленяющее объекты, перестает быть движением, связывающим их. Это отделяет 
априорные науки: формальные, которые подчиняются логике и математике, от 
апостеориорных, эмпирических наук. Кроме того, физические и естественные науки, 
разлагающие на части предмет, как он есть здесь и теперь, оказываются 
отделенными от истории, имеющей дело с прошлым и будущим. 
    XIX веку удалось преодолеть один из разрывов области знания, создав 
эволюционные теории, которые связали с динамикой истории статику естественных 
наук: биологии (Дарвин) или законы материального производства (Маркс и Энгельс).
 Но не включив в себя всю целостность мирового развития и жизни человека, они 
остались частичными, что вызывало их бурную критику в конце XX века. Наше время 
делает следующую попытку вернуться к цельности знания, и вместе с этим 
возрождается закономерный интерес к языку аналогий.
    Язык аналогий — древнейший из языков познания — предполагает опору на 
ассоциативное мышление, предшествующее логическому: логика лишь подтверждает 
или опровергает чистоту уже возникших у нас ассоциаций. И характерно, что 
сейчас, испытывая дефицит идей и начиная осознавать свою скромную роль, 
интеллект естественной науки сам обращается к аналогиям: появились 
ученые-параллелисты, которые изучают возможность приложения открытий, сделанных 
в одной отрасли науки, к другим, независимым, областям. 
    В гуманитарном знании метод аналогий используется ещё чаще: поскольку 
нередко это единственный способ, который оказывается применим для описания 
явлений культуры. Но основы сравнения при этом обычно выбираются бессознательно 
и субъективно, а потому отражают грани явления, но не его суть. Роль 
современной науки в том, чтобы отделить объективные общечеловеческие аналогии 
от субъективных и случайных.
    Чтобы аналогии были верными, они, во-первых, должны опираться на 
общечеловеческие универсалии (что предполагает обращение к человеку и его 
психологии: например, рассматривая какой-либо символ (форму, цвет, звучание, 
идею) в приложении к творчеству человека или культурному явлению, необходимо 
уделять внимание не только его роли в рамках какой-то одной культурной традиции,
 но и то, как наша психика его непосредственно воспринимает). 
    Во-вторых, аналогии должны рассматриваться в системе (скажем, не просто 
какому-то звучанию придается определенный смысл, а вся система звучаний 
проецируется на целостную систему значений, и наше сопоставление занимает в 
этой системе определенное место).
    И в третьих, найденный смысл аналогии не должен быть сиюминутным, 
актуальным лишь в данный миг (иначе он обозначит лишь временное значение 
явления и через некоторое время перестанет отражать его суть). Для этого 
необходим выход к корням возникновения аналогии, к метафизическому уровню её 
смысла. 
    Этим трем требованиям удовлетворяет астрология. Она ставит человека в центр 
Вселенной, рассматривает все проявления жизни систематически и выводит нас за 
рамки настоящего момента, позволяя взглянуть на само время с позиции законов, 
вечных для человека. 
    Следует заметить, что под планетой в астрологии понимается не столько 
небесное тело, как в астрономии, сколько целостный принцип организации мира, 
который выявляет себя как в движении небесного тела по отношению к другим телам,
 так и во всех остальных сферах жизни человека и Вселенной. На основании 
аксиомы астрологии: "что наверху, то и внизу"— декларирующей единство 
устройства мира, мы и вправе проводить аналогию между положением небесных тел и 
расстановкой сил, определяющих земную ситуацию. Вопрос непосредственного 
"влияния" планет как физических тел на человека таким образом снимается. 
    Пока не описаны физические носители связи между видимым образом 
несвязанными, но подобными явлениями (сходством мифов и других элементов 
культуры на всех концах земного шара), имеет смысл говорить о влиянии архетипов 
прежде всего в юнгианском смысле: как компонетов разума и души, активно 
воспроизводящих свою целостность в окружающем мире. И мы, расширяя понятие 
архетипа из сферы психологии на сферу истории, будем понимать под архетипом 
планеты метафизический принцип бытия: закон, выражающий динамику жизни, и 
одновременно носителя этого закона: целостную частицу определенного качества 
жизни, которое проявляет себя во всех ее сферах. (Если же говорить не о 
трансцендентной связи, а о физическом воздействии на людей небесных тел, будет 
правильно предполагать и взаимообратное столь же прямое влияние человека на 
Космос — такое описание, возможно, станет задачей науки будущего.)
    Ещё раз подчеркнём, что историю пра-образов мы рассматриваем с точки зрения 
развития психики и мышления. Именно так архетипы выстраиваются в систему. С 
точки зрения научно-позитивистского подхода чуть не все типы богов можно так 
или иначе отнести к палеолиту, и корни их теряются в элементарных 
представлениях о природе, которые существовали столько, сколько сам человек.
    
    
    
АРХЕТИП РЫБ 
(Нептун, планета подсознания)
Праобраз изначальных вод
    
    История людей как вида насчитывает 4 млн.лет6. Из них лишь 8 тысяч лет 
(1/500 часть времени) существует письменность, фиксирующая эту историю. 499 
пятисотых остаются покрыты мраком времён, о которых могут рассказать лишь 
археологические раскопки. Они говорят о том, что и сам человеческий язык 
существует не так много — 350 тысяч лет (1/12 часть времени формирования 
человечества). А активное мышление существует дольше: первые орудия у людей 
появились 2,5 млн. лет назад, и лишь 700 тыс.лет назад начала образовываться 
речь. Значит, долгое время человечество мыслило ... без языка. Гораздо дольше, 
чем оно мыслило словами. 
    И в каждом из нас осталась эта древняя привычка — думать без языка. Где-то 
очень глубоко, в обширных сферах подсознания, которые охватывают островок 
сознания подобно тому, как океан омывает землю, в нас живёт телесный разум, 
хранящий память обо всей ненаписанной истории. В первые дни жизни он формирует 
улыбку ребёнка и другие эмоциональные, но бесспорно человеческие реакции 
бессловесного существа, которое становится человеком ещё до того, как рождается 
на свет. Такой бессознательный, но активный способ восприятия мира соотносится 
в астрологии со знаком Рыб и планетой Нептун. Она описывает подсознание и 
непроявленную историю человека, подобную жизни ребёнка в утробе матери. 
    Архетип Рыб обращает нас к самому истоку человеческой истории. В организме 
планета Нептун относится к ступням ног, более активных у обезьян, чем у 
человека. На ступнях ног и ладонях рук есть активные точки, связанные со всеми 
органами тела,— и узоры, по которым гадатели определяют судьбу. Эти узоры, 
свойственные древесным жителям, хранят историю тех времен, когда предки людей 
ещё жили на деревьях. Планета Нептун — это историческая душа и наша психика, 
основу которой являют глубины коллективного бессознательного. И ей 
сопоставляется мифологический образ океана, в котором некогда возникла жизнь.
    Откуда же возник мир, согласно древнейшим представлениям людей? В 
непосредственном мышлении человека образ начала всего неотделим от природного 
процесса рождения. И самый древний мифологический образ — это образ Матери, 
рождающей людей и все силы природы, которые впоследствии начинают мыслиться 
богами. Наиболее архаичные из найденных статуэток (30-15 тыс. до н.э.) часто 
изображают полную женщину с большими грудями: олицетворение мощи изначального 
материнства. Они возникают уже в период появления человека современной телесной 
организации (40 тыс. до н.э.) — и это время можно считать кульминацией архетипа 
Рыб, с которого и дошёл до нас древнейший мифологический образ великой 
Праматери. 
    В астрологии Рыбы — знак стихии воды. Мы сегодня знаем, что жизнь 
зародилась в воде. И мифы всех народов также представляют колыбелью жизни 
первозданные воды, которые потом фиксируются в устойчивый образ Матери-МОРЯ. 
Этот образ доносят до нас аккадская праматерь Тиамат ("море") или шумерская 
богиня океана Намму ("мать"), эскимосская Имап-Инуа ("море-мать") или Мамакоча 
("мать-море") индейцев Перу. В основе культа Великой матери, которой некогда 
поклонялись все народы, лежит человеческий процесс рождения ребенка: развития 
плода в лоне матери. Но расширяя свой взгляд на мир, древние перенесли эти 
представления на Вселенную, истоком которой тоже предстало чрево праматери-моря.
 
    В новые времена туманное восприятие прежних эпох, удачно названное 
австралийскими аборигенами "временами сновидения", стало видеться как Хаос у 
греков и неоформленное смешение Хуньтунь у китайцев, что дало мифам о 
пра-состоянии мира философскую глубину. Люди познакомились со страшной силой 
лелеющей жизнь водной стихии, породившей мифы об ужасном облике праматери (так 
Тиамат предстала семиглавой гидрой) и чудовищах, населяющих глубины океана 
(Медуза, Химера, Ехидна греческой мифологии). О скрученности первозданного 
хаоса напоминает имя семитского морского змея Левиафана — "свернувшийся". В 
скандинавских мифах мировой океан предстает как змей Ёрмундганд, опоясывающий 
землю своим телом. Подобные чудовищные образы и бессознательный страх перед 
ними рождают глубины подсознания Нептуна, когда их не освещает свет разума.
    Впоследствии море обретает свои мужские божественные ипостаси, сперва 
подчинённые всеобъемлющему женскому материнскому началу. Так, имя греческого 
Посейдона переводится как "супруг вод Земли", а имя иранского Апам Напата 
означает "сын Вод". В поздних мифах морские боги нередко претендуют на 
изначальное мировое господство, но уже не могут сравниться с древнейшей 
праматерью, отражая лишь бури океана, угрожающие жизни людей. Они выступают как 
мятежники, и бог нового, устроенного и упорядоченного мира одерживает победу 
над ними, как Зевс — над Посейдоном, или Мардук — над Тиамат: творя свой мир из 
её тела. 
    Теряя свой хаотический облик, а вместе с ним и изначальную силу, бог морей 
уходит на покой, подобно греческому праотцу Океану, и занимает в пантеоне богов 
последнее место, как египетский отец богов Нун. Ущербность морского бога в 
созданной из Хаоса Вселенной отражается в пассивной жизненной позиции знака Рыб,
 всегда остающихся немного вне этого мира. Но это дают им возможность связи с 
вечностью и прикосновения к неведомым тайнам, символом которых для нас до сих 
пор остается море. И мифы о бедствиях и вынужденном путешествии в мир иной 
заканчиваются обретением бессмертия или бесценных даров, превосходящих все 
существующее в мире. Ярким примером такого мифа служит история индо-иранского 
Триты: третьего, младшего брата, брошенного в воду и ставшего первым 
обладателем напитка бессмертия сомы.
    Архетип Нептуна — это та сфера и те механизмы нашей психики, через которые 
мы соприкасаемся с истоками жизни и ощущаем блаженство вечности. Влияние этого 
архетипа связано с циклом планеты Нептун (167 лет) и для каждого человека 
особенно заметно на 14-м, 28-м, 41/42-м, 55-м, 69-м и 83-м году жизни. Эти годы 
делают людей более религиозными, восприимчивыми к возвышенным чувствам и музыке,
 вызывают интерес к снам и мистике, порой создавая ощущение, что земля уплывает 
из-под ног. При этом на 41-м и 83-м году жизни веры в чудесное может не хватать,
 что делает эти годы критическими. Ведь Нептун способствует и тому радикальному 
расслаблению, которое в быту, кроме сна, вызывают прежде всего болезни, 
особенно в их скрытых, хронических формах. И, конечно, к вечному покою 
приближает нас смерть.
    В мифах море, соотносимое со сном, становится аналогом смерти. Жизнь 
возвращается туда, где был её исток: эта мысль даёт начало связанным с водой 
похоронным обрядам и образу водной стихии, которая поглощает мир в конце времен,
 возвращая его в первозданное состояние сна, смешения жизни и смерти. 
Представления людей о водном хаосе, с которым перекликаются мифы о потопе в 
Европе, Азии, Америке и Океании, возможно, были связаны с последним таянием 
ледника (13 тыс.лет до н.э.). Оно стронуло людей со своих мест и побудило их 
осваивать новые просторы, дав последний толчок пробуждению сознания из 
спокойного природного сна. Этот процесс эволюции разума относится к следующему 
архетипу Водолея. 
    
    
    
АРХЕТИП ВОДОЛЕЯ 
(Уран, планета мысли)
Праобраз творящего Неба
    
    Архетип Водолея описывает эволюцию жизни и разума. 
    Биологическая эволюция идёт медленно, поэтому по-разному можно ответить на 
вопрос, когда и как прошёл водораздел разума между поздними приматами и первым 
человеком. Известно, что 3 млн.лет назад в Африке южнее Сахары появились 
существа, телосложением отличавшиеся от прежних человекообразных обезьян: они 
были более изящными (грацильными) и жили уже не на деревьях, а на земле. Вряд 
ли они добровольно спустились с уютных деревьев, которые давали им кров и 
защиту, на открытые просторы земных саванн, где за каждым кустом подстерегало 
множество врагов, где было нечего есть, холодно спать и трудно укрыться от 
непогоды. Возможно, племена более сильных обезьян вытесняли своих слабых 
сородичей с деревьев на землю, и те уступали и уходили, открывая для себя новую,
 прежде неведомую жизнь. Чтобы выкапывать из земли корни съедобных растений, 
они брали передними конечностями палку-копалку и для удобства передвижения 
вставали на две ноги. И это уже были люди — для которых дальновидная природа 
заранее сотворила их новый мир. 
    Но может, всё было и не так просто: и с деревьев ушли именно те обезьяны, 
мозг которых не препятствовал такой радикальной перемене и уже отчасти был 
готов к восприятию нового образа жизни. Те, чьё более тонкое телосложение 
соответствовало другому способу приспособления к миру: не грубой силе, а 
большей ловкости ума. Те, чья общая аура сама почувствовала тесноту от 
населённости джунглей и предпочла уход борьбе. Есть гипотеза, что кардинальным 
изменения в мозгу способствовала радиация: 2,5 млн.лет до н.э. было временем 
активного горообразования, и человекообразные обезьяны жили в условиях 
землетрясений и повышенного радиационного фона. Сам процесс горообразования вёл 
к уменьшению количества деревьев и миграциям племён: и возможно, пралюди были 
вынуждены в поисках леса проходить такие расстояния, что привыкали к земле и 
переставали искать свою утраченную нишу на деревьях, просто забывая о ней.
    Природные катаклизмы и расселение по новым, непривычным для жизни 
территориям, послужило толчком к развитию мышления иного типа, чем изначальное, 
точное и пассивное, подсознательное отражение природы в данный момент. Человек 
обрёл ясность интуиции, помогающей предчувствовать природные явления, как и 
результат своих действий. Этот тип мышления — интуицию и предчувствие — 
астрология сопоставила планете открытого простора Небес Урану и знаку 
глобальных перемен и новых открытий Водолею. Уран, планета неба, по которому 
ветер гонит облака, обозначает движение в самом широком смысле этого слова: 
движение мысли, как и физический охват просторов. В мифах Небо нередко 
описывается как череп — Имира или Брамы, в котором движутся тучи-мысли. 
    Мы можем здесь выстроить целый ряд астрологических аналогий. В Водолее слаб 
Плутон, планета биологического потенциала и выживаемости: это соответствует 
тому, что именно грацильность первого человека и слабость его инстинкта 
самозащиты повела его путём эволюции, невиданной доселе. Водолей миролюбив, и 
это качество отличало первые племена людей, в те времена не боровшихся между 
собой. Водолей — знак ухода от земных удобств и полёта к недосягаемому. Встав 
на две ноги, человек, по сравнению с бегающей на четырёх обезьяной, оторвался 
от земли и поднялся к Небу. Планета Уран в организме отвечает за голени, 
которые развиваются при ходьбе, а также нервно-двигательную систему, которая 
при этом активизируется (хождение и сегодня нередко помогает думать). 
    И если происхождение человека не было эволюционным процессом, то какой 
смысл в том, что человеческий детёныш в полгода учится бодро бегать на 
четвереньках, а в год делает первые шаги и вовсе разучивается ползать? 
Научившись ходить, ребёнок теряет цепкость рук, которая отличала младенца, и 
его акробатическую выносливость: не обязательную для людей, хотя жизненно 
важную для обезьяны. Этапы развития ребёнка наглядно показывают трансформацию, 
символизируемую планетой Уран. А с радиацией небесного бога соотносит не только 
астрология, но и язык науки (распад урания).
    
    Выйдя из леса на простор саванны, человек увидел над собой голубой шатёр 
НЕБЕС, который, заменив крону дерева, стал его новым домом. И миллионы лет 
голубизна Неба была ему надёжной гарантией хорошей погоды и защиты от природных 
катаклизмов. Небо стало опорой человеческой интуиции. В светлом Небе человек 
видел своего хранителя, которого миллионы лет спустя назвал Богом: таков образ 
пра-индоевропейского бога ясного Неба Deywos'а, от имени которого, означающего 
"дневной свет, день", происходит слово "бог" в индоевропейском языке (и в 
современных романских, греческом, индийском и др.). Образ Бога, как всё 
идеальное и возвышенное, устойчиво ассоциируется с небом. Мы и сегодня 
психологически уверены, что если высший разум где-то есть, то именно на небесах.
 И голубой свет небосвода сохранил для нас наиболее верный образ этого высшего 
и самого абстрактного божества. Неслучайно и библейский Саваоф, творя мир 
словом, прежде всего создал свет. 
    Развитие праобраза Неба до фиксации в образе Бога мы можем датировать 
мадленским периодом глобальных миграций (XV-X тыс.до н.э.), когда люди заселили 
все континенты. Причиной этих переселений служило таяние ледника. Оно также 
ассоциируется с образом Водолея, льющего небесные воды дождя на землю: того, 
что посылает людям небо, символизирующее природу в целом. Символ созвездия — 
две струи воды, льющиеся с небес, могли рисоваться как вертикально, так и 
горизонтально. И боги Неба недаром были и хаотическими богами космических вод, 
о чем нам напоминают образы египетской Нут или индийского Варуны (а в 
астрологии — экзальтация Нептуна в Водолее). Древнее изображение небесных вод 
напоминает нам как струи дождя, так и волны: некогда для людей ещё не было 
актуальным различение вертикали и горизонтали, потом переросшее в контраст 
верха и низа. Потом, когда люди сориентировались в пространстве, они обратили 
свой взор к неизменному Небу, и их любимым символом стал круг небосвода над 
головой: атрибут индийского Индры, греческого Зевса или кельтского Тараниса и 
громовой знак Перуна у славян.
    Небо стало первым ориентиром человека, движущегося по земле — и потому 
первым образом демиурга, осуществляющим творение мира. Творящее Небо сменило в 
мифах непредставимый и невыразимый образ рождающего лона матери вод. Обретая 
персонификацию, Небо наследовало черты великой матери: что доносят женские 
образы египетской Нут ("небо") или индийской матери богов Адити 
("бесконечность"). Но постепенно статуэтки, изображавшие полнотелую богиню-мать,
 исчезают. И если в мифах Мать-Вселенная предстаёт перед нами в женском облике, 
то функция творения несомненно достаётся Отцу. Это естественно: даже в женском 
принципе рождения, служащего основой всего, именно мужское начало воплощает 
принцип изменения и эволюции. В Зодиаке мужские и женские знаки чередуются: как 
образы богов и богинь — и как исторические этапы опробирования новой идеи и её 
фиксации в материи жизни.
    Вселенная, созданная Творцом, проста и состоит из двух видимых половин: 
светлого Неба, говорящего с разумом человека, и твердой Земли, по которой 
ступают его ноги. Образ сотворения мира в мифологии предстаёт перед нами как 
отделение Неба от Земли. Творение и сам процесс мышления предстает как 
разделение. И если спросить мифы, откуда возникла такая большая Вселенная, они 
дружно ответят, что она родилась из брожения вод и возникшего в первозданном 
океане маленького комочка первовещества (что изначально имитирует процесс 
рождения человека). Но он возрос в размерах до бесконечности и впоследствии 
разделился на Небо и Землю: всё лёгкое устремилось вверх — точнее, вширь — 
создав оболочку небесного света и воздуха. А всё тяжелое осело вниз, 
сформировав устойчивую Землю. Так возникло Небо Тянь в мифах Китая. Возникнув, 
оно стало творцом всего остального. 
    Эти мифологические образы поразительно подобны современным представлениям о 
формировании Вселенной: рождению мира из точки сверхплотного вещества и 
формированию Солнца и планет Солнечной системы из диффузного облака. Неслучайно 
они описывают архетип Водолея: как сферу изначальной, единой, универсальной 
мысли человечества, которая стоит вне времени. В мифах понятие Времени 
возникает потом, вместе с его земной тяжестью памяти о прошлом. Небо 
предшествует Земле. Сначала существует лишь мысль. ("В начале было Слово..."— 
Логос).
    В астрологии Водолей — знак стихии воздуха. Мы знаем сегодня, что Космос 
первичен по отношению к Земле, и что жизнь человека не могла бы возникнуть 
прежде воздушной атмосферы планеты, защищающей Землю от безжизненной пустоты 
Хаоса Вселенной. Древние люди не могли этого знать, но и они представили 
небосвод хранителем и творцом Земли: их природное восприятие не могло 
вообразить себе суть мироустройства иначе, чем она есть. Небесный шатёр шире 
Земли, он охватывает её со всех сторон. Он влечёт человека к себе и пугает его, 
как нечто более недоступное и далёкое, близкое угрожающему Хаосу стихий. 
    Универсализм мышления древних, доселе непревзойдённый, удивляет нас, но он 
закономерен. Пока не существовало традиций, ограничивающих мысль, интуитивное 
мышление людей отражало саму природу. Так копируют природу звуки 
ностратического единого праязыка, существовавшего прежде мадленского расселения 
народов. (Например: цуйхха — колючка, цсяп`а — рубить, ккаща — скрести, хувва — 
лавина падающего потока воды и др). Непосредственное восприятие явлений мира 
помогает нам понять интуицию древних — хотя это лишь слабая попытка объяснить 
её. Ведь она достигала такого уровня, который удивляет нас у животных, за 
тысячи километров "чувствующих" приближение природных катаклизмов и судьбу 
своих соплеменников, а у людей мы называем её ясновидением. 
    Таков был исконно водолейский способ восприятия мира. Он не был ограничен 
чувственным восприятием, как и поздними канонами рациональности, милосердия и 
красоты. Этим он сближается с современной научной мыслью, также воспринимающей 
далёкий Космос — и равно холодной к близкой Земле. Потребовались сотни тысяч 
лет, чтобы в дополнение к интуиции ввести каноны разумного, доброго и 
прекрасного, и сама мифология являет нам изначальное развитие этих идей. 
Обращаясь к древнему интуитивному способу видения мира, мы всегда рискуем 
утратить эти более новые понятия, вернувшись к холодному и безжалостному 
восприятию природных истин. Ясновидение, как и высокая наука, приближает нас к 
мышлению человекообразной обезьяны! 
    На связанные с этим опасности обратил внимание уже Юнг, исследовавший 
психически-интуитивные способности человека. В период создания атомной бомбы он 
указывал на то, что глубокие пласты сознания выявляют такие силы, что 
современных людей они могут привести к "потере души" и падению до уровня 
животного.7
    Образ Неба дал перспективу мысли древних — и мифологическое сознание 
зафиксировало это. На миллионы лет раньше это сделал телесный мозг, управляющий 
процессами психики. И потому сегодня, если мысль зашла в тупик, человеку 
полезно оставить четыре угла тесной комнаты и увидеть открытое пространство. 
Тогда его интуицию вновь разбудит архетип Водолея: хранящий память о выходе 
пралюдей из леса на просторы и о глобальных миграциях наших предков, под 
покровительством ясного Неба заселивших всю Землю.
    Цикл Урана, наиболее резкое влияние которого заметно на 21-м, 42-м, 63-м и 
84-м году жизни, усиливает тягу к новому, несет неожиданные перемены в жизни и 
разрыв с прошлым (в том числе и с прежде близкими людьми — как бог Уран 
расстался с Геей). В эти годы возможен духовный кризис, и 42-й год, когда и 
Уран, и Нептун несут дисгармоничное влияние, выявляет главные психологические 
проблемы личности: как правило, лежащие за пределами повседневного внимания. По 
той же причине 84-й год, год полного цикла Урана, является одним из барьеров 
продолжительности жизни для современного человека. В 7, 14, 28, 35, 49, 56, а 
иногда даже 70 и 77 лет Уран усиливает интуитивную восприимчивость, несет новые 
творческие идеи и даёт гармоничный толчок к смене образа жизни.
    
    
    
АРХЕТИП КОЗЕРОГА 
(Сатурн, планета памяти)
Праобраз первопредка, бога своей земли и судьбы
    
    Суть творения бога Неба — в образовании Земли. Смысл эволюции, которую 
открывает Водолей (и которая известна нам через теорию Водолея-Дарвина) — в том,
 что она закрепляется телесно. Физически человек от обезьяны отличается 
прямохождением. Археологическим находкам первых прямоходящих людей 
(австралопитеков) — 2,5 млн.лет. Есть гипотеза, что выпрямлению позвоночника 
человека способствовало скалолазание: первых прямоходящих людей находят в 
Центральной Азии, где были плоскогорья. 
    Именно у прямоходящих людей найдены первые орудия (палки и камни), и 
раскопки показывают, что до того, как стать человеком разумным (homo sapiens), 
человекообразная обезьяна стала человеком умелым (homo habilis). Взяв в руки 
инструмент, человек проявил себя как хозяин материи. Такой образ в астрологии 
символизирует материальный и прагматичный знак Козерога. Козерог — это подобно 
пралюдям взобравшийся на скалу горный козёл, в Индии — это крокодил, а в 
древнем Египте — полурыба-полуживотное: которое как нельзя лучше являет образ 
телесной эволюции древней позвоночной рептилии, из воды выползающей на сушу. 
Соответствующая Козерогу планета Сатурн в организме отвечает за скелет, а также 
колени, которые полностью разогнулись только при прямохождении. Когда человек 
встал на две ноги, он освободил руки: что и обусловило его более активное 
отношение к миру по сравнению с животными. 
    Планета Сатурн символизирует память, и архетип Козерога закладывает основы 
человеческой памяти о себе. Память есть и у животных: в их мышлении отражаются 
образы внешнего мира, и они помнят внешний мир. Только эта способность мышления 
и была дана человеку изначально: но когда в мире появились приспособленные им к 
своему действию предметы, а потом созданные им орудия, внешний мир стал 
напоминать человеку о нём самом. Это стало основой самосознания человека — 
памяти о себе, которой у животных нет.
    Камни-рубила и палки-копалки были первыми носителями человеческого опыта и 
памяти о прошлом. Они хранили её и передавали из поколения в поколение до тех 
пор, пока человеческое сознание не научилось делать это само, без помощи 
предметов. И на следующем витке развития архетипа Сатурна, человечество отдало 
дань хранителям его памяти и практического опыта — своим предкам, которые стали 
племенными богами. Образы хранителей рода-предков закрепились в мифах и 
впоследствии стали богами своей земли, времени и судьбы. 
    В отличие от абстрактного божества Небес, им приписываются определённые 
качества, которые сначала берутся непосредственно у местной природы — и прежде 
всего у животных, бывших исконными хозяевами той территории, на которую вступил 
пришелец-человек. В отличие от людей, животные имеют ограниченный ареал 
обитания, и тотем — прежде всего символ местности, которую человек стремится 
ощутить своим безопасным домом. Возникновение в сознании людей образа 
предка-тотема означает, что глобальные миграции кончаются, и племена закрепляют 
за собой определенные территории — что сыграло в развитии памяти о себе 
кардинальную роль. Определенный ареал обитания племён за сотни тысяч лет 
сформировал своеобразие народов: и впоследствии оно легло в основу 
национального характера, соотносимого в астрологии с планетой Сатурн. 
Поклонение тотемам и первопредкам — предшественникам человека на этой земле — 
доносит до нас первую попытку самоопределения людей не только в пространстве, 
но и во времени. 
    
    Развитие памяти и осознание времени привело к пониманию смертности. Это ещё 
не скорбь об уходе в небытие, а только забота о судьбе своего рода, о его 
выживании. Ещё не существует представления об индивидуальности человека: как 
показывают обычаи примитивных племен, человек отождествлял себя со своим 
племенем, и умирая, возрождался в своих потомках, продолжая жить в жизни своего 
рода, как и вся природа. 
    По мере того, как человечество осмысливало свою смертность, оно все более 
осознанно решало проблему выживания. Не будет преувеличением сказать, что в те 
времена люди стремились сохранить всё, что могли (что и сегодня свойственно 
знаку Козерога): например, шкуру и кости убитых зверей, дабы те снова 
возродились и послужили им пищей. Бережное отношение к шкуре и костям мертвых 
зверей 60 тыс.лет назад привело к тому, что неуклюжие каменные рубила сменили 
более удобные костяные орудия; а шкуры животных снабдили наших предков тёплой 
одеждой, позволявшей активно жить весь год. Практическая, земная деятельность, 
в астрологии связываемая с планетой Сатурн, шаг за шагом выводила людей из 
пассивного "времени сновидений", делая мир доступным. 
    Светлое, но далекое Небо не могло уберечь людей от смерти. Выжить человеку 
помогали жилище и питание, и те навыки, которым научили человека его 
предшественники на этой земле: унаследованные от предков и передававшиеся из 
рода в род. Так сформировался образ третьего архетипа, который стал новой 
точкой опоры жизни людей — и до сих пор служит таковой, когда мы решаем 
проблемы обеспечения жизни. Примеры таких богов — славянский прародитель-Род, 
хранивший землю и дома наших предков — и доживший до нас в облике домового; или 
Веста, хранительница римского народа и пламени очага. Ритуалы весталок восходят 
к тем временам, когда добыча огня была трудоёмким делом и потухание пламени 
костра действительно грозило племени бедой. 
    Мифы показывают, что древние люди считали своей ту местность, где были 
захоронены их предки. Таким образом, сатурнианское понятие своего изначально 
восходит к образу своего рода и земли-родины, неразрывно связанных друг с 
другом. В мифах своя земля предстаёт точкой отсчета всего, образование Земли — 
главным актом сотворения мира. Из земли — или палок, камней — сотворяются люди, 
в отличие от богов: человек изначально мыслится созданным руками, подобно 
инструменту,— другим путём, нежели природа, и значит, древние мифы опять 
угадали истину! Библейский творец лепит Адама из красной глины, своими руками 
создают людей шумерский бог земли Энки и египетский Геб, имя которого, 
означающее "земля", звучит в названии древнейшего государства мира — Египет. 
    В архетипе Сатурна образ судьбы смыкается с понятием закона предопределения,
 который наглядно проявляет для людей повторение циклов времени. В мифологии 
многих культурных народов есть образы богинь судьбы, прядущих нить времени: это 
греческие мойры, скандинавские норны, латышские лаймы или спутницы Рода 
рожаницы. Образ нити судьбы, которая некогда должна оборваться, доносит до нас 
мысль о смертности человека. 
    Но именно осознание предопределенных законов времени дало возможность 
решить проблему выживания, окончательно взяв свою судьбу в собственные руки. 
Земля зародила в человеке идею земледелия, основанного на повторяемости 
природных процессов. Оно позволило запасти пищу впрок и обеспечить выживание не 
только на завтрашний день, но и на многие годы вперед.
    Козерог — знак стихии земли, и начало земледелия, которое приходится на 
палеолит (XII-X тыс.до н.э.) можно считать исторической кульминацией архетипа 
Козерога. Именно тогда, кроме Неба, люди стали обожествлять Землю, ставшую 
основой их нового существования. Сам образ Козерога как мифического 
земноводного животного (полурыба-полукозёл Пан) или крокодила (египетский Себек,
 бог разливов Нила или индийский Макара) доносит до нас образ плодородия 
смоченной влагой земли. В мифологии боги земли, времени и судьбы часто 
становятся земледельцами, как римский бог земледелия и времени Сатурн, чьё имя 
переводится как "сеятель". Оно этимологически связано с русскими словами 
"сытый" и "суть", и это иллюстрирует ту мысль, что обеспечение себя питанием в 
процессе земледельческого труда стало сутью существования. 
    Осознавая законы времени, человек в процессе земледелия стал сам 
поддерживать установленный порядок вещей. Активность его мышления проявилась в 
том, что он даже счёл своим долгом помочь плодородию земли: принося жертвы, 
которые бы хранили силы природы, иссякающие зимой. Так возникла идея 
жертвоприношений — что ещё раз подтвердило связь сатурнианского архетипа со 
смертью и его изначальный принцип ограничения себя в пространстве и времени, 
который описывают образы богов земли, времени и судьбы. В мире Сатурна всё 
сотворено и поддерживается своими руками, и главный закон этого архетипа — 
"дашь на дашь": чтобы получить, нужно отдать. Этот принцип, создающий 
устойчивость нашего мира, мы сегодня понимаем как закон сохранения энергии. 
    В облике богини: такой, как греческая Гея, питающая силой непобедимого 
Атланта, или индийская Притхиви, несущая на себе тяжесть гор,— до нас дошло 
древнее обожествление Земли. Это соответствует тому, что Козерог — женский, 
матриархальный знак, и для ранних земледельцев важно было развить в себе ту 
последовательность и трудолюбие, которые мы соотносим с женскими свойствами 
характера. Но эволюционный шаг сознания: переход к земледелию и 
жертвоприношение природе с целью помочь ей соответствовать циклическому 
процессу времени — вновь отражают мужские образы: такие, как Сатурн или 
семитский "отец годов" Илу, принесший в жертву сына Молоха, ставшего страшным 
символом жертвоприношения как такового. 
    Знак Козерога — самое тёмное, холодное и мрачное время зимнегосолнцестояния 
— поневоле заставляет экономить жизненные ресурсы и задуматься о 
самообеспечении. Архетип Сатурна отражает психические понятия времени и смерти 
как фиксации, завершенности, служащей фундаментом жизни. Этот архетип заведует 
осознанием себя и своего места в жизни. Цикл Сатурна, с фазами которого связаны 
наиболее значимые вехи судьбы (в 30 и 60 лет) — овладение профессией и уход на 
пенсию — и так называемые возрастные кризисы (также в 15, 45 и 75 лет), 
показывает реальные результаты, личные достижения человека. Неслучайно фараоны 
в Египте праздновали 30-летия своего царствования, и цикл 60-ти лет — полный 
цикл китайского гороскопа (когда года животных совпадают с их стихиями). А в те 
незапамятные времена, когда выживание было основной целью человека, его жизнь в 
среднем ограничивалась полным циклом Сатурна (30 лет). 
    Ставя цель преодоления ограниченности, архетип Сатурна придает жизни смысл. 
Когда этот архетип не проявляется сознательно — как свой долг, своё дело и 
ответственность за свою судьбу, а только эмоционально — как бремя и тяжесть, 
это делает человека пессимистом: жизнь кажется ему лишенной цели. Когда же мы 
возвращаемся к корням интеллекта, жизнь кажется охваченной единой 
закономерностью и исполненной глубокого смысла. Пра-образы планеты Сатурн 
говорят о том, что для нормального существования современного человека, как для 
сознания первых земледельцев каменного века, завершение всякого процесса не 
должно быть просто неизбежным концом: оно должно быть сознательным исполнением 
определенной задачи, закладывающим новое начало.
    Человечество поставило перед собой задачу сохранить себя — и в этом обрело 
смысл своего существования. Человек определил своё место на этой земле. Он 
потерял широту природных способностей зверя — но обрел себя самого. И сегодня 
практические цели Сатурна способствуют самоопределению. Самопознанию в самом 
высоком, религиозном смысле служит и прямота позвоничника (помогая внутренней 
концентрации и подъему энергии кундалини). Но, как и сотни тысяч лет назад, 
козероговский фокус самообеспечения сужает горизонты человека. К широте 
возможностей человеческую мысль, ограниченную предопределением предков, 
возвращает общество. Оно помогает отдельному человеку решить проблему выживания.
 Общественные идеи, которые описывает следующий архетип Стрельца, ставят более 
высокие цели, чем забота о хлебе насущном, позволяя нам приподняться над 
ограничениями времени и смерти.
    
    
    
АРХЕТИП СТРЕЛЬЦА 
(Юпитер, планета общества)
Праобраз бога-царя — громовержца
    
    Миллион лет назад человеческое стадо превратилось в общину. Именно этим 
временем обычно датируют возникновение человека как такового. Этот традиционный 
взгляд согласуется с мифологическими воззрениями древних: в любой развитой 
мифологии главным богом становится тот, который правит обществом богов. Этот 
бог, древний образ которого лёг в основу астрологического понятия планеты 
Юпитер, в мифах соотносится с завершающим этапом сотворения мира, населённого 
людьми, и соответствует архетипу Стрельца.
    Стрелец — это образ охотника. Прямохождение дало человеку возможность 
осваивать большие территории и добывать пищу более сложными способами, главным 
из которых стала охота. Именно охота и то коллективное взаимодействие, которое 
она требовала, создало общину разумных людей. На охоте были заняты руки и глаза,
 поэтому 1,5 млн.лет назад звуковой способ общения окончательно сменил 
жестикуляцию и общение взглядом. Звук перестал быть добавочным способом 
контактов, он приобрел самодовлеющее значение, и для обозначения определенных 
действий и явлений появились звуковые коды, символы. 700 тыс.лет назад они 
стали первыми словами. Архетип Стрельца: натягивающего тетиву ума и 
выпускающего стрелу мысли к звездам, астрология соотносит с абстрактным 
мышлением. 
    Поскольку на охоту ходили больше мужчины (женщины во все времена были 
вынуждены подолгу находиться с детьми), то доминанта абстрактного мышления 
развивалось у мужской части общества. В праобществе (до 1,5 млн.лет) мозг по 
объёму был больше у женщин, исполняющих, кроме добычи пропитания, более сложные 
функции ухода за детьми. Но через пол-миллиона лет ситуация сравнялась: мужчина 
догнал женщину по уму и стал ведущим в прогрессе эволюции. Так биологический 
фактор эволюции сменился социальным. 
    Мышление символами, толчок к развитию которого дала охота, создавало 
отдельную сферу разума человека, отличную от остальной жизни. Оно создавало его 
собственную Вселенную, социальную и вне-природную, хотя и копирующую природу. 
Человек стал повелевать в этой Вселенной своего разума: как вавилонский царь 
богов Мардук, который, чтобы доказать своё превосходство над прежними богами, 
словом приказывает исчезнуть и появиться звезде. Не потому ли бог общества в 
мифах называется Творцом Мира, хотя, относясь к четвертому поколению богов, 
рождается он уже в сотворенной Вселенной, и лишь упорядочивает и обустраивает 
её, освобождая её от тёмных хтонических сил земного Хаоса? 
    Создавая фиксированный, словесный разум, человек преодолевает власть над 
ним материи природы. Он творит свою собственную материю жизни, которую иногда 
называют социальной материей. Человек перестаёт жить в мире природы, он 
начинает жить в мире общества. Общество заботится о его выживании, и он 
заботится о выживании общества, будучи лишь единицей, подчиненной целому. Его 
социальный инстинкт навсегда превосходит биологический. Мы знаем из мифов и 
истории, что впоследствии у главы людей, царя, сильнейшего и лучшего из них, 
было столько же шансов быть принесённым в жертву богам, как и у обычного члена 
общества, а то и больше. 
    Охота древних была удачнее не у тех, кто сильнее, а у тех, кто умел лучше 
взаимодействовать с другими. В общине хорошо живёт тот, кто умеет подавлять 
свои антисоциальные наклонности. Племена с неразвитыми коллективными навыками 
распадались, общины с хорошей организацией существовали длительное время, и 
именно они заложили в человеческой памяти и ноосфере Земли основы того, что 
теперь мы называем обществом. 700 тыс.лет назад люди уже владели огнём, 
поддерживать который могла лишь организованная община. Огонь, ставший 
необходимым для жизни, поддерживал сплоченность коллектива. Позднее в мифах 
образ овладения огнем становится символом прогресса (можно вспомнить Прометея). 

    
    Динамическим взаимодействием частей внутри организации целого управляет 
планета Юпитер: что подтверждает её архетипический образ царя богов. Боги 
представляют собой природные силы, царь богов правит ими, организуя их своим 
особым способом: привнося в природу человеческую целесообразность и смысл. 
    Пра-образ царя некогда имел непосредственное отношение к охоте: ведь это 
был первый процесс взаимодействия людей, который требовал лидера. И в нем 
ценились не только сила и ловкость, но качества хорошего организатора, а также 
интуитивный охват ситуации в целом, позволяющий быстро реагировать на её 
изменение. Тот наиболее достойный, кто брал на себя руководство охотой, мог 
ведать и распределением добычи: и это вторая традиционная роль царя, который 
потом, в развитом обществе, распределяет блага между подданными. В древние 
времена царь прежде всего распределял землю, и римский титул rex ("царь"), 
также как индийский раджа и персидский реза, в индоевропейском языке связаны со 
словом "резать": т.е. нарезать наделы земли. 
    А в организме роль динамичного распределителя благ, подобную роли царя, 
играет печень, функционирование которой неслучайно связано с планетой Юпитер. 
(Также планета Юпитер заведует бедрами — что ассоциируется с уверенным сидением 
на троне царя богов. Здесь можно отметить, что ни одно животное не проводит 
столько времени в сидячем положении, как абстрактно мыслящий человек.)
    Абстрактное мышление людей подводит нас к третьей функции лидера пра-общины 
— его роли жреца, правившего первым религиозным ритуалом, который являл собой 
имитацию удачной охоты. Подобные ритуалы и по сей день распространены в 
обществе примитивных охотников, и о них свидетельствуют археологические 
находки: отмеченные красной краской камни — символы убитых зверей — или 
наскальные рисунки зверей, поврежденные ударами копий. Эти три функции: военная 
(полководец), хозяйственно-распределительная (начальник) и религиозная 
(священник) — которые французский мифолог Дюмезиль кладет в основу 
классификации богов — у истоков религии сливались в одном человеке и в одном 
боге. Сотни тысяч лет они составляли единый архетип, формируя праобраз 
царя-жреца. Сегодня все эти ответственные функции любит брать на себя знак 
Стрельца, а Юпитер недаром символизирует удачу. Традиционный символ удачи — 
подкова — ведет начало от следа зверя, возвращая нас к образу охоты.
    Архетипический подход близок тем социологическим теориям, которые 
утверждают, что религия возникла не от слабости человека, а от коллективной 
силы людей, уверовавших в свои возможности. В своем активном отношении к миру 
человек поверил, что он может всё: надо только искренне захотеть и 
отрепетировать процесс (например, для вызова дождя собственноручно полить 
символ данного места — изображение тотема или просто члена племени). Сколь бы 
нелепым это нам сейчас ни казалось, эту первобытную веру во всемогущество мы 
ощущаем в себе, прикасаясь к архетипу Юпитера! В её основе — коллективные 
возможности людей, и планета общества Юпитер — наш изначальный психологический 
образ Бога, как мы понимаем его сегодня. Человек спроецировал на Бога своё 
всемогущество в тех сферах, над которыми он был не властен, он оправдал свою 
временную слабость существованием кого-то более сильного, кто уже умеет создать 
того, чего пока не может он. 
    
    Кульминацию развития архетипа Юпитера, сотворившую в сознании ноосферы 
мифологические образы царя-жреца и созвездия Стрельца, в западной цивилизации 
правомерно датировать мезолитом: временем раннеземледельческих поселений. Эту 
датировку подтверждает образ Стрельца как охотника, натягивающего лук. Лук и 
стрелы люди стали изготовлять в X-IX тысячелетии до н.э., примерно тогда же 
вошли в быт рыболовство и охота на мелких зверей. Всё это потребовало от 
человека навыков, которые он не приобрёл бы без особого внимания к опыту 
предков, отраженному на прежнем, сатурнианском этапе развития мифологии. 
    Связанные с Царем богов представления о мироустройстве отражаются в образе 
4-х сторон света (впоследствии 4-х стихий: 4-х элементов, из которых создан мир 
и которыми он повелевает): они живописуют образы земных городов, их крепостных 
стен и квадратов площадей. Пантеоны богов копируют иерархические 
взаимоотношения в человеческом обществе, главой которого стал царь. 
Письменность донесла до нас сформированные пантеоны богов лишь V-III-го 
тысячелетий до н.э.: и это, по-видимому, время последнего возвышения царя богов 
в период появления государственности. 
    Царь богов по функции является несомненным наследником бога Земли и творца 
людей, покровительствующего земледельцам. Основной проблемой земледельческих 
народов, живших в достаточно жарких регионах, была засуха, и с началом 
земледелия главной религиозной процедурой стал вызов дождя. Именно тогда в 
мифологическом сознании сложился образ царя-жреца, который, апеллируя к небу, 
мог вызвать дождь,— и этот образ потом слился с представлением о боге грозы, 
оказывающем помощь земледельцам. Боги-предки, боги Земли не могли обеспечить 
урожай без небесных вод. Поэтому главным богом в большинстве религий стал 
Громовержец. Трансформацию бога охоты в бога грозы можно видеть на примере 
индейского бога-ягуара, превратившегося в повелителя дождей Тлалока у ацтеков и 
громовержца Чака у майя. Иногда бог грозы откровенно связан с земледелием, как 
семитский Балу /Ваал/, чей образ переплетается с мифом о посеве (костей бога 
земли Муту). 
    Приподымая человечество над земными ограничениями, бог грозы, посылающий 
плодородный дождь, сливается с богом Небес. Так, имя Зевса — трансформация 
имени бога небесного света Deywos'а, и к тому же корню восходит имя Юпитера 
/Диовис Патер/ или скандинавского бога Тюра /Тиу-Тивис/. Добиваясь 
благотворного влияния высших сил на земную жизнь, Царь богов символизирует 
собой связь Земли и Неба. Царь-жрец воплощает собой коллективную волю людей, 
будучи символом общества перед лицом небес, а для людей, наоборот,— символом 
верховного бога (эта роль царя как посредника между богом и людьми сохранилась 
в образе помазанника божьего). 
   Гроза становится для мифологического сознания символом высшей власти ещё и 
потому, что это — самое впечатляющее явление природы, всегда поражавшее 
человеческое воображение. Сталкивая между собой полярные электрические заряды, 
гроза мыслилась подобной битве неведомых и страшных человеку небесных сил. 
Оттого громовержцы предстают вооруженными — луком и стрелами, имитирующими 
блеск молний, и топорами, ассоциирующимися с грохотом грома. Когда-то они были 
охотниками, но потом стали полководцами: как индийский Индра или русский Перун. 
Их небесные войны рассказывают нам о земных столкновениях народов между собой. 
Впоследствии гроза становится образом битвы добра и зла, где добро понимается 
как то, что нужно обществу людей, а зло — как то, что противостоит ему. И наша 
душа до сих пор ощущает грозу как устрашающую небесную битву, как божий гнев, 
который может обратиться к нам в виде озарения молнии и обернуться расплатой за 
грехи. 
    Положение бога грома между Небом и Землей ассоциировало с ним возвышенные 
места: особенно открытые, куда чаще попадала молния, отчего индоевропейское имя 
громовержца происходит от слова perqunos — "скала" (отсюда русское — Перун). И 
сегодня мы также соотносим планету Юпитер с возвышением, которое расширяет 
сознание и помогает организовать бытие по единому плану. Именно возвышение над 
богами и миром даёт царю богов власть: и второй архетипический образ планеты 
Юпитер — образ горы — помогает понять функцию этого архетипа. Гора, как высокая 
социальная или твердая мировоззренческая позиция, позволяет взглянуть на мир 
сверху, и такой взгляд определяет широту кругозора и оптимизм Стрельца. Восходя 
на гору, мы подымаемся к звездам, но не отрываемся от земли. Так архетип 
Юпитера связывает небо и землю, руководя воплощением невидимых вечных идей в 
материю в динамике времени. 
    И в мифологии, координируя различные сферы бытия, бог-царь распоряжается 
добром, богатством и славой согласно установленным им законам, более 
справедливым, чем стихийные законы дикой природы. Он организует бытие не только 
так, как оно есть, а как оно должно быть, согласно принципам пробуждающейся 
человеческой мысли. Именно это движение мысли выводит на первый план Царя богов.
 Так египетский покровитель царей Гор в 4 тыс.до н.э. в дошедших до нас 
памятниках превосходит по значимости богиню Неба Нут. Исторически роль царя 
подтверждает и вся более поздняя мифология. Вавилонский царь Мардук 
расправляется с матерью-морем Тиамат и оттесняет отца Небес Ана. Юпитер сменяет 
забытого небесного демиурга Януса, который вместе с богом Земли Сатурном 
удаляется из этого мира на острова блаженных. А Зевс кладёт конец царствованию 
своего отца и бога времени Кроноса, который до этого оскопляет бога Неба Урана, 
рожденного первородным Хаосом. 
    Линию преемственности первых четырех архетипов: Нептун-Уран-Сатурн-Юпитер — 
мы находим в мифах всего мира. Не везде так четко видны её звенья, как в 
античной мифологии, но последовательность смены богов остается одинаковой. Море 
передает своё могущество Небу, Небо дарует его Земле, а бог Земли уступает 
власть Царю пантеона богов — обычно Громовержцу. Но хотя воцарение богов 
общества происходит уже в историческое время, и в отличие от прежних божеств 
они доживают до наших дней в расцвете своей мощи и славы, нельзя не считаться с 
древностью громовержцев. Недаром в индоевропейском имени богов грозы звучит 
слово "камень", а главным оружием их мыслится топор — и грохот грома несомненно 
более всего напоминает столкновение каменных топоров.
    
    Созвездие изображает Стрельца кентавром: всадником на коне, слившимся со 
своей лошадью в одно тело в едином порыве стремления. Человек оседлал лошадь в 
IV тысячелетии до н.э., и это способствовало тому, чтобы пассивная стадия 
развития сменилась экспансией завоеваний. Приручение лошади — и её подковы, 
ставшие сегодня юпитерианским символом удачи — подводят нас к эпохе выплавки 
бронзы и более позднему архетипу Солнца, связанному с образованием обширных 
империй. Но экспансия завоеваний проявилась уже в каменном веке. Сам образ царя 
в мифологии предполагает не только движение по вертикали (которое символизирует 
развитие общества и религии), но и горизонтальное расширение его владений во 
все четыре стороны света. 
   Экспансия — неотъемлемое качество Юпитера, которое подтверждают даже 
физические характеристики этой самой большой планеты Солнечной системы: на ней 
есть очаг термоядерной реакции, которая могла бы превратить её в звезду. 
Очевидно, этому мешает другое свойство Юпитера — умеренность. Юпитер сдерживает 
процесс внутренней трансформации, и она не приводит к разрушающему взрыву. 
Недаром в мифологии эту планету символизирует бог, который умеет совладать с 
силами Хаоса, создает устойчивый мир и остается его единовластным правителем.
    Это качество экспансии отражается и в общественном сознании, которое 
символизирует Юпитер. Коллективный разум стремится подчинить мир своим целям: 
определенной традиции, и главенствовать над сознанием как царь над подчиненными 
ему богами. Достоинство юпитерианского абстрактного, религиозно-идеологического 
мышления — в создании традиции, которая позволяет сохранить культуру. Но ради 
динамики развития традиции должны сменять друг друга, в чем заключается 
общественный прогресс. Создав слишком устойчивую модель разумности, упрощённую 
по сравнению с природно-родовой организацией жизни общественную структуру и 
идеологию, архетип Юпитера отрезал часть жизни от восприятия людей, как прежде 
это сделал архетип Сатурна. И это может нам напомнить то, как в мифах Кронос 
оскопил Урана, а Зевс — Кроноса. 
    И всё же громовержец — не изначальный бог, а потому его законы подвержены 
влияниям времени и должны изменяться, чтобы соответствовать тому прогрессу, 
которое он стремится обеспечить своим правлением. Планета Юпитер в каждом знаке 
пребывает год: каждый год несколько меняются общественные ценности и авторитеты,
 побуждая людей корректировать свои взгляды и приспосабливаться к развитию 
общества. Каждый год приносит нам новые социальные успехи и неудачи. Настолько, 
насколько человек живет в обществе и развивается вместе с ним, он раз в 12 лет 
(полный цикл Юпитера) достигает вершины Олимпа — и в 12, 24, 36, 48, 60 и 72 
года людям особенно везёт: ведь в это время их взгляды или они сами наиболее 
объективно отражают волю небес, являясь проводниками ритма Юпитера. Но потом 
человек должен спуститься с Олимпа, уступив его другим. 
    Общество влияет на человека и заставляет его изменяться — но пра-образы 
Юпитера напоминают, что взаимодействие человека и общества взаимообратно. 
Преображаясь сам, человек преображает и общество, будучи проводником небесной 
воли на землю. И когда неполнота раз навсегда установленного мироустройства 
Царя богов стала явной для мифологического сознания, этот архетип отпочковал от 
себя своё дополнение. Сделав акцент на динамическом аспекте образа Громовержца 
— его борьбе, которую живописует гроза, мифы породили образ Врага царя богов, 
разрушающего его устойчивый мир ради трансформации. Этот архетип вечного 
жизненного противоборства отражает в астрологии знак Скорпиона.
    
    
    
АРХЕТИП СКОРПИОНА 
(Плутон, потенциал к трансформации)
Праобраз бога смерти и подземного мира
    
    Развитие осуществляется за счет скопленного потенциала. И, рассматривая 
вопрос накопления возможностей для дальнейшей эволюции, мы вновь спускаемся с 
небес на землю, обращаясь к глубинам материи. Известно, что устройство, 
подобное социальному, есть в сообществе строителей-пчел или муравьев, а более 
или менее жесткое распределение ролей в коллективе присуще всем животным. Оно 
дано им раз и навсегда. Человек же меняет свою реальность: жизнь, от природы 
присущую его роду. Он разрушает отлаженные социальные механизмы Юпитера, 
неполадки в которых сразу привели бы к вымиранию рода пчел или муравьев. Но 
человеческий род на этом не кончается: поскольку имеет резервные силы, чтобы 
выстроить себе новый мир и новый взгляд на вещи. Сегодня мы называем эти силы 
духовными. За счет них человек, в отличие от всех прочих коллективных животных, 
способен выжить в одиночестве или долгое время обходится без еды и питья. 
    Эти скрытые ресурсы дают толчок той вечной трансформации, что уготована 
людям с древности и, очевидно, до конца дней. В астрологии и мифах её 
живописует символ Скорпиона, который в минуту опасности парализует себя своим 
ядом, чтобы на удивление другим созданиям земли воскреснуть вновь: и какое 
животное лучше бы отразило внутреннюю склонность людей к разрушению своей 
внешней жизни? Но что же было основой тех способностей человеческого рода, 
которые некогда не позволили ему остановиться на достигнутом, ломая 
устойчивость юпитерианского мироздания и создавая резерв для движения вперед?
    Первая такая способность — это всеядность: и в частности мясоедение, 
которое позволило людям жить и там, где в холодное время растительности нет. 
Охота обеспечила переход человека к мясной пище, и это ускорило эволюцию. 
Связанная с мясоедением интенсификация обмена веществ привела к усилению 
процессов работы организма. 300 тыс.лет назад изобретение деревянного копья 
упростило охоту, в тот же период люди от слов перешли к фразам, и 250 тыс.лет 
назад, в обществе говорящих охотников, начался этап форсированной эволюции, 
который можно связать с накоплением внутреннего потенциала возможностей 
человечества, позволившим ему возвыситься над обстоятельствами. И до сих пор 
интенсивно живущим мясоедческим северным странам ближе понятие социального 
прогресса, чем спящему югу, питающемуся изобильными плодами растительности. 
    Переход к мясной пище как важный шаг в развитии человечества фиксирует и 
мифология. Известно, что до того, как стать умелыми охотниками, люди ели падаль,
— и в качестве тотемов-первопредков, научивших человека есть мясо, мог 
выступать Ворон (у американских индейцев) или шакал (преобразившийся в 
египетского бога царства мертвых Анубиса). Однако, научившись охотиться, 
человек продолжал питаться и растениями. Если добычи не было, то предлюди, в 
отличие от хищных животных, могли подолгу обходиться без мяса. Они были 
существами всеядными в полном смысле слова, что помогало им выжить в любых 
условиях. 
    Набор запаса возможностей человеческого организма этим не ограничился. 
Эволюционный переход к прямохождению имел и свои печальные последствия: он 
повысил смертность при родах. Женский организм долго не мог приспособиться к 
этому процессу, так что, согласно археологическим данным, во всех племенах 
пралюдей женщин было в среднем в три раза меньше, чем мужчин, хотя последние 
погибали на охоте. Нехватка женщин могла вести к соперничеству между мужчинами, 
разрушая общину. И здесь биология человеческого организма встала на службу 
обществу. Особый период эструса — полового возбуждения животных в течении лишь 
нескольких дней физиологического цикла, присутствующий у всех без исключения 
обезьян, у человека исчез: женщины смогли отвечать взаимностью мужчинам круглый 
год, даже вне зависимости от способности зачатия в данный день. С точки зрения 
природы это было отчасти излишеством, но несомненно способствовало решению 
социальных проблем и подняло коэффициент рождаемости на должный уровень, 
поскольку увеличилась и сама возможность зачатия.
    В астрологии со знаком Скорпиона соотносится выделительная система, работа 
которой отражает интенсивность обмена веществ, и половые органы. Скорпион 
считается внутренне активным и сексуальным знаком, и в свете вышеизложенного 
такая аналогия нас не удивит. Хотя сегодня, ради ключевой идеи этого архетипа — 
накопления внутреннего потенциала, помогающего преодолеть зависимость от 
природы,— люди склонны, напротив, соблюдать пост или вегетерианскую диету и 
воздерживаться от секса. Очевидно, они стремятся затратить избыточные ресурсы, 
скопленные человечеством за миллионы лет, на приобретение новых возможностей 
человеческого организма, скрытых в недрах телесной материи. Именно в этом смысл 
духовности Скорпиона — недаром правит этим знаком планета недр Плутон, символ 
невидимых резервов человека и богатств материи земли. 
    Плутон — эпитет греческого бога Аида ("не-видимого"), чьё имя помогает нам 
понять механизм действия мирового принципа, символизируемого этой планетой. 
Плутон — планета невидимой реальности: того, что не имеет материальной 
весомости и тем не менее существует для нас. Такова, например, реальность 
денег: бумажек, за которыми невидимо стоит колоссальный человеческий труд. 
Такова реальность наших тайных мыслей и сокровенных желаний: инстинктов души, 
которые мобилизуют её к действию. Человек всегда желает то, чего у него нет. 
Так чего же у нас нет? Неиссякаемой силы, неоспоримой власти, несметного 
богатства, нескончаемой жизни, неугасающего огня страсти. Планета Плутон 
остается символом того, чего жизнь лишает нас: отсутствием и противовесом жизни,
 которое рождает энергию жить. Плутон опровергает закон сохранения энергии, 
оплот устойчивого мира Сатурна: из ничего ничего не рождается. Если Сатурн — 
это материя, то Плутон — невидимая энергия, лежащая в её основе. Это 
философское понятие "ничто", которое даёт возможность бытия, и психологическая 
идея скрытых мотиваций. 
    А в мифах невидимая реальность — это потусторонний мир, где хранится 
богатство, на земле обратившееся в тлен, и продолжают жить те, кого мы любили. 
Образы подземных миров есть во всех мифологиях (это германское царство смерти 
Хель, финская страна Похьела, китайское загробное ведомство Ди-юй, индейский 
труднодоступный мир Миктлан и другие). Столь популярное представление о том, 
чего никто никогда не видел, изначально сформировали повсеместные ритуалы 
похорон, целью которых было препроводить умерших из мира живых куда подальше: 
впоследствии в иную, их особую страну. Поэтому в мифах подземным миром стали 
править боги смерти. У многих народов существовали специальные божества, 
символизирующие эти погребальные обряды (римская Либитина, славянская Навь),— 
обряды, возникшие ещё до того, как появился человек современного физического 
типа. 
    Общинная жизнь предполагала заботу как о живых, так и о мертвых. Сначала 
умершего не хоронили: к нему продолжали относиться как к равноправному члену 
племени и клали рядом с ним причитающуюся ему еду. У древнейших людей страха 
перед мертвыми не было, как и у животных. Но когда люди осознали, что трупы 
могут распространять болезни, это привело к возникновению погребений, 
отделивших от земного мира живых подземный мир мертвых (недаром в мифах боги 
смерти — шумерский Нергал или балтийская Гильтине — нередко заведуют и 
болезнями). Похоронам стали сопутствовать религиозные ритуалы: которые, как 
показывают обряды первобытных племен, нередко настоятельно убеждали покойников 
не возвращаться к живым. Обычай кормить мертвых сохранился до наших дней. 
Умерших приглашают на пиршество несколько раз в год, чтобы в остальное время 
они не беспокоили живых и здоровых.
    Люди стали бояться разрушительной силы мертвецов, именно потому их 
стремились закопать поглубже в землю или завалить камнями. Камень запирал вход 
в царство теней Орка в мифологии римлян, и когда в торжественные дни его 
отодвигали в сторону, духи умерших выходили на землю и пользовались 
приношениями близких. Интересно, что остатки первобытных пиршеств в честь 
умерших сгруппировались вокруг 2-5 ноября — в зодиакальный период знака 
Скорпиона, связанный с умиранием природы: это дни поминовения умерших по всему 
христианскому миру. Эти ритуалы, как и другие обряды древних, демонстрируют нам 
пример синхронизма жизни людей с природным процессом. 
    Образы многих богов подземного мира — египетского Осириса, индийского Ямы — 
согласно своей мифологической истории ведут начало от почитания умерших людей. 
И в этом смысле архетип Плутона продолжает тему архетипа Сатурна, где возникает 
память о смерти. Однако здесь смерть предстает не неминуемой судьбой, но 
активным испытанием для людей, вступающих с ней в борьбу. Форсированная 
эволюция человеческого рода — результат этой борьбы. И в перемене отношения к 
смерти главную роль играет охота: во время которой человек сам выступает в роли 
бога-разрушителя, несущего смерть живым созданиям природы. Самый яркий пример 
этого — истребление мамонтов, самых удобных объектов охоты, каждый из которых 
являл собой большой запас мяса. Последние мамонты были съедены людьми на 
американском континенте к VII-му тысячелетию до н.э.
    Человекообразные были травоядными, охота сделала из людей хищников. Это 
изменило их инстинкты. На определенном витке истории — ближе к появлению 
человека современного типа — люди оказались способны убивать даже себе подобных.
 Стихийно возникавшие сражения между людьми позволили использовать в пищу 
человеческое мясо: поскольку охота ещё оставалась трудным делом, в тот период 
это было отчасти оправдано. 
    Новый плутонический инстинкт разрушения во многом превзошел древнюю 
сатурнианскую тягу к самосохранению. И эти два качества в мире людей вступили 
между собой в сильнейший конфликт, поскольку первое обладало преимуществом 
динамизма, а второе — мощью инерции. Ведь память о себе и сопутствующая ей цель 
сохранения рода у человечества существует гораздо дольше, чем умение убивать 
ради пищи (и тем более в силу охотничьего азарта и стремления к лидерству). 
Астрологически столкновение архетипов Плутона и Сатурна сегодня проявляется в 
катастрофах, которые в нашей жизни обычно сопутствуют совместному влиянию этих 
планет.
    Конфликт новых инстинктов и памяти о прошлом — причина естественного страха 
людей перед тем, что они делают. Ощущение вины, как осознание своей активной 
роли и ответственности за содеянное, заставляло древних почитать убитого зверя, 
а через сотни тысяч лет трансформировалось в понятие греха. Понятия смерти и 
раскаяния эмоционально близки: и то, и другое позволяет ощутить мобилизацию 
внутреннего потенциала, которую символизирует Плутон. Уже 150 тыс.лет назад 
люди просили прощения у природы, хороня шкуру и кости медведя ради его будущего 
возрождения. С позиции утилитарного материализма это было бесполезно, но с 
точки зрения тесного энергетического контакта, который символизирует Плутон, 
кто знает? Ведь медведь всё-таки выжил, в отличие от мамонта! Рудиментом 
почитания медведя остался образ русского бога Велеса ("волосатого"), который, 
по гипотезе мифолога Б.Рыбакова, символизировал поначалу тушу мертвого зверя. 
    Почитание зверей предшествовало захоронениям человеческих мертвецов, 
найденным могилам которых — лишь 60 тыс.лет. Вряд ли потому, что люди уважали 
своих собратьев меньше, чем медведей. Отношение людей к смерти своих сородичей 
было менее сознательным, поскольку они в ней не участвовали. То, что убийство 
человека долгое время было очень сложным делом, подтверждают серьёзные 
очистительные обряды (пост, изоляция) в примитивных обществах после убийства 
(даже врага, которого по всем понятиям убить было необходимо). Также характерно,
 что в древнейшем мире каннибализм был гораздо менее распространен, чем в более 
позднем — древнем, где о нем во множестве повествуют даже самые изящные 
греческие мифы: и среди захоронений архантропов найден всего один пример 
поедания себе подобных. Когда же люди научились убивать своих собратьев, это 
несомненно дало толчок к развитию искусства провожать их в мир иной. Связь этих 
двух действий отражает библейская легенда о Каине, который сначала не знает, 
как похоронить убитого им брата, но потом учится этому у ворона. 
    Убийство родственников на охоте или благодаря вражде создавало особое 
отношение к смерти. Умерший своей смертью просто переходил в лоно 
матери-природы, но убитый мог вернуться и отомстить. Смерть стала чем-то таким, 
что вторгалось в жизнь независимо от естественного хода вещей. Поэтому к 
мертвым надо было относиться с пиететом и должной дистанцией. Это провоцировало 
развитие культа мертвых — и окончательно сформировало идею невидимой 
реальности: если человек не живет здесь, значит, он скрыто присутствует в 
другом месте. А потом и образ подземного мира, которым правит бог смерти. С 
одной стороны он не выпускает из своих тесных владений опасных мертвецов — с 
другой, наследуя их коварные черты, стремится завладеть живыми. 
    
    Каковы основные черты бога подземного мира? Как владыка царства смерти, он 
исполняет роль разрушителя. Он проверяет на прочность налаженное громовержцем 
мироустройство, неся войны и болезни живому. Чтобы жизнь шла вперед, архетип, 
ответственный за динамику жизни, обращает во прах все, что не может выдержать 
испытания, оставляя лишь то, что не подвержено разрушению, и так накапливает 
возможности для будущей регенерации.
    Планета Плутон связана с познанием глубочайших истин этого мира, и главная 
из них в том, что наша реальность построена на разнесенности полярных сил, а 
истина рождается в их борьбе. Поэтому царь мира вынужден поделиться своим 
всемогуществом с богом невидимой реальности. На примере римского Юпитера 
(Диовиса), выделяющего из себя ипостась антибога (Ве-диовиса: "анти-Юпитера"), 
мы видим, что сначала царь богов покровительствовал и земному, и подземному 
мирам: и живым, и умершим. Древние ориентировали могилы по сторонам света, и 
это показывает, что подземный мир, выделяясь в особую сферу реальности, все же 
мыслился отражением этого, хоть и негативным. Но потом властитель несметных 
сокровищ получает независимость от громовержца подобно тому, как и в 
современном мире с государственной властью соперничает право сильного, а с 
общественными нормами — власть денег. В социальном смысле мифологема Плутона 
отражает формирование внутренних рычагов власти и фондов возникающего на 
предшествующей стадии государства, которые стали его опорой (золотой запас, 
позднее банки). 
    И вторая характерная черта невидимой реальности — это хранящиеся в ней 
несметные богатства. Имя самого известного владыки подземного мира — греческого 
Плутона — означает "богатый" (этот же корень в слове "полный"). Легко понять, 
почему властитель подземного мира несметно богат: ведь ему принадлежит всё, что 
исчезло с лица земли. Небесные дары Юпитера уходят в землю, плоды труда Сатурна 
обращаются в тлен, и только смерть день ото дня становится всё богаче. Архетип 
Плутона — это запас минералов, плодородие почвы, дающей силу растениям, и сама 
энергия, обеспечивающая жизнь всех живых существ. 
    Третья черта подземного бога в том, что он часто имеет отношение к стадам, 
как самому яркому образу приумножающегося богатства. Это напоминает о том, как 
в IX-VII тысячелетии до н.э. скотоводство сменило охоту и стало источником 
питания цивилизованных людей. Скотоводство закрепило мясоедение и потому стало 
кульминацией развития архетипа Плутона. Оно придало мифологическому образу бога 
невидимой реальности черты пастуха стад. (Так в ближневосточном поселении 
Чатал-Хююк (VII тыс. до н.э.) раскопаны изображения быка, связанные с загробным 
культом: уже с тех пор предводитель стада покровительствовал потустороннему 
миру). 
    Образ животного стада хорошо отражает Скорпиона как знак инстинктов, 
жизненных страстей и страданий природной души человека. Недаром латинское слово 
anima ("душа") родственно слову animalis ("животное"). Типичный образ 
подземного мира — пастбище, где пасутся души умерших: таковы греческие 
Елисейские (первоначально "Велисейские") поля. Их название связано с 
индоевропейским корнем wel, обозначавшим противника громовержца. Оно родственно 
именам русского бога скота и богатства Велеса и балтийского Велняса, 
сражавшегося с богом грозы Перкунасом (и литовскому слову vele — "душа"). Порой 
пастух подземных стад и сам имеет признаки скота (например, Велняс — рога и 
копыта!). И как здесь не узнать христианского чёрта, кровно заинтересованного в 
том, чтобы наши души после смерти попали именно в его владения? 
    
    С противостоянием архетипов Юпитера и Плутона связан главный 
индоевропейский миф: он рисует сражение Царя богов и его подземного противника 
за стада. Змей глубин (индийский Вритра, индоевропейский Будх) похищает у 
Громовержца стада туч и держит их взаперти, не давая влаге небесных коров 
пролиться на землю. В живописной битве грозы Громовержец поражает Змея, и 
долгожданный дождь, несущий иссохшей земле плодородие, предстает как молоко 
возвращенных им туч-коров. В похищении Змеем стад отражается динамика 
природного круговорота. Мистерия битвы говорит о том, что внутреннее богатство 
природы пассивно. Громовержец, пробуждающий скрытое плодородие земли и 
стихийные страсти подземного бога, призван проявить новые ростки жизни из 
накопленного потенциала энергии. 
    Громовержец и Змей воплощают собой диалектику жизненного процесса в целом и 
противоположные силы как таковые: сегодня такими силами мы мыслим добро и зло. 
И если миф о грозе кажется забытым и недостаточно современным, то ближе к 
нашему времени мистерию той же самой битвы отражает борьба Бога и Дьявола. И 
образ Георгия Победоносца, пронзающего Змея, тоже восходит к тем далёким 
временам. 
    У борьбы Царя богов с похитителем стад был исторический аналог: реальные 
битвы народов между собой. Мифы говорят о том, что обычно столкновения 
происходили между оседлыми земледельцами и кочевниками-скотоводами. 
Скотоводство, возникшее позже раннего земледелия, служило основой кочевого 
образа жизни. И эти два способа хозяйствования долго соперничали между собой, 
что отражает упомянутый миф об Авеле и Каине, где скотовод Авель погибает от 
руки земледельца Каина. Борьбу земледельцев со скотоводами фиксируют ещё 
русские былины, где со змеем, олицетворяющим нашествие монголов, сражается 
богатырь-пахарь, защитник своей земли. 
    Для современного христианского миросозерцания образы подземного мира, Змея 
или Дьявола с рогами имеют устойчивые негативные ассоциации. И это несомненно 
выражает отношение нашего мирного оседлого юпитерианского образа жизни к 
разрушительному вмешательству архетипа Плутона. Бог смерти — враг жизни: он 
стремится разрушить устоявшийся мир ради трансформации как таковой: отчего 
сегодня мы воспринимаем этот архетип как образ всякого зла. Мы привыкли 
негативно относиться к антибогу ещё и потому, что, символизируя невидимые 
стороны жизни, он обозначает всё неуничтожимое наследие до сих пор живущих в 
нас охотников каменного века — наши подсознательные инстинкты, из которых самым 
страшным оказывается сам инстинкт развития, потому что он граничит с тягой к 
разрушению и смерти. 
    Поверхностные желания у людей различны, но глубинные мотивы действий едины 
у поколений. Цикл Плутона — 251 год, в каждом знаке он находится в среднем 20 
лет (от 10-12-ти в Деве, Весах и Скорпионе до 30-ти в Овне и Тельце), заметно 
меняя русло течения жизни. Если 60-е годы (Плутон в Деве) были сориентированы 
на передовые научные взгляды и отвергали стремление к роскошной и достойной 
жизни 50-х (Плутон во Льве), то 70-е годы "застоя" имели гуманитарную 
ориентацию (Плутон в Весах): слабое положение Плутона не давало мотивов к 
трансформации. Зато эти мотивы появились в 1983-м, когда Плутон занял 
сильнейшее положение в Скорпионе и сохранялись до 1995 года, во время нашей 
перестройки. Это время заставило людей абсолютизировать власть денег, 
инстинктов и скрытых импульсов души. В ближайшие 20 лет Плутон движется по 
Стрельцу, раскрывая драматизм столкновения архетипов Плутона и Юпитера — битвы 
добра со злом.
    В жизни человека цикл Плутона обозначает трансформации, которые меняют 
энергетический потенциал человека. Кроме сферы финансов, это прежде всего 
перемены во взаимоотношениях с людьми: приобретение глубоких энергетических 
каналов (любовь) и разрыв жизненно важных связей с людьми (смерть близких). Как 
и деньги, Плутон накапливает нереализовавшиеся намерения и сдерживает 
проявление эмоций (страхом или стыдом), чтобы заиметь силу переустроить всю 
жизнь человека. И когда этих невидимых сил становится больше, чем явных, 
равновесие нарушается в пользу бога подземного царства: этот скрытый 
отрицательный потенциал служит тому, чтобы человек перешел в мир иной — в 
невидимую реальность.
    В оправдание подземного мира можно сказать, что его функция — накопление и 
сохранение земного потенциала. На самом деле бог царства мёртвых обслуживает 
насущные нужды жизни — которыми пренебрегает царь богов, созидая по сути лишь 
идею, план действительности, но не обеспечивая его материальное существование. 
Именно поэтому Велес, в отличие от Перуна, как и планета Плутон, в отличие от 
Юпитера, покровительствует народной массе: которая природной инерцией всегда 
противостоит своим слишком зарвавшимся отцам-правителям, идеи которых идут 
вразрез с истиной матери-земли, хранящей своих детей.
    В диалектике противоположных сил мировоззрение архетипа Юпитера 
воспринимается консервативным, устаревшим и уже оторванным от реальности и 
наскучившим взглядом на мир. По отношению к нему нигилизм Плутона — первый, 
хотя ещё неконструктивный шаг к созданию чего-то воистину отличного от того, 
что было раньше. Он делит наше застывшее благополучие на этот мир добра и 
потустороннее зло, мышление — на ясный разум и тени бессознательного, и так 
формирует те резервы, откуда доброта и разумность могут черпать новые силы. 
Самостоятельная мысль рождается из стихии спора, разумное человеческое действие 
— из непреодолимого эмоционального недовольства естественным и привычным 
порядком вещей. Борьба полярностей — основа человеческой способности мыслить и 
созидать.
    У этой борьбы, имеющей глубочайшие природные корни и описываемой главной 
мистерией индоевропейской мифологии, нет конца. И человек более других созданий 
причастен к стихии разрушения, трансформирующей мир. Но именно поэтому он и 
становится его созидателем, сам творя гармонию и культуру, которая удержает в 
рамках природную стихию трансформаций. Культурное творчество людей, 
восстанавливающее гармонию между враждебными полярностями мира, описывает 
следующий архетип Весов.
    
    
    
АРХЕТИП ВЕСОВ 
    (Вулкан/Хирон, планета гармонии отношений) 
Праобраз законодателя и творца культуры
    
    Как возникла человеческая культура? В праобществе людей передача навыков не 
отдавалась более на прихоть генетической памяти; оно отвело для них специальную 
нишу традиции, которой следовали все члены коллектива. Общественная, а не 
природная передача памяти, которую воплотил собой архетип Юпитера, стала 
основой культуры. 
    Пра-общество ограничивало биологический индивидуализм и преобразовывало 
природные инстинкты его в социальные потребности. К архетипу Весов можно 
отнести начало общественной регламентации: первые законы, которые существовали 
в форме табу. Табу выполняло роль коллективной воли, это была первая мораль 
ради самозащиты общества. Табу призваны были сохранить племя в целом. Первый из 
них — запрет на лишение кого-либо из соплеменников куска мяса. При введении 
этого запрета стали выживать все члены общества: и те слабые, которые не 
охотились, но имели время на другие занятия и потому оказывались самыми 
творческими людьми. Именно они совершенствовали орудия и сам способ жизни. 
Понятно, что это ускорило социальную эволюцию. 
    Коллективное распределение пищи лишило приоритета физическую силу и уравнял 
в правах слабейших членов общества с сильнейшими. То, насколько высокой и 
прогрессивной для человечества в целом была эта идея, доказывает тот факт, что 
когда проблема выживания была решена, человечество надолго забыло о ней и 
смогло вернуться к ней лишь в наши дни. Идея равенства в выживании, о которой 
напоминают уравновешенные чаши созвездия Весов, была осознана лишь в идеале 
коммунизма "каждому по потребностям". И характерно, что как в самом начале 
биологической эволюции именно физически слабые обезьяны спустились с деревьев, 
чтобы развить в себе разум,— подобно этому наиболее творческими и умными людьми 
на протяжении всей эволюции человечества оказывались слабейшие члены общества. 
Позднее, в мифологии и сказках мы нередко встречаем хромого кузнеца или 
увечного мастера, превосходящего других своими волшебными способностями. Таков 
хромавший на обе ноги Гефест, покровитель знака Весов в древней Греции. 
    Табу на мясо не было лишь неким формальным установлением, но живым законом, 
который послужил развитию заботы и милосердия, необычно высокого в тяжелых 
условиях жизни первобытных людей. Археологи находят останки калек, с рождения 
или в результате травм неспособных самостоятельно заботиться о себе, но 
доживших до 40-60 лет, то есть до глубокой старости по тем временам. Члены их 
общин изо дня в день кормили калек и ухаживали за раненными, хотя те были 
неспособны внести какой-либо существенный клад в обеспечение коллектива. Этим 
останкам — 60 тыс.лет! Сплоченность неандертальцев может послужить примером для 
современного человека. Эти факты подтверждают, что эволюция человека миллион 
лет идет по социальному пути,— хотя до сих пор порой всплывают рецидивы того, 
что на научном языке называется биологическим индивидуализмом8 (примитивно 
понимаемая мораль капиталистического общества "каждый сам за себя" — тому 
пример).
    Второе повсеместное табу, о котором напоминают и мифы — запрет инцеста: 
сексуальных отношений среди родственников. Поскольку из-за смертности при родах 
женщины приобретали особую ценность, это естественно вызывало соперничество 
между сильным полом — следы которого можно найти и в наши дни, когда количество 
тех и других сравнялось. Сражение за женщин внутри общины могло бы привести к 
её распаду и полному уничтожению. И единственным способом избежать этого было 
исключить брак внутри племени, поэтому он и был запрещен. 
    Установление первых законов сохранили в памяти людей мифологические образы 
предков — культурных героев, учредивших ритуалы брака. Таков китайский Фу-си, 
установивший правила жертвоприношений; индийский Арьяман, организовавший 
сообщество ариев; скандинавский Риг, давший законы германцам, или индейский 
Кецалькоатль, создавший райскую жизнь в построенном им городе Толлане. Но он 
нарушил свой же запрет, вступив в брак со своей сестрой — и это привело к тому, 
что его город был разрушен.
    В развитой мифологии Закон может выступать как бог. Таков образ индийского 
творца Брахмы, по происхождению связанного с ритуалом жертвоприношений; или 
иранского строителя Вселенной Митры, изначально олицетворявшего мирный договор 
между враждебными сторонами. Его индийский родственник выступает покровителем 
браков вместе с судьбой-Бхагой, имя которого неслучайно созвучно русскому слову 
"бог". Образ законодателя Митры, имя которого звучит в нашем слове "мир", 
напоминает о важнейшем табу более близких к нам времен — ненарушении 
территориальной границы между народами. Заключение соглашений и проведение 
границ фиксировало выход из непрерывных междоусобиц. То, насколько священной 
была граница, иллюстрирует легенда об основателе Рима Ромуле, который убил 
своего брата-близнеца Рема только за то, что тот шутя перешагнул проведенную им 
на земле черту.
    Возникновение законов предопределяет эволюционный выбор человечества, 
который в астрологии символизируют чаши знака Весов. В этом архетипе 
установленные обществом законы осознаются законами высшими, космическими, что и 
делает связанных с ними мифологических персонажей богами. В людях знака Весов 
мы нередко видим те же черты примирителей и культурных законодателей. В 
астрологии сегодня этот знак устойчиво ассоциируется с партнерством и браком.
    Кульминацией архетипа Весов становится образ божественного Кузнеца, 
владеющего самой непокорной из стихий — огнем. Укрощая природную стихию, Кузнец 
нередко связан с законом, и напротив, предания о легендарных культурных 
законодателях — китайском Фу-си или индийском сыне Брахмы Атхарване — указывают,
 что именно они научили людей добывать огонь. 
    В мифах эволюция человека неслучайно связывается с огнём. Впервые человек 
прикоснулся к огню, ощутив его своим хранителем и защитником, 700 тысячелетий 
назад — и легенда о Прометее утверждает, что тогда он и стал человеком. Огонь 
зажжённых молнией деревьев согревал людей в эпоху освоения северных просторов 
Водолея. Когда люди научились добывать огонь трением, он освобождал площади для 
первого землепашества Козерога. Он охранял человека от диких зверей и помогал 
охотнику-Стрельцу охотиться на них. В глубинных трансформациях жизни и смерти 
Скорпиона он посылал дух жертвы к небесам богов и жарил добытое мясо. Но до сих 
пор огонь делал только необходимое для человека, и люди не замечали его 
великого символического смысла, пока он не дал человеку возможность 
трансформировать неживую материю земли — плавить металл. 
    Искусство владения огнём поставило человека выше своей матери-Земли и 
сделало из него творца. Металлические орудия упростили земледелие и 
окончательно решили проблему выживания, дали возможность человечеству сделать 
главный эволюционный шаг в своей истории — создать земледельческую цивилизацию. 
Неслучайно само слово "цивилизация" восходит к индоевропейскому корню kei — 
"ковать". 
    Изготовление сельскохозяйственных орудий и лёгких стрел, издали поражавших 
тех, кто посягал на чужое богатство или пытался с недобрыми намерениями 
проникнуть за стены мирных городов, склонили чашу Весов в сторону земледелия. 
Предпочтение земледелия стало эволюционным выбором человечества, связав 
развитие мышления и культуры с оседлым и мирным образом жизни. Всё это побудило 
обожествить искусство коваля и наделить его особым смыслом — так возник культ 
Кузнеца. В мифах Кузнец успокаивает борьбу противоположных сил и выступает 
основным помощником Громовержца, кующим его чертоги и божественное оружие, 
которое позволяет ему одолеть своего противника. Так, греческий Гефест куёт 
стрелы Зевса, а семитский Кусар-и-Хусас — палицы громовержца Балу, помогающие 
ему прогнать бога смерти Муту. 
    Именем римского Вулкана, персонифицирующего подземный огонь, которым 
владеет божественный Кузнец, названа невидимая планета-управитель знака Весов, 
символизирующая в астрологии принцип законности и равновесия сил (её условно 
считают центром тяжести солнечной системы). Возможно, этим именем когда-нибудь 
назовут реальное небесное тело: вторую планету за Плутоном, цикл которой 
гипотетически составляет 1515 лет. К независимому выводу о существовании такого 
цикла пришли исследователи-египтологи Петри и Ж.Бредфорд9, выявившие 
1500-летний цикл культурного развития цивилизаций. Если эта планета будет 
открыта, она, по всей вероятности, станет главным астрологическим управителем 
знака Весов. 
    Образ кузнеца говорит о том, что каменный век навсегда окончил своё 
существование, передав эстафету эпохе, когда человек достиг успеха в искусстве 
выплавки металлов. Наступление бронзового века датируют IV-III тысячелетием до 
н.э.— также, как и первые государства Шумера и Египта, где появляются своды 
законов и которые уже являются цивилизациями в самом высоком, современном 
смысле этого слова. Этому времени предшествовал меднокаменный век, в котором 
расцветала и вторая профессия, связанная с огнём — ремесло гончара, обжигавшего 
глиняные сосуды. Недаром кузнец в мифах может выступать и гончаром (таков 
египетский мастер Птах, чье имя значит "ваятель"). Обожженная керамика на 
Ближнем Востоке распространяется в VII-м, а медь в V-м тысячелетии до н.э., и 
эти достижения гончара и кузнеца становятся вехами развития цивилизации. 
    Древние никогда не изобретали символов, а только списывали их с 
действительности. Поэтому мифический кузнец нередко хром или обладает другим 
изъяном: ведь в трудные времена племенных междуусобиц лишь человек, неспособный 
сражаться и работать, как все, мог тратить время на созерцание того, как в огне 
плавится случайно попавшая туда руда, и пытаться слепить из неё что-то заведомо 
бесполезное, незапланированное предками и непредписанное обществом. Кузнец 
лишён воинской силы, но ущербность открыла ему недоступное другим и сделала 
почти богом: он стал ценнее царя, ибо царя легко заменить, а кто заменит 
мастера? Кузнец мыслится сильнее жреца, пассивно передающего волю небес (так, 
согласно поверью бурят, кузнец может заколдовать шамана, а тот его — нет). 
Кузнечное искусство воспринимается магическим, священным: в мифах кузнец куёт 
не только орудия, но и все предметы мира вообще. 
    В этом его роль смыкается с ролью Демиурга. Так, финский кузнец Ильмаринен 
куёт Солнце и Луну, а финикийский Хусор раскалывает мировое яйцо. Но в отличие 
от богов Неба, божесвтенный Кузнец творит не мыслью и словом: он воссоздает 
Вселенную заново своими руками — как индийский Тваштар, чьё имя значит "творец".
 И он уже не только отделяет Небо от Земли, но и созидает всё свойственное 
цивилизации — подобно египетскому кузнецу Птаху, чья роль возрастает в III-м 
тысячелетии до н.э., когда он начинает считаться отцом Солнца-Ра и бога умерших 
Осириса. 
    Будучи связаны и с творческим импульсом небес и с энергией подземного мира, 
Кузнецы примиряют два полюса мироздания, выступая посредниками между разумом и 
стихией. Разрушительные силы самой опасной стихии огня начинают служить 
созиданию, и это становится залогом того, что человечество готово преодолеть и 
свои внутренние страсти. Кузнецы покровительствуют браку, который обуздывает 
огонь эмоций и заставляет их служить обществу. В теле органы Весов — почки и 
гормональная система, которая заведует общей гармонией организма и направляет 
резервные силы туда, где их недостает. 
    Покровительствуя ремеслам и искусствам, Кузнец куёт искусственный порядок 
культуры, отделяя ее от волчьих законов природного бытия. И неслучайно имя 
законодателя Митры, выражающее идею согласия, родственно также слову 
"ком-мунизм": утопия коммунизма предполагает совместное строительство разумного 
мира, преодолевшего власть инстинктов и отделенного от хаоса стихий. 
    Если с богом Неба мы связываем развитие предвидения и интуиции мысли, то 
отрыв от практических нужд, ставший возможным благодаря искусству Кузнеца, 
развивает теоретическое и абстрактное мышление. Как и Водолей, Весы в 
астрологии — интеллектуальный знак стихии воздуха (раздувающей горнило 
творческого огня). Однако, удаляясь от реальности, абстрактное мышление Весов 
порождает утопии. С образом божественного Кузнеца в мифах нередко переплетается 
мечта о полёте на крыльях и летающих повозках, об отсрочке смерти и бессмертии. 
И здесь мифы подчеркивают искусственность рукотворного мира Кузнеца. Так, 
Солнце и Луна, скованные Ильмариненом из золота, не светят, и природный творец 
Вяйнемёйнен достает из подземного мира настоящие светила. 
    Поэтому стихийный и культурный демиурги в мифах нередко составляют 
неразлучную пару. В индийской мифологии законодателя Митру сопровождает Варуна, 
повелитель природы. Образ двух сопутствующих друг другу путей творчества мы 
часто находим и в жизни. Так сегодня пример обустроенного мира Митры, живущего 
в узких рамках своих законов, являет западный мир. А стихийное творчество 
Варуны живописует жизнь нашей водолейской страны, образующая необходимый 
противовес западной мысли и идеологии — и способная реально воплотить в жизнь 
её утопии. 
    Весы — знак покорения природы человеком, и его утопии в мифах отражаются 
также в образах фантастических животных, обладающих разумом человека. Так мифы 
предвосхитили будущее превращение зверей из опасных врагов человека (таких, как 
ужасные псы Кербер и Орк, сторожащие подземелье Аида) в его союзников. В 
человеческой мечте животные содействуют людям так, как кузнец помогает 
громовержцу. Такие божества — русский крылатый пёс Семаргл, охраняющий посевы 
земледельцев, любимец индусов слон Ганеша или прирученный конь: греческий 
кентавр Хирон ("искуснейший"), учитель Асклепия, Орфея и Геркулеса, по одной из 
легенд отдавший последнему свое бессмертие. В честь божественного коня назван 
планетоид, символизирующий в астрологии миролюбие и культурные навыки архетипа 
Весов. Он обходит Зодиак за 50 лет, и это цикл развития культуры, который мы 
почти не замечаем: настолько все перемены в цивилизованном созидании мягки и 
постепенны.
    Не фантастических, а реальных прирученных животных в астрологии традиционно 
соотносят уже со следующим знаком Девы, описывающим природные процессы, 
которыми овладевает человек в процессе своего труда. Преодолевая оторванность 
культуры и цивилизации от изначального истока, он вновь приближает нас к 
физическому естеству мира, устремляя рационально понять законы природы. 
    
    
    
АРХЕТИП ДЕВЫ 
    (Церера/Прозерпина, планета деятельности)
Праобраз кормилицы-земли и смены времен года
    
    Есть много критериев того, чем человек отличается от животного. 
Практический знак Девы — знак стихии земли, символизирующий в астрологии 
преобразование материи и нашу непосредственную работу,— побуждает нас 
остановиться на самой известной фразе: "Труд создал из обезьяны человека". 
Правда, когда человек приручил животных — лошадь или собаку — это не сделало из 
них равных ему созданий. Их труд является инстинктивным, каким он некогда был и 
у пралюдей, которых к действию побуждал внешний мир. Но уже питекантропы, 
создавшие первые настоящие ручные рубила, начали действовать по своей воле. 
    С течением времени деятельность человека становится всё более 
целенаправленной и волевой — как если бы кузнец Вулкан, подчиняя людей законам 
человеческой жизни, выковывал их волю к действию. Человеческий труд — труд не 
по воле окружающей среды, а несмотря на обстоятельства. Воля к созиданию, 
которой не менее 400 тыс.лет, потом становится основой производственного цикла 
человека, подчиняющего себе весь уклад его жизни. 
    Развитию культуры во все времена способствовала эволюция орудий, и недаром 
изобретение металлических инструментов стало её кульминационным моментом. Роль 
орудий оказалась для людей столь велика потому, что на определенном этапе они 
начали оказывать обратное воздействие на мозг человека. Некогда человек стал 
таким, как этого требовала жизнь в обществе, далее эволюция пошла по пути 
приспособления к созданным инструментам. Одним из социальных факторов эволюции 
считается трудовой отбор. Производительная деятельность людей требовала 
развития сугубо определенных качеств, и 1 млн.лет назад у архантропов отмечают 
интенсивный рост в областях мозга, отвечающих за узко-человеческие функции 
(рука, мышление, язык).
    Человек умелый, которого мы можем сопоставить начальной стадии развития 
архетипа Девы, мог легко взять в руку любой предмет и ловко обращаться с ним. 
Таким образом, производственный фактор оказывает решающее влияние на развитие 
человека, и эволюция окончательно становится искусственной: происходит 
естественный отбор по признаку владения орудием — по признаку ума. Это ведёт к 
новому, внеприродному совершенству не только всех, но и каждого. Это прежде 
всего совершенство людей, как инструментов созидания своего мира — как 
шестерёнок в общем механизме преобразующей себя природы. 
    Инструменты, созданные мудрыми предками, поневоле тянут за собой ленивое 
мышление не столь выдающихся людей, заставляя его развиваться в определенную 
сторону. Те, кто не умеет пользоваться ими, выпадает из общества, занимая в нем 
нижнюю нишу. Эта тенденция сохраняется и по сей день. Так, сегодня в крупных 
городах общество требует от любого своего члена умения обращаться с компьютером 
— что является показателем активной деловой жизни. 
    Производственному фактору эволюции, который описывает архетип Девы, мы 
обязаны преимущественным развитием ментальной стороны сознания. Поскольку при 
этом другие участки мозга остаются менее развитыми, эволюция становится 
однобокой. В современной технократической цивилизации она зачастую делает 
человека винтиком в машине производства. Эту тенденцию ещё более усиливает, 
доводя почти до абсурда, разделение труда. Сегодня оно лишает нас понимания 
производственного процесса в целом, которое издревле наполняло смыслом трудовую 
деятельность человека. 
    
    Этот процесс для древних людей соотносился с жизнью всей природы, и потому 
был священным. Для земледельца все вещи образовывали в каждый момент четко 
упорядоченное и органическое целое. Сельское хозяйство обеспечивало регулярное 
воспроизводство необходимых человеку природных видов, следя за ежегодным ритмом 
роста, цветения, созревания, посева и сбора урожая — который отражал ритмы 
Космоса, так как находился в прямой связи с циклами небесных светил и прежде 
всего солнечным календарем. Работами земледельца ведала мать-Земля: так римская 
Теллура (Terra Mater) покровительствовала циклу из 12-ти работ, 
соответствовавших 12-ти месяцам года. Роль земледелия в образовании культуры и 
цивилизации трудно переоценить. Само слово "культура" происходит от "colo"— 
"возделывать землю". "Культурами" называют дошедшие до нас археологические 
находки, связанные с раннеземледельческими поселениями. 
    Историю земледельческого хозяйства, с которой мы соотносим развитие 
архетипа Девы, обычно начинают отсчитывать с момента отступления ледника, когда 
появились возможности для оседлого существования (с XXV по X тыс. до н.э.). В 
ближневосточных поселениях X-IX тысячелетий до н.э. уже находят серпы для жатвы 
злаковых культур. На Ближнем Востоке насчитывают три очага раннего перехода к 
земледелию: горы Загроса, Палестина с Иорданией и юг Анатолийского плато. В X 
тыс. до н.э. в поселении Загроса Шанидаре жители сохраняли зерно в обмазанных 
глиной ямах, обитали в домах из покрытых глиной плетней, использовали кремневые 
топоры для плотницких работ, шили одежду костяными иглами и плели тростниковые 
корзины. Второй центр был очагом халафской культуры: там дома были более 
прочными, и раньше началось возделывание пшеницы и ячменя, но позже 
скотоводство. Третья культура Анатолии характерна добычей обсидиана и ранним 
появлением керамики. 
    В VII-V тыс. до н.э. в северной Месопотамии развилось поливное земледелие. 
В VI тыс. до н.э. поселки земледельцев и скотоводов с глинобитными домами, 
подобные ближневосточным, появились на Балканах. В это время на Кавказе находят 
жатвенные ножи и первые следы культивации местных злаков; в Индии, где люди 
жили уже 500 тысяч лет назад,— первые хранилища зерна; а в Средней Азии 
выращивают пшеницу и ячмень и разводят коз и овец. На Украине и в Молдавии в 
VI-м тыс. до н.э. приручают быка и свинью, а в IV-III тыс. до н.э. там 
возникает самобытная раннеземледельческая культура, получившая название 
трипольской. 
    В Китае ранний этап сельского хозяйства относится к VI-V тыс.до н.э., а в 
IV-III тыс.до н.э. складывается культура яншао, возделывающая просо и чумизу. 
Возделывание съедобных растений в Перу: маиса и фасоли, а также хлопка — 
начинается в VI-V тыс.до н.э.. Ольмекскую земледельческую культуру индейцев 
центральной Америки относят к IV-III тыс.до н.э.. На Тайланде одомашнивание 
растений относится к раннему периоду — X-VII тысячелетиям, его культура 
развивается синхронно с ближневосточной. Китайская культура из-за худшего 
климата и отсутствия торговых связей отстает,— как и культура 
североамериканских индейцев, позже остальных пришедших из Азии в Америку: хотя 
ледник и там отступает в X тысячелетии. Однако в целом мы имеем достаточно 
синхронную картину развития основных культур, подтверждающую единый путь 
формирования мифологического сознания.
    
    Первые дошедшие до нас изображения богини, которая несомненно 
покровительствовала земледельцам,— это женские фигуры с раскинутыми в сторону 
руками и ногами: что, возможно, символизирует землю или поле. Они найдены в 
ближневосточных поселениях VII-VI тыс. до н.э.. Богиня земли часто изображается 
рождающей быка — символ плодородия, и ей сопутствует бородатый бог верхом на 
быке — прообраз громовержца. Священным животным богини был леопард, что делает 
её наследницей бога охоты и говорит о её главенствующей позиции. Таковы первые 
свидетельства аграрного культа.
    Земледельческий процесса предоставил людям ясную картину сменяющих друг 
друга фаз рождения, зрелости и смерти: и раннеземледельческая богиня 
последовательно предстает девочкой, зрелой женщиной и старухой, которую 
сопровождает гриф, терзающий труп. Характерно, что несмотря на подчеркивание 
функции рождения, сексуальная символика у этой богини отсутствует: и это вполне 
соответствует задачам архетипа Девы, описывающим чистоту природного процесса и 
его результаты, а не средства этого. Богиню-мать иногда сопровождают молодые 
боги: девушка или юноша — что может нам напомнить известные позднее пары 
Деметры-Персефоны или Кибелы-Аттиса, в античной мифологии олицетворяющие образ 
матери-Земли и её детей-растений. 
    В развитой земледельческой культуре Земля предстаёт кормилицей людей и 
матерью растений, растущих из её лона. Этот женский и близкий людям образ 
окончательно вытесняет сатурнианского, скупого и жестокого бога земли, когда 
сельскохозяйственный труд с применением металлических орудий и плуга стал 
гораздо более легким и продуктивным (в египетской и ближневосточной культуре 
это произошло в IV-II тыс. до н.э.). Преображённая архетипом божественного 
Кузнеца, Земля действительно стала по-матерински заботиться о людях, и 
неслучайно атрибутом греческой "земли-матери" Деметры (Geo Mater) был рог 
изобилия. 
    Сопутствующий ей образ растений, засыхающих осенью и вновь расцветающих 
весной, для земледельцев олицетворял порядок смены времен года, служивший 
основой всей организации их жизни. И зафиксированная история доносит до нас 
картину того, как осознание циклических природных процессов выливалось в 
мистерии смерти и возрождения божеств растительности, в оплакивании которых 
принимало участие всё население, каждый год заново радуясь их воскресению. 
    В античном мифе бог подземного мира Плутон похищает у земли-Цереры её 
дочь-Прозерпину ("росток"). В скорби Земля перестает плодоносить, и по приказу 
царя богов владыка царства мертвых на полгода отпускает свою молодую супругу к 
матери: тогда земля вновь покрывается растительностью и дает людям урожай. Но 
каждый год смерть снова отбирает у матери-Земли её дочь-росток, и Персефона 
добровольно идет навстречу судьбе, чтобы не нарушать порядка времен. Этот миф, 
для нас описывающий всего лишь природный процесс, лег в основу Элевсинских 
мистерий, участники которых переживали прикосновение к общекосмическому закону 
перемен, испытывая свою собственную смерть и перерождение вместе с природой.
    Египетская богиня урожая Рененутет и ее сын Непери ("зерно") составляли 
аналогичную пару, и этот образ тоже говорит о том, что без смерти не будет 
возрождения: чтобы зерно проросло, оно должно быть похоронено в земле — умереть.
 Это жертва матери-Земли и божества растительности во имя исполнения высшего 
закона, стоящего над богами и людьми. Идея архетипа Девы в том, что свершая наш 
ежедневный труд — отдавая силы неведомому будущему, мы идем на эту жертву: в 
это время мы умираем для настоящего, чтобы не нарушился порядок жизни людей и 
ход развития. Дева в жизни — скромный знак, роль которого обычно остается 
недооцененной. И надо признать, что функции этого архетипа: добровольно 
следовать требованиям жизненного процесса и вовремя идти на необходимые 
перемены, чтобы не навлекать на Землю-мать глобальных катаклизмов,— в наше 
время плохо исполняются, во всяком случае на территории нашей страны.
    Умирающим и воскресающим богам растительности — таким, как Аттис или Дионис 
— неслучайно посвящались праздники мистерий. Мировая трагедия смерти и 
возрождения была залогом благополучной жизни земледельца, уверенного в 
стабильности чередования фаз природного процесса и потому активно участвующего 
в нем как сеятель и жнец. Срезая урожай, человек, как и прежде, брал в свои 
руки косу убивающего жизнь Времени. Но он более не чувствовал себя виновным в 
смерти растительности: она всё равно погибла бы зимой, он лишь исполнял роль 
осени чуть раньше срока, зная, что жизнь возродится. Познание природного 
процесса лишило почвы сатурнианскую идею жертвоприношений: они остались чисто 
ритуальными. Главный закон этого архетипа выразил египетский иероглиф созвездия 
Девы: где женщине с колосом в руке сопутствует бог смерти, шакал Анубис. Дева 
стоит, а Анубис идет, и это символизирует идею, что смерть преходяща, а жизнь 
вечна. Именно эту идею учились познавать участники мистерий умирания и 
возрождения.
    Регламентация труда предполагает чередование работы и отдыха, и прежние 
мистерии потом стали праздниками с буйным весельем по поводу сбора урожая и 
наслаждением плодами труда (прежде всего хлебом и вином). Священный характер 
праздников и вообще выходных (вспомним наше Воскресенье) мы унаследовали с тех 
времён, когда работа носила духовный характер причастности к великому мировому 
процессу. Древние понимали, что волевая деятельность людей уводит их в сторону 
от изначальной гармонии жизни. Мистерии и вакханалии несомненно включали те 
области мозга и души, которые в быту оказывались незадействованными. Праздник 
ликвидировал издержки работы. 
    Деятельность людей не должна нарушать высшей гармонии. И описывая законы 
природы, архетип Девы исполняет задачу согласования человеческой воли к 
действию с истиной естества. Отсюда вторая функция богов урожая — их связь с 
истиной и правосудием. В древнем Риме верность клятве олицетворяла богиня Фидес 
с плодами и колосьями в руках. Через образ правильного чередования природных 
явлений люди усваивали понятие того, какой должна быть их человеческая жизнь. 
Неслучайно имена греческих ор — богинь времен года — значат "закон", "мир" и 
"справедливость". В честь последней — богини справедливости Дике, 
отождествлявшейся с Немезидой и Астреей, удалившейся от неправедного мира на 
небеса,— названо греческое созвездие Девы. А греческая Персефона, чей эпитет 
Кора значит "девушка", исполняя закон смены сезонов, помогала мужу вершить суд 
над душами в подземном мире. 
    Целомудренная чистота умирающих и воскресающих богов, соответствующая 
названию знака Девы, связана с их самопожертвованием ради исполнения долга. Так 
индийская Сита ("борозда"), родившаяся из борозды вспаханного поля, попросила 
свою мать-землю взять ее обратно, когда ее коснулось подозрение в супружеской 
неверности. Архетип Девы — образ земного порядка, и в современной жизни он 
олицетворяет собой исполнительную власть (например, органы милиции),— которая 
должна быть безупречна, чтобы она могла обеспечить и поддержать чистоту 
жизненного процесса, частью которой является деятельность людей. 
    Роль архетипа Цереры — закрепить принципы экономической жизни людей, 
надежность которых гарантирует естественный процесс природы. Поэтому мать-Земля,
 не только создаёт порядок, но и контролирует его: оберегает поле от воров, 
следит за тщательностью уборки урожая и его сохранностью, ростом растений и 
здоровьем людей — в котором важную роль играет питание (и усвоение пищи — 
недаром в организме со знаком Девы связан кишечник). Отражая достигнутый 
уровень контроля над жизнью и сельскохозяйственным процессом, боги земледелия 
могут выступать целителями, как египетская земля-змея Рененутет или китайский 
первый земледелец Цень-Нун. А также приобретать навыки писцового искусства, 
помогающего вести учет зерна: как шумерская Нисаба ("зерно"), жена писца Набу. 
Практический опыт, необходимый в работе, выделяется в особую сферу научного 
знания, что соответствует рациональности знака Девы. 
    Ведение хозяйства предполагает иерархию распределения обязанностей, и 
потому с этим архетипом соотносится утверждение экономического принципа 
разделения труда. На Ближнем Востоке оно существовало уже в VII тыс. до н.э.. В 
раскопанных поселениях того периода (Иерихоне или Чатал-Хююке) находят 
мастерские: в одной из них изготовлялись орудия из кости, в другом была 
мясобойня, третье принадлежало резчику бус, что свидетельствует о разделении 
разных видов производства. Этот хозяйственный принцип Девы потом приводит к 
кастовому размежеванию в Индии, и рудимент его мы находим в средневековой 
системе цехов. В иерархической хозяйственной системе занимают свое место 
прирученные животные. Прежде всего собака: которая сначала помогала охотникам, 
а потом стала сторожить стада земледельцев. 
    Управителем Девы считают малую планету Цереру, самую крупную из пояса 
астероидов, символизирующего разные грани земного порядка. Его можно 
рассматривать как некое единое небесное тело, по неким причинам состоящее из 
кусков — подобно тому, как раздроблена на части наша земная реальность. Однако 
гипотеза, что за Плутоном есть ещё планеты, становится всё более популярной. 
Цикл ближайшей — 640 лет. И многие астрологи признают существование 
гипотетической планеты с этим циклом, называя её Прозерпиной в честь богини, 
добровольно нисходящей в подземный мир и так символизирующей идею служения 
человека людям. Этот период привлек внимание географа Э.Хантингдона: независимо 
от астрономов выявив цикл 640 лет, он связал его с климатическими изменениями и 
миграциями народов. Поскольку Прозерпина — планета циклических природных 
перемен, это вполне согласуется с выводами географа.
    Астероид Церера, цикл которого 4 года,— в астрологии показатель жизненных 
фаз человека. Это цикл смены деятельности и физического состояния организма (и 
нередко связана с естественной смертью). На этот срок или отрезки фаз этого 
цикла (4, 8, 12 месяцев) имеет смысл планировать работу, а также обучение, 
воспитание и оздоровительные мероприятия. В связи с этими планетами будет 
уместно остановиться на периодизации архетипов. 
    
    
    
ЦИКЛЫ РАЗВИТИЯ АРХЕТИПОВ
    (модель прецессии и археологические этапы)
    
    Самая популярная сегодня астрологическая модель эпох связана с прецессией 
(смещением точки весеннего равноденствия из созвездия в созвездие). Она 
оперирует отрезками времени примерно в 2150: в среднем столько точка 
равноденствия идет по одному знаку Зодиака (от 1800 до 2500 лет в зависимости 
от конфигурации звезд созвездия). Полный прецессионный цикл составляет 25 900 
лет. Эта модель оказывается рабочей, когда мы говорим об обозримой истории, 
располагая достаточным количеством сведений и доказательств. 
    Так, в 12-10-м тысячелетии до н.э. после отступления ледника стал возможным 
оседлый образ жизни, который заложил основы раннего земледелия: мы 
рассматривали этот этап как кульминацию развития архетипа Козерога — но по 
модели прецессии правомерно соотнести его с эрой ДЕВЫ. Дева — второй знак 
земледелия, перенимающий эстафету Козерога. Начало эры Девы связано с 
миграциями людей в результате изменения климата, что подтверждает свойство 
природных перемен, описываемое этим знаком. Около 10 тыс.лет до н.э. человек 
приручил собаку: в ностратическом языке нет корня для обозначения собаки, это 
слово появляется только в раннеземледельческой культуре. С этого времени 
начинается процесс появления домашних животных, которых астрология соотносит со 
знаком Девы. 
    За эрой Девы следует эра ЛЬВА (10-8 тыс.до н.э), рисующая в нашем сознании 
картину первых цивилизованных поселений с каменными домами и оборонительными 
стенами, защищающими население от превратностей погоды, хищников и врагов. Их 
жители используют серпы для жатвы дикорастущих злаков и сами начинают 
возделывать пшеницу, красят стены домов, лепят из глины фигурки богов и 
животных и достигают высшего совершенства в охоте при помощи лука и стрел 
(недаром лев — царь зверей!). Этим периодом датируются первые ближневосточные 
культуры, иногда уже называемые цивилизациями10: мы ещё не можем воочию увидеть 
их, восстанавливая их историю лишь благодаря археологии — освещая тьму веков 
солнечным светом нашего разума. 
    Образы подземных миров, которыми правят боги скота, по модели прецессии 
будут связаны с эрой РАКА (7-6 тыс.лет до н.э.) — знака, обращенного к миру 
души. В это время уже существуют храмы-святилища, и в росписях на их стенах 
рядом с богами-людьми находят рисунки зверей. Скотоводство вытесняет охоту, и 
роль бога-мужчины временно отходит на второй план, уступая место богине- 
покровительнице родов: Луне. Люди хоронят мертвецов в скрюченной позе 
новорожденного ребенка, желая помочь процессу перерождения,— а потом, с 
развитием погребальных обрядов, начинают хоронить в вытянутой позе, отличающей 
человека от животных. В 6-м тысячелетии до н.э. люди создают лодку, которая в 
мифах ассоциируется с Луной, правящей Раком, и с погребальными обрядами, 
возвращающими умерших в лоно великой матери вод. Тогда же появляются деревянная 
и глиняная посуда и плетеные корзины, совершенствуя процесс приготовления пищи, 
связанный в астрологии с женскими функциями Луны. И возникает ткачество (здесь 
можно привести образ индейской Луны-ткачихи Иш-Чель). Одежда из ткани — наш 
современный панцирь Рака, защищающий тело — и обнажающий душу.
   Эра БЛИЗНЕЦОВ (6-4 тыс.до н.э.) доносит до нас свидетельства интенсивных 
торговых связей между разными культурами. Обмен необходимыми для производства 
природными материалами и достижениями (обжиг керамики, обработка меди) 
убыстряет прогресс: он ведет к возникновению городов-государств. Эра Близнецов 
— период изобретения иероглифов в Египте, шумерской клинописи и первой 
письменной фиксации древних мифов и преданий, за которую отвечает управитель 
Близнецов Меркурий. Начиная с этого момента история эр подтверждает свои 
астрологические названия не только идеями, но и конкретными образами: и в самом 
раннем дошедшем до нас литературном произведении — эпосе о Гильгамеше, мы 
встречаем образ его двойника-близнеца Энкиду. 
    Эпоху письма сменяет медный или бронзовый век (4-2 тыс.до н.э.): им правит 
Венера, которую средневековье, сопоставлявшее планетам металлы, связывало с 
медью. Тогда появляется плуг, и в сельском хозяйстве всё более активно 
используют быка, становящегося объектом повсеместного поклонения. Это эра 
миролюбивого созидателя ТЕЛЬЦА и первых обширных государств-цивилизаций: Шумера 
и Египта, которая сохранила для нас чудо египетских пирамид и древних 
произведений искусства, создала поливное земледелие и современный календарь, 
разработав основы законодательства и первой земледельческой науки — астрологии. 

    Круг замыкает эра ОВНА (со 2 тыс. до н.э. по начало н.э.) — это железный 
век, характерный изготовлением оружия и подвигами героев. Эра Овна — это 
история непрерывных войн (о которой дает яркое представление эпос Библии). 
Народы сталкиваются между собой, как бараны в период весенних игрищ. И правит 
этой эпохой воинственная планета Марс, имеющая красный цвет из-за окислов 
железа. В эру Овна утверждается сила личности и её права. Её доказывают 
императоры, претендующие на абсолютную власть, и народы, восстающие против 
своих угнетателей. Самосознание человека подтверждают монотеизм и атеизм: опора 
на своё "я" радикально меняет взгляд людей на мир, и возникают новые религии и 
науки.
    Эра Овна, ставящая акцент на абсолютной власти человека, сохранила для нас 
имена великих людей (Лао-Цзы, Заратустры, Будды, Христа), давших религиозные 
законы следующей эре РЫБ, которую мы отсчитываем от рождества Христова. Образ 
рыбы становится символом первых христиан. В эру Рыб морской бог Нептун 
возвращает человечество от ясного света разума к глубинам океана подсознания и 
побуждает осмыслить исток, откуда всё произошло. Прогресс отходит на второй 
план — но в смешении разных уровней развития и разных культур формируется 
единство человеческой цивилизации: которое существовало изначально и всегда — 
но теперь это стало заметно. Путешествиями и завоеваниями, объединяющими 
цивилизацию, правит управитель Рыб по изначально-вавилонской и дошедшей до нас 
средневековой системе септенера (семи планет) — Юпитер.
    Сейчас наступает эпоха ВОДОЛЕЯ, и многие ждут перемен. Бог небесного света 
Уран уже способствовал открытию электричества, научно-технической революции и 
появлению эволюционных идей. И в эру Водолея стремление человека к ясному Небу 
стало настолько сильным, что, не испугавшись власти Громовержца, самолеты 
прорвали границу его грозовых туч. А потом в Космос полетели ракеты: словно 
древний демиург Вселенной вновь позвал людей расширить свои просторы. Мы жаждем 
каких-то радикальных изменений в самой природе человека — подобных тем, которые 
согнали с деревьев обезьян и сделали их людьми. Современное увлечение 
экстрасенсорикой — преддверие этого. Некогда люди оторвались от земли, встав на 
две ноги,— быть может, сейчас они должны взлететь, и не только благодаря 
машине? 
    Согласно модели прецессии, через две тысячи лет придет эра КОЗЕРОГА, 
которая создаст небывалые материальные достижения, осознает роль Земли в 
мироздании Космоса и телесно закрепит открытые Водолеем эволюционные 
способности человека. А эра СТРЕЛЬЦА (4000-6000 годы), быть может, по-новому 
организует для людей их реальность: изменит их общественный разум и сформирует 
сквозную систему духовных потоков из прошлого в будущее. Затем эра СКОРПИОНА 
(6000-8000 годы) создаст иные резервы выживания и способности побеждать смерть. 
И, наконец, эра ВЕСОВ (с 8000 по 10000 год) установит новые формы культурного 
взаимодействия внутри Вселенской цивилизации. Этого потребует освоение открытых 
к тому время новых пространств — а может, и времен (ведь недаром Весы — знак 
экзальтации Сатурна). 
    Но для того, чтобы описать будущее даже циклически, мы вынуждены обращаться 
к знанию, которое прямо не вытекает из самой модели прецессии, а основано на 
понимании астрологических архетипов. Мы сделали попытку дать более простую и 
привычную для современного разума линейную модель развития и предлагаем 
использовать модель прецессии тем, кому пока тяжело выйти за рамки четких 
интеллектуальных схем и погрузиться в расплывчатые сферы архетипа. Но надо 
помнить, что прецессионный цикл всегда будет лишь одной из возможных моделей 
развития. И хотя 26 000-летний цикл называют "платоновским годом", но эту 
модель астрологи активно используют один только последний век! Её 
распространением мы обязаны теософской школе. 
    А, например, у древних вавилонян священным считался период сароса — 3 600 
тыс.лет, и он тоже имеет астрономическую основу. 3600 = 60х60, а 60-летний 
период — это цикл совпадения обращения Юпитера и Сатурна: двух наиболее 
медленных видимых планет. Их наблюдаемое соединение в небе иногда считается 
вифлеемской звездой, предшествовавшей рождению Христа. Это также самый значимый 
цикл китайского гороскопа. И для описания развития общества (Юпитер) этот цикл 
несомненно значим. Индусы же предпочитают оперировать циклом в 5000 лет 
(столько длится современная темная эпоха — Кали-Юга). 
   Почему мы не можем рассмотреть всю историю через прецессионную модель? 
Мешает не только несовпадение конкретных исторических этапов развития у разных 
народов или отсутствие фактического материала, побуждающее нас от истории 
обращаться к археологии. Как мы уже говорили, само развитие архетипов в 
принципе не может быть описано одной схемой дат, поскольку к одному и тому же 
понятию происходит многократный циклический возврат. Понятие архетипа вбирает в 
себя все новые образы, и это происходит не по законам какого-либо одного цикла 
(будь то цикл прецессии или другой). На часах истории — не одна, а множество 
стрелок, и все они движутся с разной скоростью. 
    За то время, пока планета природной эволюции Уран (имеющая цикл обращения 
84 года) совершает один оборот, Марс (с циклом 2 года) успевает дать 
человеческой воле 42 новых импульса. В один цикл Плутона умещается 251 цикл 
Солнца и более тысячи обращений Меркурия. А значит, человечество успевает 
тысячекратно осмыслить свою реальность за то время, пока длится один виток 
массовой истории. И естественно измерять развитие архетипов, соответствующих 
дальним планетам, другими мерками, нежели образов более близких нам планет. 
    Сравнительно короткий цикл прецессии хорошо работает с быстрыми планетами, 
но мало что может рассказать о медленных. Он описывает ту грань Зодиака, 
которая соответствует светлому времени года (от Овна до Девы) и развитие 
архетипов планет, чей период не превышает, по всей видимости, 2 (Марс) или 4 
года (пояс астероидов). Но очень возможно, что даже по модели прецессии 
воинственной эре Овна требуется для развития своего архетипа в три раза больше 
времени, чем миролюбивой эре Тельца (периоды Венеры и Марса соотносятся как 3 к 
1). Иначе почему бы войнам не прекратится две тысячи лет назад?
    
    Если мы посмотрим на мифологические образы круга Зодиака, мы увидим, что 
самые древние архетипы (Рыбы, Водолей, Козерог и Стрелец) описывают сотворение 
мира: возникновения той Вселенной, в которой живет человек — и, конечно, его 
самого. Этот процесс длился миллионы лет: неслучайно древнейшие архетипы 
формируют циклы медленных планет. Он завершается созданием человеческого 
общества как особой, вне-природной реальности людей. Наиболее бесспорную 
датировку этого процесса дает археология:
    
    Таблица 1. Археологические этапы развития архетипов.
————————————————+——————————————-
АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ ЭПОХИ,          |КУЛЬМИНАЦИЯ РАЗВИТИЯ АРХЕТИПА
закладывающие основы архетипов  | (начало формирования мифоло-
(этапы эволюции человека)       | гического образа и культа)
==============================================================
                                |
10-4 млн. лет до н.э.—         | 30-15 тыс. лет до н.э.—
эпоха РЫБ:                      | появление человека нашего
человекообразные на деревьях.   | типа; природные катаклизмы,
                                | пробуждающие сознание:
                                | культ Великой матери, 
                                | боги водного Хаоса.
————————————————|——————————————
                                |
3,5-2,5 млн. лет до н.э.—      | 15-12 тыс. лет до н.э.— 
эпоха ВОДОЛЕЯ: выход из леса,   | миграции, освоение новых 
расселение пралюдей по          | земель: образ бога ясного 
открытым пространствам.         | Неба, культ Праотца — 
                                | творца Вселенной
————————————————|——————————————-
                                |
2,5-1 млн. лет до н.э.—        | 12 тыс. лет до н.э.— раннее 
эпоха КОЗЕРОГА: прямохождение,  |земледелие: обретение родины,
первые орудия — человек умелый | родоплеменная организация: 
                                | культ предков, образ
                                | бога своей земли и судьбы
————————————————|——————————————-
                                |
с 1 млн. лет до н.э. и до наших | 10 тыс. лет до н.э.— 
дней — эпоха СТРЕЛЬЦА          | развитие земледелия и охоты,
совместная охота, община, основы| социальная организация:
религии — человек разумный,    | образ царя богов — стрелка-
живущий в обществе.             |громовержца, культ царя-жреца
————————————————+——————————————

    Согласно разным археологическим гипотезам мы можем менять или уточнять эту 
датировку, но суть процессов останется та же. 
    Следующие четыре архетипа (Скорпион, Весы, Дева и Лев) описывают те 
процессы, которые движут уже не биологическим, а социальным прогрессом. Он 
продолжается сотни тысяч лет и ведёт к созданию цивилизации и физической 
красоты людей. Его — очень грубая!— датировка:

————————————————+——————————————-
АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ ЭПОХИ,          |КУЛЬМИНАЦИЯ РАЗВИТИЯ АРХЕТИПА
закладывающие основы архетипов  | (начало формирования мифоло-
(этапы эволюции человека)       | гического образа и культа)
==============================================================
                                |
с 1 млн.лет до н.э.— эпоха СКО-| 9-7 тыс. лет до н.э.— 
РПИОНА: мясоедение, биологичес- | скотоводство, столкновение 
кая трансформация (исчезновение | земледельцев и кочевников:
эструса, охотничий инстинкт);   | бог скота, богатства и 
с 200 тыс.лет до н.э.—         | подземного мира; змей;
форсированная эволюция          | культ мертвых
————————————————|——————————————-
                                |
с 700 тыс.лет до н.э.— эпоха   | 7-4 тыс. лет до н.э.— 
ВЕСОВ: овладение огнем, первые  | гончарное ремесло и начало 
законы-табу - формирование основ| выплавки меди: культ 
культуры; с 60 тыс.лет до н.э.—| кузнеца, образ культурных
гуманная забота о ближнем       | героев-законодателей
————————————————|——————————————-
                                |
с 400 тыс.лет до н.э.— эпоха   | 8-3 тыс. лет до н.э.— 
ДЕВЫ: преобладающее развитие ра-| земледельческая культура как
ционального мышления, языка,    | единый хозяйственный цикл:
трудовых навыков и инструментов;| аграрный культ — образ 
с 40 тыс.лет до н.э.— резец,фо-| матери-кормилицы Земли, уми-
рмирование современного мышления| рающих и воскресающих богов
————————————————|——————————————-

с 200 тыс.лет до н.э.— эпоха   | 3-1 тыс. лет до н.э.— 
ЛЬВА: символическое мышление,   | изобретение колеса и колес-
самообозначение, искусство;     | ниц, возникновение империй:
с 50 тыс.лет до н.э.— строения,| солярный культ —
основа будущей цивилизации:     | образ солнечного бога,
новый уровень жизни, помогающий | солнца-коня и героев
осознанию индивидуальности      |
————————————————+——————————————
    
    Последние четыре архетипа (Рак, Близнецы, Телец и Овен) описывают эволюцию 
индивидуальности, к которой подводит нас знак Льва. Этот процесс, идущий 
десятки тысяч лет и наиболее незавершенный, как раз уместно рассматривать через 
образ астрологических эр. Но, чтобы исключить неравноправие архетипов, которые 
существуют в нашей душе вечно и равноположено, можно привести и более древнюю 
его датировку, конечно, тоже очень условную:

————————————————+——————————————-
АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ ЭПОХИ,         | КУЛЬМИНАЦИЯ РАЗВИТИЯ АРХЕТИПА
закладывающие основы архетипов  | (начало формирования мифоло-
(этапы эволюции человека)       | гического образа и культа)
==============================================================
                                |
со 100 тыс. лет до н.э.— эпоха |8-7 тыс.лет до н.э.- развитие
РАКА: тотемизм, жизнь своим     |женских функций приготовления
родом, установление погребальных| пищи и ткачества; осознание 
обрядов, начало великих расовых | циклов, устный эпос:
делений — развитие психики:    | образ Луны как основы счета
возникновение понятия индивиду- | времени, мифы о бессмертии, 
альной души                     | богини материнства, лунарный
                                | культ
————————————————|——————————————-
                                |
с 40 тыс. лет до н.э.— эпоха   | 6-4 тыс. лет до н.э.— 
БЛИЗНЕЦОВ: выход за рамки рода, | изобретение письма, развитие
появление человека современного |торговли, города-государства:
физического облика и типажей    |культ близнецов-прародителей,
разных народов; праязык, ставший|образы трикстеров и бога речи
основой современных языков      | и письма — вестника богов
————————————————|——————————————-
                                |
с 12 тыс. лет до н.э.— эпоха   |3-2 тыс.до н.э.- цивилизации-
ТЕЛЬЦА: овладение возможностями | государства, материальный
природы: земледелие, матриархат;| расцвет (пирамиды, дворцы):
развитие цивилизации, ремесла и |образ богини любви и красоты,
искусства, и эмоциональной сферы| Зари и звезды-Венеры,
                                | оргиаистические культы
————————————————|——————————————-
                                |
с 4 тыс. лет до н.э. и до наших | 2-1 тыс. до н.э.- нравствен-
дней — эпоха ОВНА: развитие со-| ные идеалы, смена взгляда на 
знания "я" — войны, патриархат;| мир, приход к единобожию: 
первые личности в истории,      | образ бога войны — идеаль-
утверждение прав человека       | ного пастыря, культ вождя
————————————————|—————————————-

    Как мы видим, на полученной модели глобальные циклы развития архетипов 
иногда предстают вложенными друг в друга — подобно тому, как и реальные циклы 
планет вмещаются один в другой. Поскольку достижения одного архетипа 
способствуют проявлению другого, они образуют линейную последовательность: она 
наиболее заметна в изначальной природной эволюции. Но так как развитие архетипа 
на деле не прекращается и после того, как порождает своё естественное 
дополнение, архетипы вкладываются друг в друга как матрешки. Это наиболее видно 
на примере последних архетипов, относящихся к личности человека: пра-образов 
души-Луны, интеллекта-Меркурия, чувства-Венеры и воли-Марса. Обычно люди 
считают, что эти качества развиваются одновременно, не предполагая, что здесь 
вообще возможна какая-то логическая последовательность, и что одно из них может 
быть рождено и возлелеяно другим. Процессы общественного развития (средние 
архетипы) мы склонны мыслить то параллельно, то последовательно; в соответствии 
с этим и на временной модели они частично перекрывают друг друга. 
    Согласно эволюционной модели зодиакального круга (как и всех других 
существующих моделей развития человека), история ускоряется. С точки зрения 
самой природы или гипотетического внешнего наблюдателя, это, вероятно, не так: 
и наш прогресс за последний миллион лет не больше, чем за предыдущие. Но это не 
должно нас смущать: сама эта неправильность органически присуща нашему 
привычному и естественному восприятию реальности (а говоря о развитии сознания 
и строя модель психики, мы стремимся описать именно его!). Для нашего разума, 
осмысливающего мир через призму времени, чаще всего наиболее актуальны те 
события, которые произошли недавно. Остальные становятся принадлежностью 
бессознательной памяти, и к ней мы практически не имеем доступа: не из-за 
человеческого несовершенства, но в силу природной экономии. Творящий дух не 
терпит повторений, и возвращается к истории ровно настолько, насколько это 
необходимо ради движения вперед.
    
    
    
АРХЕТИП ЛЬВА 
(Солнце, планета жизненного совершенства)
Праобраз героя, утверждающего свою независимость
    
    Описывая циклы жизненной трансформации, знак Девы символизирует глобальные 
этапы развития человечества, подводя к совершенству каждого отдельного человека.
 И если вершина социального прогресса — возникновение цивилизации, то 
кульминация развития разума — понятие о ценности человека. Две эти пиковые 
точки истории в астрологии отражает архетип Солнца — в который неслучайно 
попадает точка золотого сечения Зодиака.
    Солнце — доброе божество, несущее людям свет руками-лучами. Таким до сих 
пор рисуют его дети: с руками и улыбкой на лице. И это естественный образ для 
всех землян: ведь мы знаем, что Солнце — не просто одна из звезд, но наш 
собственный источник жизни. В этом ключ к пониманию астрологического значения 
Солнца как планеты человеческой индивидуальности: наших природных способностей 
и талантов. Их воплощает также образ льва, царя зверей, именем которого назван 
солнечный знак Зодиака и желтая грива которого напоминает солнце. 
    Мы обычно представляем себе светило символически — как центр нашего мира: 
так побуждает воспринимать мир архетип Солнца. Не все люди видят более простой 
и древний его образ: катящегося через весь мир огненного колеса, отличительная 
черта которого — постоянство. Солнце — часть нашей повседневной жизни, которая 
охватывает её всю. Это обыденный и будто бы доступный объект, видимый нами 
каждый день. Но именно повседневное жизненное творчество создает ценность 
индивидуальности.
    Что привело к цивилизованности человека? Возникновение над-биологической 
системы — социума (Стрелец) и культуры (Весы), которая, как и материя, стала 
первичной для сознания человека. А также на основе биологических резервов 
человека (Скорпион) создание той производственной базы (Дева), которой в 
природе нет. Для обозначения этих явлений возникло научное название 
"сверхорганической материи"11: и оно хорошо описывает суть архетипа Солнца. 
Солнечная энергия объединяет понятие телесного и духовного. К раскрытию высших 
способностей человека приводит достигнутый уровень культуры. 
    Слово "цивилизация" непосредственно происходит от civis — "город", и мы 
понимаем под ней нечто, выстроенное людьми независимо от природы. Первым 
постройкам — примерно 200 тыс.лет, они показывают революцию в обработке камня и 
говорят о возможности заселения территорий, ранее не приспособленных для жилья. 
В отличие от далеких миграций Водолея, это расширило ближний ареал обитания 
человека и сделало его более плотным, лишенным характерных для Водолея пустых 
пространств, выражая идею заполнения и полноты. Цивилизация выводит нас к 
богатству и разнообразию форм существования, которое уже отличает друг от друга 
первые культуры X-V тыс. до н.э.
    В это время, после отступления ледника, хижины и полуземлянки быстро 
сменяют глинобитные и каркасные дома. Дом становится центром жизни человека. 
Раскопанные фундаменты ближневосточных поселений показывают, что поначалу 
каменные дома были круглые (!), а в центре помещался очаг. Так древние 
строители, бессознательно тяготея к естественной форме шатра, который в природе 
являет пещера и само небо, воспроизвели современный символ целостности: круг с 
центральной точкой посередине. Астрологу первый каменный дом легко напомнит 
значок Солнца и солнечной системы, организованной вокруг источника света и 
тепла. 
    И этот образ служит яркой иллюстрацией любви Львов к строительству: ведь 
это самый надежный способ защиты и покровительства, который предоставляет людям 
цивилизация. Про неолитические поселения с полным правом можно было сказать: 
мой дом — моя крепость. По образу жизни это были земледельческие деревни, но по 
укрепленности стен, оград и цитаделей они больше походили на города или 
небольшие замки. Даже мертвые оставались в зоне охраны агрогородов: их хоронили 
под полом дома. 
    Оседлый образ жизни привел к улучшению условий быта и позволил человеку 
осознать свое человеческое достоинство, которое в астрологии символизирует знак 
Льва. С достигнутым уровнем существования уже не шел ни в какое сравнение 
организованный уклад жизни животных (пчел, муравьев и т.д.). С VII-го тыс. до н.
э. существуют поселения с храмами, мастерскими, производством и обменом, 
которые являются центрами округи. В таком поселении наш современник, брезгующий 
кочевым шатром или землянкой, уже не отказался бы жить: все основные достижения 
быта — нормальная посуда, одежда и радующая глаз повседневная эстетика — там 
уже были.
    В росписях стен в и орнаментах домов и храмов во множестве встречаются руки,
 рога, кресты и много других символов, большинство которых остаётся непонятными 
современному исследователю. Эти реалистические и схематические рисунки 
свидетельствуют о развитии символического восприятия: собственно человеческого 
способа видения мира. 
    Искусство, к которому обращают нас идеи архетипа Льва, во все времена 
служило критерием того, как люди осознают богатство внешних возможностей. 
Художник творит от полноты души, от избытка сил: поэтому если на какой-то 
стадии развития уровень жизни падает, достижений высокого творчества тоже 
ожидать не приходится (как у нас в годы перестройки). Происходит возврат к 
ремеслу (Весов), сориентированному на ситуативный момент и производство 
утилитарных предметов (Девы). Правда, и производство способствовало появлению 
искусства: по точности ударов на орудиях археологи определили, что работа шла 
под музыку — под ритм помогал работе. И хотя сегодня мы связываем искусство со 
сферой чувств, оно возникло рационально, как осмысление человеком мира и себя в 
нем.
    Первые изображения появились 200 тыс.лет назад: это были сначала отметины 
на кости, служившие опорой памяти и способом общения людей. Пейзажи с 
изображением мамонта и бизона более новые — им 50 тыс.лет. Уже 200 тыс.лет 
назад люди использовали охру, разрисовывая свои тела. В орнаментальных росписях 
красный цвет охры символизировал Солнце и жизнь, в то время как черный (который 
служил также цветом сжигающего добычу костра) обозначал понятие смерти. Значит, 
уже неандертальцы мыслили Солнце источником жизни — хотя кто из них мог 
догадаться, что катящий по небу красный шарик заведует жизнью на такой огромной 
земле? Что помогло древнейшим людям познать эту истину? Архетипическое родство 
образов, которое стало основой символического мышления человека. Именно к этому 
ощущению внутреннего единства мира и себя возвращает человека искусство. 
    Примитивные народы до сих пор украшают себя природными красками перед 
ритуалами и охотой. В этом, кроме зачатка понятия красоты, важен элемент 
осознания себя и своей функции: самообозначения, которое подводит нас к 
львовскому понятию индивидуальности. Уже 50 тыс.лет назад у групп людей была 
своя символика, отличавшая их от соседей, которую знала вся община. Поначалу 
основными символами служили простые рисунки круга (небо) или креста (инструмент 
для добывания огня), но это заложило основы многообразия культур — и здесь уже 
можно говорить о духовной жизни человечества. 
    Орнаментальное искусство, где ярко выражено деление на три и четыре, 
содержало в себе зачаток развития математических представлений о мире (которые 
потом развились в наблюдении за звездами и светилами см. архетип Луны). 
Солнечный цикл, ставший для древних основой описания их производственного ритма 
жизни, делится на 4 части точками равноденствий и солнцестояний — и весеннее 
равноденствие, связанное с праздниками возрождения растительности, становится 
естественным началом года. 
    
    В астрологии 4 — это число архетипов стихий: первичных элементов, из 
которых создан мир, функций и человеческих качеств, на основе которых Кантом 
было разработано понятие темпераментов. Стихии образуют преемственность образов 
внутри зодиакального круга. Рождение жизни, скрытой в стихии воды, продолжает 
созидание стихии воздуха. Освоение созданного мира описывает стихия земли. А 
силу править им по-новому символизируют знаки стихии огня: и функции 
царя-громовержца, стоящего над миром и организующего его, перенимает солнечный 
бог, щедрый даритель энергии и всех земных благ.
    В мифологии обожествление Солнца тесно связано с достигнутым уровнем 
цивилизации. Хотя светило издревле мыслилось оком небесного бога, оно долгое 
время не играло в мифах самостоятельной роли. Солнечный свет был столь привычен,
 что никогда не поражал воображение человека так, как гроза. Поэтому 
громовержец долгое время был бесспорным и единоличным правителем пантеона богов.
 Ведь Солнце — это не вся природа, но лишь её отдельный объект, как и сам 
человек, и оно всегда было символом близкого людям, доступного и созидаемого 
ими мира. 
    Усиление почитания Солнца наблюдается во 2-1 тысячелетии до н.э., в 
высокоразвитых культурах, и связано оно с предметом, изготовленным руками 
человека. Люди сделали светило полноправным богом, когда во 2-м тыс. до н.э. 
изобрели колесо — и возвели Солнце-колесо в ранг покровителя цивилизации. Это 
не покажется странным, если мы вспомним роль кузнеца, который стоял у её 
истоков. Солнце нередко мыслится куском огня подземного мира, подобно огню 
кузнеца, на нём помещается кузница божественного коваля или его наковальня. 
    Солнце катится по небу подобно колесу, которое одной гранью касается Земли, 
а другой — Неба, олицетворяя собой все грани бытия. День солнечный бог проводит 
на земле, обозревая мир и наделяя его своими дарами, а ночью спускается в 
подземное царство, где он светит мертвым и сражается с силами тьмы — так 
египетский Ра ведет битву со змеем Апопом. Ежедневный круговорот Солнца 
символизирует единство небесного, земного и подземного, его свет воплощает 
высший закон добра и одновременно связан с конкретикой жизненного процесса. 
Колесо становится универсальным символом всеохвата. Наряду с другими солярными 
божествами, в мифологии существуют даже особые боги солнечного диска, такие как 
египетский Атон, скифский Колоксай ("круг-царь") или славянский Хорс, 
напоминающие об истории колеса. 
    За изобретением колеса последовало распространение колесных повозок, 
которое сыграло в истории не меньшую роль, чем начало выплавки металлов. 
Скорость колесниц позволяла охватывать большие пространства, и это дало 
возможность объединения земель и положило начало образованию империй и идеи 
единовластия. Неслучайно в Греции именно Аполлон стал покровителем полоненных 
земель. До сих пор образ Солнца, именем которого величали могучих правителей 
(фараонов Египта, династий инков или Японии, и даже Руси: Владимир-Красно 
Солнышко) сопоставляется у нас с возникновением империй, перед блеском и 
роскошью которых меркли прежние маленькие царства. На отождестление со светилом 
намекает корона правителей: церемония коронации ведет начало от кроны солнечных 
лучей. 
    Другим символом светила стал конь, и в этом Солнечный бог заставил 
Громовержца уступить. Светило движется по небу быстро, как конь, потому мифы и 
отдали этот символ Солнцу: мы видим в мифах образ солнечного коня, такого как 
"конь-огонь" или индийский Дадхикра. Если громовержец ездит по небу верхом, 
Солнце мчится на колеснице, запряжённой лошадьми. Такой упряжкой правит 
греческий Гелиос или индийский Савитар. И в сказках образ коня часто 
символизирует светило.
    Так утверждались солярные культы. В мифологии, правда, место правителя уже 
было занято, и светило, посылающее земле тепло, стало соперником главы пантеона,
 дарующего дождь. И если бог грома и молнии, символизируя образ царя-жреца, 
являлся лишь проводником воли Небес и его высших сил, архетип солнечного бога 
утверждает свою независимость и свою собственную власть. Недаром, наряду со 
всеохватом, солнечный бог обладает предвидением, роднящим его с богом Неба. 
Сделав центром мира не далекого бога, но конкретный явленный предмет, солнечный 
архетип слил воедино духовное и материальное, сотворенное Богом и созданное 
разумом людей. 
    Подобно тому, как индийский солнечный бог Савитар своими лучами дарит жизнь,
 лечит и исправляет грехи, Солнце ликвидирует кривизну человеческого пути 
эволюции. Ради ускорения прогресса человек становится жестоким хищником — но в 
лоне цивилизации он начинает быть милосердным от избытка возможностей. 
Изобретая инструменты, он и себя делает машиной — но ничто не мешает ему 
дополнить однобокость своего разума. Десятки тысяч лет назад, как и сейчас, 
искусство и символическое мышление помогает преодолеть неравноправие полушарий, 
возникающее в процессе развития языка слов и трудового отбора. Архетип Льва 
возвращает людей к целостности их природной личности. Недаром в теле Солнце 
правит сердцем — которое мы мыслим средоточием личности, подобно тому, как и 
Солнце является центром Солнечной системы.
    Архетип Льва заставляет ценить в человеке не только его качества работника 
или добытчика, но саму его индивидуальность: все природные способности, которые 
в нем есть, не важно, насколько высок в обществе спрос на них. Развивая этот 
архетип, общество ценит человека как такового, вне зависимости от его силы 
(вспомним, что общество пралюдей кормило "бесполезных" калек). И это приводит 
не к вырождению вида, как это было бы в природном мире, а к расцвету 
способностей человека. 
    Мифы повествуют о том, что ремесленником становился человек с физическим 
изъяном: они оправдывают выбранное им занятие его недостатком, и ущербность — 
неотъемлимая черта архетипа, описывающего развитие законов культуры. Но образ 
художника в нашем сознании прекрасен, как солнечный бог муз Аполлон. А значит 
наступили времена, когда общество позволило своему члену не работать, несмотря 
на его физическое совершенство! И если до сих пор не все люди научились ценить 
творческие качества личности, которые уважали уже неандертальцы, и относятся 
друг к другу лишь на основе критериев общественной пользы (подобно эскимосам, 
для которых в суровых условиях выживания самым страшным ругательством было 
слово "неумеха"), это говорит о том, что процесс развития человеческой 
индивидуальности ещё не завершен. Мы не знаем о всех талантах, скрытых в нашей 
природе. 
    Открыть их помогает уважение к человеку, которое выражает архетип Льва. 
Недаром Солнце в мифах покровительствует героям, и поклонение светилу связано с 
пантеистическим восприятием реальности: способностью увидеть Бога в каждом её 
объекте и ощутить его нетленную ценность. Это та целостность видимого и 
невидимого, которая дала возможность создать образы богов и мифы о Вселенной, 
придать земным формам значение божественных архетипов и создать символическое 
мышление, которое стало основой искусства — а также и научно-философского 
целостного видения: мышления только словами, но и понятиями.
    Солнечный архетип предлагает сменить образ человека разумного — по сути 
"человека общественного"— на "человека совершенного или самостоятельного", 
которого мы сегодня иногда называем "сверхчеловеком", а обычно просто героем. 
Мифические герои — греческий победитель Химеры Беллерофонт, летающий на 
крылатом — солнечном — коне Пегасе; германский поэт Старкад; шумерский 
строитель городских стен и победитель чудовищ Гильгамеш или семитский Самсон, 
прославившийся победой надо львом. Его имя родственно названию Солнца (Шамеш), 
а крона солнечных лучей дала силу его волосам. В мифах герои часто побеждают 
льва, что служит традиционным символом их силы и независимости. 
    Эти мифы описывают героев и мастеров, отвергающих власть царя — и 
общественное мнение — ради развития своих собственных качеств. Быть может, 
открытые ими таланты когда-нибудь пригодятся людям,— как стало необходимым 
ремесло кузнеца. Но сначала общество отвергнет тех, кто стал жить по своему 
индивидуальному закону. И мифология часто повествуют о трагическом конце героев,
 которые выступают гордыми одиночками, вступающими в неравную борьбу с 
юпитерианскими законами устоявшегося бытия.
    Само светило также нередко соперничает с главой пантеона, как китайский 
солярный бог Янь-ди сражается с громовержцем Хуан-ди или индийский Сурья с 
Индрой. Но, как туча закрывает собою солнце, солнечный бог терпит поражение. 
Личная сила и обретаемая человеком самостоятельность не может противостоять 
глобальным законам природы и коллективным традициям общества. Герой — всего 
лишь один из множества людей. Жизнь отдельного человека ограничена, и сколь бы 
выдающимися ни были его таланты, они уходят в землю вместе с ним. Кульминацией 
мифологического повествования о герое становится его гибель. Так прежняя 
мистерия сражения громовержца со змеем в лоне цивилизации перерастает в вечный 
конфликт личности и общества, которую символизирует противостояние архетипов 
Солнца и Юпитера. 
    Герои ищут путь к бессмертию: как китайский стрелок И, Гильгамеш или Геракл 
— но им редко сопутствует в этом удача. Чтобы стало реальным движение вперёд, 
нельзя просто отбросить традиции, полагаясь лишь на свою сегодняшнюю силу, 
которой завтра не будет. Цивилизованный разум, который воплощает Солнце, должен 
осознать: что же в индивидуальности есть вечного и как оно может быть 
сохранено? И в следующем архетипе сознание возвращается к осмыслению прошлого: 
к коллективным возможностям передачи традиций. Материнский архетип Луны 
призывает поделиться своим совершенством с другими, будущими поколениями: 
яркость личности отходит в тень, чтобы были сохранены её лучшие качества.
    
    
    
АРХЕТИП РАКА 
(Луна, планета души)
Праобраз бессмертия и вечного материнства
    
    Когда после архетипа Солнца мы переходим к мифологеме Луны, может 
показаться, что мы нарушаем хронологическую последовательность мифологического 
развития: от сверкающей цивилизации мы вновь возвращаемся к далекому прошлому. 
Луна покровительствует миру животных — как римская охотница-Диана или греческая 
Артемида, бегающая по лесистым холмам с луком и стрелами, избегая шумных 
городов. Некогда она испросила разрешение Зевса покинуть общество богов, и царь 
богов позволил ей это. Наверное, у него были на то основания!
    Для чего же человек, доказавший свою независимость от природы, обращается к 
животному миру? Качества животных дают ему возможность определить и понять 
самого себя. Самообозначение развило в человеке способность к символическому 
мышлению настолько, что он стал мыслить себя не только через простые образы 
мира (разжигаемый им костер), но и через более сложные символы зверей. Эту — 
удивительнейшую!— способность к самоотождествлению иллюстрируют тотемы 
древнейших людей и примитивных племен (а также поведение детей: "Я — зайчик! 
Нет, я — зайчик!"). Через черты животных люди осознают себя и отличают своё 
племя от другого, а потом, находя в звере личного покровителя, пытаются 
определить и запомнить свою собственную суть. Это закладывает основы понимания 
своей души. Эта традиция оказалась настолько стойкой, что до сих пор мы изучаем 
черты характера через образы "зверинца" — Зодиака, где образ Рака говорит нам о 
стремлении скрыться в свой панцирь: уйти от внешнего мира — во внутренний. 
    Тотемизму — 150-100 тыс.лет. Он возник позднее первой символики, и, значит, 
порядок архетипов не нарушен. Археологические данные указывают на заботу об 
убитом звере и желание, чтобы он родился вновь и дал себя убить и съесть. Это 
соответствует тому, что в астрологии Луна заведует пищеварением: как ни странно,
 путь к душе лежит через желудок! Поведение дикарей говорит о том, что потом 
люди просят прощение у зверя за то, что они его едят, а с течением времени 
отождествляют себя с животными настолько, что съедать зверя-тотем становится 
запрещено.
    Первоначально среди тотемов почитались большие и сильные звери, которые 
могли являть образ опоры существования и хозяев территории. Мы уже упоминали 
про медведя, но возможно, что некогда люди поклонялось и более древним животным 
— бизону и мамонту, которых они употребляли в пищу и которые исчезли ещё до 
того, как люди стали фиксировать свои мысли в форме, доступной современному уму.
 В своих мифах человечество сохранило образы первобытных чудовищ, некогда 
существовавших на Земле: так, по гипотезе мифолога Б.Рыбакова русские сказочные 
образы — Чудо-Юдо или Змей Горыныч — ведут начало от мамонта.12 И в мифах Земля 
неслучайно стоит на трёх слонах.
    Кроме животных и растений, которые шли в пищу, человечество делало своими 
племенными богами зверей и птиц, обладавших близкими и понятными ему 
характеристиками, которые выражали его способ приспособления к жизни. Как мы 
уже говорили, племя могло считать своим родоначальником ворона, храня 
бессознательную память о том, что люди до того, как они научились охотиться, 
питались падалью, как эта птица; а потом, продолжая эту логику, приписать ему 
изобретение лука и стрел. 
    Когда общественные традиции перекрыли подражание природе, предков-животных 
сменили боги-люди: но ещё в мифологии цивилизованного Египта мы находим 
шакала-Анубиса, сокола-Гора, зайца-Тота, львицу-Сехмет, скорпиона-Серкет. 
Почему же именно в животных человек поначалу узнал себя и не торопился терять 
веру во всемогущество их образов, даже когда они уже перестали обозначать 
прежних хозяев его территории и его пищу, а приобрели космический смысл 
глобальных явлений, богов, светил (Гор-Солнце, Тот-Луна)? Прежде всего потому, 
что большую часть своей истории он не отделял себя от них, и действительно мог 
научиться есть падаль у ворона. А ещё потому, что в животных конкретные 
качества, приспосабливающие их к жизни, выделены ярко (в человеке столь ярко 
акцентирована лишь его подражательная способность и стремление идти наперекор — 
хитрость его разума). 
    Физиолог Павлов исследовал темпераменты людей на примере собак, и поведение 
всех высокоразвитых животных многое добавляет к пониманию того, как устроена 
наша человеческая жизнь и социальное взаимодействие. Пожалуй, нет такой модели 
поведения, распределения семейных и общественных ролей, аналога которой мы бы 
не нашли в животном мире. Эти роли исполняются столь скрупулезно и аккуратно, 
что человеку до животных далеко. Одно только совершенство их передвижения стало 
основой китайских единоборств. Возможно, мир зверей скрывает многие секреты, 
уже забытые или ещё непонятые цивилизованным человеком.
    Как и разум, который в большей степени служил коллективным, а не личным 
целям выживания, душа поначалу была достоянием не отдельного человека, а группы 
первобытных людей. Тотем символизировал единство этой группы и развивал веру в 
глубокое тождество всех членов первобытной общины. Из этого тождества 
проистекает образ перерождения людей в рамках рода, ставший глубоко укорененной 
в нашем сознании идеей перерождения души. Захоронения неандертальцев, которые 
снабжали покойников орудиями и пищей, показывают, что человек готовился 
продолжить жизнь после смерти уже 60 тыс.лет назад. Но ярче всего о вере в 
перерождение свидетельствуют захоронения в скорченной позе новорожденного 
младенца, уже упомянутые нами при описании "эры Рака".
    Сначала, как мы говорили, желание перерождения проецировалось на вкусных 
животных: именно они должны были жить вечно ради блага людей. Когда люди 
отождествили себя с животными предками, оно перешло на человека. И до сих пор у 
примитивных народов душа деда, доблестно завершившего свой жизненный путь, 
переселяется в его беспомощного внука, и это служит гарантией того, что 
достоинства предка в роду не будут утрачены. Так возникает понятие души в 
отличие от тела, и идея перерождения в своем роду (Рак) поддерживает веру людей 
в загробную жизнь (Скорпион), некогда родившуюся из обряда похорон. Так третий 
знак стихии воды продолжает тему рождения и смерти.
    И когда люди стали искать во внешнем мире подтверждение идеи перерождения, 
что могло стать лучшим символом этого, чем Луна, которая на глазах человека 
таяла, ветшала, умирала, на три дня исчезала с небосвода — и вновь рождалась и 
росла, полностью восстанавливая свой блеск? Тысячи лет Луна рождала в 
человеческом уме мысль о тленности и одновременно бессмертии всего живого. На 
всех концах земного шара мифы о бессмертии связаны с Луной: так, в африканских 
или индейских мифах Месяц посылает животных сообщить людям весть о том, что они 
будут умирать и перерождаться, подобно ему. И это проецируется на более 
современное представление о бессмертии души. Но, как мы уже сказали, возникло 
оно гораздо раньше, чем было зафиксировано в мифах.
    Понятие своей души начало формироваться, когда тотем заставил отличать свою 
группу от других — по сути считать других людей принципиально иными созданиями. 
Это ограничило жизнь рамками своего рода и способствовало дальнейшей 
индивидуализации рода и семьи. Узкие рамки рода — предков и территории — во все 
времена служили стимулом к развитию самоопределения и памяти о прошлом. 
Мифологический архетип Луны, отражающий эпоху, когда человечество оглянулось 
назад, чтобы осознать пройденный путь, возвращает нас к понятиям знака Козерога.
 Но как мы видели на примере Матери вод (Рыбы) и Матери-Земли (Дева) — или Неба 
(Водолей) и Солнца (Лев), связанных образом света, предвидения и всеохвата 
реальности,— противоположные знаки в системе Зодиака объединяет общая идея. Для 
Рака и Козерога это идея памяти: самоопределения в истории и во времени. Рак 
пятится назад: архетип души возвращает нас к истоку эволюции. Как животное, 
первым выползающее из воды на сушу, рак олицетворяет идею развития земной жизни 
во времени. А идею времени с древности символизировала Луна.
    Луна, менявшая свои фазы, служила первым, естественным мерилом времени для 
людей. Этот факт доносит до нас и язык: русское слово "месяц" родственно слову 
"мерить" и обозначает оно как Луну, так и период времени. В мифах боги Луны — 
семитский Син, шумерский Нанна — заведуют счетом дней: который потом становится 
основой знания как такового. Неслучайно и египетский бог счёта и письма Тот 
первоначально был лунным богом: он сменил в этой роли божественного Зайца, 
скакавшего по небу, подобно Месяцу. Фиксация времени обращает людей к 
осмыслению и закреплению в памяти прежней истории и способствует развитию 
лунарных культов. 
    Астрологи, как и поэты, ставят знак равенства между двумя понятиями: Луна — 
и душа. Не только потому, что Луна оказывает физическое влияние на жидкости 
организма человека и в связи с этим на его эмоции и психосоматику: подобно тому,
 как она влияет на приливы и отливы или рост растений. А ещё и потому, что душа 
— это запись всей истории человечества, невидимая эмоциональная память времён, 
которая есть в каждом. Душа человека соткана из памяти архетипов. Научиться 
рационально фиксировать и воспроизводить эту память человечеству некогда 
помогло ночное светило. Именно поэтому оно сегодня управляет душой в сфере 
символов. 
    Луна, правящая эмоциями (и циклом рождения у женщин), отражает нашу 
восприимчивость к эмоциональной непрерывности времени. Именно поэтому на цикле 
Луны основан непосредственный ритм нашей жизни — неделя, и люди подсознательно 
следят за фазами Луны (течением месяца) и эмоционально ориентируют свою жизнь 
на положение Луны в знаках (два-три дня). Это делает сегодня самым популярным 
направлением астрологии лунные дни и телепрогнозы, основанные на положении Луны 
в знаках Зодиака. Луна несет лишь одно из 12-ти основных влияний Зодиака, 
которые формируют между собой очень сложную и никогда не повторяющуюся небесную 
картину на каждый день. Тем не менее лунные прогнозы пользуются успехом и, как 
это ни странно, у некоторых людей даже сбываются — столь велико влияние на наше 
сознание психосоматики и эмоциональных процессов Луны.
    В мифах Луна замещает Солнце на небе ночью, когда светило нисходит в 
подземный мир, а днём светит миру иному. Подобно этому, память освещает для нас 
эфемерную, потустороннюю реальность души, делая её сравнимой с объективностью 
жизни. Внутренний мир не обладает видимым бытием, он есть лишь отражение 
внешнего — подобно тому, как Луна светит отражённым светом Солнца. Но в нём, 
как и в пра-образе Луны, проявлена та непрерывность существования, которой 
лишены видимые объекты. Для человека внешний и внутренний мир почти равны друг 
другу по значимости — как в мифах равны светила, предстающие перед нами как 
брат и сестра, муж и жена. 
    В индоевропейской традиции постоянство Солнца (Сау) сначала соотносилось с 
женским образом, а изменчивость Месяца (Менс) — с мужским: миф о том, молодец 
Месяц изменяет своей супруге — Солнцу с Утренней Зарей (или Звездой, т.е. 
Венерой). Но таинственность ночи и загадочная природа меняющего свой лик 
светила связали образ Луны с идеалом женственности — что отражает миф 
американских индейцев, согласно которому создатель в конце творения превратил 
самого красивого мужчину — в Солнце, а самую красивую женщину — в Луну. 
    Романтический свет Луны в ночи ассоциируется с миром грёз — и тем сиянием 
мечты, которое рождается и снова гаснет в черной пустоте внутреннего мира 
человека. Изменчивость Луны соотносит её с потоком меняющейся жизни, 
бесконечным и неуловимым. И хотя мы сегодня знаем тайну фаз Луны, её изменчивый 
лик до сих пор воспринимается загадочным, хранящим тайну вечного возрождения, 
недоступную мужскому рациональному уму. Правда, на темном небе бессмертая Луна 
одинока, и люди видят на её лице не радость, а печаль. Душа человека отвергает 
личное, мужское, бессмертие как самоизоляцию: так китайская героиня Чан-Э, 
выпившая в одиночку снадобье бессмертия и улетевшая на Луну, льёт вечные слёзы 
разлуки. Мифы о бессмертии, связанные с Луной, имеют негативную окраску: заяц в 
спешке перепутал и не донес до людей весть о бессмертии; лунный дар 
перерождения украла у людей и присвоила себе змея. Боги даровали возлюбленному 
Луны-Селены Эндимиону бессмертие, но в обмен на вечный сон; а другой её 
избранник Титон получил вечную жизнь, но не молодость и, дряхлея, превратился в 
сверчка.
    Идея этих мифов в том, что истинное бессмертие — не в сохранении себя, но в 
вечном обновлении. И рождение из полной Луны маленького Месяца ассоциируется у 
древних не только с бессмертием, но и с женским понятием материнства, 
обеспечивающего преемственность жизни. Луна предстает покровительницей процесса 
рождения детей. И роль родовспомогательницы у греческой Артемиды или индейской 
Луны Иш-чель показывает возникший контроль над животным процессом рождения в 
рамках цивилизации. Раннеземледельческие фигурки рождающей богини, или матери, 
обнимающей своего малыша, или богини, кормящей грудью детеныша-леопарда — 
древнего бога охоты — уже в VII тыс. до н.э. указывают на внимание к этому 
наиболее сокровенному процессу.
    Полная Луна и сама предстает беременной матерью, рождающей новый тоненький 
Месяц и так обеспечивающей вечность перетекания времен. Луна, как и 
человеческая душа, вечно находится в процессе рождения. Для прямоходящих людей 
(которые опираются на свой слишком жесткий позвоночник-Сатурн) этот процесс 
остаётся сложным, отчего и необходима им помощь богини, которая наглядно 
демонтрирует людям этот процесс миллионы лет! Роль помощников при родах нередко 
берут на себя и животные: здесь самый яркий образ — беременная бегемотиха Таурт,
 управлявшая в Египте зодиакальным периодом Рака. 
    В период Рака Солнце находится дальше всего от нашей планеты, так как 
орбита Земли не совсем круглая. И тогда ночное светило оказывает наибольшее 
влияние на людей, побуждая их уходить от внешнего мира в мир души и терять себя 
в рождении детей. И неслучайно латинское название Рака — Cancer — возводится к 
древнему ностратическому kkan.a — "рождать". 
    К материнскому молоку восходит и представление о напитке бессмертия, 
связанное с Луной: так индийский Сома олицетворяет одновременно Месяц и напиток 
бессмертия. В астрологии с Луной соотносится грудь. И с молоком матери человек 
впитывает знание предыдущих путей развития, передающихся из поколения в 
поколение. Луна оберегает разумную жизнь цивилизации через эмоциональное 
сохранение прежних традиций. Меряя фазы времени, ночное светило учит людей 
сознательно обращаться к прошлому, и кульминацией эры Рака становится 
возникновение эпоса и устных преданий, которые в полубессознательной форме 
материнских сказок помогают каждому новому жителю земли сориентироваться в мире 
и осознать свою судьбу частичкой его истории. 
    Культура обращения к прошлому надежно охранила душу людей от регресса к 
первобытно-животному состоянию. А археология показывает, что возможность 
впадать в природное детство для человечества не исключена. Так у поздних 
неандертальцев, живших 50-60 тыс.лет назад, отмечается огрубление организма: 
возрастает физическая мощность, лобные доли мозга начинают деградировать, и 15 
тыс.лет проходят без какого-либо прогресса. Причину этого видят в прекращении 
свободной перегруппировки племен: связанном с возникновением символического 
самообозначения и тотемизма. Археологи находят останки племен, живших рядом, но 
имевших различный уровень культуры: и это говорит о том, что в течение десятков 
тысяч лет влияние ближайших соседей друг на друга отсутствовало. Это ли не 
панцирь семьи Рака, не выпускающий родных из-под своей опеки, дабы закрепить 
своё понятие о себе? 
    Так возникало многообразие культур. Но замкнутость в лунных рамках рода, 
кристаллизовавшая в человеке понятие индивидуальности, имела и отрицательные 
последствия. В консервативных рамках традиции перестали работать социальные 
факторы отбора и вновь включились биологические. А поскольку размеры общин были 
невелики, дополнительным фактором вырождения стали внутриродственные связи. 
Конечно, неандертальцы не утратили все признаки разумности, накопленные за 
более долгий срок. Но став тупиковой ветвью эволюции, они исчезли без следа: 
так скрывается от наших глаз Луна, когда её не освещает Солнце. 
    На смену мощным неандертальцам неожиданно пришел гораздо более утонченный 
человек современного физического типа: каким образом произошел этот 
эволюционный скачок, покрыто мраком тысячелетий. Но логика зодиакального круга 
подсказывает, что без преодоления изоляции племен развития быть не могло. И 
новым фактором эволюции стало открытое взаимодействие между людьми самых разных 
типов, характерное для следующего архетипа Близнецов. Обмен генами и 
культурными навыками отбросил всё консервативное и непригодное для изменившихся 
условий жизни. Он не подтвердил выкристаллизовавшиеся в стерильных условиях 
заботливого рода наследственные признаки. Новый исторический этап, 
соответствующий третьему знаку творящей стихии воздуха, вслед за Водолеем и 
Весами, вновь обнаружил приверженность человека к утонченной физической 
конституции. 
    Особенности климата и территорий формировали расовые признаки человека на 
протяжении всей его истории. Но характерно, что ни одна из человеческих рас не 
обособилась в отдельный вид. Генетические отличия людей утрачивались, не успев 
как следует закрепиться, благодаря активному перемешиванию народов. Даже самая 
древняя — монголоидная — раса, которой 100 тысяч лет и в основе которой стояли 
потомки архаического человека синантропа, дважды испытывала вторжение более 
новых людей: палеантропов и кроманьонцев. Люди современного типа, смешавшись со 
своими предшественниками в Азии, двинулись на север, перешли через 
существовавший тогда перешеек между Азией и Америкой и 20 тыс.лет назад 
заселили американский континент. Несколько позже произошло разделение единой 
группировки австралоидов на европеоидов и негроидов: границу между ними 
образовала пустыня. Но это разделение существовало всего 10 тыс.лет, и в наши 
дни оно исчезает сравнительно быстро. Сейчас насчитывают 30 человеческих рас, 
но есть гипотезы, что все современные люди — уже почти родственники, и недолго 
ждать, пока расы сольются в одну. Помешать этому невозможно, принимая во 
внимание непоседливый характер даже древнейших предков человека. 
    Современный английский историк Тойнби, анализируя понятие расы, исключает 
его из факторов, играющих какую-либо роль в истории человечества.13 Более 
существенными для людей оказываются культурные различия: именно в этой сфере 
активно идет и сознательно поддерживается обособление, и именно эти, а не 
родовые, отличия формируют сегодня человеческую индивидуальность. С развитием 
истории лунную функцию семьи всё более перенимает культура своей страны. Она, 
как мать, воспитывает его душу и создает панцирь её защитных механизмов против 
вторжения тех качеств личности, которые человек иметь не хочет. Поэтому образы 
матери и семьи, символизируемые Луной в гороскопе, легко расширяются до понятий 
родины, души народа и религиозной традиции — понятий, очень близких нашей 
психике и задевающих её за живое. А к генам человека и его сатурнианским 
кровным или национальным связям его интимный внутренний мир — и его бессмертная 
душа — сущностного отношения не имеют. Замыкание рода — а также народа, 
культуры и даже религиозной традиции — в себе самих ведет к их вырождению. 
    Мифы о Луне, владеющей загадкой вечности, развенчивают образ 
индивидуального бессмертия: говоря о том, что решать и решить эту загадку может 
только всё человечество целиком.
    
    
    
АРХЕТИП БЛИЗНЕЦОВ 
(Меркурий, планета интеллекта) 
Праобраз вестника богов — обманщика-языка
    
    Смешение племен создало наилучшие условия для отказа от прежних традиций и 
их забвения. Поэтому мы так мало знаем о том, какими же все-таки были 
первобытные люди, подобные в наших представлениях "снежному человеку", и 
пугающему нас своей мощной близостью к природе и нашим внутренним, древним 
человеческим инстинктам. Новый поток жизни усовершенствовал инструмент памяти и 
мысли, сделав его более динамичным. Человек нашего типа, появившийся 40 тыс.лет 
назад,— общительный кроманьонец — сумел отразить и сохранить свои взгляды на 
мир и саму историю не только в статичных традициях и символах, но и в динамике 
преданий и мифов. С 30 тыс.лет до н.э. история стала говорящей: те предметы, 
что она сохранила, мы можем уже напрямую связать с теми представлениями о жизни,
 что доносит до нас мифология. К этому же времени возводят ностратический 
праязык, слова которого могут напомнить о забытой изначальной связи понятий и 
помогают проникнуть в суть и логику современного мышления. 
    40 тыс.лет назад археологи фиксируют кардинальное увеличение мозга и 
находят совершенное орудие — резец, которое показывает, насколько ловкой стала 
у человека рука. Рука — телесное соответствие знака Близнецов, который 
описывает связи между людьми. Рука, функции которой занимают огромную часть 
мозга, сыграла в становлении разума человека важнейшую роль: неслучайно часты 
её изображения в раннеземледельческих орнаментах. И этот орган способствовал 
развитию взаимоотношений между людьми, став специфическим органом их контакта. 
Животное берет еду ртом. Но когда человек взял пищу в руку, он может передать 
её соседу. Рука — орган-посредник, и как самостоятельный орган, она брала на 
себя все специфически человеческие функции — от общения жестами до изобретения 
всё новых и новых инструментов. 
    Но постепенно руки стало не хватать для всей сложности человеческого 
общения. И тогда главным органом-посредником стал язык. Как мы упоминали, 700 
тыс.лет назад звуки заменили жесты; 350 тыс.лет началось экстенсивное развитие 
речи. Но мы не знаем, как звучала эта речь, и насколько она отличалась от языка 
животных. Язык древних как таковой, со сложившейся фонетикой, словарем и 
грамматикой доносит до нас лишь реконструкция ностратического праязыка, 
вбирающего в себя большую часть языковых семей.
    Ностратический праязык ("nostra"— по-латыни "наш") образуют 
звукоподражательные корни, описывающие природу, которая предположительно могла 
существовать, например, в районе Южного Урала. Они точно копируют природные 
явления, используя для этого звуки, более близкие природным звучаниям, на 
которые ярко реагируют дети. Сегодня мы привыкли связывать звукоподражание с 
таким "детскими" словами, как "шуршать" или "сюсюкать", однако звукопись 
праязыка носила гораздо более "взрослый" — и можно сказать, магический 
характер: непосредственной вибрацией связывая предмет с его звучанием. Недаром 
долгое время табуировались названия животных-тотемов и священные имена, 
даваемые богам. Об этом говорят и мифы (например, в египетском мифе Луна-Изида 
выведывает "истинное" имя Солнца-Ра, чтобы возыметь над ним власть).
    Человеческое сознание отражает природу во всем, и человеческая речь тоже 
копирует её: в этом точном подражании — суть архетипа Близнецов и Меркурия — 
планеты интеллекта. Наша душа копирует внешний мир, сознание оказывается 
близнецом этого мира — и тогда человек становится разумным. Нельзя не 
почувствовать точность отражения явлений, если произнести слова хомса ("мясо") 
и кирха ("старый"), яра ("сиять") и купса ("гаснуть"), мэвва ("вода") и `aсa 
("огонь"), тчика ("резать") или муда ("думать"). Пра-язык человека разумного 
называет предметы "правильно", и здесь даже можно убрать кавычки: вызывая яркие 
ассоциации и сильный резонанс с предметами, он делает их доступными нам. Так 
библейский Адам — образ которого восходит к типичному мифу о первых людях, 
близнецах-прародителях, заселивших пустынную землю,— по велению Бога даёт имена 
всему тварному миру, чтобы стать его хозяином. 
    Слово оформляет мысль человека, фиксирует его представления о мире и 
создает собственно человеческую реальность сознания. Язык является инструментом 
творения этой, отличной от остального мира, реальности. Будучи абстракцией из 
абстракций, язык сам провоцирует развитие мышления и одновременно тормозит его, 
фиксируя предыдущую стадию его развития. Слово, как материальное звучание, 
никогда не успевает за мыслью, которая является чистой энергией. Поэтому 
мифолог Тэйлор пишет: "Развитие языка со времен дикости до цивилизованного 
состояния коснулось в основном деталей, и весьма в малой степени — 
фундаментальных начал. Здесь мы до сих пор как будто продолжаем рубить 
каменными топорами и с трудом добывать огонь посредством трения."14 Но это и 
делает язык неоценимым помощником для понимания того, как мыслил древний 
человек — и как поэтому мыслим сегодня мы.
    
    Материнский знак Рака вбирает в себя всё наследие прошлого опыта, чтобы 
родить нечто новое: человеческий разум. Душа становится хранилищем 
долговременной памяти людей, и тогда от неё отделяется интеллект — как сфера 
памяти оперативной. Наш рассудок предполагает мышление словами, и в отличие от 
символического, целостного мышления (Солнца), интеллект всегда частичен. В этом 
его суть — служить практическим, быстродействующим разумом людей. Так бог речи 
Гермес летает на крылатых сандалиях, так планета Меркурий быстрее других планет 
обегает Солнце. Логика рассудка отбрасывает большую часть знания, слово не 
доносит до нас всей истины — но это и не важно, на то есть другие способы 
общения.
    Пользуясь памятью прежних эпох, мысль людей быстро устремляется вперёд, 
преодолевая старые традиции. И в следующий архетип имеют шанс попасть лишь 
образы нарушителей прежде священных законов и запретов. Первый из них — 
божественные близнецы: боги, породившие людей и сами ставшие смертными. 
Совершая запретный инцест, они породили человеческий род и познали смерть. 
Парой такого типа были японские близнецы Идзанаки ("первый мужчина") и Идзанами 
("первая женщина") или библейские Адам и Ева. Смерть выделила людей из 
круговорота вечно возрождающейся природы и указала на их особую роль по 
отношению к миру бессмертных богов. 
    Близнецы, брат и сестра, пришли на пустынную землю и основали на ней свой 
мир — может, с какой-то стороны реальности, это так и было, если вспомнить 
внезапное появление кроманьонцев на месте прежних людей? Почему искра разума 
вдруг вспыхнула так ярко? Неужели лишь потому, что у человечества возникла 
душа: осознанная память о прошлом? Или язык: его вторая реальность, в которой, 
как и во внешнем мире природы, смог отразиться её разум-близнец? Двух близнецов 
достаточно для диалога — и бесконечного продолжения мышления: когда друг 
напротив друга поставлены два отражающих зеркала, отражение в каждом из них 
становится бесконечным.
    Мифы о близнецах впервые отводят человеку центральное место. Суть этого 
архетипа близка идее противоположного знака Стрельца, который, порвав с 
традициями Рода ради нового, более прогрессивного, социального порядка, выделил 
человека из мира животных. Разорвав природные связи, архетип Стрельца заменил 
их основами религии, призванной восстановить связь с изначальным порядком вещей.
 Традиции торжествуют в знаке Рака, обращенного к природе: и сакральные мифы 
вновь обретают природную непосредственность бытия, когда становятся детскими 
сказками. А после того, как традиция укоренилась в жизни, становится возможной 
ее смена: этот вечный поиск нового порядка бытия и отражает архетип Близнецов. 
   Культ близнецов восходит к неолиту. Пара одинаковых людей у древних всегда 
вызывала суеверный страх: они считали, что здесь не обошлось без высшего 
вмешательства. Поэтому близнецов часто наделяли сверхъестественной силой и даже 
считали способными вызвать дождь. Потом в них увидели образ основателей жизни и 
её законов: людей, подобных богам. Как компромисс между обыденным и чудесным, 
один из близнецов в мифах часто считается рожденным от земного отца, другой — 
от бога, или: один — смертным, а другой — бессмертным, как Кастор и Поллукс, в 
честь которых названо созвездие Близнецов. 
    Пара первых людей, населяя Землю, вслед за древним демиургом Небес 
воплощает дуализм света и тьмы, добра и зла, жизни и смерти. Как индейские 
Йоскеха и Тавискарон, один из близнецов часто воплощает собой светлую, а другой 
— тёмную сторону жизни. Но здесь мифы о творении ставят акцент на достигнутом 
уровне техники и культуры. Человек создает этот мир со всей массой полезных ему 
вещей, необходимых для охоты, земледелия и социальных взаимоотношений. Как 
китайский Фу-си, он устанавливает первые законы, изобретает инструменты и 
письменность, а потом, вместе со своей сестрой Нюй-вой заселяя мир, передает 
свое наследие потомкам. В образе культурного героя третий знак стихии воздуха 
завершает идею творения, ещё более конкретизируя ее. 
    Нарушение запретов, свойственное Близнецам, для древних было способом 
самоутверждения, подтверждавшее их силу,— и вот на арену выходит подобный им 
обманщик, озорник и вор: по мифологической терминологии трикстер — трюкач. Не 
обремененный уже серьёзной программой порождения рода людей — последней, лунной,
 функцией прошлого — он исполняет свойственную ему роль культурного героя, 
будто ставит эксперимент. Он совершает ошибки, которых были лишены прошлые 
поколения богов, и по многу раз переделывает то, что уже сделал. Он даже 
навлекает на своих собратьев угрозу гибели (например, съедает запас 
продовольствия на год вперед) — но сам же ухитряется исправить последствия 
своих неразумных поступков. Да-да, неразумных! Развитие ментальной сферы, 
которое описывает в мифах образ трюкача, проявляет и человеческую глупость. И 
это тоже особое качество людей, которого нет у животных, воспринимающих мир 
целостно. 
    Прямым наследником трюкача по образу нередко является бог речи, а точнее 
красноречия: словам которого отнюдь не всегда можно доверять. Это хорошо 
иллюстрирует легенда о самом умном из греческих богов — Гермесе. Едва родившись,
 он украл коров у Аполлона, и тот, несмотря на всеведение, не смог добиться 
чистосердечного признания от хитреца, завернувшегося в пеленки. Перед логикой 
Гермеса, прикинувшегося беспомощным младенцем, спасовал даже Зевс, утонув в 
потоке его жалобных речей. И парадокс здесь в том, что именно он, бог языка, 
выступает вестником богов, посредником между царем богов и людьми — которого 
можно найти в любой развитой мифологии. Слова обманывают нас — но они лучше 
всего хранят и передают информацию.
    Изобретательность бога красноречия, которой славился германский Локи, 
любивший дурачить богов и великанов и как-то в шутку нарушивший с трудом 
установленный между ними священный мирный договор, уподобляет его культурным 
героям. Всё это делает бога-обманщика, наряду с прародителями-близнецами, самым 
древним автопортретом человечества — попутно демонстрируя нам возникшее у 
древних чувство юмора, которым в астрологии заведует планета Меркурий. Согласно 
логике архетипов, средний неандерталец, несмотря на свой ум, смеяться не умел, 
как не умеют этого животные. Лишь человек нашего типа смог взглянуть на себя со 
стороны.
    Как ни странно, интеллект в мифах проявляется прежде всего как хитрость. И 
в ведение бога-трюкача попадает вся ментальная сфера деятельности человека. Это 
счёт и письмо, и самые новые отношения между людьми: обмен предметами — 
торговля, которую мы связываем с именем римского Меркурия и которая 
существовала уже в ближневосточных "агрогородах". В X тыс. до н.э. в загросский 
поселок Шанидар с севера доставляли обсидиан, а с юга — битум, используя их для 
изготовления инструментов. В VII тыс. из Сирии в Месопотамию пришла традиция 
строить вместо круглых более простые прямоугольные дома. Анатолийцы передали 
своим соседям умение обжигать керамику, прясть и ткать. В VI-м тыс. Кипр освоил 
морские пути. В V-м — Киликия, плавившая медь, оказала влияние на Месопотамию и 
положила начало халколиту — предшественнику бронзового века. И всё это 
благодаря торговым связям! В те времена в обмене уже участвовали Кавказ, Индия 
и Средняя Азия.
    Как видно из этих примеров, торговля имела колоссальное значение для 
развития культур задолго до появления письменности. И уже в те времена владение 
языком и счетом — и свободная манипуляция ментальными представлениями о вещах — 
были необходимыми условиями обмена. Разнося по миру весть о том, где и как 
живут люди, культурный обмен способствовал развитию городов-государств и 
обозначил границу между первобытной и древней культурами. Если первая была 
прежде всего связана с особенностями территории (растущих на ней злаков, 
пасущихся животных и ископаемых металлов), то вторая вбирала достижения всего 
населенного мира. Попутно развивался интеллект с его практической хваткой, 
смекалкой и восприимчивостью к информации. И совершенствовались языковые 
способности: недаром традиция связала бога торговли Гермеса или вавилонского 
Меркурия Набу с наделением людей различными языками! Вероятно, тогда же 
сложился облик человека, каким мы его сегодня знаем: возникла хитрость нашего 
ума, готовая обойти все преграды предначертания, своей судьбы и самой смерти. 
Ей уже в совершенстве владеет библейский Исаак, одурачивающий своего 
брата-близнеца Исава, заставляя его променять священное право первородства на 
чечевичную похлёбку.
    Бог речи, вестник богов, перестает обманывать нас и становится серьёзен, 
лишь когда он выступает хранителем знаний. Тогда роль создателя и покровителя 
письменности связывает его с мудростью всего человечества. Таков египетский 
писец Тот, автор "Книги живых" и "Книги мертвых". Обеспечивая взаимосвязь двух 
половин реальности: жизни и смерти, внешнего и внутреннего мира,— он 
сопровождает души в царство мертвых, оберегая их на пути к неведомому, как 
Гермес-психопомп и другие боги-меркурианцы. Так интеллект служит проводником 
сознания в потустороннюю реальность души, позволяя человеку постичь самого себя.
 Неслучайно с Тотом-Гермесом связано парадоксальное утверждение: "что наверху, 
то и внизу, что внутри, то и снаружи", ставшее основой тайных учений античности 
и средневековья и отражающее суть астрологического описания реальности. 
    Появление письменности в наиболее древних цивилизациях относят к VI-IV-му 
тысячелетию до н.э.— прецессионной эре Близнецов, которую можно считать 
кульминацией этого архетипа и толчком к созданию мифологических образов 
вестника богов и первых людей. Шумерское и египетское письмо датируют 4-м, 
индийское — 3-м, китайское 2-м тысячелетием до н.э. В древности написанное (а 
ещё раньше и сказанное) мыслилось священным, что доносит до нас великую роль 
письма в сохранении прежней — и начале новой истории. Сейчас каждая религия 
имеет свое священное писание, и при попытке осмыслить мир по-новому в 
человеческой культуре возникает книга.
    Более новая фиксация знания, на которую хочет положиться современный ум,— 
это математические формулы. Одновременно это и самый старый способ, потому что 
развитие интеллекта начиналось со счета, и письменно фиксировался сначала счет 
дней, а потом уже факты жизни. Число в основе всего — типично близнецовское 
видение мира, и если оно не является упрощенной подменой действительного 
понимания, то остается более чистым и непосредственным способом судить о вещах. 
Цифры и формулы дают больший простор меркурианскому воображению, чем 
доказательство, изложенное словами.
    Возникновение письма способствовало дальнейшему развитию человеческого 
интеллекта и возвышению роли образования. В Шумере слово "писец" стало почетным 
званием образованного человека. Запись мифических преданий положила начало 
ментальному постижению мира, и это привело к созданию особой культурной сферы — 
науки. Уже в конце III-го тыс. до н.э. в Шумере школа, первоначально готовившая 
писцов и землемеров, превратилась в научный центр, где изучали все 
существовавшие тогда отрасли знаний: математику, право, грамматику и литературу,
 пение и музыку, медицину, зоологию и ботанику, составляли списки терминов и 
словари. Достижения записанных знаний Вавилона легли в основу древнегреческой 
науки и сформировали библейскую мифологию. Наука стала высшим проявлением 
архетипа Меркурия. Она неслучайно изначально включала в себя религиозные и 
гуманитарные сферы знания. Одних хозяйственных расчётов было бы недостаточно 
для возникновения науки: лишь память о прошлом с его мифами позволила оценить 
математическое знание и отвести ему роль в создании картины мира. 
    Человеку наших дней свойственно и сейчас абсолютизировать интеллект, речь и 
слова языка. Завороженные творящей функцией Слова, люди науки порой считают, 
что постичь любой предмет можно лишь через язык некоей узкой традиции, которая 
уже протоптала к нему ухоженную дорожку (например, Библию можно понять, лишь 
зная иврит, ламаизм — зная тибетскую речь, или произведения какого-либо 
философа стоит изучать лишь на его родном языке). Вероятно, современным людям 
легче постичь высшие проявления Меркурия, чем проникнуть в божественность 
других архетипов, и они уступают древней магии этой планеты, думая таким 
образом развенчать суеверия других. Но в результате они нередко творят лишь 
мертвые термины, разрушающие коммуникацию между людьми. Ведь слово по сути 
несет весть для всех, и как только оно перестает служить вестником изменчивой и 
непостоянной жизни, как только овладение какой-либо отраслью сводится лишь к 
изучению её языка, как сам язык, оторванный от своих непосредственных истоков, 
становится мертвым языком. 
    У интеллекта есть тенденция к собственной абсолютизации: здесь можно 
вспомнить миф о Гермесе, создавшем разные языки, после чего люди перестали 
понимать друг друга, отчего единый для всех небесный царь-Зевс покинул их, 
передав управление земным царям (или аналогичный миф о Вавилонской башне). К 
счастью, позднее оформившиеся архетипы Венеры (любви) и Марса (воли) 
восстанавливают природную естественность жизни людей, и не дают им надолго 
замыкаться в стенах своего языка и построенного ими искусственного мира. 
    Мифы показывают, что меркурианский интеллект — это прежде всего 
практический разум, ищущий своей выгоды. В нашей жизни Меркурий правит 
контактами и помогает установить связи между разными сферами жизни. Эта самая 
быстрая из планет, покровительствовавшая древним торговцам (её 
гелиоцентрический цикл — 88 дней), привлекает внимание к тому, что актуально, 
своевременно и современно. Архетип Меркурия связывает нас с настоящим — с 
моментом времени, в котором мы сейчас живем, позволяя в совершенстве его 
постичь. Правда, надо помнить, что та истина, которую мы зафиксировали сейчас, 
в следующий миг окажется ложью: новое мгновение создаст новую актуальность. На 
таком принципе смены основана работа нашего интеллекта. Он должен хорошо забыть 
прошлое — и тогда он найдет правильный ответ на поставленные перед ним вопросы.
    
    
    
АРХЕТИП ТЕЛЬЦА 
(Венера, планета чувств)
Праобраз богини любви и красоты
    
    Практические достижения мысли приводят к расцвету жизни, и следующий 
архетип описывает её полноту и изобилие, которое служит основой развития сферы 
чувств. Когда сознание чувствует себя свободным от проблемы выживания и прежних 
традиций, сковывающих ум и действие, человек обретает возможность созидать то, 
что ему нравится, полагаясь на критерии чувств: эстетики, комфорта и 
удовольствия. Говоря об архетипе Тельца, мы сразу вспоминаем прекрасную 
цивилизацию Египта с её пирамидами — чудом строительного искусства и ирригации, 
с её развитыми ремеслами и живописью, и поклонением быку-Апису, ставшему 
незаменимым помощником людей в земледелии с применением плуга. Выплавка 
металлов, приводящая к кульминации развития культуры, приходится на 
прецессионную эру Тельца (IV-III тыс.лет до н.э.), и этому сопутствует расцвет 
мирной цивилизации Египта. 
    Но было бы неправильно пытаться понять возможности человеческой цивилизации 
лишь по одному доминирующему очагу культуры. Хотя, как мы видели, все 
земледельческие культуры шли по одному пути и пришли к одному результату: 
государству, хранящему свои традиции осмысления мира и письменно фиксирующему 
их,— наиболее ценным для нас является именно разнообразие их достижений. И для 
полноты картины здесь же надо вспомнить шумерскую, китайскую или мексиканскую 
цивилизации — и добавить к пирамидам Египта пирамиды Солнца и Луны в индейском 
Теотиуакане, дворцы Крита, мавзолеи Ирана и все чудеса созидания, которые до 
сих пор нас поражают: и все утраченные секреты искусства и ремесла, которые до 
сих пор остаются загадками для современного человека. 
    Как, например, были созданы гигантский каменный календарь Стоунхенджа или 
огромные рисунки животных на каменистых просторах Америки? Кому потребовалась 
такая монументальность? Проще, конечно, сослаться на инопланетян. Но если мы 
вникнем в суть созидающего и миролюбивого архетипа Тельца, мы поймем, что эта 
творческая мощь и это колоссальное стремление к долговечности своих творений 
заложены в самих людях. Но не в их интеллекте, который отбрасывает за 
ненадобностью всё, прямо непригодное к использованию в данный момент,— и потому 
нередко становится в тупик перед прошлым и будущим. А — в их чувстве.
    Чувство — это не такое простое понятие, как может показаться на первый 
взгляд. Что обусловило яркую самобытность древних культур? Прежде всего природа,
 в условиях которой они возникли. Климат и рельеф, и природа в глобальном 
смысле процессов, происходящих в недрах Земли и космических влияний, 
заставившая человека по-своему чувствовать и воспринимать мир. Человеческие 
чувства отражают природу и сами являются её частью, они будят в человеке 
космическое созидающее начало и сами становятся им. Именно чувство включает нас 
в процесс жизни и творчества и не выпускает из него даже тогда, когда разум не 
видит перед собой цели. Именно чувство делает размышления плодотворными, 
заставляет усвоить жизненный опыт и рождает энергию и силы, чтобы воплотить то, 
что задумал интеллект. Ярче всего мы это видим в искусстве, и в развитой 
культуре до искусства возвышается любой труд, любое ремесло. 
    Сферу чувств описывает архетип Венеры, который обычно проецируют на 
западный изящный облик богини любви Афродиты. Но недаром в астрологии богине 
любви сопутствует мощный образ быка-Тельца — как и в мифе о вавилонской 
красавице Иштар, покорявшей сердца богов и людей. Чувство — это внутренняя 
стихия, доносящая до нас волю к творению древнего демиурга Небес,— так Уран 
рождает Афродиту из капель своей крови и первозданного Хаоса вод. Чувство 
возвращает нас к природе, от которой человек отрекался миллионы лет, пока не 
стал человеком. Сначала эволюция человеческой души шла в направлении отказа от 
стихии и создания цивилизации, в рамках которой человек стал спокоен за свое 
будущее. Но поскольку эта цель достигается, эволюция меняет направление. И по 
мере того, как изобретение письменности учит людей никогда более не терять 
возвышенность своей мысли и не впадать в дикость своего природного детства, 
сознание начинает раздвигать свои рамки, возвращаясь к тем стихийным силам, что 
породили его. 
    У древнейших людей не было тех человеческих чувств, которыми мы вправе 
гордиться: хотя эмоции есть у животных, но даже чувства новорожденного сильно 
отличаются от них. Нам сложно понять чем — но вероятно, какой-то 
"просветленностью": осмысленностью, разумностью, оформленностью. Животное 
проявляет чувства действием, человек их выражает языком: мимики, жеста и, 
наконец, слов. Недаром в астрологии Венера связана с горлом: энергия чувств 
дает возможность высказать слова, которые иначе останутся полуосознанными 
спутниками мысли. Мимика обезьяны может обозначить её желания, но не её эмоции. 
Лицо человека, на котором написаны его чувства, является зеркалом его отношения 
к миру. Зеркало богини любви и красоты Афродиты, ставшее астрологическим 
значком планеты Венеры, выражает нашу чисто человеческую, меркурианскую, 
рациональную способность судить о вещах.
    Понятие чувства у людей изначально тесно связано с образом красоты. 
Человеческие чувства развивались, отражая красоту природы — и её созерцание 
породило искусство, существовавшее уже у неандертальцев. Известно также, что 
поздние палеантропы собирали цветы: их находят в захоронениях 60 тыс.лет до н.э.
 (правда, эти цветы обладали целебными свойствами, а некоторые были съедобными).
 Чувства развивались также в процессе деятельности, если вспомнить, что работа 
могла идти под музыку, а изделия украшались орнаментом. Но детальнее всего 
историю развития чувств отражают мифы — поскольку это всё же новый процесс, за 
которым уже пристально следил разум человека.
    Мифология повествует о том, что стихия чувств вошла в наш мир через образ 
мощи и красоты природы, связывавшийся с представлением о хаотическом плодородии 
первозданных вод. Потом она трансформировалась в инстинкт страсти, 
разрушительный и опасный для цивилизации, угрожающий ей бедствиями и войнами. А 
затем преобразилась в понятие любви и лишь тогда явила суть своего созидания в 
человеческом мире. Таковы три стадии развития архетипа Венеры: и если человек 
ощутил и прожил их — тогда его чувства не принесут ему психологических проблем, 
но сделают его жизнь наполненной и плодотворной.
    Мы вряд ли можем говорить о развитости чувств в условиях первобытной общины,
 где существовал групповой брак и любой член племени мог поесть у любого костра.
 Вероятно, любовь людей тогда носила кратковременный и не слишком глубокий 
характер. С развитием земледельческой культуры пища перестала циркулировать 
между семьями, и людей связала между собой хозяйственная зависимость. Это 
спроецировало на супруга образ своей собственности и орудия производства — что, 
конечно, тоже нельзя назвать любовью. Брак был прежде всего культурным 
установлением Весов: он не предполагал любви. Зависимость породила лишь чувство 
ревности — в истории людей оно, вероятно, предшествовало любви: отчего мы 
сегодня считаем ревность атавизмом. Но брак был священен. Во II тыс. до н.э. 
законы первого царя Вавилона предусматривали смерть за супружескую измену или 
изнасилование замужней женщины. (Правда, если муж хотел простить жену, то от 
ответа освобождалась не только она, но и её соблазнитель.)
    Законы привели к сдерживанию, а потом развитию и осознанию страсти. Кузнец 
брака, кующий добрые отношения между людьми, в цивилизованном обществе оказался 
вынужден узаконить праздничные оргии, где страсти могли получить выход! Тогда 
же появился образ богини плодородия, плотской любви и войны: через эти главные 
качества её описывает мифологический словарь. Эта богиня стала главным женским 
божеством пантеона. 
    И обращаясь к последним двум мифологическим архетипам, мы рассматриваем 
природные принципы — женского и мужского начал в человеке, столь актуальные для 
современной психологии. Они развивают представление о двойственности и единстве 
человеческой природы, которое мы видим в образе Близнецов. В культуре понятие 
об идеально-женском и идеально-мужском началах возникает сравнительно поздно: 
богини Тельца и боги Овна завоевывают себе достойное место в пантеоне не сразу. 
Чтобы понять историю архетипа Венеры — развития женской природы в человеке, 
создавшего красоту и нежность сегодняшних чувств,— нужно вспомнить образ дикой 
амазонки. А чтобы оценить доминанту мужского, марсианского начала, надо знать, 
что оно породило образ нравственно совершенного бога, объединившего в себе всех,
— и этим завершило развитие мифологии.
    
    Образ Любви формировало видение красоты природы: прежде всего, самое 
красочное и никогда не повторяющееся, неподражаемое явление зари. Практически у 
всех культурных народов богиня любви — это обожествленная планета Венера: 
звезды, сопровождающая светило на восходе и закате,— или персонификация 
утренней и вечерней зари. Поклонение звезде Венере получило не менее широкое 
распространение, чем астральные культы Солнца и Луны. Эту планету почитали не 
только Египет и Шумер, где она играла важнейшую роль в календаре, но и китайцы, 
индейцы, иранцы, индусы, армяне и многие другие. Само слово "звезда" — aster, 
которое вошло в большинство европейских языков и от которого образовано слово 
"астрология", восходит к имени вавилонской богини любви Иштар. 
    Начало астрального культа Венеры, как и обожествления созидательного быка, 
приходится на астрологическую эру Тельца. Но ещё в мезолите находят изображение 
небесного быка, олицетворяющего плодородие, со звездой между рогами (ныне этот 
образ сохранился на гербе Молдовы). Историк Бертло15 называет верования этого 
периода "астробиологическими": он определяет их как взаимодействие 
астрономического закона (математического порядка: Меркурия) и растительной и 
животной жизни (биологического порядка: Венеры). И он считает, что в это время 
человек обрел новые организаторские и творческие способности, позволившие ему 
иначе обустроить свою реальность. Телец, третий знак стихии земли, показывает 
нам, что расцвет цивилизации тесно связан с умением культурного мира 
пользоваться природными силами. 
    Пробуждение чувств олицетворяет яркость зари — греческой Эос, индийской 
Ушас, римской Авроры или русской Денницы, раскрасневшейся от любовной страсти. 
Образ Звезды и Зари становится символом мощи природы, каждое утро 
возрождающейся к новой жизни, и её расцвета. Такой образ являют хурритские 
зори-быки Хурри ("утро") и Серри ("вечер"). Когда человек начинает видеть 
красоту природы вокруг себя и осознавать себя её частью, он утверждается в 
своём земном созидании. 
    Природа человека — и его чувств — тождественна стихийной природе космоса. И 
архетип звезды-Венеры связан с воскрешением природных образов, которые мы 
относим к архетипу Водолея. Прошлое богини Любви — это образ повелительницы 
небес, почти столь же древней, как бог Неба. Об этом говорят крылья шумерской 
Венеры-Инанны или птичьи лапы Иштар. Египетская Изида предстаёт в образе 
ласточки, создающей ветер взмахами своих крыльев, а Афродита в одежде, усеянной 
звездами. Нередко богини Любви имеют и связь с первозданными водами — что 
указывает на их отношение к изначальному плодородию архетипа Рыб и изредка даже 
делает великими матерями. Такова авестийская Ардвисура-Анахита, чьё имя 
означает "могучий источник всемирных вод". Из океана родилась индийская Лакшми 
("счастье, красота"). И Афродита Урания, рожденная из морской пены и крови бога 
Небес, предстаёт ровесницей титанам, которая годится в матери самому Зевсу, 
хотя и называется его дочерью. 
    Но человеческие чувства — это не только отражение природы разумом. Чтобы 
стать естественными спутниками той деятельной позиции, которую человек всегда 
занимал в мире, они прошли долгий путь развития: они должны были получить 
доступ к невидимому потенциалу скопленной человечеством энергии Плутона — 
разбудить в людях страсти и инстинкты, на которые наложил запрет культурный мир,
 а потом ассимилировать их. Даже сам человеческий процесс созерцания требует 
подключения к потенциалу этой энергии (что мы видим в восточных религиях). 
Поэтому звезда Любви не сразу приняла тот облик, которому мы поклоняемся 
сегодня. 
    Утверждая силу страстей и желаний, богиня Любви сперва выступала 
воительницей, нередко грубой и жестокой. В III-м тыс. до н.э. на территории 
Франции и Украины находят изображение вооружённой женщины-амазонки: нам хочется 
связать её с до-цивилизованным образом жизни наших предков. Но по образу 
недалеко от неё ушли покровительница городских стен Иштар и могучая Астрата, 
носящие за спиной лук и стрелы, и даже утонченная Афродита, сын которой, Эрот, 
тоже неслучайно изображается вооружённым луком. Вооруженными предстают русская 
заря Денница или индийская Ушас. 
    Оружие означает силу, даже если это сила чувств. Богиня любви пользуется 
своей стихийной мощью и сексуальностью для овладения миром, часто сея распри 
между богами и людьми. Она предстает соблазнительницей и карает несчастьями тех,
 кто не испытывает чувств. Иштар, Астарте, Афродите или армянской звезде любви 
Анахит посвящаются разнузданные оргии, чтобы снискать её милость и на время 
утихомирить гнев богини к людям, не умеющим любить. 
    Утверждая свою личную независимость от устроенного громовержцем порядка 
бытия, звезда-Венера становится главной богиней пантеона, о чем часто говорят 
её имена (арабская Узза — "всемогущая", шумерская Инанна — "госпожа", 
египетская Изида - "трон"). Так, если в IV-III-м тыс. до н.э. ещё почитается 
Сет, во II-м он исчезает из списка главных богов: его побеждает Изида, о чём 
повествует миф, где она выступает верной женой убитого Сетом Осириса, мстящей 
убийце. И тогда же: в середине II тысячелетия до н.э.— в Египте появляется 
любовная лирика. 
    Завоевав себе место среди богов и утвердившись в образе женского божества, 
не уступающего богу-царю, богиня любви усмиряет свое буйство, когда признается 
его супругой. У германской красавицы Фрейи, сеющей раздор между богами и 
великанами, появляется муж Од. Рядом с Афродитой возникает бог брака Гименей и 
бог разделенной любви Антэрот (брат Эрота). И это говорит о возникновении 
современного понятия вечной любви двоих и семейного счастья — высшей формы 
гармонии природы в рамках человеческого общества. 
    В мире, овладевшем своими страстями и поставившем их на службу счастью и 
благополучию, силой богини любви становится красота и милосердие, супружеская 
верность и материнская самоотдача. Можно только удивляться трансформации образа 
Изиды, некогда сильной и коварной богини, обманом выведывающей священное имя 
Солнца-Ра, дабы возыметь над ним власть — а потом, с младенцем Гором на руках, 
ставшей прототипом Девы Марии. Как сама жизнь, богиня любви меняет свой облик, 
оставаясь вечно молодой. 
    
    Начало переосмысления древних мифологических образов (таких, как богиня 
неба) и наделение новым смыслом прежней символики неолита по археологическим 
данным приходится на бронзовый век (который в Азии наступил в конце 4-го, а в 
Европе в начале 2-го тысячелетия до н.э.). Это соответствует тому, что знаками 
Тельца и Весов по халдейской системе семи планет управляет одна и та же планета 
— Венера. В античной мифологии богиня любви Афродита недаром была женой 
божественного кузнеца Гефеста, и в жизни образы этих двух архетипов 
сопутствовали друг другу — плуг и бык. Это иллюстрирует тот факт, что, хотя 
зодиакальная последовательность понятий соответствует общим историческим 
тенденциям, реальность многопланова и не подчиняется одной только линейной 
последовательности. Возможно было бы, например, представить эволюционную модель 
в форме не одной, а двух спиралей, устремлённых навстречу друг другу: что 
позволяет сделать астрологическая система двойных управителей.
    Но знаки Зодиака неслучайно имеют отдельные мифологические образы и понятия,
 даже если где-то в истории они совпадают. И образ божественного Кузнеца всё же 
более древен, чем образ богини Любви, такой притягательный для нас и по сей 
день. Развитие архетипа Венеры соответствует этапу признания самоценности 
искусства: которое некогда было подчинено религиозному ритуалу Юпитера и стало 
самостоятельным, лишь когда богиня Любви утвердила свое равенство царю богов. 
Искусство Венеры, связанное с природными истоками, отделяется от рационального 
мастерства Вулкана, теряя свою искусственность в непостижимых порывах 
вдохновения. Через мифологический образ богини любви женский принцип бытия 
предстает перед нами как самообожествленная жизнь: этим определением можно 
выразить и суть искусства.
    Архетип Венеры означает обращение ко внутренней природе человека, её 
неуправляемым желаниям и буйным страстям — но одновременно и открытость ко 
всему внешнему миру, любимой Земле и прекрасному Космосу. Венера — это 
проживание и переживание жизни, как она есть,— не любит тот, кто отвергает 
какую-то часть её. Именно поэтому громовержец берет в жены богиню любви: она 
помогает ему сохранить созданный им мир и благоустроить его. В вечности жизни — 
вечность Вселенной: хотя разум утверждает, что когда-нибудь она рассыплется на 
куски, чувство говорит, что это не так. Как планета Венера сопутствует 
дарующему жизнь Солнцу (и годовому солнечному циклу) и предвосхищает его восход,
 так любовь предшествует жизни. Говоря о цикле Венеры, не следует думать, что 
любовь длится лишь год (или 224 дня — период обращения Венеры вокруг Солнца) — 
она вечна. Архетип Венеры выводит человека за рамки его привычного разума, 
позволяя ему воочию увидеть небесные проявления духа, которые обозначает 
интуиция Урана. Понимание природы и себя как части Космоса даёт силы воплотить 
их на Земле.
    Заимствуя образы у Водолея, архетип Тельца предчувствует новое творение: 
так, когда Изида из вероломной властительницы становится любящей супругой, у 
неё появляется будущее Богородицы, возвращая ей небесно-идеальный облик. И суть 
эволюции чувств заключается в том, чтобы укоренив человека в его реальном 
земном облике: которым наделяет его архетип Близнецов, подчеркнув все его 
недостатки — потом сделать возможным возвращение к небесному, 
изначально-духовному, но без потери благоприобретённых человеческих качеств. 
Телец является знаком зачатия Водолея (между ними 9 месяцев), и возвращаясь к 
начальным формам творения, он демонстрирует нам круговое видение жизни. 
Дополняющее его прямолинейное движение мысли следующего архетипа, Овна, служит 
тому, чтобы не разрывая этого круга, превратить его в спираль.
    
    
    
АРХЕТИП ОВНА 
(Марс, планета воли)
Праобраз идеального вождя
    
    Появление сознания было связано с активизацией отношения людей к миру. И до 
сих пор наш разум не склонен относиться к жизни пассивно. Даже человеческое 
восприятие является активным процессом: всё воспринятое человек соотносит с 
самим собой. И это дает ему импульс к действию. Стремление нашего "я" 
воздействовать на мир мы называем волей: и говорим, что человеку — свыше, "от 
Бога" — дана свобода воли, которая отличает его от животных. 
    Но что же такое для нас Бог? Конечно, не громовержец, посылающий дождь с 
неба, да и нет у него сегодня пантеона, позволяющего ему быть царем богов. Это 
кто-то, не имеющий внешней формы и чисто внутренний, близко и непосредственно 
связанный с нашим "я". Современный человек не склонен верить в Бога, если его 
собственная жизненная позиция эту веру не подтверждает. А подтверждают её 
прежде всего нравственные законы и совесть — свое отношение к себе. Это личные 
законы и та сфера, к которой никто, кроме нас самих, отношения не имеет: мы 
признаем свободу совести, наряду со свободой воли. Современный мир свято 
охраняет наше "я"— словно оно и вправду божественной природы! Конечно, 
божественной: архетипической. И его описывает архетип, позднее всего 
оформившийся в мифологическом сознании: а потому наименее укоренившийся — 
нестойкий. Человек порой боится потерять себя — своё "я".
    Наше "я" столь важно для нас потому, что является самым новым и потому 
самым прогрессивным фактором эволюции: это становится заметно, когда личность 
начинает играть определяющую роль в истории. Одно "я" правит сотнями тысяч 
людей. Как так вышло? В астрологии волю "я" символизирует планета Марс, 
название которой родственно латинскому mares — "мужчина". И это соответствует 
тому, что в эволюции мужчина играет ведущую роль (а женщина — консервативную: 
хранящую). Овен является самым мужским знаком: и наше "я" обозначает 
идеально-мужское начало, которое согласно самому своему определению, является 
ведущим эволюционным фактором во все времена.
    Мы начали с того, что определили его как внутреннюю активность, 
превосходящую внешние обстоятельства. Именно такое возбуждение жизни 
олицетворяют боги весеннего возрождения, каким некогда был римский Марс. И 
неслучайно они соответствуют месяцу пробуждения природы и самого яркого Солнца: 
так в честь Марса назван месяц март — начало знака Овна. Но активность есть и у 
животных. Марсианская активность в животном мире проявляется как борьба за 
выживание и сексуальное соперничество в весенний период. Диким зверям 
покровительствуют боги этого архетипа: индийский Рудра или славянский Руевит, 
имена которых родственны слову "рев". Криком животные соразмеряют свои силы 
перед началом битвы, как некогда поступали и люди: и слово "война" происходит 
от слова "вой". 
    Стремление к борьбе есть и у человека. Но борьба в мире людей перестала 
быть главным фактором эволюции миллион лет назад: как мы говорили, сначала её 
перекрыл социальный инстинкт, потом запретили табу, затем в действие включился 
трудовой отбор, сформировавший современное сознание, и в наших условиях 
бесспорно лучше приспособлены к жизни умные, а не физически-сильные люди. 
Почему же она вновь выходит на передний план в эру Овна, и к XXI веку не 
затихает, но усиливается? Почему в лоне цивилизации берет верх 
благоприобретенный инстинкт хищников, который некогда тысячелетиями мог молчать,
 а сегодня в мире ни дня не проходит без войны? 
    Рациональный ответ здесь может быть только один: внутренняя активность 
человека недостаточна, чтобы решить те проблемы, которые он перед собой ставит. 
Борьба, столь любимая современными людьми — смотрят ли они триллеры или 
увлекаются восточными единоборствами,— развивает её. Создав искусственную 
цивилизацию, человек оказался вынужден впустить в неё свежие силы природной 
стихии, дающие толчок движению вперед. И то, что эти силы оказались 
разрушительны для того способа существования, к которому стремилось разумное 
человечество, говорит лишь о том, что люди отвыкли ими владеть и должны вновь 
научиться этому: на новом, по-человечески гуманном, уровне.
    Что же такое "я"? Человек некогда отождествлял себя с природой (Водолей), 
потом с племенем (Козерог) и социумом (Стрелец). Поэтому мы можем представить 
себя атомом Вселенной, человеком определенной национальности и гражданином 
своей страны. Но сегодня для определения нашего "я" этого недостаточно. 
Младенец не разделяет себя с матерью (Рыбы), а взрослый может с головой уйти в 
свои страсти (Скорпион), работу (Дева), или полностью отождествиться с другим 
человеком (Весы). Наши инстинкты, дела и взаимодействие с окружающими бесспорно 
показывают нам, кто мы такие, однако этот наш образ нередко оказывается 
временным и ошибочным. Также самоанализ, взгляд внутрь себя (пользуясь 
зарубежным термином — инсайт: Рак) обычно раскрывает лишь правду о том, какими 
мы были в прошлом, но не какими является сейчас для других людей, или какие 
качества мы проявим вдруг в непредвиденных обстоятельствах. 
    Рациональный взгляд на себя со стороны (Близнецы), на основе критериев 
некоего знания, ближе подводит нас к истине, но может ввести и в самые 
серьёзные заблуждения. Часто истинное "я" человека раскрывает любовь (Телец), 
но когда она проходит, всё пережитое в необычном эмоциональном состоянии 
кажется иллюзией. И мы сталкиваемся с тем, что ни чувства, ни разум сами по 
себе не затрагивают внутренней сути людей. Нам остается определить наше "я" 
только как безудержно рвущуюся вперед, действующую сквозь нас непознанную 
стихию: в астрологии — стихию огня, которая может всё изменить, полностью 
разрушить наш прежний образ себя и создать новые условия существования — 
недаром человеку нередко присуще желание "начать жизнь сначала". Овен — самая 
слабая позиция планеты судьбы Сатурна, и наше современное "я", ещё не слишком 
уверенно провозглашая, что люди и вправду могут изменить свою жизнь, стремится 
обезопасить себя от астрологической идеи предопределения, которую большинство, 
не верящее в себя, склонно воспринимать религиозно-фаталистически, а не как 
один из законов природы. Астрологически принцип свободы воли можно выразить 
так: судьба предопределена, а жизнь — нет.
    
    На арену истории личности впервые выходят как фараоны и императоры 
цивилизованных государств. Самой известной личностью, утвердившей своё 
равенство богу и власть над его служителями-жрецами, в середине II тысячелетия 
до н.э. стал фараон Эхнатон, сделавший попытку отвергнуть прежних богов и 
учредить культ единого нового бога, сыном которого он себя называл. Но уже 
задолго до этого, в III-м тыс. египтяне величали своего фараона Хуфу (Хеопса) 
"царем славнее богов". В конце III-го тыс. обожествления добился "царь Шумера и 
Аккада" Шульги, предшественник которого уже носил громкий титул "царь всех 
царей". На гране II и I тыс. до н.э. в Китае правитель-ван был провозглашен 
сыном Неба и его единственным земным воплощением, наделенным магической силой и 
добродетелью нравственности. Западную традицию обожествления царей продолжали 
персидские завоеватели, короновавшиеся в Египте: Дарий I получил титул "сына 
Нейт". Александр Македонский тоже не избежал того, чтобы удостоиться у 
египетских жрецов титула "сына Амона". "Сыном бога" стал именоваться в Риме 
Юлий Цезарь, а за ним — император Август.
    К тем временам восходят традиции коронации, дожившие до наших дней: и в них 
заложен изначальный смысл утверждения силы личности, которая ставит себя выше 
всякого земного закона. И можно сказать, эра Овна наступила тогда, когда 
египтяне признали богом первого фараона — а потом и всех остальных людей стали 
считать равными Осирису. Правда, лишь после смерти: в земной телесной жизни они 
явно не обладали необходимой для этого силой. И даже император сначала мог 
стать исторической личностью лишь при поддержке своих придворных. Со временем 
человеческое "я" стало более активным: оно начало действовать без поддержки 
традиции — и это отразили мифологические образы героев и военных богов. А также 
фигуры Заратуштры и Будды, Лао-Цзы и Конфуция, явившие в I-м тысячелетии до н.э.
 чудеса невесть откуда взявшейся в людях силы и разума. 
    Однако самое заметное проявление повысившейся активности людей было в том, 
что эпоха доказательства своего "я" стала периодом непрерывных войн. Мирное 
соперничество культур сменилось их открытой борьбой, безжалостно стиравшей с 
лица земли целые города с их неповторимыми особенностями жизни. Один из первых 
зарегистрированных примеров этого — исчезновение халафской культуры, 
существовавшей в Междуречьи в VI-V тыс.до н.э.: археологи находят следы 
разрушенных зданий и массовой гибели жителей. Её место заняла шумерская 
цивилизация: налицо прогресс, но какой ценой? 
    Вся история последующих государств — это история войн, в результате которых 
одна культура сменяла другую, ассимилируя прежние достижения и распространяя 
свои по новым территориям. Ту же роль выполняла и торговля, но военные походы, 
конечно же, более радикально изменяли лицо земли. Чего стоят завоевания одного 
лишь Александра Македонского, после которых эллинистическая культура охватила 
Египет, Персию, до этого подчинившую себе Вавилон, и дошла до Индии! Диктуя 
миру новый язык, новую письменность и новые идеи, она привела к забвению 
древнейших месопотамской и египетской культур, которые навсегда перестали быть 
факторами прогресса. 
    Этот поразительный процесс борьбы культур и сегодня вершит развитием, и 
порой не менее кровопролитно. Ведь взгляд на мир прежнего поколения нередко 
уходит только вместе с ним самим,— как и способ жизни народа исчезает лишь 
вместе с народом. И всё же чем менее косной будет личность перед лицом перемен, 
и чем более активным народ, тем больше у них шансов выжить без войны. Быть 
может, человечество, столь беспощадно предающее забвению свои прошлые 
достижения и столь яростно приветствующее всё новое, развивает в себе разные 
грани и возможности существования, чтобы некогда они совместились в некую иную 
целостность?
    Воинственность эры Овна усилило использование железа, которое в Малой Азии 
плавили уже в 16 веке до н.э.. Оно тогда ценилось в 8 раз выше золота, а вывоз 
его за пределы страны был запрещен. Однако к концу II тыс. до н.э. железо 
распространилось в Междуречье и в Иране. В астрологии железо неслучайно 
соотносится с воинственной планетой Марс: железное оружие давало преимущество в 
бою. 
    Мы не будем останавливаться на войнах эры Овна: одно их перечисление заняло 
бы целую книгу. Скажем лишь, что войны настолько прочно вошли в быт людей, что 
понятие об идеальных качествах человека в мифологическом сознании — и в нашем 
современном подсознании — связано с активным образом воина. Воин ставится выше 
труженика: так в Индии воины-кшатрии были пожизненно выше работников-вайшьев. 
Воителям посвящается эпос всех народов, в котором лишь иногда мимоходом 
всплывают фигуры мастеров-умельцев. И войны демонстрируют ещё одну черту эпохи 
Овна — борьбу за идею. Идея ставится выше жизни (своей и уж, конечно, чужой). 
Так, гражданин Афин Тиртей утверждал: "Сладко ведь жизнь потерять средь воинов 
доблестных павши, храброму мужу в бою ради отчизны своей".16 Это характерное 
мировоззрение времен расцвета Афин подтверждает мифология всех культурных 
народов и даже дикарей, где смерть в бою считается высшей доблестью. 
    Проявление личной активности каждого и идейную борьбу ещё ярче, чем войны, 
отразили восстания — чаще рабов или бедноты. Некогда земледельцы были 
общинниками, и регулярно происходили переделы земли, дающие каждому человеку 
равные права. В индивидуалистическую эпоху Овна община распадается, земля 
становится собственностью и объектом купли-продажи. В Ассирии передел земли 
завершается к 15 веку до н.э., в Китае — к началу нашей эры, и это ведет к 
расслоению общества и долговому рабству. Рабов поставляет и война. В Индии 
категория рабов (даса) появляется в 11-10 веке до н.э., и кастовое расслоение 
становится основой производства. В Афинах вся экономика держалась на рабах. В 
Спарте обрабатывать землю имели право лишь государственные рабы-илоты: 
полноправным гражданам трудиться запрещалось — они должны были быть воинами. 
    Первоначальное осознание себя — это исключение чужого, и утверждение своего 
"я" в эпоху воинственного Марса позволяет не признавать равным себе человека 
другой страны или другого социального положения (здесь можно вспомнить, что о 
принципе равенства: уравнивания в правах — мы говорили в связи с 
противоположным знаком Весов). Так, китайцы называли варварами все окрестные 
народы, хотя бы те имели не меньшую численность и не менее развитую культуру,— 
и только высокая философская мысль даосизма стала в этом сомневаться. В 
эллинистической цивилизации эллинами не считались представители слоя лаой: 
городских ремесленников и сельской бедноты. Образованный патриций-римлянин 
полагал, что плебей не может быть нравственным в силу своей природы (не говоря 
о уже рабах), и лишь стоик Сенека доказывал, что рабы такие же люди. Подобные 
воззрения имели место у всех народов. Ближе к нашему времени ярким примером 
утверждения своего неразвитого "я" была встреча европейской цивилизации с 
культурой Америки. Она началась с истребления индейцев, и лишь миссионеры 
безуспешно пытались защитить местное население. Но в стремлении обратить его в 
христианство они порой и сами способствовали уничтожению индейской культуры.
    Примеры восстаний — активного выступления "я" против несвободы в любых её 
формах (экономического гнета, неравенства прав или чужеземных завоевателей) — 
можно найти во всем мире. Древнейшие примеры — восстание земледельцев Аккада 
при царе Саргоне в 2270 г.до н.э. из-за голода; или в 1750 г.до н.э. мятеж 
египетской бедноты и рабов, утомленных возведением пирамид. Ответом разума на 
разрушительные выступления или мятежи в эру Овна служат законы, утверждающие 
новый статус личности, ограничивая произвол власти одного человека над другим 
(что можно рассматривать как интеграцию этого знака с противоположным знаком 
законодателей-Весов, определяющих табу для всех без учета роли каждого). 
Вавилонский царь Хаммурапи (18 век до н.э.) издает кодекс законов, в 
предисловии к которому говорится: "Боги дали Хаммурапи царскую власть, чтобы он 
защищал слабых от притеснения сильных". Так правосудие не отдается более лишь 
на милость богов, а становится правом и прерогативой человека. 
    Как синтез образа космической гармонии Весов и самосознания "я" Овна, 
возникает новое понятие закона: закона своего "я"— честности, совести, 
нравственности. Высшее достижение эры Овна — распространение нравственных 
идеалов. На основе законов Хаммурапи впоследствии сформировались нравственные 
заповеди Библии. Нравственность обожествляется: так для древних иранцев 
честность предстаёт в образе бога Арштата. И кульминацией формирования 
нравственных понятий становятся религии нового типа: зороастризм и буддизм (6 
век до н.э.), даосизм и конфуцианство (6-5 век до н.э.). К ним можно добавить 
идею Сократа о личном "гении" (5 век до н.э.), определяющем его поступки: 
которого мы бы сегодня назвали совестью. 
    (Не странно ли, что все эти учения появились в разных культурах с 
интервалом в один век? Согласно Э.Хоуэлл17, великие учителя древности жили во 
времена очень редкого соединения Урана, Нептуна и Плутона: может, мощное 
влияние этих планет дало силу их личности и их идеям? В то же время достигает 
наивысшего подъема культура греков — по канонам которой до сих пор живет весь 
западный мир. С того периода мы храним демократию и политику, Олимпийские игры 
и театр, материалистические представления о солнечной системе, взгляд на 
математику как царицу наук, и наше современное уважение к науке и философии. И 
не похоже, чтобы мы торопились отказаться от всего этого: может, потому, что 
следующего соединения трех медленных планет ждать ещё две тысячи лет?)
    Эра Овна принесла с собой новый взгляд на мир. Его отражает расцвет 
светского искусства и свободомыслия, сомнения в прежней мифологии и власти 
богов — и разработка философских идей, которые граничат с атеизмом. Первые 
примеры этого мы находим опять же в Египте: записанная в 22 веке до н.э. "Песнь 
арфиста" отрицает радости загробной жизни, "ибо никто из умерших не вернулся, 
чтобы успокоить живых". Древний Шумер более мягко относится к своим богам: 
разработав астрологию и отождествив богов с планетами, он предлагает первое 
научное обоснование веры. Зато греческая философия, в 6 веке до н.э. начинающая 
с опоры на мифологические образы стихий (Фалес), в классический период 
освобождается от влияния на разум образов богов, возносясь до фразы Протагора: 
"Человек есть мера всех вещей". А век спустя доходит до учения скептиков и 
циников. 
    В Китае в середине I тысячелетия до н.э. появляется трактат "Вопросы Небу", 
где с позиции реализма критикуется мифология: и значит, мышление уже 
перестроилось настолько, что и вовсе отказывается понимать суть мифов, столь 
доступную для древнего мира! Даосизм отвергает культ предков и жертвоприношение 
богам, прокладывая путь материалистическим учениям. А в Индии идея кармы как 
личной ответственности человека за совершенное рождает буддизм, который 
открывает дорогу философским школам, выступающим против религии и доходящим до 
идей атомизма. 
    В Китае рубеж нашей эры называют эпохой "соперничества ста школ", во все 
стороны развивших мысль, которую уже можно назвать научной. Эта эпоха кончилась,
 когда во 2 веке н.э. конфуцианство стало официальной религией. Началась эра 
Рыб — эра веры, отвергающая рациональные поиски. Западный мир о своей вере 
спорил чуть дольше: но в 4-м веке главные вопросы христианства были решены, и 
мировоззренческие поиски в эру Рыб стали уделом отверженных. Христос, явившийся 
воплощением грани двух эр, уже делает шаг от овенской простоты и демократизма в 
сторону мистической эры Рыб. И мистика в начале нашей эры начинает быть присуща 
не только Европе, но и Китаю. 
    А знания, открытые эрой Овна, вновь подымает на знамя эра Водолея. 
Астрономически она началась в 1988 году, когда Солнце в точке весеннего 
равноденствия оказалось в этом созвездии. Но влияние её ощущалось за несколько 
веков до этого, когда западная мысль вновь сделала науку основным методом 
познания (подобно тому, как новые религии, возникшие в эру Овна, были 
провозвестниками эры Рыб). Методы науки нового времени провозгласил Водолей 
Бэкон, а подхватил Овен Декарт, сделавший опорой понятие "я" ("Мыслю, значит 
существую"). Эра Водолея призвана сделать ясным наш взгляд на мир, явив синтез 
науки и религии. Но для этого надо понять, на что опиралось новое мировоззрение 
эры Овна, с которым нам жить ещё долгие века. 
    Изучая сегодня историю, мы по сути изучаем архетип Овна: судьбу личностей и 
государств, которыми они правят, на основе принципа противопоставления добра и 
зла. Новые религии или греческая философия и наука также опираются на 
субъективный подход, который служит основой нравственных идеалов. Но этот 
сложившийся сегодня подход применим именно к эпохе Овна.
    Интересно, что параллельно с образованием новых религий в 5 веке до н.э. в 
Вавилоне стали строить личные гороскопы по той модели, которой и сегодня 
пользуются астрологи. Но это непревзойденное пока достижение в описании нашего 
"я" не несет в себе откровенной нравственной идеи — а может, человечество её 
пока не оценило? Планеты как части нашей души составляют внутренний мир 
человека, именно поэтому их "влияние" никак не унижает достоинства "я". К тому 
же, современный человек, в отличие от гордых фараонов, не отрицает власти над 
ним природы: и власть Космоса дает большую свободу его личности, чем подчинение 
нормам общества. 
    
*      *     *
    
    Сделав этот экскурс в историю развития марсианского понятия нашего "я", 
перейдем теперь к мифологическим образам, связанным с этим понятием.
    Военные походы железного века изменили культуру: произошел отход от 
прежнего использования символов и их забвение. В это время возвысились новые 
мужские божества, и археологические раскопки обнаруживают остатки множества 
уничтоженных статуэток, изображающих женщину, конца III-го — начала II-го тыс.
до н.э. В Вавилоне богини также теряют свой престиж, становясь лишь безличными 
супругами своих божественных мужей. Царицей остается лишь богиня любви, звезда 
Иштар. В это время уменьшается роль общины и закрепляются функции семьи, где 
главой становится мужчина. Современная идея о том, что на смену матриархату 
пришёл патриархат, обычно соотносится именно с этим этапом. 
    Бог, в котором наиболее подчёркнуто мужское начало,— это непобедимый в 
битвах военный предводитель богов. Пока он юн, он помогает царю богов в борьбе: 
как индийский Сканда, рождённый от двух мужей — яростного бога зверей Рудры и 
огня Агни — чтобы возглавить небесное воинство и убить асура, демоническая сила 
которого угрожает громовержцу Индре. Но в отличие от божественного Кузнеца, 
сила бога битв слишком активна, чтобы он мог оставаться в роли помощника. И 
когда он становится мужественней царя богов, он свергает его с трона, как 
германский предводитель военной дружины Один сместил громовержца Тора.
    Личная сила бога войны: яростного и необузданного, и часто вдохновенного, 
как Один,— проявляет во всю мощь безудержную стихию, скрытую в природе человека,
— в чём и причина его побед. Это сближает бога войны с образом пастуха, который 
был вынужден подолгу жить вне общества, во власти природных стихий и защищать 
свое стадо в минуту опасности, овладевая стихийной мудростью природы. Образ 
пастыря, лично ответственного за стадо и превосходящего других людей 
недоступным им опытом, с давних пор стал символизировать вождя. Так, сначала 
пастухом и богом дикого леса был римский Марс, который потом стал военным 
покровителем Рима. Посвященные ему мальчики выселялись за ограду города, что 
делало их более близкими природе, и, конечно, более сильными и смелыми людьми. 
В честь Марса они именовались маммертинцами. 
    Природа проверяет истинность достижений человеческого разума. И возвращаясь 
в общество, пастух и воин способны привнести туда свежую струю отношения к миру,
 лишённого шелухи тех общественных традиций, которые перестали отражать суть 
жизненных явлений, остались только формальным договором между людьми и не 
прошли проверку в экстремальных условиях. Поэтому архетип Марса несет идею 
выхода человечества на новый путь, за пределы прежних социальных традиций. В 
этом образе впервые становится востребованным тот фактор силы, который миллионы 
лет отклонялся эволюцией человеческого общества. 
    Более физически мощные человекообразные остались животными, 
индивидуалистически настроенные пралюди вымерли. И потом, когда сила давала о 
себе знать, она всегда вела к эволюционному тупику. Но вот, на грани нашей эры 
личное могущество смогло быть интегрировано человечеством, выступив как 
обновляющий фактор развития! Фактор, старый, как жизнь, если смотреть с позиции 
природы, но очень новый для человека! Сильная и индивидуалистически настроенная 
личность наконец смогла не только остаться в лоне общества, но и что-то дать 
миру людей!
    Родственность образов воина и пастуха напоминают нам связанные с 
распространением железного оружия и красочно описанные в Библии тысячелетние 
войны семитских скотоводческих племён — или активное вторжение в Европу, 
Переднюю Азию и Индию индоевропейских народов. Здесь можно говорить о победе 
марсианского принципа активности и простоты, которым обладали семитские пастухи 
или индоевропейцы. Первые предложили самую простую модель осмысления мира, 
которой мы сейчас пользуемся — образ Бога, связанного лишь с нашим "я" и 
пробуждающего внутреннюю активность. Вторые — нехитрую модель существования, по 
которой мы до сих пор живем, сетуя на её примитивность, связанную с забвением 
прошлого, и слишком напряженный жизненный ритм.
    
    Роль пастуха и связь бога войны со смертью сближает образы мифологем Марса 
и Плутона, которые в мифах поначалу не различались. Так и в астрологии до 
открытия планеты Плутон Марс считался покровителем и Овна, и Скорпиона. Эти 
архетипы и в самом деле похожи. Плутон является разрушителем природы, очищающим 
и преобразующем её, Марс исполняет ту же роль по отношению к человеческому 
обществу. Это изначально одна и та же функция, но она дифференцируется с 
возникновением культуры. Цивилизация нередко хранит то, что по природе слабо и 
с позиции естества должно было бы быть разрушено — и разрушает то, что несёт в 
себе позитив силы, но уже не соответствует уровню развития человеческих чувств.
    Пока архетипы Марса и Плутона не были разделены, военный бог занимался не 
только охраной своих стад, но и добычей чужого богатства и был разрушителем 
жизни. Но у непобедимых воителей нового типа акцент уверено смещается в сторону 
не смерти, но возрождения. Ставя перед собой лишь возвышенные, а потому вечные 
цели и ведя лишь справедливые войны, они, подобно громовержцу, сражаются со 
злом и пробуждают к жизни природное плодородие. Они нередко владеют магией, но 
эта хтоническая, плутонианская черта, которую мы находим, например, у греческой 
воительницы Афины, не служит более разрушению, а отражает глубокое понимание 
природы и умение управлять ее стихийным естеством: используя его в медицинских 
целях. 
    Идеальный вождь полагается на стихию, но владеет оружием цивилизации — 
разумом (и это соответствует тому, что в астрологии знаку Овна символизирует 
голова). И возврат к природе не только даёт воителю нового типа силу, но и 
обозначает его нравственность. Такими вождями предстают перед нами иранский 
праведный пастух Виштаспа или воин Гайявата, объединитель индейских племён. 
Именно человеческие идеалы способствуют формированию культа вождя: рецедивы 
которого столь откровенны в современной жизни, что даже не нужно вспоминать о 
примитивных племенах, где этот культ представлен в своем естественном виде. 
    Под знаменем военного бога, который являет собой общечеловеческий идеал, 
становится возможным объединение разрозненных земель, прежде поклонявшихся 
различным божествам. Именно Марс объединил римские земли, а Египет обязан своим 
государственным единством Амону, богу-пастуху, чьим символом был агнец, именем 
которого освящались все военные походы. Именно Амон-Ра, агнец с диском Солнца 
между рогами, символизирующий собой мудрость единой Вселенной, стал 
зодиакальным созвездием Овна. 
    Смещение мудрым вождём военной дружины прежнего царя богов, по новым меркам 
не обладающего высокими человеческими качествами — как это произошло в случае 
германского Одина — подводит нас вплотную к монотеизму. Архетип Овна 
закладывает основы представлений о духе человека как о его внутреннем боге и 
связан с формированием мессианской идеи богочеловека. На идеи и образы 
мифологемы Овна во многом опирались позднейшие религии — такие, как ислам и 
христианство: сам Христос выступает воителем ("Не мир я должен принести, но 
меч") и пастухом ("Я есть пастырь добрый..."). Образ идеального предводителя, 
ставшего вождем благодаря не только силе, но и своим моральным качествам, 
утверждает право личности на новое, независимое от традиции существование. 
    Цикл Марса — 2 года: это срок, на который обычно хватает человеческого 
энтузиазма. Характерно, что два года длится служба в армии. Говоря об архетипе 
Марса, надо иметь в виду не просто цикл некоей деятельности, а цикл активности, 
направленной на борьбу и преодоление привычного способа действия. В такой 
деятельности в первый год человеку часто ничего не удается — но если он не 
пассует перед юпитерианским ритмом года и не оставляет намеченного, на втором 
круге его сила растет и шансы на успех увеличиваются. Затрагивая внутреннюю 
природу человека, ритм Марса оформляет в ней то, что в его личности отличается 
от мира, а потому сохранится как нетленное тогда, когда всё остальное 
растворится в окончательной гармонии бытия, и останется залогом будущей жизни, 
отличающейся от прежней.
    
    Завершая свое развитие, мифология замыкает круг древнейших архетипических 
понятий. Огненный импульс активности — греческий Эрос или индийский Агни — 
объединяя в себе всё существующее, рождают в спящих пучинах Хаоса новую жизнь. 
Мы снова вернулись к мифам о возникновении бытия. 
    
*       *      *
    
    В данной статье мы рассмотрели общие идеи архетипов. Их обощает таблица 2. 
Таблица 3 приводит классификацию наиболее известных богов разных народов. 
Подробнее архетипы мифологии описаны в нашей книге "Астрология и мифология"18. 
Там приведены таблицы с большим числом мифологических персонажей по каждому 
архетипу отдельно.
    
Таблица 2. Проявление архетипа в образах богов.
———————————————————————————————+
знак,    |мифологические |основные функции  | главные понятия |
планета  |    образы     |     божеств      |     архетипа    |
————-+———————-+—————————+————————-+
РЫБЫ,    |первозданный   |рождение жизни,   | подсознание; из-|
Нептун   |Хаос,боги моря,|мятежность и      | начальная целос-|
         |культ праматери|жертвенность,     | тность; принцип |
         | мира          |владение тайной   | отождествления  |
————-+———————-+—————————+————————-+
ВОДОЛЕЙ, |бог светлого   |сотворение мира,  | интуиция; откры-|
Уран     |Неба, стихия   |отделение Неба    | тие перспективы;|
         |воздуха,праотец|от Земли          | принцип движения|
         |культ творца   |                  | (эволюции, духа)|
————-+———————-+—————————+————————-+
КОЗЕРОГ, | культ предков,|освоение земли,   |память; свои кор-|
Сатурн   | боги Земли,   |сотворение людей, | ни и своё место;|
         | Времени и     |наделение судьбой | принцип ограни- |
         | Судьбы        |                  | чения (материя) |
————-+———————-+—————————+————————-+
СТРЕЛЕЦ, |царь богов,    |управление        | мировоззрение;  |
Юпитер   |громовержец,   |Вселенной, распре-| общество, рели- |
         |проводник воли |деление функций,  | гия; принцип ор-|
         |Неба,культ жреца|борьба со злом   | ганизации целого|
————-+———————-+—————————+————————-+
СКОРПИОН,|бог подземного |охрана богатств и | инстинкты; неви-|
Плутон   |мира и смерти, |скота, разрушение,|димая реальность;|
         |преисподняя    |испытание на проч-| принцип накопле-|
         |культ мертвых  |ность, суд смерти | ния возможностей|
————-+———————-+—————————+————————-+
ВЕСЫ,    |бог договора,  |установление зако-| взаимодействие; |
Вулкан   | культ кузнеца | нов, овладение    | культура отноше-|
(Хирон)  | и культурные  |огнём, культурное | ний;   принцип  |
         | герои         |строительство     | закономерности  |
————-+———————-+—————————+————————-+
ДЕВА,    |Мать-Земля;    |поддержание цикла | деятельность;   |
Прозер-  |умирающие и вос|земледелия, учет  | механизмы функ- |
пина     |-кресающие боги|урожая, исполнение| ционирования;   |
(Церера) |аграрный культ |закона            | принцип порядка |
————-+———————-+—————————+————————-+
ЛЕВ,     |бог Солнца,    |всевидение и все- |индивидуальность;|
Солнце   |солнечные кони,|охват жизни, да-  | жизненное твор- |
         |соперник громо-|рение от избытка, | чество; принцип |
         |вержца, герои  |утверждение само- | проявленности и |
         |солярный культ |стоятельности     | полноты         |
————-+———————-+—————————+————————-+
РАК,     |боги Луны и ма-|счёт времени,     | своя душа; вос- |
Луна     |теринства,напи-|сохранение преем- | приятие; принцип|
         |ток бессмертия |ственности жизни  | изменчивости    |
         |лунарный культ |                  |                 |
————-+———————-+—————————+————————-+
БЛИЗНЕЦЫ,|культ близнецов|основание своего  | речь, интеллект;|
Меркурий |трикстер, бог  |мира, нарушение   | предоление тра- |
         |речи, письма   |запретов, фиксация| диций; принцип  |
         |и торговли     |и передача знания | связи и обмена  |
————-+———————-+—————————+————————-+
ТЕЛЕЦ,   |культы-оргии,  |утверждение власти| чувство; овладе-|
Венера   |богиня любви и |чувств, созидание | ние природой;   |
         |красоты, заря и|благополучия и    | принцип         |
         |звезда Венера  |процветания       | созидания       |
————-+———————-+—————————+————————-+
ОВЕН,    |боги войны и   |освоение стихии,  | воля "я";       |
Марс     |мудрости,      |победа разума,    | выход на новый  |
         |пастух-пастырь,|мессианство       | путь; принцип   |
         |культ вождя    |                  | активности      |
———————————————————————————————-
    
    
(таблицу соединить в единый разворот двух книжных страниц) — левая сторона 
таблицы:
                            АСТРОЛОГИЧЕСКАЯ  КЛАССИФИКАЦИЯ  ОСНОВНЫХ  
|————|————|————|————|————|————|————|
| знак   |  РЫБЫ   | ВОДОЛЕЙ | КОЗЕРОГ | СТРЕЛЕЦ |СКОРПИОН |  ВЕСЫ   |
| \      |  исток, |   дух,  |материя, |организа-|  потен- |культура,|
|   \    | глубина | движение|определе-|ция, рас-|  циал,  |творчес- |
|регион  |         |         |ние      |простра- |испытание|тво      |
|        |         |         |         |нение    |         |         |
|————|————|————|————|————|————|————|
|  РИМ   | НЕПТУН  | Диовис, | САТУРН, | ЮПИТЕР  | Вейовис,| ВУЛКАН, |
|        |         | Янус    | Веста,  |         |Дит, Орк,| Квирин, |
|        |         |         | пенаты  |         | лемуры  | Термин  |
|        |         |         |         |         |         |         |
|————|————|————|————|————|————|————|
| ГРЕЦИЯ | Посейдон| УРАН,   | Кронос, | Зевс,   |  Аид,   | Гефест, |
|        | Океан,  | Эфир    | титаны, | Артемида| ПЛУТОН, | ХИРОН   |
|        | Хаос    |         | мойры   |         | эринии  |         |
|        |         |         |         |         |         |         |
|————|————|————|————|————|————|————|
| ЕГИПЕТ | Нун,    | Нут,    | Геб,    | Гор     | Осирис, | Птах    |
|        | Тефнут  | Шу      | Татенен |         | Анубис, |         |
|        |         |         |         |         | Дуат    |         |
|        |         |         |         |         |         |         |
|————|————|————|————|————|————|————|
| СЕМИТЫ | Йамму,  |Баалшамем| Илу/Эль |Балу/Ваал| Муту,   | Кусар-и-|
|        | Левиафан|, Саваоф |         |         | Шеол    | Хусас   |
|        |         |         |         |         |         |         |
|————|————|————|————|————|————|————|
|ДВУРЕЧЬЕ| Тиамат, | Ан,     | Энки,   | Мардук, |Эрешки-  | Ишум,   |
|        | Апсу    | Энлиль  | Нинурта | Тешуб   |галь, Кур| Хасамиль|
|        |         |         |         |         |         |         |
|————|————|————|————|————|————|————|
| ИРАН   | Апам На-| Ахура-  | Зерван, | Заратуш-| Ариман  | Митра,  |
|        |пат,Трита| мазда   |Спандарма| тра     |         | Кава    |
|        |         |         |         |         |         |         |
|————|————|————|————|————|————|————|
| ИНДИЯ  | Апас,   | Дьяус,  |Притхиви,| Индра,  | Вритра, | Митра,  |
|        | Трита,  | Варуна, | Дхарма, | Брихас- | Мритью, | Тваштар,|
|        | апсары  | Адити   | питары  | пати    | Яма,Шива| Ганеша  |
|        |         |         |         |         |         |         |
|————|————|————|————|————|————|————|
| СЛАВЯНЕ|Рыба-Кит,| Сварог, | Род,    | Перун,  | Велес,  | Сварожич|
|        | Водяной |Святовит,| Суд,    | Додол   |Ящер,Навь| Симаргл,|
|        |         |  Дий    | Чур     |         | Морена  | Радогаст|
|        |         |         |         |         |         |         |
|————|————|————|————|————|————|————|
|ПРИБАЛТЫ|Аутримпс,| Диевас, | Тримпс  |Перкунас,| Велняс, | Кальвис,|
|        | Аудра   | Ильма   |         | Торум   | Патолс  |Ильмарине|
|        |         |         |         |         |         |         |
|————|————|————|————|————|————|————|
|ГЕРМАНЦЫ|Ньёрд,Ёр-| Тиу/Тюр,| Мидгард,|Тор/Донар| Хель,   | Вёлунд, |
|        |мундганд | сильфы  | Ёрд     |         | Рутту   |Хеймдалль|
|        |         |         |         |         |         |         |
|————|————|————|————|————|————|————|
| КИТАЙ  | Хуньтунь| Тянь    | Тай-суй | Хуан-ди | Диюй    | Юй      |
|        |         |         |         |         |         |         |
|————|————|————|————|————|————|————|
| ИНДЕЙЦЫ| Мамакоча| Авона-  | Ицамна  | Тлалок, | Тескат- | Кецаль- |
|        |         | вилона  |         |Мишкоатль| липока  | коатль  |
|        |         |         |         |         |         |         |
|————|————|————|————|————|————|————|

(правая часть предыдущей таблицы:

 ПЕРСОНАЖЕЙ  МИРОВОЙ  МИФОЛОГИИ
|—————|————|————|————|————|————|————|
|   ДЕВА   |  ЛЕВ   |  РАК    | БЛИЗНЕЦЫ|  ТЕЛЕЦ  |  ОВЕН  |знак /  |
|исполнение|полнота,|передача,| разум,  | жизнь,  |борьба, |   /    |
|,порядок  |власть  |рождение | связь   | природа |личность| /      |
|          |        |         |         |         |        |регион  |
|          |        |         |         |         |        |        |
|—————|————|————|————|————|————|————|
|ПРОЗЕРПИ- | СОЛЬ   | ЛУНА,   |МЕРКУРИЙ,| ВЕНЕРА, | МАРС,  | РИМ    |
|НА,Теллус,|        | Диана,  | Ромул и |Бона Деа,|Беллона,|        |
| ЦЕРЕРА   |        | Кармента| Рем     |Майя,Амур|Сильван |        |
|          |        |         |         |         |        |        |
|—————|————|————|————|————|————|————|
| Деметра, |Гелиос, | Селена, | Гермес, | Афродита| Арес,  | ГРЕЦИЯ |
|оры,Дике, |Аполлон | Илифия, | Геракл, | хариты, | Пан,   |        |
|Персефона |        | Лето    | Прометей| Эрот,Эос| Афина  |        |
|          |        |         |         |         |        |        |
|—————|————|————|————|————|————|————|
|  Маат,   | Ра,    | Хонсу,  | Тот,    | Изида,  |Амон,   | ЕГИПЕТ |
|Рененутет,|  Атон, | Таурт   | Сешат   | Апис,   |Монту,  |        |
| Непери   | Хепри  |         |         | Хатор   |Сехмет  |        |
|          |        |         |         |         |        |        |
|—————|————|————|————|————|————|————|
| Эшмун,   |Шамс,   | Йарих,  | Тавт,   | Астарта,| Анат,  | СЕМИТЫ |
| Адонис   |Йарихбол| Тиннит  | Мелькарт| Аллат   | Рашап  |        |
|          |        |         |         |         |        |        |
|—————|————|————|————|————|————|————|
| Думузи,  |Уту,    | Син,    | Набу,   | Иштар,  | Нергал,|ДВУРЕЧЬЕ|
| Нисаба   |Эстан   | Нанна   | Исимуд  | Инанна  | Эрра   |        |
|          |        |         |         |         |        |        |
|—————|————|————|————|————|————|————|
| Сура-    |Фарн,   | Амертат,|Гайомарт,| Нахид   |Виштаспа|  ИРАН  |
| Анахита  |Хвар    | хаома   |Каршиптар|         |Веретра-|        |       
|          |        |         |         |         |гна     |        |
|—————|————|————|————|————|————|————|
| Парвати, |Сурья,  | Сома,   | Ашвины, | Ушас,   |Рудра,  |  ИНДИЯ |
| Сита     |Савитар,| Сарас-  | Будха,  | Вишну,  |Пушан,  |        |
|          |Вивасват| вати    |Яма и Ями| Лакшми  |Сканда, |        |
|          |        |         |         |         |Агни    |        |
|—————|————|————|————|————|————|————|
| Мать-Сы- |Дажьбог,| Леля,   | Боян,   | Лада,   | Ярила, | СЛАВЯНЕ|
|ра-Земля, |Хорс    | Месяц,  | Стрибог,| Макошь, | Руевит |        |
| Поревит  |        | Купава  | Крив    | Жива    |        |        |
|          |        |         |         |         |        |        |
|—————|————|————|————|————|————|————|
| Жемина,  |Саулес, | Менесс, | Альгис, | Аустра, |Айтварас|ПРИБАЛТЫ|
| Потримпс |Усиньш  | Люлькис | Юмис    | Лайма   |        |        |
|          |        |         |         |         |        |        |
|—————|————|————|————|————|————|————|
| Нертус,  |Соль,   | Мани,   | Локи,   | Фрейя,  | Один   |ГЕРМАНЦЫ|
| Бальдр   |Сунна   | Идунн   | Туисто  | Фригг   |        |        |
|          |        |         |         |         |        |        |
|—————|————|————|————|————|————|————|
| Нюй-ва   |Янь-ди  | Чан-Э   | Фу-си   | Си-шэнь |Гуань-ди| КИТАЙ  |
|          |        |         |         |         |        |        |
|—————|————|————|————|————|————|————|
| Коатли-  |Тонатиу,| Мецтли, | Иктоми  | Шочи-   |Агрескуи| ИНДЕЙЦЫ|
| куэ      |Суэ     | Иш-чель |         | кецаль  |Гайавата|        |
|          |        |         |         |         |        |        |
|—————|————|————|————|————|————|————|


    
РОЛЬ АРХЕТИПИЧЕСКОГО ПОДХОДА 
   ДЛЯ СОВРЕМЕННОЙ НАУКИ
    
    "Мифология есть первоначальный 
    источник истории человека."19
    Н.Бердяев
    
    Таким образом, работа с аналогиями (образов и символов, сюжетов поведения 
или идей) через выход к их архетипическим корням представляет некий тип 
познания. Самый древний: так бессознательно работает наша психика и мышление — 
и вместе с тем новый для науки (сознательного обращения к аналогиям). Этот тип 
познания уже применяется в психологии личности (психотерапии). Но как с ним 
входить в другие сферы?
    Для рациональной науки ключевым моментом здесь будет обращение к циклам, 
как физико-математическому описанию процессов. Смысл и жизненное содержание 
процессов при этом интерпретируется гуманитарным способом: 
терминологически-свободным, хотя отнюдь не произвольным. Ядро смысла определяет 
выход к корням архетипа, обозначающего нужную сферу значений и образов и законы 
взаимодействия архетипов между собой, которые подытожила система астрологии. 
Можно сказать, циклы выявляют психологическую погоду событий и подоплеку 
образов, оставляя свободу проявить их вовне тем или иным образом, в рамках тех 
ветвей, которые предопределяет корень архетипа. Следует помнить, что, согласно 
юнговскому определению архетипа, его истина всегда остается за рамками слов, 
хотя мы можем подобрать более или менее точную формулировку ситуации. 
    На точность интерпретации влияет как учет разнообразия задействованных 
факторов, так и правильный выбор главного акцента. То и другое можно 
корректировать математически, как показывают астрологические методы. 
Астрологическая система предопределяет силу и слабость архетипов в соотнесении 
между собой — что описывает, в частности, система "экзальтаций" планет. 
Смысловые исходы ситуации выявляет и мифология (например, поскольку в 
столкновении архетипов Марса и Юпитера побеждает Марс, воля личности, несущей 
струю нового, оказывается сильнее традиционных установок общества, или: военные 
в подобной ситуации легко берут верх над консервативной властью). 
    И хотя описать развитие мифологии в соотнесении с фазами истории можно бы 
было не используя понятия "планет" (обойдя его как "ненаучное") — но если мы 
хотим использовать полученные из мифологии знания о мировых закономерностях: 
отражаемых в работе психики и физиологии, социального поведения людей и 
познавательного процесса — нельзя обойтись без того динамического момента, 
который предоставляет астрологический аппарат. Убрать систему астрологии из 
полученной нами модели аналогий — все равно, что вынуть скелет из тела: внешне 
вроде ничего не изменится, но представленная модель исторического развития 
будет нерабочей. Мифы остануться лишь мифами, вечные сценарии событий — "вещью 
в себе", и мы не сможем спроецировать их на практику настоящего момента. Такую 
проекцию дает возможность сделать только стержень времени. 
    (Здесь можно вспомнить представление Ясперса об осевом времени, проходящем 
сквозь определенную эпоху 5 века до н.э., определяющую для современной 
цивилизации. Но следует расширить его: эта ось присутствует в любом времени как,
 например, определенный архетипический сюжет).
    Космогонические сюжеты отражают не только психологию личности, но и 
психологию общества: и сценарии мифологии описывают циклы, которые проходит то 
или иное общество, тот или иной народ (этой теме посвящена наша статья 
"Астромифология и политика"20). Это предмет философии истории, и астрология в 
её архетипическом развороте несомненно может помочь нам описать время, в 
котором мы живем, в его глубинном соотнесении с прошлым. Дать сравнительное 
описание тех процессов, которые двигали людьми в ту или иную эпоху — и показать 
будущее стратегическое направление событий. Почему идеи, движущие человечеством 
(такие, как идея справедливого общественного устройства — коммунизма) то ярко 
заявляют о себе, то отвергаются как утопии, а потом вновь подымаются на флаг по 
принципу: новое — хорошо забытое старое? Можно ли предвидеть, идея какого типа 
будет править умами? Современная футурология не пользуется популярностью, так 
как делает лишь тактические проекции из настоящего в будущее, не владея нитями, 
которые из прошлого тянутся в настоящее. Астрология архетипов показывает пути 
этого. 
    Вопросы интерпретации циклов времени выводят к вечным архетипам идей. И 
изменение мировоззрения людей тесно связано с ходом экономического развития. 
Что из них первично? Эти процессы идут одновременно: параллельно течению 
времени, для измерения которого человечество во все времена использовало 
движение светил — хотя и с некоторым запозданием, в силу инерции, с которой 
входят в жизнь новые проекты и идеи.
    Подобие как первичный метод познания мира дал земные, 
человечески-событийные проекции законов строения Солнечной системы и динамики 
движения небесных тел (связанных между собой 3-м законом Кеплера). Мифология 
описала архетипы в образах богов, астрология спроецировала созвездия на землю, 
соотнеся архетипы с периодом года. А затем связала архетипы с материальными 
объектами, найдя параллели периодической активизации этих архетипов в движении 
небесных тел, доступных наблюдению, — и выявив те отношения, которые в 
астрологии называется аспектами планет. Это динамическое переплетение позволяет 
проследить актуальность и силу проявления архетипа в данный момент — что 
придает каждому отрезку времени определенную окраску и смысл.
    Исторически традиция мыслить планеты через характеры богов пришла к нам из 
Междуречья — родины планетной астрологии, где уже во III тысячелетии до н.э. 
существовал Зодиак, рассчитывались движения планет и предсказывались солнечные 
и лунные затмения. Считая планеты телами богов, шумеры подразумевали, что боги 
имеют не только материальную оболочку, но и духовный облик и не обязательно 
пребывают в материальной форме планеты. Это подтверждают мифы о 
шумеро-вавилонских богах, подобные мифам других народов: что позволило легко 
перенять астрологические воззрения Вавилона I-го тысячелетия до н.э. грекам, 
римлянам, персам и индусам и создать ту астрологию, которой мы пользуемся 
сегодня. Рациональные греки сначала представляли планеты как огненные небесные 
тела, но легко отождествили их с богами, которым они поклонялись: и планета 
Меркурий стала называться звездой Гермеса, а потом и просто Гермесом. От греков 
эту традицию названий переняла и Русь. В астрологии боги-планеты стали 
символизировать божественные принципы устройства Вселенной.
    Но было бы неверно считать, что идея сопоставления небесных тел богам 
возникла лишь на земле древнего Шумера и является характерной чертой семитской 
или арийской культур. На всех концах земного шара люди обожествляли Луну, 
Солнце и Звезду, сопутствующую его восходу и закату,— Венеру. Для древних людей 
светила были частным случаем проявления природных сил: Звезда (Венера) — 
олицетворением Зари, Солнце — воплощением дня, Луна — владычицей ночи. На земле 
нет народа, который не одушевлял бы явления природы и не относился бы к ним, 
как к богам. А мифология доказывает, что образы богов родились из олицетворения 
природных сил. Астрология как первое точное знание, без которого не могли 
обойтись земледельческие цивилизации, стремилась описать общую картину действия 
этих сил, поэтому её опора на образы богов была повсеместной, закономерной и 
вполне естественной.
    В многообразии ипостасей индусского пантеона можно найти как богов самих по 
себе, так и обожествленные планеты. Аналогично этому, китайцы поселяли на 
звездах часть своих богов, делая их повелителями планет. В Индии и Китае 
астрология развивалась независимо от Европы, и индусы открыли, что Земля 
вращается вокруг Солнца раньше, чем это доказали Галилей и Коперник. В Китае в 
5 веке до н.э. был составлен звездный каталог; в это время китайцы уже 
вычисляли лунные и солнечные затмения и следили за появлением комет. 
    И хотя традиция сопоставлять богов знакам Зодиака (как и независимо 
развивавшиеся традиции индийской, иранской ("авестийской") или китайской 
астрологии) ведет начало из цивилизации Шумера, аналогичные модели зодиаков, 
где боги естественно сопоставлялись временам года, и каждый заведовал своим, 
были распространены не только у индусов и греков, но и у земледельцев Мексики. 
В Иране существовал календарь, где не только месяцы, но даже дни были названы в 
честь зороастрийских божеств. Индейцы майя, обществом которых управляли 
жрецы-астрологи, как и у древних египтян, вычисляли продолжительность года с 
большей точностью, чем это делала античность и средневековая Европа (отчего в 
Европе потребовалось введение "нового времени"). У них было два календаря: один 
для бытовых, другой для ритуальных нужд. Первый содержал 365 дней с поправкой, 
а второй — 260 дней (произведение священных чисел 20 и 13: 13 лунных месяцев в 
году и 20-ричный счет), и индейцы меряли время циклом в 18 890 дней, который 
совмещал оба календаря. До нас дошли названия 13-и индейских знаков Зодиака.
    Общемифологические понятия стихий, по которым строится внутренняя логика 
Зодиака — воды, воздуха, земли и огня, наиболее ярко проявлены у китайцев, 
американских индейцев и персов (в зороастризме). На основе этих понятий позднее 
складывалась натурфилософия греков, заложившая базу современной философии. И 
основа психологии — кантовское понятие темпераментов — тоже ведет начало от 
понятия 4-х стихий. Эти образы не были бы столь повcеместными, не будучи 
общечеловеческими, не описывая универсалии культуры и души.
    
    Мифологический образ божества и связанные с ним представления о процессе 
творения мира и законах существования отражают условия жизни человека и 
самосознание определенной исторической эпохи. Мы можем представить 
мифологический архетип как символ той эпохи, когда он был рождён в сознании 
человечества, свернутой в один образ,— а потом развернуть его в реальность 
нашей жизни. Проходя через символ как некую суть реальности, движение мысли, 
прежде концентрировавшееся на стремлении осознать нечто и найти ему аналогию, 
меняет знак на обратный. Сознание сходится в точку, а потом, исходя из него, 
вновь расширяется, охватывая те актуальные жизненные сферы, которые могут быть 
описаны этим символом. Самым глобальным аналогом этого процесса является 
представление о Слове, которое, будучи высказанным, породило мир. 
    Так, в период обретения своей земли и начала земледелия формируется образ 
бога-предка, покровителя своей земли и своего рода, судьбу которого он 
предопределил. Отдельные боги земли, времени и судьбы сливаются в 
астрологическом архетипе сеятеля-Сатурна, который символизирует материю, 
принцип самоопределения, ограничения, конечного результата. Этот принцип 
астрология сопоставляет зимнему времени года (знаку Козерога, которым управляет 
планета Сатурн), когда растительная жизнь замирает, сжатая в скрытое под снегом 
зерно. Мы можем развернуть принцип Сатурна на качества человеческой личности 
(целеустремленность, жесткость, концентрация, ответственность) и увидеть тот 
конструктивный элемент, который такой человек может привнести в жизнь. Также мы 
можем представить сквозь призму этого символа образ мышления человека такого 
типа (материализм, опора на неизменные законы существования, акцент на 
долгосрочном планировании) и проявление его в различных сферах культуры, науки 
и искусства (под знаком Козерога родился основатель классической механики 
Ньютон). 
    Может возникнуть вопрос, зачем "скатываться" до наивно-мифологического 
представления, когда мы говорим о вершинах идей рациональной науки? Дело в том, 
что корни архетипов продолжают питать ветви абстрактных идей, и внутренняя 
взаимосвязь архетипов сохраняет устойчивость дерева мировоззрения, не давая 
взгляду на мир растеряться во всеобщей относительности. И когда человек 
чувствует всю цепочку становления архетипа до его современного проявления, это 
дает возможность видеть явление в его истоке и определить его звучание в 
современной симфонии понятий. Не абсолютизировать его (как ныне 
абсолютизируется компьютер и вся существующая технократическая цивилизация), но 
отвести ему правильное место в соотношении с другими явлениями (и предсказать 
его роль в будущем).
    Мифология продолжала питать астрологию и в дальнейшем, когда открывались 
новые планеты, которым находился мифологический аналог, по сюжетной 
закономерности (за Сатурном — Уран, за ним — Нептун). Этот процесс незавершен: 
ныне открыто 12 000 малых планет, и их наименование демонстрирует связь 
отражения в сознании более дробного явления с материальным объектом, являя 
современное мифотворчество. Пространство продолжает заполняться объектами, 
отражающими имена и явления нашей жизни, выстраивая образ материализованной 
ноосферы Земли. Движение астероидов таким образом получает аналогию в динамике 
обращения мысли к значимым личностям, городам, странам, институтам и предметам; 
многообразие их взамовлияния описывает разные грани мировой ситуации в данный 
момент.
    
    С научной точки зрения недостаток архетипических параллелей в том, что люди 
сами создали мифологические сюжеты, сами назвали планеты определенными именами, 
и поэтому астромифология позволяет описать лишь видение мира человеком (а не 
как он устроен "на самом деле"). Но, во-первых, в гуманитарных науках нас и 
интересует прежде всего человеческая рефлексия. А во-вторых, следует понимать, 
что те модели мира, которые создают современные науки, также остаются в рамках 
данных человеку возможностей познания. В своей бессознательной психической 
основе они не выходят за пределы мифологической космогонии. А она, как 
первичное, наиболее чистое отражение реальности, дает верные перспективные 
направляющие познания. Современная же наука исходит из вторичных аксиом, 
которые она зачастую не осознаёт, и потому её картина мира в целом имеет 
тенденцию грешить искажениями и неполнотой.
    Иногда предпринимаются попытки ввести астрологию в рамки формальной науки, 
назвав космобиоритмологией или планетологией и полагая, что она изучает ритмы 
или физическое влияние планет на человека. Но это лишь часть истины. 
Отказавшись от своего мифологического языка, астрология утратила бы саму свою 
суть: целостный взгляд на человека и саму Вселенную. Этого взгляда не хватает 
современной цивилизации, что и вызывает интерес к древнему знанию. Так химия, 
родившаяся из алхимии, отвергла духовное знание о человеке. И вот сегодня 
научная медицина рассматривает людей как биороботов, которыми правят процессы 
преобразования веществ и микроорганизмы. С точки зрения рациональной науки 
достаточно статистически доказать действенность астрологии, и человек 
предстанет машиной, работающей по законам небесной механики. Его социальным 
поведением и политическими интересами будет легче управлять.
    Но цель астрологии не в этом, и чтобы подобного не случилось, мы должны 
вернуться к корням древнейшей науки. Символический язык астрологии помогает 
правильно понять те законы, которые она стремится до нас донести. Он учит 
относится к природным силам не с позиции раба и не с позиции господина, что 
одинаково неверно, а так, как некогда люди относились к богам: с человеческим 
уважением и стремлением изменить свою судьбу к лучшему. 
    Быть творцом своего мира во все времена позволяла человеку духовная энергия,
 сублимированная в коллективных образах и символах культуры. Теряя понимание 
архетипических корней идеи, мы делаем её мертвой идеологией, забывая о самой 
возможности свободного, духовного творчества. На это указывает М.Элиаде, говоря 
о том, что для современных людей история предстает предначертанной колеей, в 
которой мы бессильны что-либо изменить. А архаический человек, ощущая свою 
неразрывную связь с Космосом, видел себя причастным творению Вселенной. 
Архетипическое восприятие мира делает человека Творцом. Формальная логика 
отводит ему роль винтика в непостижимом механизме.
    
    Архетип преломляет себя не только в повседневном поведении людей и в 
творческих идеях гениев, но в национальном характере стран: каждая из которых 
являет целостный образ жизни и мышления, особенности которого описываются 
каким-либо базовым архетипом. Например, принципу Козерога соответствует жизнь в 
суровых горах и такие страны, как Тибет. География — статика распределения 
архетипов на поверхности Земли. Динамику влияния архетипов показывает история. 
Так, период времени, отмеченный силой планеты Сатурн (например, 1990-1995 годы),
 ставит акцент на экономических проблемах и делает жизнь обусловленной 
практическими нуждами и более материально-тяжелой (во всем мире, хотя события 
происходит согласно особенностям национальных архетипов). 
    Архетипический подход дает возможность такого описания истории человечества,
 которое включает внутреннее развитие человека. Прежде всего это означает, что 
архетипы мифологии раскрывают для нас и позволяют эмоционально представить 
древнейшую историю, сделать нас сегодня её соучастниками (а, по мнению Н.
Бердяева, только так и можно её понять). Мифологемы восстанавливают забытые 
факты человеческой культуры и целые этапы развития цивилизации. Но, как пишет 
Бердяев, "религиозная правда всех преданий и мифов заключается вовсе не в том, 
что они дают какие бы то ни было естественнонаучные или исторические познания, 
которые должны конкурировать с современной историей, геологией, биологией и т.д.
, а в том, что они символически раскрывают какие-то глубочайшие процессы, 
совершающиеся за гранями, отделяющие время нашего эона от другой вечной 
действительности."21 Они выводят нас к истории собственной души, к личной 
судьбе так же, как к эволюции человечества. Понимание истории через стержень 
внутреннего мира человека дает возможность осмысления судьбы человека в 
масштабах человеческой истории. 
    Такое описание ведёт к переосмыслению идеи эволюции: позволяет мыслить 
эволюционирующей во времени не только материю, но сознание и душу. Это вторая 
идея, высказанная в философии истории Н.Бердяевым. Наука XIX века предложила 
эволюционную картину мира — но с ней успешно спорит религиозный взгляд, доныне 
статичный: всё сотворено изначально, сущностные вещи неизменны. Это рождает 
сегодня неприятие эволюционной теории, понимаемой узко-материалистически. 
Борясь с ветхозаветной статичностью понятий и расширяя понятие эволюции, Н.
Бердяев предлагает мыслить самого Бога — живым и изменяющимся. История 
предстает жизнью Бога. "Высшее достоинство человека и высшая его свобода — это 
сознание предмирного происхождения человека и начала его судьбы, подпавшей 
действию мировых сил, которые и изучает наука с эволюционной теорией. Это 
означает не то, что эволюционное учение неверно; это означает лишь то, что оно 
имеет другой внутренний смысл."22 В наше время уже созрели все предпосылки, 
чтобы преодолеть дуализм идеального и материального, временного и вечного, и 
архетипический подход наилучшим образом позволяет сделать это. 
    Н.Бердяев говорит о том, что история постигается лишь через миф, как 
смыкание временного и вечного: "История не есть объективная эмпирическая 
данность, история есть миф. Миф же есть не вымысел, а реальность, но реальность 
иного порядка, чем реальность в так называемой объективной эмпирической 
данности... Каждая великая историческая эпоха, даже и в новой истории 
человечества, насыщена мифами..."23 Любой историк выстраивает картину истории, 
опираясь на некий миф, принимаемый как аксимома. (Миф обязательного прироста 
материальных благ у К.Маркса соответствует его архетипу созидающего Тельца; миф 
вызова-ответа и ухода-и-возврата у А.Тойнби описывает его архетип Овна, 
связанный с воинственной планетой Марс и мифологическим образом пастуха, 
обретающего мудрость вдали от людей и затем привносящего её в общество).
    При этом создание принципиально новых форм, получающих отклик в душе,— дело 
крайне сложное, если ли не невозможное. И современные сюжеты произведений кино 
и литературы, в центре которых стоит супергерой, недалеко ушли от первого 
записанного памятника — эпоса о Гильгамеше. Более того, обычно они отражают 
лишь его борьбу с чудовищами и своим двойником Энкиду и не способны возвыситься 
до таких архетипических проблем, как, скажем, победы над смертью. Лишь такое 
произведение, как "Фауст", дает этому древнем мифу более совершенный облик — но,
 как и Гильгамеш, строящий городскую стену, Фауст видит свое бессмертие в 
творении своих рук: и принципиально нового решения проблемы современность не 
предоставляет. 
    Наше время создало, казалось бы, новый миф о построении рая на земле: 
коммунизма. Но и он основан на древнейшей архетипической идее равного отношения 
ко всем и святости договора между людьми: идее, которая непосредственно связана 
с эмоцией и сотни тысяч лет у нас в крови. Именно поэтому история периодически 
возвращается к ней: в митраизме, предшествующем христианству, в проповедях 
Христа, идеях Платона и средневековых социалистов-утопистов. Когда-нибудь мир 
вернется к ней снова — и чтобы она вновь реализовалась, будет создан новый миф.
    Обычно же идеи людей не возвышаются до мифов, и именно из-за нехватки 
эмоционального погружения в проблемы. Особенность работы нашей психики такова, 
что разум нормального человека всегда способен обработать уже воспринятое 
чувствами. Более того, он нередко даже обязан это сделать (чтобы эмоция не 
представила аффекта). Если же отсутствует эмоциональная включенность, то и 
информация не представляет ценности для человека и проходит мимо души, не 
побуждая его прийти к новым выводам.
    
    В концепции истории, создаваемые в наши дни, прорывается как астрономия 
(теория Н.Фоменко, основанная на затмениях), так и архетипический подход 
(история Л.Гумилёва, базирующаяся на мифическом понятии "пассионарности". Его 
описывает архетип Плутона, заведующий массовыми энергиями; и теорию Гумилёва 
естественно хочется связать с большими циклами, аналог которых мы можем найти 
находим в движении дальних планет и повторяющихся периодах их 
взаиморасположения). 
    Каких моментов надо избегать при создании концепций истории? 
    1 — Распространения настоящего на прошлое. Так концепция Фоменко, 
переносящая события древности на тысячу лет вперёд, построена на ценности 
времени и скорости развития событий, присущей настоящему. Но, как справедливо 
замечает А.Тойнби, изобретение колеса было значительно большим достижением 
исторического развития, чем создание паровоза, а следовательно и требовало 
большего периода времени. Время как бы сжимается к настоящему моменту — это 
особенность восприятия. Не стоит в силу этого сжимать прошлое, но следует 
понять, чем оно было наполнено. 
    2 — Нельзя одну естественно-научную посылку распространять на всю концепцию 
истории: это будет зауживанием. Существует множество факторов развития.
    3 — Следует избегать прямой проекции прошлого в будущее. Надо понимать, что 
при анализе истории мы вычленяем в прошлом лишь то, что воспринимаем в 
настоящем и готовы увидеть в будущем. Что возможно прогнозировать на основе 
теории? Какую новую перспективную проекцию в будущее она дает? 
    
    
*      *      *
    
    Подытожим роль архетипического подхода для рационального знания:
    1. Обоснование аналогий: объективация эмоционального восприятия. 
Преодоление однобокости интеллектуальной рационализации и формирование 
целостного мышления как научной рациональности нового типа, сознательно 
включающей в процесс познания ассоциативное движение чувств наряду с логикой 
ментала. 
    2. Системный подход к интерпретации символики: наведение системы в мифах 
древности, символах культуры и абстрактных идеях современности, выявляющей их 
сущностные соотношения между собой. Динамическая организация понятий внутри 
единого целого и возможность математической проекции системы отношений на 
динамику жизни (предсказание). Соединение расчета технических наук (математики 
и физики) с интерпретацией, даваемой гуманитарным знанием.
    3. Преодоление дуализма временного и вневременного: динамического и 
метафизического среза истории. Возможность проследить сворачивание исторической 
эпохи в единый символ и его разворот в любой точке времени. Целостное описание 
истории, которое включает внутреннее (духовное) развитие человека.
    4. Распространение эволюционного подхода на область сознания и души. 

1 Чижевский А.Л. Теория космических эр. в кн.: К.Э. Циолковский. Грёзы о Земле 
и Небе. Тула, 1986 с.425
2 Юнг К.Г. Человек и его символы. СПб, 1996 с.361
3 Jung C.G. Letters. Letter to Andre Barbault, 26 May 1954, p.175-177 London, 
RKP
4 Crollius. Traite des signatures, Lyon, 1624, p.33-34 в кн: Фуко М. Слова и 
вещи. Спб, 1994, с.63-64 
5 Bacon F. Novum organum Paris 1847 l I _ 45 с.111 в кн: Фуко М. Слова и вещи. 
Спб, 1994, с.85
6 Периодизация древнейшей истории человека на основании археологических данных 
приводится по книге коллектива Института этнографии АН СССР — "История 
первобытного общества. Общие вопросы. Проблемы антропосоциогенеза.", М., 1983, 
432 с. Согласно этой книге, первые человекообразные обезьяны появились 10 млн.
лет назад. По другим источникам, древность останков ископаемой человекообразной 
обезьяны (дриопитека) колеблется от 20 до 8 млн.лет., а непосредственному 
предшественнику человека (рамапитеку) — 12 млн.лет.
7 Эту проблему Юнг подымал в книге "Архетипы и коллективное бессознательное" 
(Цюрих, 1948: раздел "Феноменология духа в сказках")
8 "История первобытного общества"., М., 1983, с.381-382
9 Астроэнциклопедия. М., 1993
10 Дж.Мелларт "Древнейшие цивилизации Ближнего Востока". М,1982
11 "История первобытного общества.", М., 1983, с.232
12 Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян". М, 1980. 
Поскольку наша книга носит общедоступный характер, сноски на источники 
присутствуют обычно лишь в тех местах, где излагаются спорные или единственные 
в своём роде идеи. 
13 Тойнби А. Постижение истории. М.,1991 с.293 
14 Тэйлор Э.Б. Первобытная культура. М, 1989 с.504
15 Bertelot R. La pensee de l'Asie et l'astrobiologie. Paris, 1949
16 В этой главе факты в основном взяты из книги: Древние цивилизации. М., 1989 
(с.304) 
17 Хоуэлл Э.О. Письма астролога. М, 1994 с.195
18 Семира и В.Веташ. Астрология и мифология. 1-е изд. Воронеж/Модэк, 1994 760 с.
; 2-е изд. Спб./Атон, 1998 1100 с.
19 Н.Бердяев. Смысл истории. М., 1990 с.64
20 в кн: Семира и В.Веташ. Астрология: имя и символ. Спб., 1997
21 Н.Бердяев. Смысл истории. М., 1990 с.65
22 Н.Бердяев. Смысл истории. М., 1990 с.61
23 Н.Бердяев. Смысл истории. М., 1990 с.18
??

??

??

??