То, что астрология Шумера, где она была государственной религией, соотнесла 
образы сезонов года (и участки неба, где в это время пребывает солнце) с 
архетипами богов, представляется также не случайным. Это подтверждает ту идею, 
что архетипы фиксировались в древнейшем сознании не просто как пройденные 
ступени: которые были бы забыты, если бы не происходило их постоянной 
актуализации. Это говорит о цикличности обращения к архетипам, которые вновь и 
вновь воспроизводили себя в сознании людей. А видимые циклы исчезновения и 
появления на небе демонстировали планеты. Поэтому уже 5 000 лет назад 
вавилонской астрологии удалось соотнести архетипы богов: неизменных качеств 
мира — с космическим динамикой движения планет. Частные события жизни виделись 
как актуализация проявления глобальных и вечных, но вполне определенных законов.
 И это было не менее великое открытие первого абстрактного знания о жизни, чем 
сам расчет движения планет или вычисление затмений: оно показало, что 
физические процессы Вселенной имеют аналог в сознании человека. 
    
    Итак, моделью для описания истории развития человека была выбрана 
зодиакальная система архетипов. Она обращает на себя внимание как пока 
единственная физическая система, которая одними и теми же категориями описывает 
и природу, и культуру, преодолевая отрыв математически строгого знания от 
гуманитарной науки. Характерно, что типические образы богов, традиционно 
выделяемые мифологией, не только хорошо ложатся в ту модель, на которой 
строится астрология (отношения в круге Зодиака), но и проясняют при этом идеи 
знаков и планет. Многие традиционные мифологические образы (такие, как 
божественный кузнец, громовержец, умирающий и воскресающий бог) целиком 
соответствуют какой-либо зодиакальной мифологеме. В свою очередь астрология 
способствует лёгкому усвоению мифологии, сводя хаотическое множество ее образов 
в стройную систему. 
    На основании этого мы можем сделать вывод, что природный код астрологии 
действительно выявляет то основное движение понятий человеческого сознания, 
которое лежит в основе развития мифологии. "Астрология, как коллективное 
бессознательное, к которому обращается психология, состоит из символических 
конфигураций: "планеты" — это боги, символы власти бессознательного,3"— так 
понимал древнейшую из наук К.Г.Юнг. С этой позиции мы и рассмотрим типические 
мифологические сюжеты. 
    
    Подобно древним, мы воспользуемся для этого методом аналогий. Из-за 
доминанты непознанного под познанным и ограниченности исследовательских 
возможностей первичная наука действовала не по принципу современной: 
материалистический опыт — критерий истины, а по принципу связи явлений. Не 
раскалывая объект для рассмотрения внутренней системы устройства, она 
использовала принцип отражения: сопоставляя нескольких целостных явлений, 
каждое из которых помогает понять истину другого. Метод аналогий — первичный, 
донаучный способ познания — долго был в забвении, однако мы вынуждены 
возвращаться к нему в тех сферах, где мы не можем эмпирически разложить предмет 
на составные компоненты (а это именно так, когда предметом исследования 
оказываются сознание и душа). 
    С горизонтов науки подобие ушло не так давно: ещё в XVI веке оно было 
основой знания. Для исследователей того времени внешнее сходство было приметой 
единого внутреннего качества: "Чтобы узнать, что волчий корень лечит болезни 
наших глаз, а растертый с винным спиртом орех облегчает головную боль, 
совершенно необходимая предупреждающая нас об этом примета, без которой этот 
секрет никогда не был бы раскрыт...Такой знак легко прочитывается в его 
семенах: это маленькие темные шарики, помещенные в белые оболочки, 
представляющие примерно то же, что и веки для глаз. То же самое и относительно 
сродства между орехом и головой: толстая зеленая корка, охватывающая кость 
плода, лечит "раны надкостницы черепа", а внутренние боли головы прекращаются 
самим ядром ореха, "в совершенстве демонстрирующим мозг."4 
    Все аналогии мира сходились в универсальной фигуре Человека — Антропоса, 
который был подобен всему (что отражала аксиома астрологии: микрокосм равен 
макрокосму). Человек был точкой отсчета, в которой сходилось предопределение 
всех вещей,— и в такой точке отсчета содержалась истина: поскольку 
средневековые исследователи нередко делали по аналогии те выводы, к которому 
пришла наука несколькими веками позже (например, П.Белон в XVI веке описывает 
строение крыла птицы как аналог человеческой ладони — что позволила доказать 
лишь теория Дарвина). 
    Средневековое проецирование подобия на все сферы жизни подводило к полноте 
описания мира, которая реализовалась в последующих классификациях. Но сама по 
себе эта полнота представала как бесконечное перечисление разных граней явления,
 где одно подобие стихийно вызывало к жизни другое. Они сводились к 
систематическому единству лишь в человеке. Наука нового времени разрушила эту 
целостность восприятия: которая в средневековье стала уже формальной. За 
образами и аналогиями уже не стоял, как в древности, эмоциональный смысл 
мировых мистерий, в котором человек участвовал всею плотью и кровью. Человек 
остался лишь абстрактным отражателем целостности мира, но не ее участником и 
творцом. Собственно человеческой, божественной объединяющей функцией стало 
считаться лишь мышление. И гарантией истинности аналогий стали не всеобщие 
законы мироустройства, которым человек в своей абстрактной божественности 
казался более не подвержен, а мысль человека и его язык: сказанное и написанное 
наделялось субстанциальным содержанием, за словом виделась истина вещи. 
    Классическая наука XVII-XVIII веков, усомнившись в столь ненадежном 
фундаменте единства и прийдя к тому, что человек — лишь одно из божественных 
творений, оконч