ки). 
    И вторая характерная черта невидимой реальности — это хранящиеся в ней 
несметные богатства. Имя самого известного владыки подземного мира — греческого 
Плутона — означает "богатый" (этот же корень в слове "полный"). Легко понять, 
почему властитель подземного мира несметно богат: ведь ему принадлежит всё, что 
исчезло с лица земли. Небесные дары Юпитера уходят в землю, плоды труда Сатурна 
обращаются в тлен, и только смерть день ото дня становится всё богаче. Архетип 
Плутона — это запас минералов, плодородие почвы, дающей силу растениям, и сама 
энергия, обеспечивающая жизнь всех живых существ. 
    Третья черта подземного бога в том, что он часто имеет отношение к стадам, 
как самому яркому образу приумножающегося богатства. Это напоминает о том, как 
в IX-VII тысячелетии до н.э. скотоводство сменило охоту и стало источником 
питания цивилизованных людей. Скотоводство закрепило мясоедение и потому стало 
кульминацией развития архетипа Плутона. Оно придало мифологическому образу бога 
невидимой реальности черты пастуха стад. (Так в ближневосточном поселении 
Чатал-Хююк (VII тыс. до н.э.) раскопаны изображения быка, связанные с загробным 
культом: уже с тех пор предводитель стада покровительствовал потустороннему 
миру). 
    Образ животного стада хорошо отражает Скорпиона как знак инстинктов, 
жизненных страстей и страданий природной души человека. Недаром латинское слово 
anima ("душа") родственно слову animalis ("животное"). Типичный образ 
подземного мира — пастбище, где пасутся души умерших: таковы греческие 
Елисейские (первоначально "Велисейские") поля. Их название связано с 
индоевропейским корнем wel, обозначавшим противника громовержца. Оно родственно 
именам русского бога скота и богатства Велеса и балтийского Велняса, 
сражавшегося с богом грозы Перкунасом (и литовскому слову vele — "душа"). Порой 
пастух подземных стад и сам имеет признаки скота (например, Велняс — рога и 
копыта!). И как здесь не узнать христианского чёрта, кровно заинтересованного в 
том, чтобы наши души после смерти попали именно в его владения? 
    
    С противостоянием архетипов Юпитера и Плутона связан главный 
индоевропейский миф: он рисует сражение Царя богов и его подземного противника 
за стада. Змей глубин (индийский Вритра, индоевропейский Будх) похищает у 
Громовержца стада туч и держит их взаперти, не давая влаге небесных коров 
пролиться на землю. В живописной битве грозы Громовержец поражает Змея, и 
долгожданный дождь, несущий иссохшей земле плодородие, предстает как молоко 
возвращенных им туч-коров. В похищении Змеем стад отражается динамика 
природного круговорота. Мистерия битвы говорит о том, что внутреннее богатство 
природы пассивно. Громовержец, пробуждающий скрытое плодородие земли и 
стихийные страсти подземного бога, призван проявить новые ростки жизни из 
накопленного потенциала энергии. 
    Громовержец и Змей воплощают собой диалектику жизненного процесса в целом и 
противоположные силы как таковые: сегодня такими силами мы мыслим добро и зло. 
И если миф о грозе кажется забытым и недостаточно современным, то ближе к 
нашему времени мистерию той же самой битвы отражает борьба Бога и Дьявола. И 
образ Георгия Победоносца, пронзающего Змея, тоже восходит к тем далёким 
временам. 
    У борьбы Царя богов с похитителем стад был исторический аналог: реальные 
битвы народов между собой. Мифы говорят о том, что обычно столкновения 
происходили между оседлыми земледельцами и кочевниками-скотоводами. 
Скотоводство, возникшее позже раннего земледелия, служило основой кочевого 
образа жизни. И эти два способа хозяйствования долго соперничали между собой, 
что отражает упомянутый миф об Авеле и Каине, где скотовод Авель погибает от 
руки земледельца Каина. Борьбу земледельцев со скотоводами фиксируют ещё 
русские былины, где со змеем, олицетворяющим нашествие монголов, сражается 
богатырь-пахарь, защитник своей земли. 
    Для современного христианского миросозерцания образы подземного мира, Змея 
или Дьявола с рогами имеют устойчивые негативные ассоциации. И это несомненно 
выражает отношение нашего мирного оседлого юпитерианского образа жизни к 
разрушительному вмешательству архетипа Плутона. Бог смерти — враг жизни: он 
стремится разрушить устоявшийся мир ради трансформации как таковой: отчего 
сегодня мы воспринимаем этот архетип как образ всякого зла. Мы привыкли 
негативно относиться к антибогу ещё и потому, что, символизируя невидимые 
стороны жизни, он обозначает всё неуничтожимое наследие до сих пор живущих в 
нас охотников каменного века — наши подсознательные инстинкты, из которых самым 
страшным оказывается сам инстинкт развития, потому что он граничит с тягой к 
разрушению и смерти. 
    Поверхностные желания у людей различны, но глубинные мотивы действий едины 
у поколений. Цикл Плутона — 251 год, в каждом знаке он находится в среднем 20 
лет (от 10-12-ти в Деве, Весах и Скорпионе до 30-ти в Овне и Тельце), заметно 
меняя русло течения жизни. Если 60-е годы (Плутон в Деве) были сориентированы 
на передовые научные взгляды и отвергали стремление к роскошной и достойной 
жизни 50-х (Плутон во Льве), то 70-е годы "застоя" имели гуманитарную 
ориентацию (Плутон в Весах): слабое положение Плутона не давало мотивов к 
трансформации. Зато эти мотивы появились в 1983-м, когда Плутон занял 
сильнейшее положение в Скорпионе и сохранялись до 1995 года, во время нашей 
перестройки. Это время заставило людей абсолютизировать власть денег, 
инстинктов и скрытых импульсов души. В ближайшие 20 лет Плутон движется по 
Стрельцу, раскрывая драматизм столкновения архетипов Плутона и Юпитера — битвы 
добра со злом.
    В жизни человека цикл Плутона обозначает трансформации, которые меняют 
энергетический потенциал человека. Кроме сферы финансов, это прежде всего 
перемены во взаим