тем, что воины перед битвой «для храбрости» 
употребляли сому. Напрашивается предположение: культ Индры становился в 
обществе особенно популярным в периоды войн (особенно – победоносных) и вообще 
возвышения каты кшатриев.
      Считалось, что при разделе мира Индре был определен Восток – благодатный 
край, охраняемый священным белым слоном. В другой версии, царство Индры 
находится на небесах, это – Сварга («Небо»), райская обитель богов и героев. 
Столица ее – Амаравати («Обитель бессмертных»), где возвышается великолепный 
дворец Индры. В нем бессмертные наслаждаются музыкой и танцами; в парке растут 
деревья, исполняющие желания, и среди них волшебное дерево с золотой корой, 
источающее необыкновенные ароматы, которые вызывают состояние блаженства. В 
свои небесные чертоги Индра приглашает порой смертных героев; сюда попадают 
души отважных воинов, павших на поле битвы, оставаясь до тех пор, пока не 
суждено будет им вновь возродиться на земле, воплотившись в новых героев.
      Может показаться странным, что в небесных райских чертогах, в 
потустороннем краю блаженства и безмятежности правит доблестный воин, 
олицетворение действий, мужской силы, активности, постоянной готовности к 
битвам. Повидимому, для воинственных ариев имела огромное значение вера в 
«жизнь после жизни», бессмертие души и награду в мире ином за геройскую смерть. 
Такая вера помогала преодолевать страх смерти или даже искать гибели славной, 
геройской, дабы очутиться в царстве райских наслаждений. Покровитель воинов 
Индра был своеобразным гарантом пребывания – пусть даже временного – павших в 
сражении героев в небесных его чертогах.
      Особый интерес представляет связь имени Индры с сомой. Эта тема 
заслуживает отдельного обсуждения.
      
СОМА
      
      В индийской мифологии слово «сома» употребляется очень часто. У него 
четыре значения. Происходит оно от глагола «выжимать» и относится к соку 
растения, из которого готовили пьянящий напиток. Так же назывался и бог этого 
напитка – Сома. Позже его стали отождествлять с богом Луны или даже называть ее 
этим именем. Наконец Сомой порой называли животворный дождь или жертвенные 
возлияния (тоже, возможно, связанные с вызыванием дождя).
      В одном гимне «Упанишад» сказано: «На этом огне боги совершают 
жертвоприношения веры. Из этого жертвоприношения возникает владыка Сома… Из 
этого жертвоприношения возникает дождь… На этом огне боги совершают 
жертвоприношения дождя. Из этого жертвоприношения возникает пища». В другом 
месте утверждается: «Приношение Соме – наисовершеннейшее из всех 
жертвоприношений…»
      Представляет интерес гимн соме (как напитку, соку) из «Ригведы», 
приводимый ниже с некоторыми сокращениями и изменениями:
      
      Поистине расходятся помыслы и желания людей 
      Плотник желает поломки, врачеватель – болезни, брахман – выжимающего [сок 
сомы]. 
      Для Индры стекайте, о капли [сомы]!… 
      Я – стихотворец, отец – врачеватель, мать ловко вращает жернова. 
      К достатку идем мы разными путями, словно [пастухи] за коровами. 
      Для Индры стекайте, о капли [сомы]! 
      Коню нужна легкая повозка, потешнику – смех, 
      Детородному органу нужно влагалище, вода – лягушке, 
      Для Индры стекайте, о капли [сомы]! 
      
      Это откровенно авторское сочинение, даже с элементами автобиографии. 
Кстати, сторонникам фрейдистскопримитивного толкования древних мифов и поэм 
здесь не остается почвы для сексуальных фантазий: вещи названы своими именами, 
без затей и кривотолков. Что же хотел передать слушателям автор?
      Первая же строка наводит на серьезные размышления. Оказывается, для 
реализации некоторых наших благих побуждений (исправления поломки, помощи 
больному) необходимо присутствие в мире несовершенства, зла, бед. Наши благие 
помыслы могут решительно расходиться с материальными интересами.
      Вообще, связаны неразрывно между собой живое и неживое, телесное и 
чувственное, духовновысокое (например, молитва и ритуальная жертва брахмана) с 
материальнонизким (работой выжимающего сок).
      В припеве постоянно упоминается Индра. Что это означает? Как мы уже 
говорили, хмельной напиток – сома – придавал силы и храбрости воинам, 
покровителем которых являлся Индра. Кроме того, как считалось, сому употребляют 
не только люди, но и боги; его использовали в ритуальных целях, и тогда 
опьяняющий сок превращался в божественного Сому Павамана («Очищающий»). Впрочем,
 называть его хмельным или опьяняющим можно лишь с немалой долей условности. 
Это – не вино или пиво, а наркотический галлюциногенный напиток.
      Вряд ли случайно в мифе об Индре сказано, что от сомы он становился не 
только сильней и решительней, но и крупнее. Такое ощущение характерно для 
некоторых видов наркотического опьянения.
      Скорее всего, сома – не просто перебродивший растительный сок, а более 
сложный напиток, в который жрецы добавляли определенные препараты (например, 
конопляные или опиумные).
      Вряд ли случайно приготовление сомы связано с какимито манипуляциями у 
огня. Если бы достаточно было просто выжимать сок определенного растения, то, 
без сомнения, сома быстро б