мир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне 
двора теремного. Перуна деревянного, а голову его серебряную, а ус золотой, и 
Хорса Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь и приносил им жертвы, называя 
их богами…»
      Судя по всему, эта попытка создать нечто подобное государственной 
религиозной системы потерпела полный провал, главной причиной которого было 
отсутствие в народе общепринятой классификации главных божеств; у каждого 
племени, а то и у каждого рода были на этот счет свои соображения и 
традиционные верования. Не потому ли Владимир всего лишь через 8 лет счел 
необходимым ввести на Руси христианство?
      Но если Единый Бог заменил на Руси многих богов, то всяческая нечисть 
продолжала (отчасти и продолжает) существовать. Без малого через 550 лет после 
принятия христианства новогородский архиепископ Макарий писал Ивану IV 
Грозному, что идолопоклонство сохраняется во многих русских местах: «Суть же 
скверные мольбища их: лес и камни и реки и болота, источники и горы и холмы, 
солнце и месяц и звезды и озера… всей твари поклоняются яко богу и чтут и 
жертву приносят кровную бесам – волов и овец и всякий скот и птицу…»
      Исследователям начиная с XVIII века приходилось восстанавливать 
восточнославянскую мифологию по отрывочным пересказам, критическим замечаниям 
христианских авторов и сохранившимся в народе преданиям, большинство из которых 
носило отпечаток христианских верований, порой очень искаженных. Вот почему до 
сих пор так и не удалось выработать скольконибудь обоснованных и общепринятых 
представлений даже о том, каких богов чтили восточные славяне как великих и 
главных. Также затруднительно восстановить космогонические представления, 
бытовавшие на Руси до принятия христианства.
      В фольклорном сборнике «Стихи о Голубиной книге» о происхождении 
мироздания рассказано в стиле древнего мифа, но с явным влиянием Библии: «Наш 
белый свет взялся от Бога, красно солнце – с лица Божьего, свет луна – с груди 
его, белые зори – из очей Божьих, ясны звезды – с одежд его, буйны ветры – от 
Духа Святого, мир Божий – от Адама, крепкие кости взяты из камня, тело наше – 
из сырой земли».
      В целом такое миротворение заставляет вспомнить скандинавский миф о 
сотворении мира из тела исполина вселенского – Имира, а также индийскую версию 
о первосуществе Пуруше. Не обязательно предполагать, что сходство этих трех 
космогонических мифов свидетельствует о едином древнейшем первоисточнике времен 
индоевропейского единства. Вполне возможно, что представители разных племен, 
жившие в разные века, независимо приходили к сходным идеям, как это бывает и в 
истории философии, науки, техники.
      Нетрудно заметить, что в приведенном выше фрагменте отголоски 
христианства явно вторичны и подчас даже кощунственны, еретичны. Здесь Бог 
творит мир не Словом, а вполне материалистично, приземленно; Дух Святой 
трактуется как дыхание или дуновение воздуха… Но каким был первоначальный 
русский миф о создании мира, да и был ли он вообще – остается только 
догадываться.
      Известны апокрифы и легенды, где в творении земной тверди и человека 
принимают участие Бог и Сатана как представители светлых и темных сил, но 
действуют они сообща, хотя и при господстве Бога. Изначально, согласно этим 
версиям, вода и земля оставались едиными, нераздельными или же все пространство 
было покрыто чемто подобным всемирному океану.
      Ходилиходили Бог и Сатана по воде, утомились, захотели отдохнуть, а 
нигде места сухого нет. Бог приказал Сатане нырнуть и достать со дна моря земли 
во имя Господа. Но Сатана, нырнув, захватил землю во имя собственное, и дважды 
так и не смог ничего достать. Только на третий раз, исполнив все так, как 
повелел Бог, он вытащил землю.
      В некоторых вариантах подобной легенды действует не Сатана, а морская 
птица (сходные мифы бытовали в Сибири, а также у индейцев Северной Америки).
      В сотворении человека тоже, согласно дуалистическим поверьям, принимали 
участие Бог и Сатана. Подобные представления находили массу сторонников потому, 
что доходчиво объясняли существование в природе мест гиблых или опасных, а в 
человеке – пороков и болезней.
      Очень характерно, что исследователям так и не удалось выяснить, какими 
были взаимоотношения между божествами древних славян, принимали или нет эти 
божества участие в сотворении и благоустройстве мира, каким предполагалось их 
происхождение, каким образом взаимодействовали между собой разные поколения 
богов… Увы, слишком многое в русской мифологии приходится предполагать и 
домысливать.
      Нередко славянских богов разделяют на высших и низших. К первым относятся,
 например, Перун, Сварог, Дажьбог, а ко вторым – Чур, Ярило. Однако правильнее 
было бы говорить о богах преимущественно народных, а не низких, которые 
дополняются или замещаются богами «господскими», которым поклонялись прежде 
всего высшие слои общества и которые во многом связаны с появлением князей со 
своими «дружинами хоробрыми».
      О народных богах сохранились лишь смутные предания, косвенные сведения. 
Вот что писал С.А. Токарев об одном из таких богов – Чуре (Щуре):
      «Очень вероятно, что это был почитаемый предокродоначальник. Культ его 
прямо не засвидетельствован, но сохранились убедительные следы его в славянских 
языках. Восклицания «Чур!», «Чур меня!», «Чур, это мое!» означали, видимо, 
заклинание, призывание Чура на помощь… Глагол «чураться» – держаться в стороне, 
то есть как бы ограждаться Чуром. И слово «чересчур» явно происходит от понятия 
о Чуре, как бы охраняющем какието рубежи, границы родовой земли, вероятно. Что 
ЧурЩур был именно предок –