сила притяжения двух полов, сила всемирного 
тяготения любви.
      Но существовал и другой вариант его происхождения, более поздний. 
Согласно этой версии, Эрот – сын Афродиты и Гермеса или Ареса, а то и самого 
Зевса. Были и другие предположения о родителях Эрота. Поэты при этом сходились 
в одном: бог любви всегда остается ребенком и посылает свои золотые разящие 
стрелы своевольно, не считаясь с доводами рассудка.
      Гесиод писал:
      И, между всеми богами прекраснейший, – Эрос. 
      Сладкоистомный – у всех он богов и людей земнородных 
      Душу в груди покоряет и всех рассужденья лишает. 
      Философы не ограничивали область владычества Эрота богами, людьми и 
животными. Древнегреческий мыслитель Эмпедокл полагал, что в природе поочередно 
одерживает верх то Любовь, то Вражда, причем первая сводит все в единство, 
побеждая Вражду. Тем самым Эрот становится олицетворением космических сил 
единения, устремленности к слиянию. Благодаря ему не прерывается ткань жизни и 
сохраняется единство мироздания.
      Однако в античных текстах Эрот нередко выступает как сила, пробуждающая 
примитивную «животную» страсть. По словам Платона, Эрот «всегда беден и вопреки 
распространенному мнению совсем не красив и не нежен, а груб, неопрятен, необут 
и бездомен; он валяется на голой земле под открытым небом, у дверей, на улице…» 
Впрочем, далее следует оговорка: оказывается, Эрот тянется к прекрасному и 
совершенному, храбр и силен; он мудрец и невежа, богач и бедняк.
      По свидетельству Диогена Лаэртского, стоики утверждали: «Вожделение – это 
неразумное стремление… Любовь – это вожделение, не подобающее достойным людям, 
ведь это намерение сблизиться с кемто изза бросающейся в глаза красоты». А 
Эпикур отчетливо разделил: «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная 
цель, то мы разумеем не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении… 
но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог. Нет, не попойки 
и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами… рождают приятную 
жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора… и изгоняющее 
[лживые] мнения, которые производят в душе величайшее смятение».
      В таком случае Эрот предстает как сила слепая, бездумная и отчасти 
безумная, способная ввергнуть человека в бездну разврата, тревог и страданий. 
Правда, Платон выказал редкое для более поздних философов доверие к мудрости 
природы: «Соитие мужчины и женщины… дело божественное, ибо зачатие и рождение 
суть проявления бессмертного начала в существе смертном». Он проницательно 
отметил многоликость Эрота: «Мы просто берем одну какуюто разновидность любви 
и, закрепляя за ней название общего понятия, именуем любовью». И соединял 
могущество Эрота с божественным вдохновением творчества: «Все, что вызывает 
переход из небытия в бытие, – творчество, и, следовательно, создание любых 
произведений искусства и ремесла можно назвать творчеством…»
      Платон отделял Эрота небесного от пошлого. Последний обуревает людей 
ничтожных, которые «любят своих любимых больше ради их тела, чем ради души… 
заботясь только о том, чтобы добиться своего, и не задумываясь, прекрасно ли 
это». Эрот небесной Афродиты соединялся Платоном с любовью мужчин к юношам; в 
ней он видал подлинное постоянство, торжество силы и ума, высоких идеалов, 
духовное единство. Хотя не меньше примеров благородных, возвышенных, 
самоотверженных отношений между любящими женщинами и мужчинами.
      Низменный Эрот доступен всякому здоровому организму (и не обязательно 
только человеку). Возвышенный – осеняет избранных, как вдохновение, экстаз. 
Любовь материальная воплощается в слиянии двух тел, совокуплении, после 
которого она пропадает. Любовь возвышенная не ограничивается этим, вызывая 
целое соцветие эмоций, сохраняющихся постоянно, изменчивых и разнообразных. 
Возвышенный Эрот подводит человека к евангельской заповеди: «Возлюби ближнего 
как самого себя» (или еще сильнее!).
      …В Древнем Риме Эрот (Купидон) получил имя Амур («Любовь») и стал 
особенно популярен. Апулей создал легенду, в которой рассказано о стремлении 
человеческой души в образе Психеи («психе» – душа) обрести Любовь. «С помощью 
Зефира, – пишет А.Ф. Лосев, пересказывая легенду, – Амур получил в жены царскую 
дочь Психею. Однако Психея нарушила запрет никогда не видеть лица своего 
загадочного супруга. Ночью, сгорая от любопытства, она зажигает светильник и 
восхищенно смотрит на юного бога, не замечая горячей капли масла, упавшей на 
нежную кожу Амура. Амур исчезает, и Психея должна вернуть его себе, пройдя 
множество испытаний. Преодолев их и даже спустившись в аид за живой водой, 
Психея после мучительных страданий вновь обретает Амура, который просит у Зевса 
разрешения на брак с возлюбленной и примиряется с Афродитой, злобно 
преследовавшей Психею».
      Какой потаенный смысл этой истории? Можно предположить, что она 
повествует о «слепоте» первоначального любовного влечения, вызванного 
неосознанными эмоциями. Попытка рассудка понять суть любви приводит к тому, что 
она исчезает. Возникают мучительные сомнения, переживания, конфликты: так 
чувства мстят рассудку за вторжение в их царство. Но истинная любовь 
преодолевает эти препятствия и торжествует – уже навсегда.
      Чуть более двух тысячелетий назад римский поэт Публий Овидий Назон так 
описал триумф Амура:
      
    О, почему мне постель такою кажется жесткой,
    И покрывало мое плохо лежит на софе?
    И почему столь долгую ночь провел я бессонно,
    И, беспокойно вертясь,