должны были существовать вечно и в прошлом – иначе и быть не может.
    18. Атман никогда не приходит и не уходит, никогда не рождается и не 
умирает. Природа движется перед Атманом, отражение ее движения попадает на 
Атман, и Атман в неведении думает, что движется он, а не природа. Когда Атман 
так думает – это рабство, но когда он понимает, что он недвижим, что он 
вездесущ, тогда наступает свобода. Атман, пребывающий в оковах, называется 
дживой. Так, вы понимаете, что когда говорится, что Атман приходит и уходит, 
это делается только для простоты объяснения, подобно тому как, когда вы 
изучаете астрономию, вам для удобства предлагают представить, что Солнце 
движется вокруг Земли, хотя это и неверно. Так джива, душа, переходит к более 
высоким или более низким состояниям. Это известный закон перевоплощения, и этот 
закон охватывает все творение.
    19. Цель и задача этой жизни для джняна-йога – стать дживанмуктой, 
«свободно живущим». Дживанмукта – тот, кто может жить в этом мире, не 
привязываясь к нему. Он подобен листьям лотоса на воде, которые никогда не 
намокают. Он – высшее из человеческих существ, нет, высшее из всех существ, ибо 
он на опыте познал свое единство с Абсолютом, он познал, что един с Богом.
    20. Что остается с человеком, который достиг высшего Я и познал истину, так 
это хорошие впечатления прошедшей жизни, благие импульсы. Даже если он 
пребывает в теле и непрестанно трудится, его труд только во благо, его уста 
могут лишь всех благословляют, его руки совершают только добрые дела, его ум 
может мыслить только добрые мысли, его присутствие благословенно, куда бы он не 
пошел.
    21. Есть люди, которые не понимают адвайты и делают пародию из этого учения.
 Что есть шуддха и ашуддха, какая разница между добродетелью и пороком, – 
говорят они, – все это человеческие предрассудки, и не соблюдают никаких 
ограничений в своих действиях. Это откровенный обман, и проповедь таких вещей 
причиняет огромный вред.
    Наше тело состоит из двух видов кармы, включающей добродетель и порок, – из 
вредного порока и безвредной добродетели. Если в мое тело вонзился шип, я беру 
другой шип, достаю им первый и выбрасываю оба. Человек, стремящийся к 
совершенству, берет шип добродетели и вынимает им шип порока. Он продолжает 
жить, и остается только добродетель: оставшаяся у него движущая сила должна 
быть добродетельной. У дживанмукты остается малая частица святости – и он живет,
 но все, что он делает, должно быть свято.
    22. Если я буду внушать вам, что ваша природа – зло, что вам нужно пойти 
домой, надеть власяницу, посыпать голову пеплом и сидеть, оплакивая свою жизнь, 
поскольку вы сделали какие-то неверные шаги, – это вам не поможет, но только 
еще больше ослабит вас; и я тем самым скорее укажу вам путь к злу, нежели к 
добру. Если эта комната пребывала во тьме тысячи лет, и вы войдете в комнату и 
приметесь плакать и горевать: «О, тьма», исчезнет ли она от этого? Зажгите 
спичку, и свет появится в тот же миг. Какая польза вам от того, что бы всю 
жизнь думать: «Ох, я совершил зло, я сделал много ошибок»? Не нужно долго 
собираться с духом, чтобы такое сказать. Внесите свет, и зло уйдет в то же 
мгновение. Сформируйте свой характер и проявите свою истинную природу, 
Лучезарную, Сияющую, Вечно Чистую, и взывайте к истинной природе каждого, кто 
вам повстречается. Я хотел бы, чтобы каждый из нас достиг такого состояния, при 
котором даже в самом недобром человеческом существе мог увидеть истинное Я, 
пребывающее в каждом, и вместо того чтобы проклясть человека, мы сказали: 
«Восстань, лучезарный, восстань, пречистый, воспрянь, нерожденный и бессмертный,
 пробудись, всемогущий, и прояви свою истинную природу. Эти мелкие проявления 
недостойны тебя». Вот высочайшая молитва, которой учит адвайта. Вот 
единственная молитва, заставляющая нас помнить о своей истинной природе, о Боге,
 который вечно пребывает в нас, и думать о своей природе как о бесконечной, 
всемогущей, неизменно добродетельной, благой, самоотверженной, лишенной всяких 
границ. И поскольку наша природа самоотверженна, она сильна и бесстрашна, ибо 
страх присущ только эгоизму. Тому, кому нечего желать для себя, – кого ему 
бояться, что может его испугать? Чем ему страшна смерть? Чем зло его может 
напугать? Поэтому, если мы адвайтисты, с этого момента мы должны начать думать, 
что наше прошлое «я» умерло и исчезло. Бывшего господина такого-то или госпожи 
такой-то уже не существует, они были только суеверием; а то, что осталось, 
обладает непреходящей чистотой и силой, оно всемогуще и всеведуще — только это 
осталось в нас; и тогда всякий страх исчезает. Кто может ранить нас, 
вездесущих? Всякая слабость исчезла, и нам осталось только пробудить это знание 
в наших ближних. Мы начинаем понимать, что и они тоже – единое чистое Я, только 
они этого не знают; мы должны научить их, помочь им пробудить свою 
беспредельную природу. Это я считаю совершенно необходимым для всего мира. Эти 
доктрины древние, возможно, древнее многих гор. Истина вечна. Истина никому не 
принадлежит – ни раса, ни личность не могут предъявить на нее исключительные 
права. Истина – природа всех душ. Кто может предъявить на нее какие-то особые 
права? Но истину нужно делать практической и простой (ибо высшие истины всегда 
просты), чтобы она смогла проникнуть во все поры человеческого общества и стать 
достоянием и высших интеллектов, и самых обычных умов, умов мужчины, женщины и 
ребенка одновременно. Все эти логические рассуждения и метафизические 
нагромождения, все эти теологии и церемониалы, возможно, были хороши в свое 
время, но давайте попытаемся все это упростить и приблизить то золотое время, 
когда каждый человек станет почитателем, а объектом почитания станет Реальность,
 пребывающая в каждом человеке.
    23. Веданта утверждает, что этого можно достичь не только в дремучих лесах 
и пещерах, но и при любых жизненных обстоятельствах. Как мы видим, те, кто