Вивекананда прибыл на Цейлон в середине января 1897 года. Отсюда его 
дорога в Калькутту превратилась в триумфальное шествие. Соотечественники 
следили за отчетами о его лекциях в Америке по газетам. Возможно, успех 
Вивекананды подчас преувеличивали, но совершенно справедливо рассматривали его 
визит на Запад как символическую победу, значительно превышающую по своим 
масштабам то количество денег, которое он собрал для своего дела, или то число 
учеников, которых он нашел. Действительно, можно утверждать, что ни один индус 
до Вивекананды не заставил американцев и англичан принять себя в таком качестве 
– не как раболепного союзника, не как открытого противника, но как искреннего 
доброжелателя и друга, равно готового учить и учиться, просить помощи и 
предлагать ее. Кто еще мог так беспристрастно, как он, встать между Востоком и 
Западом, превознося достоинства и порицая недостатки обеих культур? Кто еще мог 
воплотить в себе молодую Индию девяностых в синтезе с древней Индией Вед? Кто 
еще мог выступить борцом с нищетой и угнетением в Индии и в тоже время искренне 
восхвалять американский идеализм и британскую целеустремленность? Таково было 
величие Вивекананды.
     Но среди всех этих похвал Вивекананда никогда не забывал, что он ученик 
Рамакришны, равный своим собратьям-монахам. 1 мая 1897 года он созвал собрание 
всех учеников Рамакришны – и тех, кто принял монашеский обет, и тех, кто жил в 
миру, – чтобы поставить их деятельность на организационную основу. Он предложил 
им объединить образовательную, филантропическую и религиозную деятельность, и 
таким образом было положено начало Миссии Рамакришны и матха, или монастыря, 
Рамакришны. Миссия незамедлительно приступила к работе, приняв участие в борьбе 
с голодом и чумой, открыв свои первые больницы и школы. Брахмананда был избран 
президентом Миссии, и Вивекананда передал ему все деньги, собранные им в 
Америке и Европе. Сделав это, он был вынужден попросить несколько пенни, чтобы 
на пароме переправиться через Гангу. Впредь, согласно его собственному 
наставлению, он жил так же бедно, как и его собратья-монахи.
     Несколько позже матх был освящен в Белуре, располагавшемся неподалеку от 
храма в Дакшинешваре, вниз по течению реки, на противоположной стороне Ганги. 
Матх в Белуре до сих пор остается главным монастырем Ордена Рамакришны, который 
сегодня имеет около ста действующих центров в различных частях Индии и в 
соседних странах. Эти центры предназначены для созерцательной жизни или 
общественного служения, или для того и другого одновременно. У Миссии 
Рамакришны есть свои больницы и клиники, колледжи и средние школы, промышленные 
и сельскохозяйственные училища, библиотеки и издательства. Всем этим руководят 
монахи Ордена.
     В июне 1899 года Вивекананда во второй раз отправился на Запад, взяв с 
собой Ниведиту и Свами Турьянанду, одного из своих братьев-монахов. На этот раз 
он следовал через Европу и Англию, но следующий год провел в основном в Америке.
 Он побывал в Калифорнии и оставил Турьянанду заниматься с учениками в 
Сан-Франциско. Вивекананда хотел основать ряд центров веданты на Западе. На 
сегодняшний день существует десять центров в Соединенных Штатах Америки и по 
одному в Аргентине, Англии и Франции.
     Ко времени своего возвращения в Индию Вивекананда был очень болен и сам 
говорил, что жить ему осталось недолго. Несмотря на это, он был счастлив и 
спокоен и, казалось, рад был освободиться от той мятежной энергии, которая 
руководила им в молодые годы. Теперь он стремился только к тишине созерцания. 
Перед самым отъездом из Америки он написал прекрасное и удивительно откровенное 
письмо другу: «Я рад, что был рожден, что так страдал, рад, что совершал ошибки,
 и рад обрести покой. Падет ли мое тело и освободит меня, или я обрету свободу 
в этом теле, но прежнего человека уже нет, он ушел навсегда, чтобы уже никогда 
не вернуться! За моей работой было честолюбие, за любовью – моя личность, за 
чистотой – страх. Теперь все это исчезает, и я плыву по течению».
     Некоторые говорят, что уход Вивекананды из этой жизни, произошедший 4 июля 
1902 года в Белур-матхе, выглядел как заранее продуманный акт. За несколько 
месяцев до этого Вивекананда постепенно снимал с себя всевозможные обязанности 
и готовил преемников. Здоровье его улучшилось. В день смерти он с удовольствием 
пообедал, беседовал о философии и совершил двухмильную прогулку. Вечером он 
вошел в состояние глубокой медитации, и его сердце перестало биться. В течение 
нескольких часов его пытались пробудить. Но, по-видимому, работа его была 
завершена, и Рамакришна вернул ему ключ от сокровища...
     Лучше всего знакомиться с Вивеканандой, читая не о нем, но читая его. 
Личность Свами – со всем ее обаянием и силой, отвагой, духовным влиянием, 
веселостью и неистовством – отчетливо проявляется в его работах и в записях его 
выступлений.
     При чтении трудов Вивекананды всегда следует помнить, что «глупая 
последовательность – это демон маленьких умов». Эмерсон, написавший эти слова в 
эссе об уверенности в себе, противопоставлял «маленьким умам» великие умы 
Иисуса, Сократа и других. Несомненно, Эмерсон причислил бы к этому списку и 
Вивекананду, если бы они могли встретиться и узнать друг друга. Но Эмерсон умер 
в 1882 году.
     Вивекананда менее всего заботился о формальной логике. Он почти всегда 
импровизировал, вдохновляемый конкретными обстоятельствами, исходя из того, кто 
были его слушатели, реагируя на то, что стояло за тем или иным вопросом. Ему 
было в высшей степени безразлично, если его слова сегодня, казалось, 
противоречили сказанному вчера – такова была его природа. Будучи просветленным, 
он знал, что истина заключается не в последовательности фраз. Она – в самом 
говорящем. Если то, что он есть, истинно, тогда слова не важны. В этом смысле 
Вивекананда не мог себе противоречить.