Почему мы не знаем? Потому что наше внимание недостаточно чувствительно, чтобы 
улавливать очень тонкие движения, происходящие внутри. Мы можем узнать о них 
только тогда, когда наше сознание, так сказать, проникнет в тело и станет более 
чутким. Чтобы достигнуть такого тонкого распознавания, мы должны овладеть тем, 
что приводит в движение всю машину, а это есть Прана, наиболее осязаемое 
проявление которой есть дыхание. Посредством управления дыханием мы медленно, 
так сказать, войдем в тело, и это сделает нас способными познакомиться с 
тонкими силами, узнать, как нервные токи проходят по всему телу; и как только 
узнаем это и научимся чувствовать эти токи, мы получим власть над ними и над 
телом. Сознание приводится в действие также этими различными нервными токами, и 
потому мы наконец достигнем такого состояния, что будем иметь полную власть над 
телом и сознанием и сделаем их обоих своими слугами. 
Знание есть сила, и мы должны приобрести эту силу, для чего должны начинать 
сначала с Пранаямы – подчинения Праны. Пранаяма предмет сложный и для полного 
объяснения требует нескольких уроков. Мы овладеем ею по частям. Мы увидим 
постепенно, какой смысл каждого ее упражнения и какие силы в теле приводятся 
ими в движение. Все это придет к нам, но для этого требуется постоянное 
упражнение, и доказательство получится только через упражнение. Никакая масса 
объяснений, которые я могу дать вам, не будет для вас доказательством, пока вы 
сами не докажете этого себе. Как только вы начнете чувствовать токи, проходящие 
через ваше тело, сомнения исчезнут; но для этого требуются ежедневные 
настойчивые упражнения. Вы должны упражняться по крайней мере два раза в день, 
и лучшее для этого время утро и вечер. Когда ночь переходит в день, и день в 
ночь, наступает относительное спокойствие. Раннее утро и ранний вечер суть две 
точки покоя. Ваше тело в это время будет иметь подобное же расположение 
успокоиться. Вы должны воспользоваться этим естественным благоприятным условием 
и упражняться. Примите за правило не есть прежде, чем не упражнялись; если вы 
будете держаться этого правила, простое чувство голода уничтожит вашу леность. 
В Индии приучают детей никогда не есть прежде, чем они не поупражняются и не 
помолятся, и это со временем становится для них настолько естественным, что 
мальчик не чувствует голода, пока не вымылся и не упражнялся. Те из вас, у кого 
есть средства, сделают лучше, если будут иметь для упражнений особую комнату. 
Не спите в этой комнате; она должна содержаться свято: вы не должны входить в 
нее не вымывшись и не будучи совершенно чисты телом и душой. Ставьте всегда 
цветы в ней, они лучшая обстановка для йога; также – хорошие картины. Сжигайте 
в ней утром и вечером курения. Не входите в эту комнату, имея нечистые мысли 
или зло и гнев против кого-нибудь. Позволяйте входить в нее только людям так же 
настроенным, как и вы. Тогда постепенно в этой комнате образуется атмосфера 
святости, и, когда вы будете несчастны, огорчены, в сомнении, или ваш ум будет 
смущен, вам достаточно будет войти в эту комнату, чтобы успокоиться. В этом 
заключалась идея храмов, и в некоторых из них эта идея сохранилась и теперь; но 
в большинстве их настоящая идея утрачена. Идея состоит в том, что вследствие 
поддержания здесь святых вибраций само место становится и остается освященным. 
Те, кто не в состоянии иметь отдельную комнату, могут упражняться где хотят. 
Сядьте прямо и первое, что сделаете, пошлите добрые пожелания всему творению, 
повторяя мысленно: "Да будут все существа счастливы, да будут все существа 
мирны, да будут все существа блаженны". 
Повторяйте это, обращаясь к востоку, югу, северу и западу. Чем больше вы будете 
делать это, тем лучше будете себя чувствовать. Вы убедитесь наконец, что самый 
легкий способ сделать себя здоровым – это видеть других здоровыми, и самый 
легкий способ сделаться счастливым – это видеть других счастливыми. Сделавши 
это, те, кто верит в Бога, должны молиться, но не о деньгах, не о здоровье, ни 
даже о небе; молитесь о знании и свете – всякие другие молитвы эгоистичны. 
Затем следующее, что надо делать, – это думать о своем собственном теле и 
смотреть на него как на сильное и здоровое. Оно лучшее наше орудие. Думайте о 
нем, что оно крепко, как алмаз, и что с помощью его вы переплываете этот 
жизненный океан. Слабый никогда не достигнет свободы; отбросьте всякую 
слабость; говорите вашему телу, что оно крепко, говорите вашему уму, что он 
силен, и имейте безграничное доверие к себе. 
Глава 3
ПРАНА

Пранаяма не занимается, как многие думают, дыханием; дыхание на самом деле 
имеет весьма мало отношения к ней, чтобы не сказать, никакого. Дыхание есть 
только одно из многих упражнений, посредством которых мы достигаем 
действительной Пранаямы. Пранаяма значит управление Праной. Согласно индийским 
философам, вся вселенная состоит из двух элементов, один из которых они 
называют Акаша. Это всюду находящееся и все проникающее нечто. Все, что имеет 
форму, все, что представляет собою результат соединений, все развилось из этой 
Акаши. Акаша это то, что стало воздухом, жидкостями, твердыми телами. Это Акаша,
 что становится Солнцем, Землею, Луною, звездами и кометами; Акаша это то, что 
стало телом вообще, телом животного, растением, что принимает все образы, 
которые мы видим, формы всего, что может быть ощущаемо, все, что существует. 
Она сама не может быть замечаема, так как настолько тонка, что находится вне 
всех обыкновенных восприятий и может быть видима только тогда, когда станет 
грубою, примет форму. При начале творения существует только эта Акаша; при 
конце цикла твердые тела, жидкости и газы, все разложатся опять в Акашу, и 
следующее творение подобным же образом разовьется из Акаши. 
Какою силою Акаша превратилась в эту вселенную? Сплою Праны. Как Акаша есть 
бесконечная, всюду находящаяся материя этой вселенной, совершенно так же Прана