органы – сознанию, сознание – определяющей способности, от последней его 
получает Пуруша (душа), которая затем как бы отдаст приказание обратно в той же 
последовательности. Таким путем получаются ощущения. За исключением Пуруши, все 
эти стадии материальны, только сознание состоит из более тонкого материала, чем 
все внешние орудия. Материал, из которого состоит сознание, становясь грубее, 
делается тем, что называется Танматрами (тонкой материей), а эта становится еще 
грубее и образует внешнюю материю. Такова психология Санкхьи. Согласно ее 
воззрению, интеллект и грубая материя различаются только состоянием. Только 
один Пуруша не материален. Сознание есть орудие души, посредством которого она 
как бы схватывает внешние предметы. Это сознание постоянно меняется и 
колеблется; оно может сообщаться с несколькими органами, с одним из них, или ни 
с одним. Например, если я прислушиваюсь с большим вниманием к ходу часов, я 
могу ничего не видеть, хотя мои глаза открыты. Это показывает, что мое сознание 
не было направлено на орган зрения, хотя было обращено на орган слуха. 
Но сознание может быть соединено и со всеми органами одновременно. Сознание 
имеет рефлективную способность смотреть назад в свои собственные глубины. Эта 
рефлективная способность и есть то, чем йог хочет овладеть; сосредоточивая силы 
сознания и направляя их внутрь, он старается узнать, что происходит внутри. 
Вера при этом не играет ни малейшей роли; все основано только на исследованиях 
известных философов. Нынешние физиологи говорят вам, что глаза не суть органы 
зрения, но что органы зрения находятся в нервном центре в мозгу; то же 
принимают они и относительно всех прочих чувств; они говорят также, что эти 
центры состоят из того же материала, как и сам мозг. Санкхья говорит то же; 
только первые рассматривают предмет с физической, а последняя с психологической 
стороны. 
Йог ставит себе цель достигнуть той степени утонченного познания, при которой 
он может воспринимать все эти отдельные процессы ощущения; он хочет чувствовать,
 как действует ощущение и как сознание воспринимает его, как оно переходит к 
определяющей способности и как эта последняя передает его Пуруше (душе). 
Но как каждая наука требует известной подготовки, как каждая наука имеет свой 
собственный метод, без следования которому мы никогда не поймем науки, так и в 
Раджа-Йоге. Прежде всего необходим известный режим: мы должны употреблять такую 
пищу, которая делает наше сознание наиболее чистым. Если вы пойдете в зверинец, 
вы тотчас увидите доказательство важного значения пищи: там вы увидите слонов, 
огромных животных, но спокойных и кротких; подойдя же к клеткам львов и тигров, 
найдете, что они беспокойны. Это простое наблюдение покажет вам, какую огромную 
разницу производит пища. Все силы, действующие в теле, производятся пищею; мы 
это видим ежедневно. Если вы начнете поститься, ваше тело станет слабеть; 
сначала пострадают физические силы, а через несколько дней и умственные. Прежде 
всего ослабеет память; потом наступит момент, когда нам станет трудно думать и 
еще труднее последовательно рассуждать. Поэтому вначале мы должны обращать 
внимание на пищу; когда же сделаемся достаточно сильными, когда наши упражнения 
значительно подвинутся вперед, нам не будет надобности в такой осторожности. 
Пока растение молодо, оно должно быть огорожено, чтобы его не повредили; но 
когда оно станет деревом, ограда убирается: оно достаточно крепко, чтобы 
противостоять всем насилиям. 
Йог должен избегать крайностей, как излишества, так и лишений. Он не должен 
поститься или изнурять свое тело; тот, кто это делает, говорит Гита, не может 
быть йогом; тот, кто постится, кто лишает себя сна, кто спит много, кто много 
работает, кто ничего не делает, – никто из таких не может быть йогом. 
Глава 2
ПЕРВЫЕ ШАГИ

Раджа-Йога делится на 8 ступеней. Первая Яма – непричинение вреда, правдивость, 
неприсвоение чужого, воздержание и непринятие каких бы то ни было подарков. 
Следующая – Нияма – чистота, довольство, укрощение страстей, размышление и 
предание себя на волю Божию. Дальше идут: Асана, или положение тела, Пранаяма, 
Пратьяхара, или направление сознания внутрь, Дхарана, или сосредоточение, 
Дхьяна, или созерцание, и Самадхи, или сверхсознательность. Яма и Нияма, как 
видим, представляют собою нравственные упражнения; без них, как основания, 
никакие упражнения в Йоге не будут иметь успеха. Утвердившись в них, йог начнет 
вкушать их плоды; без них же он не достигнет никакого результата. Йог не должен 
никого обижать ни мыслью, ни словом, ни делом, и не только человека, но и 
животных. Милосердие не должно ограничиваться только людьми, но должно идти 
дальше и обнимать весь мир. 
Следующая ступень есть Асана – положение тела, ряд упражнений физических и 
умственных; она должна исполняться каждый день, пока не будет достигнуто высшее 
состояние. Прежде всего безусловно необходимо найти положение тела, в котором 
мы можем долго оставаться. Одному человеку очень легко думать в известном 
положении, но то же положение может быть очень затруднительным для другого. 
Поэтому каждый должен применять то, которое ему наиболее удобно. Дальше мы 
увидим, что во время психических упражнений будут происходить также 
значительные процессы в теле. Нервные токи станут перемещаться и направляться 
по новым путям. Начнется новый ряд колебаний; весь состав тела будет как бы 
перестроен. Но так как главная часть действия будет происходить вдоль 
позвоночного столба, то относительно положения тела необходимо одно условие, 
именно, держать позвоночный столб свободным, сидя прямо и имея три части тела – 
грудь, шею и голову – на прямой линии. Пусть вся тяжесть вашего корпуса 
поддерживается ребрами; тогда вы будете иметь легкую естественную позу с прямым 
спинным хребтом.