сознательной работой. 
Но здесь еще не конец. Существует еще высший уровень, на котором может работать 
сознание. Оно может идти дальше. Подобно тому, как бессознательная работа ниже 
сознания, есть другая работа выше сознания и также не сопровождаемая 
самочувствием. Самочувствие присуще только среднему уровню. Когда сознание выше 
или ниже его пределов, нет никакого чувства своего Я, и все-таки сознание 
работает. Когда сознание поднимается выше пределов самосознания, оно называется 
Самадхи, или сверхсознательностью. Как, однако, мы знаем, что человек в Самадхи 
не приходит в состояние ниже своего сознания, не опускается, вместо того, чтобы 
идти выше? В обоих ведь случаях работа не сопровождается самочувствием. Ответ 
следующий: о том, что ниже и что выше, мы узнаем по последствиям, по 
результатам действия. Когда человек впадает в глубокий сон, он вступает на 
уровень ниже сознания. Он все время вырабатывает тело, дышит, быть может, 
двигает во сне тело, без сопровождающего самочувствия; он бессознателен и, 
просыпаясь, остается тем же человеком, каким заснул. Сумма знания, которую он 
имел до того, как заснул, остается та же самая, она нисколько не увеличилась; 
не произошло никакого просветления. Но если человек приходит в Самадхи, то, 
если он и входил в нее глупым, он выходит мудрецом. 
Что производит эту разницу? Из одного состояния человек выходит тем же самым, 
каким входил в него, а выходя из другого состояния, становится просветленным, 
мудрецом, пророком, святым; весь его характер меняется, его жизнь изменяется, 
просветляется. Таковы следствия. А раз следствия различны, причины должны быть 
тоже различны. Так как просветление, с которым человек возвращается из Самадхи, 
гораздо выше того, которое может быть получено от бессознательного состояния, и 
даже гораздо выше, чем то, которое может быть достигнуто размышлением в 
сознательном состоянии, то оно должно поэтому быть сверхсознательным; почему 
Самадхи и называется сверхсознательным состоянием. 
Вот вкратце понятие о Самадхи. Какое же его применение? Применение следующее. 
Поле разума, или сознательных действий мысли, узко и ограничено. Существует 
только маленький круг, внутри которого должен действовать человеческий разум. 
Рассудок не может идти за пределы его. Всякая попытка идти дальше невозможна. 
Тем не менее за этим кругом рассудка лежит все то, что человечество считает 
самым дорогим. Все эти вопросы: бессмертна ли душа? есть ли Бог? есть ли высший 
разум, управляющий этою вселенною? – все они за пределами сферы рассудка. 
Рассудок не может никогда ответить на эти вопросы. Что говорит рассудок? Он 
говорит: я агностик, я не знаю: да или нет. Однако эти вопросы так важны для 
нас! Без прямого ответа на них человеческая жизнь невозможна. Все наши 
этические теории, все наши нравственные положения, все, что есть хорошего и 
великого в человеческой природе, все это вылилось из ответов, полученных из-за 
пределов этого круга. Поэтому-то в высшей степени важно иметь ответы на эти 
вопросы. Если жизнь есть только нечто маленькое, пятиминутное, если вселенная 
только случайное соединение атомов, тогда почему должен я делать добро другим? 
Зачем нужно милосердие, справедливость, сочувствие? Самое лучшее, к чему надо 
было бы стремиться в этом мире, было бы "убирать сено каждому для себя, пока 
солнце светит". Если нет надежды на будущее, зачем я стану любить ближнего, а 
не перережу ему горло? Если нет ничего дальше, если нет свободы, а только 
неумолимые, бездушные законы, я должен бы стараться только сделать себя 
счастливым здесь. Вы встретите людей, которые говорят в настоящее время, что 
для них основанием всей нравственности служат соображения о пользе. Что это за 
основание? Доставить наибольшее количество счастья наибольшему числу. Но зачем 
я стану это делать? Почему бы мне не причинять самое большее несчастье 
наибольшему числу, если это служит моим целям? Как ответят утилитарианцы на 
этот вопрос? Откуда они знают, что правильно и что нет? Я побуждаюсь моими 
желаниями к счастью и выполняю их; это в моей природе, и я не знаю ничего 
больше. Я имею желания и должен удовлетворять их. На что же вам жаловаться? 
Откуда все эти истины относительно человеческой жизни, морали, бессмертной души,
 Бога, любви и симпатии; относительно того, чтобы быть добрым, а главное 
относительно того, чтобы не быть эгоистом? 
Вся этика, все человеческие действия и все человеческие мысли держатся на этой 
одной идее неэгоизма; вся идея человеческой жизни может быть выражена в этом 
одном слове "неэгоизм". Но зачем нам быть несебялюбивыми? Где для меня 
необходимость, силы, возможность быть неэгоистом? Почему я должен быть таким? 
Вы называете себя разумным человеком, утилитарианцем; но, если вы не указываете 
мне причины, я скажу, что вы неразумны. Покажите мне причину, почему я не 
должен быть эгоистом. Почему я не должен быть похож на зверя, действующего без 
разума? Это может быть хорошо в поэзии, но поэзия не основание. Покажите мне 
основание. Почему я должен быть неэгоистичен, и почему я буду добр? Потому, что 
такой-то и такая-то это говорят? Это для меня ничего не значит. Где эта польза 
моего неэгоизма? Если пользой считается наибольшее количество счастья, моя 
польза заключается в том, чтобы быть эгоистом. Я могу достигнуть наибольшего 
количества счастья, обманывая и губя других. В чем же ответ? Утилитарианец 
никогда не даст его. Ответ же в том, что этот мир есть только капля в 
бесконечном океане, одно звено в бесконечной цепи. Но откуда те, кто 
проповедует неэгоизм и учит ему человеческий род, добыли эту идею? Мы знаем, 
что она явилась у них не инстинктивно: животные, которые имеют инстинкт, не 
знают ее. И не рассудком она добыта: рассудок не знает ничего об этих идеях. 
Откуда же она взялась? 
Изучая историю, мы находим один факт, согласно признаваемый всеми великими 
учителями религии, каких когда-либо имел мир: все они заявляли, что получили 
эти истины свыше; только многие из них не знали, в каком состоянии они сами