предметом является только сознание, как оно есть, когда от «Я» остается только 
состояние саттва, отделенное от всех других предметов, называется асмита 
самадхи; и человек, который достиг его, достиг того, что в Ведах называется 
«лишенный тела». Он может думать о себе как о не имеющем грубого, но имеющем 
тонкое тело. Те, кто в этом состоянии погружаются в природу, не достигнув цели, 

называются пракритилайя, те же, кто не останавливаются ни на каких наслаждениях,

 достигают цели, которая есть освобождение.

18. Есть другая самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении 
всякой умственной деятельности, в которой читта удерживает только непроявленные 

впечатления.

Это есть совершенная сверхсознательная асампрайната самадхи, состояние, которое 

дает нам свободу. Первое состояние не дает свободы, не освобождает душу. 
Человек может достичь всякого рода могущества и все-таки опять упасть. Нет 
никакой обеспеченности, пока душа не стала выше природы и выше сознательного 
сосредоточения. Достигнуть этого трудно, хотя метод достижения очень легкий. 
Метод состоит в том, чтобы держать сознание как объект и, как только приходят 
мысли, прогонять их, не позволяя никакой мысли приходить в сознание и делая его,

 таким образом, совершенно свободным. В момент, когда вы действительно это 
сделаете, вы достигнете освобождения. Лицам, пытающимся без выработки и 
подготовки сделать свое сознание свободным, удается только как бы покрыть его 
тамасом, элементом неведения, который делает сознание темным и неразумным и 
приводит их к мысли, что они произвели в нем пустоту. Способность осуществить 
это есть проявление громадной силы высшего управления. Когда это состояние 
асампрайната, сверхсознания, достигнуто, самадхи становится бессемянной. Что 
этим выражается? В том состоянии сосредоточения, когда есть сознательность, 
когда сознание успело только утишить волны читты и остановить их, они еще 
остаются в форме стремлений, и эти стремления (или семена) сделаются опять 
волнами, когда придет время. Но когда вы уничтожили все стремления, почти 
уничтожили сознание, тогда оно становится бессемянным: в сознании нет больше 
никаких семян, из которых бы опять и опять вырабатывалось растение жизни, этот 
беспрерывный круг рождения и смерти. Вы можете спросить: какое же это будет 
состояние, в котором мы не будем иметь никакого знания? То, что мы называем 
знанием, есть низшее состояние, чем то, которое за пределами знания. Вы должны 
постоянно помнить, что крайности кажутся очень похожими. Низкие колебания света 

есть темнота, и очень высокие колебания также темнота, но одна – настоящая 
темнота, другая – свет крайне напряженный; и тем не менее они кажутся одним и 
тем же. Невежество есть самое низшее состояние, знание есть среднее состояние и 

сверхзнание – высшее состояние. Само знание есть нечто выработанное, 
соединение; оно не есть действительность. Какой будет результат постоянного 
упражнения в этом высшем сосредоточении? Все старые склонности к беспокойству и 

инертности будут уничтожены так же, как и склонность к пользе. Это совершенно 
то же, что с металлами, которые употребляются с золотом, чтобы отнять грязь и 
лигатуру. Когда золото плавится, шлак сгорает вместе с лигатурою. Так и это 
постоянное управление силою остановит прежние дурные наклонности, а попутно 
также и хорошие. Добрые и злые наклонности будут вытеснять друг друга, и 
останется душа во всем ее удивительном великолепии, не спутанная ни добром, ни 
злом; и эта душа – вездесущая, всемогущая и всезнающая. Отказываясь от всякого 
могущества, она становится всемогущею; отказываясь от всякой жизни, она выше 
смерти, она сама становится жизнью. Тогда душа узнает, что она не имеет ни 
рождения, ни смерти, не нуждается ни в небе, ни в земле. Она узнает, что она не 

пришла, не ушла; перед нею двигалась только природа, и ее движение отражалось 
на душе. Светлая форма движется и, отражаясь, отбрасывается камерою на стену, и 

стена безрассудно думает, что движется она. То же со всеми нами: читта 
постоянно движется, проявляя себя в разных формах, а мы думаем, что эти формы – 

мы. Все эти заблуждения исчезнут. Когда свободная душа прикажет – не будет 
молиться или просить, но прикажет, – тогда, что бы она ни пожелала, будет 
немедленно исполнено: Она будет в состоянии сделать все, что бы ни захотела.
Согласно философии санкхья, это не Бог. Санкхья говорит, что не может быть 
никакого Бога в этой вселенной, потому что, если б Он был, Он должен бы быть 
Душою, а Душа должна быть или связанною, или свободною. Как душа, которая 
связана и управляется природою, может творить? Она сама раб. С другой стороны, 
с чего Душа, которая свободна, станет творить и проявлять все эти вещи? Она не 
имеет никаких желаний, и потому не может иметь никакой нужды творить. Она 
говорит также, что в теории о Боге нет и необходимости, – природа одна 
объясняет все; какая же надобность в Боге? Капила учит, что есть много душ, 
которые хотя почти достигают совершенства, но не достигают вполне, потому что