подчинять двойную причину сил, возникающих из моего собственного опыта и из 
опыта других, и таким образом не позволять читте быть зависимой от них есть 
вайрагьям. Силы должны быть управляемы мною, а не я ими. Этот род проявления 
умственной мощи называется отречением. Вайрагьям есть единственный путь к 
свободе.

16. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает пурушу 
(настоящую природу ее).

Самое высшее проявление могущества есть то, когда оно устраняет даже наши 
привязанности к качествам.
Мы должны сначала понять, что такое пуруша, Сущее, и что такое качества. 
Согласно философии йоги, вся природа состоит из трех качеств: одно называется 
тамас, другое – раджас и третье – саттва. Эти три качества проявляются в 
физическом мире как притяжение, отталкивание и управление. Все, что существует 
в природе, все ее проявления суть сочетания и сочетания вновь этих трех сил. 
Согласно последователям школы санкхья, природа делится на различные категории. 
Сущность же человека выше их всех, выше всей природы. Она озаряется Своею 
собственной природою. Она чиста и совершенна. Все разумное, что мы видим в 
природе, есть только отражение в природе этой Сущности. Природа сама 
бесчувственна. Вы должны помнить, что слово природа заключает в себе также 
мысль: мысль есть сила природы; от мысли (вниз) до самой грубой формы материи – 

все есть проявление природы. Природа закрывает Сущность человека, и, когда она 
убирает свой покров, Сущность является незакрытою покрывалом и показывается в 
своем собственном блеске. Отречение, как оно описано в 15-м афоризме (как 
подчиняющее природу), больше всего способствует к проявлению Сущности. 
Следующий афоризм определяет самадхи, полное сосредоточение, которое есть цель 
йоги.

17. Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует 
рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное «Я».

Самадхи делится на два вида. Один называется сампрайната, а другой – 
асампрайната. Сампрайната имеет четыре видоизменения. В этом самадхи человек 
приобретает власть над всеми силами, управляющими природой. Первое его 
видоизменение называется савитарка, когда сознание созерцает только один 
предмет, выделяя его от других. Есть два рода предметов для созерцания: 
категории природы и пуруша. Категории, в свою очередь, бывают двух родов: 
двадцать четыре неразумные и одна разумная – пуруша. Когда сознание 
сосредоточено на элементах природы, думая об их начале и конце, это один: род 
савитарки. Эти слова требуют объяснения. Эта часть йоги основана вполне на 
философии санкхья, о которой я уже говорил вам. Как вы припомните, чувство 
своего «Я», воля и сознание имеют общее основание, и это общее основание есть 
читта, материя сознания, из которого они все вырабатываются. Эта материя 
сознания берет силы из природы и выделяет их как мысль. Но опять-таки должно 
быть нечто, представляющее собою сразу и силу и материю. Это нечто называется 
авьяктам, непроявленное состояние природы до сотворения, и к нему после конца 
цикла возвращается вся природа, чтобы опять выйти из него после другого периода.

 Над нею есть пуруша, сущность разума. В достижении могущества нет освобождения.

 Оно есть мирская погоня за наслаждениями, но наслаждений нет в этой жизни; 
всякие поиски наслаждений напрасны; это старая, старая истина, которую человек 
так трудно усваивает. Когда он познает ее, он освобождается от природы и 
становится свободным. Обладание тем, что называется оккультными силами, только 
расширяет мир природы и в конце усиливает страдание. Хотя, как ученый, 
Патанджали был обязан указать на возможность такого знания, но он никогда не 
упускает случая предостеречь нас против пользования этими силами. Знание есть 
власть, и, как только мы узнаем предмет, мы достигаем власти над ним; также, 
когда сознание начинает созерцать различные элементы, оно достигает власти над 
ними. Тот род созерцания, в котором внешние грубые элементы составляют объект, 
называется савитарка. Тарка значит вопрос, савитарка – совопрос, т. е. 
рассмотрение элементов как могущих передать свои истины и силы человеку, 
размышляющему о них. Но если при этом же созерцании кто-нибудь стремится изъять 

элементы из времени и пространства и думает о них, как они есть (сами в себе), 
это называется нирвитарка – без вопроса. Когда созерцающий идет степенью выше и 

берет своим предметом танматры и думает о них как о находящемся во времени и 
пространстве, это называется савичара – с различением; а когда то же самое 
созерцание идет выше времени и пространства и человек думает о тонких элементах 

как они есть, это называется нирвичара – без различия. Следующая степень – 
когда все элементы, как грубые, так и тонкие, отбрасываются и предметом 
созерцания служит внутренний мыслящий орган, и если при этом он мыслится как 
лишенный качеств деятельности и инертности, – называется санандам, блаженная 
самадхи. Эта самадхи, когда мы думаем о сознании как о предмете созерцания, но 
еще не достигли высшего состояния сознания, когда оно становится вполне зрелым 
и сосредоточенным; когда все идеи о грубых или тонких элементах отбрасываются и