какой другой, это будет дхарана; а когда оно удерживается в этом состоянии 
некоторое время, это называется дхиана (созерцание).

3. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это самадхи.

Это когда в созерцании отбрасываются все формы. Предположим, я созерцал книгу и 

постепенно успел сосредоточить на ней мысль и воспринимать только внутренние 
впечатления, смысл, не выраженный ни в какой форме, – это состояние дхианы 
называется самадхи.

4. (Эти) три (когда в них упражняются) по отношению к одному предмету 
составляют самаяму.

Когда человек может направить свою мысль на известный предмет, установить ее на 

нем и удерживать там долгое время, отделив сущность предмета от внешней его 
части, это самаяма, представляющая собою таким образом дхарану, дхиану и 
самадхи, следующие одна за другою и составляющие одно. Форма предмета исчезла, 
и в сознании остается только его смысл.

5. Достижением этого приобретается свет знания.

Когда кто-нибудь достиг умения делать самаяму, все силы подчиняются ему. Это 
самое важное орудие йога. Предметы знания бесконечны и разделяются на грубые, 
более грубые и самые грубые, тонкие, более тонкие и самые тонкие и т. д. 
Самаяма должна сначала применяться к грубым предметам, и, когда вы начинаете 
получать знание о них, ее следует немедленно и постепенно применять к тонким 
предметам.

6. Им следует пользоваться постепенно.

Это предостережение: не пытаться идти слишком быстро.

7. Эти три ближе, чем предыдущие.

Перед этими упражнениями мы имели пранаяму, асану, яму и нияму; это внешние 
части последних трех – дхараны, дхианы и самадхи. Но даже и эти последние суть 
внешние по отношению к бессемянной самадхи. Когда человек достиг их, он может 
достигнуть всеведения и всемогущества, но это еще не будет спасение. Эти три не 

сделают сознание нирвикальпа, неизменяемым, но оставят семена для образования 
вновь тел; только когда семена будут «поджарены», как говорит йог, они потеряют 

возможность произвести дальнейшие растения. Достигнутые до сих пор силы не 
могут поджарить семя.

8. Но даже они – внешние относительно лишенной семени самадхи.

Сравнительно с лишенной семени самадхи, поэтому даже эти внешние. Мы еще не 
достигли настоящей, самой высшей самадхи, но только низшей ее степени, в 
которой, как мы видим, вселенная еще существует и которой принадлежат все эти 
силы.

9. Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждения и 
возбуждением изменений управления сознание достигает сдерживающих видоизменений,

 следующих за управляющими силами сознания.

Это значит, что в первом состоянии самадхи изменения сознания подчинены не 
вполне, так как иначе не было бы никаких видоизменений. Если есть видоизменение,

 побуждающее сознание освободиться от чувств, и йог старается подчинить его, то 

само это подчинение будет видоизменением. Одна волна будет обуздана другою 
волною; но когда и все волны улягутся, это не будет еще настоящая самадхи, так 
как само управление представит собою волну. Тем не менее эта низшая самадхи 
гораздо ближе к высшей самадхи, чем когда сознание не подчинено совсем.

10. Течение его укрепляется привычкою.

Течение этого постоянного управления сознанием становится прочным, если в нем 
упражняются день за днем; тогда сознание приобретает способность постоянного 
сосредоточения.

11. Когда берутся всевозможные предметы и сосредоточиваются на одном, эти две 
силы попеременно то исчезают, то проявляются; читта же подвергается 
видоизменению, называемому самадхи.

Сознание останавливается на разных предметах, входит в разного рода вещи, но