направлениях шел процесс разрушения идеи личности и перехода к принципу: Личный 

Бог переходит в Безличного Бога и личный человек – в безличного человека. Так 
последовательными ступенями развивалось великое представление о Боге и человеке.

 Мы видим две сходящиеся линии, Безличного Бога и безличного человека, и 
Упанишады объединяют их последовательно так, что наконец они становятся одной. 
Последнее слово каждой Упанишады: «Ты – Тот!» Есть только Один Принцип, Один 
вечно блаженный и этот Один Принцип проявляет Себя во всем этом разнообразии.

Задача Упанишад на этом, по-видимому, кончается, и дальнейшее – уже дело 
философов и ученых. План работы Упанишадами дан, и исследователям остается 
разработать только подробности. При этом естественно возникает много вопросов. 
Например, признавая, что был только Один Безличный принцип, проявляющий себя во 

всех множественных формах, как объяснить факт, что Один стал многим? Это тот 
старый вопрос, который возникал в человеческом сердце в примитивной форме, как 
потребность объяснить происхождение зла: «Почему зло находится в мире?» и т. д. 

Но здесь вопрос этот стал более отвлеченным и утонченным. Теперь его задают не 
с эмоциональных позиций – почему мы несчастны, – но спрашивают с философской 
точки зрения: как произошло, что Единый Принцип стал Множественностью? И 
ответом, который дала Индия, – лучшим ответом, какой только мог быть дан, – 
является теория
майи.
Единый не стал в действительности Многим. Он не утратил ни одной части своей 
существенной природы.
Эта Множественность только внешняя.
Человек только внешне является личностью, в действительности же он – Одно 
Безличное Существо. Только кажется, что Бог личный; на самом деле Он – 
Безличная Сущность Вселенной. Но даже в этом ответе были последовательные 
стадии, и взгляды философии менялись. Не все индийские философы признавали 
теорию майи. Возможно даже, что большинство отвергали ее. До настоящего времени 

у нас существуют дуалисты с прямолинейным образом мышления, которые не 
допускают даже постановки подобных вопросов. Им кажется, что мы не имеем права 
ставить такие вопросы, не имеем права требовать объяснения. Все происходит по 
воле Бога, и наше дело смиренно подчиняться. Для человеческой души нет свободы. 

Все предопределено, и все, что мы должны делать, это терпеть и радоваться. Наш 
долг – спокойно выносить страдания, иначе мы будем наказаны. «Почему вы так 
считаете?» – спрашиваем мы их. «Потому, что так говорят Веды», – отвечают они. 
Так они и стоят, закованные в броню текстов и традиционных объяснений, стараясь 

только усилить их.

Но есть и другая школы философии, хотя не признающая теорию майи, но стоящая на 

полпути и старающаяся объяснить эти проблемы теорией последовательных 
проявлений – последовательного развития и деградации человеческой природы. Все 
души, говорят философы этой школы, могут быть рассматриваемы метафорически как 
то расширяющиеся, то сокращающиеся. Творение образует как бы тело Бога. Бог – 
Душа всех душ, Душа всей природы. Создание есть расширение или распространение 
этой природы Бога. Расширяясь в течение некоторого времени, она затем 
сокращается. В случае отдельных душ это сокращение производится дурными 
поступками. Каждый раз, когда человек поступает неправильно, его душа теряет в 
силе, и это продолжается до тех пор, пока он не начнет совершать добрые дела; 
тогда начинается расширение.

Всем индийским системам философии, всем философским учениям в мире, равно как и 

моим личным воззрениям, свойственна одна подразумеваемая идея, которую я назвал 

бы идеей о божественности человека. Нет ни одной философской системы в мире, ни 

одной религии, которая бы так или иначе не учила – в форме мифологии, аллегории 

или изящным языком философии, – что человеческая душа, какой бы она ни казалась 

и каково бы ни было ее отношение к Богу, по существу, чиста и совершенна, что 
по своей природе она сильна и свята, а не слаба и несчастна, и что ее 
представление о страдании и слабости требует объяснения. Примитивные учения 
призывают к ответу за это падение личное зло, Сатану или Аримана. Другие без 
всяких объяснений стараются представить Бога и дьявола как одно лицо, 
заставляющее одних страдать, а других наслаждаться. Наконец, третий – более 
рассудительный – тип признает теорию
майи
и т. д. Но во всех них ясно проглядывает одна мысль, которую мы и должны 
рассмотреть. Философские системы и идеи – только гимнастика, простые упражнения